蒙古族发展与民族特色保持

第一篇：蒙古族发展与民族特色保持

蒙古族发展与民族特色保持

摘要：蒙古族在中国五千年的历史中从额尔古纳河山林里的小部落到驰骋欧亚的元帝国再到清末守卫国土抵抗侵略的骑兵，始终保持着鲜明的民族特色。如今正值和平稳定的新时代，面对民族大融合，蒙古族更应保持民族鲜明特色。关键词：民族 保持 特色 发展

悠悠的五千年中华文明在历史的长河中闪耀着璀璨的光芒。炎黄阪泉之战开启中华文明史，实现中华民族的第一次大统一；封建王朝夏、商、周，君主与诸侯分治天下，龟甲上的篇篇文字、青铜和玉质礼器诉说着她们曾经的故事；百家争鸣、诸侯争霸的春秋战国，带来学术和文化的发展；中央集权、大一统的秦汉，用辉煌的战绩中奠定疆域版图；艺术繁荣的大唐盛世、经济发达的宋朝、强大的少数民族政权元朝和清朝、资本主义萌芽初现的明朝，在唐诗宋词元曲明清小说中道不尽繁华。

五千年的文明史，缔造者不仅仅是中原民族，还有被称作南蛮北狄东夷西戎的各少数民族。从春秋战国起各数民族开始和中原民族融合。秦朝时北筑长城南设桂林、象郡，汉朝时大破车世国、驱逐匈奴，到唐朝与西域各民族通商，文成出塞，再到元朝铁骑逐鹿中原……在中国的发展历史上少数民族扮演者亦敌亦友得角色，起到了推动中华文明进步的作用，是中国历史不可或缺的组成部分。蒙古族便是这些少数民族中重要的一支。

蒙古族最初居住在额尔古纳河山林里称为蒙兀室韦，约九世纪中叶进入草原成为草原游牧部落。1206年铁木真建立大蒙古帝国，号成吉思汗，创立蒙古文字，统一蒙古高原。1276年灭宋，建立统一的元朝，建元大都。1368年结束在全国的统治，蒙古族部落鞑靼和瓦剌首领接受明朝封号。明末清初蒙古族分为漠南、漠北、漠西三部。清朝入关前漠南蒙古归属清，其他两部臣服。第一次鸦片战争蒙古族军民与各民族军民奔赴前线共同战斗。第二次鸦片战争，蒙古骑兵与满、汉守军共同驻守天津大沽炮台。抗日战争时期与其他各民族一起抵抗外敌。新中国成立后，建立内蒙古自治区。蒙古族现分布在内蒙古自治区，新疆，甘肃，辽宁，吉林，黑龙江等省区。

在历史的长河中我们曾相互争斗也曾共同抵抗外敌，我们曾势同水火也曾相濡以沫。我们是无法拆散的血浓于水的一家人。

在和平稳定的今天，在民族空前大融合的今天，曾经特色鲜明很多民族正在逐渐消失，正在溶于时间的长河中，慢慢走向灭亡。我们期待着民族的融合，我们期待着民族间关系的和平稳定发展。但这并不意味着我们变成完全相同的、统一的、没有特色一群人。我们应该都是鲜明的自己。应该都有自己鲜明的民族特色。在保有民族特点的基础上相互汲取特长，不断发展。

那么蒙古民族应如何在与其他民族和平相处的基础上保持自己鲜明的民族特色呢？

一、保证本民族语言文字的传承。

蒙古族拥有自己的语言文字。蒙古语属阿尔泰语系蒙古语族，有内蒙古、卫拉特、巴尔虎布利亚特、科尔沁四种方言。现在通用的文字是十三世纪初用回鹘字母创制，14世纪初，经蒙古学者却吉·斡斯尔对原有文字进行改革，成为至今通用范化的蒙古文。

民族的语言和文字，可以很好的区分不同民族。独特的语言文字环境可以使我们更好地保持我们的民族的特色。也是身处多民族环境下，蒙古族同胞相互识别的有效途径。可以通过发展使用蒙古语言文字的新闻出版、广播、戏剧、电影事业来实现语言文字的保护和传播。

二、加强民族交流、文化传播 蒙古族与其他民族有很大的不同，无论是从生活方式还是从文化特色上。不同的价值观，不同的处事方式致使在相互接触中，我们会产生误会和分歧。这也是民族问题产生的根源。我们应加强文化交流，通过相互了解来增加民族间的相互认同。也通过文化传播的方式让我们自己更加了解本民族的特色，知道什么是我们该保持的优良传统。民族文化习俗的继承。蒙古族有自己的宗教信仰、祭祀方式，独特的敬茶、敬酒、敬神、待客的礼仪习俗，饮食文化，美丽的民族服饰、适合本民族生活方式的居住方式。这些都是我们民族的特色。也许有一些并不适合现在的社会生活环境，但我们至少要了解它们。并通过一定的方式来增加我们自己对这些习俗文化的认同。例如：《蒙古秘史》等典籍向联合国教科文组织申请世界著名文化遗产；《饮膳正要》被评为对世界文明贡献卓著的重要医学发明。

四、树立民族意识，增加民族自豪感。

很多少数民族就是在与其他民族的交流融合中失去本民族特色的。其原因多为对本民族文化的不认同或在其他民族文化冲击下的迷失。所以，处于民族大融合的今天的蒙古族应在不盲目自大与和平友好的前提下，树立民族意识，加强对本民族文化传统的认同，增加民族的自豪感。

我相信一个多样的、具有多民族特色的中国才是一个强大的、具有鲜明中华民族特色的强大国家。

骊山上为博褒姒一笑，周幽王烽火戏诸侯的烽火台还在，可是早已历尽沧桑，美人不再。铁骑驰骋欧亚，疆域空前的蒙古帝国也早已走向了衰亡。但我们的国家和平稳定、繁荣昌盛，蒙古族人民也在国家的帮助下学习先进文化知识并不断进步着。我们是中华民族的个性鲜明的一支，我们也是热爱国家热爱中华的一支，我们是其他五十五个民族的兄弟姐妹，我们要保持自己的民族特色但我们更要共同努力创造祖国更繁荣昌盛的明天。

参考文献：

[1]《蒙古族简史》 蒙古族简史编写组 民族出版社2009 [2] 《中国文化知识读本：蒙古族》 李金宏，金开诚 著 吉林出版集团有限责任公司，吉林文史出版社 2010

第二篇：与蒙古族传统文化

论蒙古族传统文化的基本精神

姓名：罗超

经济与管理学院

市场营销10-1班

1065123107

草原文化与黄河文化、长江文化都是中华文化的重要源流，蒙古族传统文化是草原文化及中华文化的重要组成部分，其中蒙古族传统文化的基本精神又是蒙古族民族的性格的集中体现。任何一个民族的传统文化都有其基本精神，并对该民族的民族性格特别是世界观、价值观、心理特征、现实态度等诸方面产生潜移默化的影响和作用。因此研究蒙古族传统文化的基本精神在社会主义物质文明、政治文明、精神文明建设和构建和谐社会的各个方面，产生着日益广泛的影响。

关键词：蒙古族传统文化的基本精神

内容

意义

蒙古族传统文化的基本精神是 “开拓进取精神”、“英雄乐观精神”、“自由开放精神”、“崇信重义精神” 和“务实实用精神”。蒙古族传统文化是草原文化的最杰出代表，草原文化的基本精神无疑就是蒙古族传统文化的基本精神。这种独特的精神禀赋，是蒙古族等草原民族维系的纽带，生存发展的动力，自立于民族之林的支柱。

（一）开拓进取精神

“天行健，君子以自强不息”。自强不息、开拓进取，是中华文化的基本精神之一。如东胡系统的鲜卑人，总结历史经验，认为 以战争手段获取经济补偿，损失太大，得不偿失。史载：拓跋鲜卑“迁于定襄之盛乐。……始祖乃告诸大人曰：我历观前世匈奴、蹋顿(乌桓首领—引者注)之徒，苟贪财利，抄掠边民，虽有所得，而其死伤不足相补，更招寇雠，百姓涂炭，非长计也”[1]。统治者不再将权利空间局限于草原，开始将入主定居民族地区，与定居民族上层联合，直接控制和占有农耕社会物资作为政权建设的目标。

（二）英雄乐观精神

英雄主义也是草原文化一以贯之的人生观、价值观和审美观的浓缩，是草原民族文化精神的典型特征之一。崇尚英雄，倡导英雄乐观精神，是整个中华民族的伟大传统和价值取向之一。汉文史学家称蒙古人“俗以贪生为耻，以捐生为把都(华言好汉也)”[2]，“最敬者笃实不欺，最喜者胆力出众”，在战斗中舍命营救他人者“惟欲称雄虏中，为名高，不为厚利也”[3]。“英雄”在蒙古民族中已经成为具有普遍意义的道德范畴。在古代汉文典籍中经常可以看到这样的描述：突厥人“重兵死，耻病终，大抵与匈奴同俗”[4]。是说匈奴人、突厥人对于战死者十分敬重。乌桓人也有同样的习俗，史称“俗贵兵死”[5]。但文献中没有对“重兵死”、“贵兵死”习俗的内在原因做出解释。实际上，草原人敬仰是的在危难之际视死如归者——英雄。在古代草原民族中，英雄被视为个体价值与社会责任的统一体，是公共道德的化身。所以英雄在草原社会享有极高的社会地位，受到人们的普遍拥戴。蒙古族传统文化是孕育英雄 2 的文化，也是英雄辈出的文化；英雄乐观精神是蒙古族传统文化最具意义的精神品格。

（三）自由开放精神

向往自由，追求开放，是人类的天性，也是人类社会共同追求的目标之一。一定程度上的自由是游牧民族经济、社会、文化生活的一个显著特征，逐水草而居的生活万式，为蒙古族等草原民族提供了相对宽阔的生活天地和自由开放的环境，这种人们在空间上的自由行动为其内在自由精神的形成奠定了客观的物质基础，因而在民族性格和文化形成过程中自由开放的因子已经成为他们生活的重要组成部分，深深熔铸于其民族性格之中，体现在民族文化的各个万面。例如在语言上，有学者统计“中期蒙古语中借用的中期突厥语以及畏兀儿语(中期畏兀儿语)的词汇总量，不下一千个”[6]。语言的融汇本身就是文化融合的结果，因为每一个词汇的传递和接纳，都与该词汇所表达的生产技术、风俗习惯和思想观念有着必然的逻辑联系，各语族共用词汇在蒙古语中的大量积淀，说明与之相关的多民族文化要素也自然融汇于蒙古族文化之中，这很好体现了蒙古人的开放心态，对与其他文化不排斥。还有成吉思汗所提出的“一切宗教信仰自由”的法规、忽必烈创造能够“译写一切文字”的拼音文字(八思巴文)的构想、合赞汗组织编写世界历史的行为，都是采用的开放包容原则，这不是自由开放的很好体现么？一位学者认为：“忽必烈平大理国中表现出的军事、政治、经济和人文智慧，看似属于他个人，然其建树的顽强生命力直接与现代社会相连接，能够超越民族，能够超越国界，能够超越信仰，能够超越时间，实属对人类智慧宝库的一种非凡 3 贡献”[7]。毫无疑问，成吉思汗和忽必烈所推行的政治制度、文化制度，都是吸收其他民族经验、其他文化精华而实施的，这也是开放自由另一方面的表现。

（四）崇信重义精神

诚实和守信都是一种做人的品质，是人类最难得的文化资源，也是人类最可贵的文化资本。蒙古族作为草原文化的创造者和实践者，他们极力推崇以诚立命、以诚配天、以信立行、以忠誓盟的核心价值，视内诚于心、外信于人为最大光荣，视轻诺寡信、背信弃义为最大耻辱。“虽有风雪，也不失约；虽遇大雨，也不误期。”（8）成吉思汗的这句话时刻教育着其子孙后代：为人要诚信。诚信精神构成草原文化的最基本特征。

（五）蒙古族传统文化的务实实用精神

对于古代蒙古人来说，面对严酷的自然环境、动荡的社会现实，可以说，这种务实实用精神使得古代蒙古人能够极好地适应自然环境，从而为自己的生存选择了一种最为恰当的方式；使得他们为自己找到了虽原始粗糙但最为实际的精神寄托。如东汉时期的“……乌丸辽西率众王蹋顿、右北平率众王污卢维，乃相慕以迁善，款塞内附。……始有千夫长、百夫长以相统领”；[（9）]柔然“社仑远遁漠北，侵高车，深入其地，遂并诸部，凶势益振。北徙弱洛水，始立军法：千人为军，军置将一人，百人为幢，幢置帅一人”[（10）]，等等，有的学者将其概括为“行国体制”[（11）]。这种社会组织形式显然与游牧生 产生活是相适应的。这也是蒙古人务实实用的集中体现。

研究蒙古族传统文化基本精神具有重大的现实意义。在当前国内国际新形势下，竞争日益激烈，我们面临的压力越来越大，以开拓进取为主要内容的蒙古族传统文化的基本精神，无疑为我们提供了直接的动力源泉。蒙古族自由乐观的民族性格，人与人、人与自然以及人与社会和谐相处的追求，有利于我们进一步增强民族文化的认同感，培养健康积极的民族心理，营造和谐普惠的小康社会，具有很强的现实针对性和指导性。以自由开放的心态接受其他民族的文化，不曲解、不贬低任一民族，让我们学会尊重少数民族的权利和风俗习惯，正视民族平等和民族心理素质的特殊性，进而关心、关注和支持民族工作，积极投身于民族团结进步事业。

参考文献：

（1）《魏书》卷一，帝纪第一。序纪。

（2）[明]萧大亨：《北虏风俗》。见薄音湖、王雄编辑点校：《明代蒙古汉籍史料汇编》第二辑，第253页。内蒙古大学出版社，2000年。

（3）[明]岷峨山人：《译语》。见薄音湖、王雄编辑点校：《明代蒙古汉籍史料汇编》第一辑，第237页。内蒙古大学出版社。

（4）《北史》卷九十九，列传第八十七，突厥铁勒传。（5）《后汉书》卷九十，乌桓鲜卑列传第八十，乌桓鲜卑传。（6）匈奴 卡拉著，陈弘法译：《畏兀儿—蒙古文学交流》，《蒙古学资料与情报》1987年第1期，第20—21页（7）杜玉亭：《忽必烈平大理国与人类智慧》。载《蒙元史暨民族史论集——纪念翁独健先生诞辰一百周年》第212页。社会科学文献出版社2006年版。

（8）《成吉思汗箴言》箴言三十九

（9）《三国志》卷三十，魏书三十。乌丸鲜卑东夷传第三十。（10）《魏书》卷一〇三，列传第九十一。蠕蠕、匈奴宇文莫槐、徒何段就六眷、高车传。

（11）肖爱民：《中国古代北方游牧民族两翼制度研究》第3页。人民出版社2007年版。

第三篇：人文科学与蒙古族音乐学的形成与发展

人文科学与蒙古族音乐学的形成与发展

当代人文及社会科学的迅猛发展，使得民俗学、民族音乐学、文化人类学、社会学、民间文学等学科领域之间前所未有地进行对话、整合，从而一方面使不同学科之间的界限越来越显得模糊，另一方面使得不同学科的方法理论得到前所未有的拓展。

虽然关注点和角度各有不同，但是蒙古族传统音乐历来是民族音乐学、民俗学、民间文学以及文化人类学共同的研究领域。到了近十年，蒙古族音乐学研究更是从民俗学、文化人类学、民间文学以及其它学科当中，广泛吸收其研究理论和方法，不但加强了自己本学科的建设，同时对相邻学科研究工作提供了不同于以往的理论借鉴，并对整个人文社会科学研究的丰富和完善作出了贡献。将蒙古族音乐研究放置在中国蒙古学近百年的发展历程当中，我们发现可分为四个阶段。第一阶段，蒙古族音乐研究工作孕育并发端于民俗学和民间文学研究当中。蒙古族民俗学先驱罗卜桑悫丹于1918年完成的《蒙古风俗鉴》（蒙文，哈丹碧扎拉桑校注，内蒙古人民出版社，1981年出版）是蒙古族历史上第一部民俗学著作。在这部书的《古今歌谣类》一章中，作者收录了当时流传于科尔沁、喀喇沁地区的14首民歌唱词，从而开启了中国境内蒙古族民歌搜集整理工作的先河。下面重点介绍另一个民歌搜集整理方面的主要成果《丙寅》杂志。《丙寅》杂志是现代蒙古族民间文化研究先驱卜和克什克（1902～1943）等人创办的“蒙古文学学会”综合刊物。本刊从1926年创办到20世纪40年代，定期或不定期刊出共十期，刊载并介绍了大量的蒙古族民歌。根据目前所留资料，《丙寅》杂志刊载的蒙古民歌中“蒙古源流之歌”32首，记有歌名的歌曲有50余首，加上未记歌名的民歌，共计90首左右。体裁包括赞颂歌、祈祷歌、训谕歌、宗教歌、感恩歌、宴歌、军歌、故事歌、思念歌、情歌、儿歌等，有独唱、合唱、对唱等。[1]《蒙古风俗鉴》和《丙寅》杂志，标志着蒙古族音乐搜集整理工作起步早，起点高。罗卜桑悫丹、卜和克什克等学者，较早并系统地运用民俗学的方法理论，对蒙古族音乐进行了搜集整理，并对每一首作品进行了简要的背景说明，从而迈出了蒙古族民间音乐“从口传到书写”的历史性一步，并将其推到了当时国内相关领域较高的位置。遗憾的是，现存的《蒙古风俗鉴》和《丙寅》杂志，仅记录了唱词而未记乐谱，[2]从资料学角度来说，这不能不说是一个缺憾。可见，当时蒙古族音乐研究主要是在民歌领域，而且其重点还是民俗学的和文学的。

第二阶段，蒙古族音乐学资料学科的形成。如果说，上世纪上半叶国内蒙古族音乐研究更多是民俗学领域中，或者说民族音乐研究主要是依靠民俗学的话，那么首部由专业音乐学家完成的第一部民歌集则是由革命音乐家安波、许直、胡日查等人完成的《蒙古民歌集》。该书作为东北文协文工团民间音乐系列资料之一，于1949年由内蒙古日报社印行。该民歌集收录了149首民歌和7首说书调，简谱配以斯拉夫蒙文，可后用蒙、汉文字记录唱词。所收录民歌和说唱曲调分为革命尖、生活类（包括妇女生活、思亲情乡、孤独生活、宴歌等四个分类）、爱情类（包括恋歌、相思失恋、喇嘛偷情、情歌联唱等四个分类）、宗教类、杂类等五类。这些民歌中的一部分是安波、许直等音乐家在内蒙古东部地区进行采风时搜集到的，另一部分则是记录自当时在冀察热辽鲁迅艺术学院学习的蒙古族学生。这是目前所知蒙古族历史上第一部用现代记谱法记录的民歌集。它的出版标志着真正音乐学意义上的蒙古族口传音乐的搜集整理及书面化工作的正式开始。1952年，安波、许直将精选其中的部分民歌，唱词译成汉文，以《东蒙民歌选》为名，由新文艺出版社出版。接着，由内蒙古歌舞剧团编，奥其、松来汉译的《内蒙古民歌集》，于1954年由内蒙古人民出版社出版。《东蒙民歌选》和《内蒙古民歌集》用汉文译词记录，对蒙古族民歌的跨地区、跨民族传播产生了积极意义，例如《嘎达梅林》、《牧歌》等脍炙人口的民歌便是通过《东蒙民歌选》流传到全国，并被内地专业音乐家所了解的。1960年，由内蒙古自治区文化局编辑出版了《内蒙古民歌选》(蒙文，内蒙古人民出版社，1960年)。这部民歌集中收录了170余首蒙古族民歌，并用蒙文记录唱词，配以简谱，是建国后一部重要的民歌参考资料。而20世纪70年代末至90年代中叶，在各方学者的努力下，以五大“集成”为中心，出版了数十部民歌集、说唱音乐曲调集、乐曲集，其范畴广泛，收录曲目数量浩大，蒙古族音乐搜集整理工作取得了史无前例的丰硕成果。其中，有些是正式出版物，有些则作为地方文化研究的内部资料；有些是大型集成，有些是地方系列丛书，有些则是各盟、旗自编资料。可见，与民俗学或民间文学一样，上世纪四十年代末到九十年代，资料的搜集整理是蒙古族音乐研究的一个主要内容。

从上世纪四十年代末到八十年代初的三十余年，蒙古族传统音乐研究工作虽然逐渐脱离于民俗学、民间文学研究，向一个相对独立的学科方向发展，但这时期的成果主要是以民间音乐的搜集整理为主，尚未形成理论研究的学术局面。但是，如果说蒙古族民间音乐的搜集整理工作更多是在本民族民俗学、民间文学研究的孕育下形成和发展，那么上世纪80年代初以来的蒙古族理论音乐学研究则却基本独立于民俗学，并以国内音乐学研究为依托，最终形成了自己独特的学术体系。第三阶段，蒙古族音乐研究理论音乐学的形成与发展。蒙古族音乐为对象的真正音乐学意义上的专题研究工作，发端于上世纪80年代初，以吕宏久的《蒙古族民歌调式初探》（内蒙古人民出版社，1981年）和乌兰杰的《蒙古族古代音乐舞蹈初探》（内蒙古人民出版社，1985年）出版为标志。两部“初探”，前者旨在建构蒙古族民间音乐的形态学分析模型；后者努力设计出蒙古族音乐史以及传统音乐研究的宏观理论框架。其中，吕宏久的《蒙古族民歌调式初探》，在承认蒙古族音乐的个性特征的前提下，强调与中国其它民族音乐之间的共性特征，并以蒙古族民歌为对象，借鉴和吸取了当时我国“民间音乐研究”的相关学科理论以及中华民族调式研究的相关方法，用大量的实例来系统地论述了蒙古族民歌曲调的调式特征。而乌兰杰的学术论文集《蒙古族古代音乐舞蹈初探》，从音乐史、比较研究、音乐形态学、音乐美学等多视角对蒙古族各历史时期各种音乐体裁进行研究，并把蒙古族音乐与北方古代少数民族音乐以及其它一些国家的民族音乐进行比较研究，旨在建构蒙古族音乐史的宏观框架。两部著作对于20世纪末蒙古族音乐学科理论的建立来说，其开拓性意义是不容忽视的。在80年代初至今的二十余的时间里，蒙古族音乐的理论研究取得了长足的发展，出版了许多颇有价值的学术著作。这里不一一列举。总而言之，这是时期的音乐学研究，从一般的概论性探讨，向深入的音乐学理论及方法论建构发展；从宏观的历史研究，向更为具体的地方音乐传统、乐种、乐人以及微观的个案研究发展。在逐渐与国内外音乐学研究接轨的同时，正在形成自己特定的传统。第四阶段，蒙古族音乐学研究的跨学科发展阶段。如果说80年初代至21世纪初的近二十年的时间里，蒙古族音乐学研究是在与民俗学、民间文学研究是双轨并行发展的话，那么到了21世纪初，蒙古族音乐研究，却又重新回到与相邻学科重新整合的时期。其特点有三：一是，这时期国内音乐学诸学科的发展，尤其是民族音乐学（音乐人类学）的兴起，为蒙古族民族音乐学的进一步发展提供了背景；二是，国内外蒙古学的发展，要求蒙古族音乐学研究要全面开放和拓展自己的研究领域，以融入到整个蒙古学的大环境当中；三是，蒙古族音乐学本身学科理论建设的需要以及多元文化发展、非物质文化遗产保护研究、音乐文化资源的应用研究等需要，要求音乐学研究要走出封闭，才能够有顺应时代的潮流，才能把握学科发展的历史脉搏，才能够符合当代社会的需要。因此，多学科的再次整合已经初见端倪。在这个过程中，文化人类学和民俗学所倡导的文化价值相对论深入人心，已成为人们进行自我反思，思考自己民族文化的独特价值，与“文化霸权”斗争的武器，文化变迁理论却为人们思考民族音乐过去和现在，提供了广阔的思维空间。尤其是田野调查的方法，社会学的统计学方法以及已开始广泛运用于蒙古族音乐研究当中，极大地改变着民族音乐研究的面貌，而且在一些学者的著述中开始系统地运用口头诗学、符号学等新学科的方法理论，不仅拓宽了蒙古族音乐研究的理论视野，同时促进了国内外音乐学领域之间以及与相关学科领域之间的沟通和对话。展望民族音乐学的发展前景，与民俗学等相邻学科之间进一步交融和整合，仍然是今后蒙古族民族音乐研究的总体趋势。然而，这并不妨碍各学科本身的独立性，相反，各学科将交融、整合和过程当中，不断充实自己的学科理论，丰富自己的研究方法，从而为整个社会人文科学的发展作出贡献。综观蒙古族音乐研究所经历的一个世纪，我们发现蒙古族音乐研究工作的形成与发展，并不是一个孤立的过程。相反，它一方面与国内外音乐学研究的总体进程协调步伐，另一方面则以蒙古学诸学科为依托，在彰显自己的特色的同时，不断汲取姊妹学科之优长而逐渐形成起来的。而且，这种发展趋势远没有结束，毫无疑问，蒙古族文化的民俗学、民间文学、文化人类学研究需要音乐学研究的有力支持，而蒙古族音乐学科的进一步推进，也要借助这种学科整合所提供的力量。今后，民族音乐学除了充实和加强理论之外，还应为自治区文化艺术事业作出自己的贡献。一方面，我们应将自己的资料建设和理论研究，与内蒙古各民族传统音乐优秀遗产的发现、发掘、抢救、保护、传承工作结合起来，为草原音乐文化的传承和弘扬作出贡献（内蒙古民族音乐声像资源库），另一方面，我们通过资料建设和理论研究工作，不断地将草原音乐文化中最珍贵的部分展现给青年学子和社会大众，在传统文化与现代生活之间，努力搭建起互通渠道（民族原生态音乐走进校院系列音乐会，青年学子田野调查）。

[1] 参见，巴·苏和：《卜和克什克与<丙寅>杂志研究》[蒙文]，内蒙古文化出版社，2003年。[2] 据《蒙古风俗鉴》记载，“古今歌谣类”所收录的14首民歌原来带有乐谱，但出版资料中乐谱缺失。（参见，罗卜桑悫丹：《蒙古风俗鉴》[蒙文]，哈·丹碧扎拉桑校注，216页，内蒙古人民出版社，1981年。）

第四篇：蒙古族汉字与民俗

蒙 古 族 的 民 俗 学 研 究

蒙古族的民俗学研究

摘要：全世界蒙古族人约为1000万人。蒙古族是中国人口较多、分布十分广阔的少数民族之一。中国的蒙古族人口为581万人，主要分布在内蒙古自治区、东北三省、新疆、河北、青海，其余散布于河南、四川、贵州、北京和云南等地。蒙古族是一个历史悠久而又富于传奇色彩的民族。文章以内蒙古地区为例对蒙古族在不同生活时期与社会发展阶段的知识结构、思维方式、价值观念及审美趋向的研究。通过对本地区的宗教语言文化·服饰·饮食·居住·出行·节庆·礼俗·丧葬，禁忌等方面进行了民俗学研究，对传统文化具有不容忽视的价值，为洞察蒙古民族的风俗民情提供了一个多维的视角。

关键字：内蒙古，风俗民情 正文：

一、民族概况：

蒙古族是一个勤劳、智慧而又思想开放、善于学习、勇于探索的民族。蒙古族起源于古代望建河（今额尔古纳河）东岸一带。活动在蒙古地区的诸部分为蒙古语系和突厥语系两大部分。在突厥文史料中，称室韦为“达怛”(鞑靼)。由于蒙古部的强大，“达怛”一名逐渐又被“蒙古”所代替，“蒙古”的汉文译写始见于唐代文献称作“蒙兀”。“蒙古”这一名称较早记载于《旧唐书》和《契丹国志》，其意为“永恒之火”。“蒙古”最初只是蒙古诸部落中的一个部落的名称，1206年，铁木真在斡难河畔举行的忽里勒台(大聚会)上被推举为蒙古大汗，号成吉思汗，建立形成了一个新的民族共同体大蒙古国。“蒙古”也就由原来的部落名称变成为民族名称了。1219年西征，版图扩大到中亚地区和南俄。1271年，改蒙古国号为元。1279年，灭南宋，统一全中国。1368年元朝灭亡，残余力量退居蒙古草原。明末清初。蒙古处于分裂割据状态，以大漠为界，分为漠南蒙古、漠北(喀尔喀)蒙古、漠西(厄鲁特)蒙古三部分。清朝统一了蒙古各部，实施盟旗制度。1947年5月1日在中国共产党领导下建立内蒙古自治区，成为中国建立最早的一个自治区。现在的蒙古族分布在内蒙古各地，大多聚居在农村牧区，部分散居在城镇。

二、语言文化

蒙古族有自己的语言文字，属于阿尔泰语系蒙古语族，分蒙古、卫拉特、巴尔虎布利亚特3种（方言按地区划分为中部方言、西部方言和东北部方言），蒙古文属拼音文字类型，初创于成吉思汗时代。现在通用的文字是十三世纪初用回鹘字母创制，14世纪初，经蒙古学者却吉·斡斯尔对原有文字进行改革，成为至今通用范化的蒙古文。现行蒙古文有29个字母，其中表示元音的5个，表示辅音的24个。拼写时以词为单位上下连书，行款从左向右。用蒙古语言文字的新闻出版、广播、戏剧、电影事业也有了相当的发展。《蒙古秘史》等典籍已被联合国教科文组织确定为世界著名文化遗产；著名的英雄史诗《江格尔》，是中国三大英雄史诗之一；《饮膳正要》被列为对世界文明贡献卓著的重要医学发明。古代的蒙古族信仰萨满教，清朝在蒙古地区推广喇嘛教，实行“蒙禁”，在统治者的强制推行下蒙古族群众逐渐接受并改信了喇嘛教。

三、服饰

蒙古族的服饰是非常复杂而丰富多彩的。不仅各地形制有别，而且有年龄、婚否及盛装与常服之别。蒙古族服饰主要包括首饰、袍子、腰带、靴子四个部分，如下： 1.首饰 ：

大致可分为头饰、项饰、胸饰、腰饰、手饰等五大类。头饰主要有头巾、帽子、头带、头圈、辫钳、辫套、头钗、头簪、耳环、耳坠等，多镶珠宝和银饰，显得雍容华贵。2.蒙古袍：

在内蒙古牧区，男女老幼一年四季都喜欢穿长袍，俗称“蒙古袍”。夏季穿单袍，春秋服装为夹袍，夹袍以棉布做成，也有以绸缎、平绒制作的，多红、黄、深蓝色。冬袍是毛料面的羊皮袍。男袍与藏族长袍基本相似。蒙古族女袍为对襟长袍，呈长方形，比较窄小，妇女节日礼服为对襟开长袍，外边套齐肩无袖长褂。男袍一般都比较肥大，女袍则比较紧身，其式样和颜色因地因人而略有差异。一般蒙古袍的特点是宽大袖长、高领、右衽，多数地区下端不开衩。农民多穿布衣，有开衩长袍、棉衣等，礼袍的边沿、袖口、领口多以绸缎花边;盘肠“、”云卷“图案或虎、豹、水獭、貂鼠等皮毛装饰。行可当衣，卧可作被。3.腰带 ：

蒙古族服饰不可缺少的重要组成部分。一般多用棉布、绸缎制成，长三四米不等。色彩多与袍子的颜色相协调。男子扎腰带时，多把袍子向上提，束得很短，骑乘方便，又显得精悍潇洒。腰带上还要挂上”三不离身“的蒙古刀、火镰和烟荷包。女子则相反，扎腰带时要将袍子向下拉展，以显示出娇美的身段。有的地区扎腰带还有一定的讲究和规矩，未婚女子扎腰带，并在身后留出穗头，一旦出嫁，便是”布斯贵浑“代替腰带的是紧身的坎肩，以此来区分未婚姑娘和已婚妇女。4.蒙古靴子 ：

蒙古人爱穿靴子，蒙古靴分分布靴、皮靴和毡靴三种，根据季节选用。布靴多用厚布或帆布制成，穿起来柔软、轻便。皮靴多用牛皮制成，结实耐用，防水抗寒性能好。其式样大体分靴尖上卷、半卷和平底不卷的三种，分别适宜在沙漠、干旱草原和湿润草原上行走。毡靴用羊毛模压而成。蒙古靴做工精细考究，靴帮、靴靿上多绣制或剪贴有精美的花纹图案。5.蒙古礼帽：

一般用精致呢料制作，是一种椭圆形的、四周有一圈宽边檐的帽子，多为黑色、棕色或灰色。帽筒前高后低，帽顶中央稍凹陷，帽筒与帽檐相接处，缀以花纹镶边。男子多戴深色礼帽，妇女们平时一般多罩头巾。头巾大约丈余长，颜色多种多样。质料有布、麻、绸、绢等。姑娘们喜欢将头巾缠在头上，然后在右侧挽一个小结，把头巾的穗头垂下来。已婚妇女们则用头巾包住头顶后，缠一圈，不留穗头。在庄重的场合还要戴上绣有丹凤朝阳、二龙戏珠等花纹图案的帽子。6.蒙古坎肩：

蒙古坎肩始于元代是蒙古长袍的一种外套。蒙古妇女穿坎肩，一般不扎腰带。坎肩无领无袖，前面无衽，后身较长，正胸横列两排纽扣或缀以带子，四周镶边，对襟上绣花。

四、饮食

蒙古族的传统饮食大致有四类，即面食、肉食、奶食、茶食。通常，蒙古族称肉食为“红食”，蒙语叫“乌兰伊德”；称奶食为“白食”，蒙语叫“查干伊德”（纯洁、吉祥、崇高之意）。而农区多以谷物蔬菜为主食，以肉食为辅。1.面食

酥油，蒙古语称”桃思“，系用鲜奶加一定数量酸奶作酵母打制而成的。炒面系将青稞炒熟后用石磨碾碎的熟青稞粉，水饼是将面饼放入锅中煮熟，捞出后加酥油、奶酪、糖拌匀的食品。炒米又称“蒙古米”，是用糜子米炒制而成的脆炒米和硬炒米。水饼是将面饼放入锅中煮熟，捞出后加酥油、奶酪、糖拌匀的食品。除此还有蒙古包子、蒙古馅饼等。2.肉食

手扒肉，主要吃法是不用筷子，用手抓食。即将牛、羊肉切成适当的小块，放入锅内加水和食盐烹煮，有的也配以佐料，开锅后即可捞出食用。风干肉，把肉切成细条，撒上盐沫，风干保存，以备春季或外出食用。灌肠，分为肉肠、血肠、面肠，肉肠灌人剁碎的羊心、肝、肺和肋部软肉，血肠灌人牛羊鲜血，面肠灌入面粉加动物油脂，煮熟后食用。全羊系蒙古族餐中之尊，将羊的四肢和头部连成整羊状，置于大盘或木板上，全羊呈爬伏状，把羊头置于佛像前的桌子上，连同全胴体一块煮熟。3.奶食

主要有：有黄油、奶皮子、奶酪、奶豆腐、奶油、奶渣、奶糕等。奶酪也叫奶豆腐，酸奶子是将取过酥油的奶水煮熟，使水分和奶酪分开，然后再挤去水分晾干后食用。奶皮子，是将新鲜牛奶用文火熬，至泛起泡沫停火，将冷却凝结于表面的奶脂挑放晾干。奶油，通常是将鲜奶装入桶、罐等容器中发酵，搅动直至奶和油分离，撇出来的白色油脂就是奶油。把奶油放入锅中加热并慢慢搅拌，可熬炼分离出一种黄色的油脂，这就是黄油。黄油下面的沉淀物叫酥油渣。1.茶食

传统饮料有茶水“哈日茄”·奶茶“苏台茄”·酥油茶“希日陶斯台茄”·酸奶子·面茶“珠通茄”和奶酒。茶水，是将无杂质的水用铜质器具煮沸，然后把捣成粉状的茶放入，再放入少许食盐即可饮用。奶茶，是将在已经熬成的茶水里，放入适量的鲜奶，使茶色由红变为乳白色即可。面茶，即先将青棵面或麦面用油炒熟，再把红茶水澄清倒入，搅动就可作成。马奶酒，将马奶收贮于皮囊中，搅拌数日后便乳脂分离发酵成酒。除这种发酵法外，还有酿制烈性奶酒的蒸馏法。另外蒙古族群众也喜欢饮用白酒。

五、居住

蒙古包是游牧民族独创的适合游牧生活的建筑杰作，”包“满语是”家“、”屋“的意思。在此之前的古代称蒙古包为”穹庐“、”毡帐“或”毡包“等。包为圆形穹顶，由网状编壁“哈纳”(墙部)、“陶脑”(天窗)、“乌尼”(顶部竿)、门、柱、外包毡子、牛毛绳等构成。蒙古包规格的大小，其基本构造都是一样的，是由每顶包所用编壁（一般高一米五六，长2米多）的数量来决定的，如4扇、6扇、8扇、10扇、12扇、18扇、24扇等等。普通牧民一般多住6至8扇编壁的。蒙古包高2米以上，直径5米左右，立包时，先选定地点，立起支架和门，然后以木杆连起天窗和支架，使整个框架张开呈伞状，毡片覆盖其上，用毛绳加以固定。包门一般向着太阳升起的地方，门帘镶有民族特色的花纹。内部西面是男子坐位，东面为妇女坐位，东南放水、奶及餐具；弓箭、猎枪等狩猎式具则放在西北方向。并用织锦布或地毯覆盖，门侧放碗架、炊具、酥油桶、挤奶桶等物，包中央是锅灶，上方和两侧铺地毯或毛毯。近年来，蒙古包的结构、材料等又有新的发展。有些地区出现了钢架结构的蒙古包，包的前后加开了窗户，使采光和通风性能更好。室内还增加了床、电视机、收音机等各种现代生活用品。还有许多蒙古族群众已在草场上建定居点，住上了土木结构或砖木结构的房屋。

六、出行 蒙古族的传统交通运输工具主要有役畜和车辆两种。役畜以马和骆驼为主，车辆为勒勒车。蒙古族素有”马背上的民族“之称，男女老幼都会骑马，放牧或外出都骑马。骆驼，蒙古语称它为”特莫“，是牧民们不可缺少的交通运输工具。可骑乘、可载货。勒勒车，古称”辘轳车“、”罗罗车“、”牛牛车“等，是北方草原上的古老交通运输工具。勒勒车轻便宜驾，适宜在草原、雪地、沼泽、沙滩上行走，可用来拉米、牛奶，搬运蒙古包和柴草等货物。行驶时可一辆辆排成长长的车队，首尾相连，如草原列车般行进在广袤的草原上，一个妇女或儿童即可驾驶七八辆至数十辆，承担全部家当的运输任务。除普通勒勒车外，蒙古族地区还有一些特制的、专用的勒勒车。如围有车棚、供人乘坐的”轿车“；安装有木柜，用以贮藏粮食、肉食的”库房车“；装有木槽、牛皮袋或铁桶等盛水工具的”水车“等等。近些年来，蒙古族人民，已不满足于使用这些传统的交通运输工具，许多家庭都购买了摩托车、拖拉机、汽车等现代化交通工具，生产生活更加方便、快捷，更加丰富多彩。

七、节庆

蒙古族人民的节庆活动主要有春节、那达慕大会、祭俄博，祭火，祭尚西（神树的意思），祭成吉思汗陵，祭苏鲁定等。

1.春节，白节，蒙古语称查干萨日（白月、正月），意为新年、春节。古代蒙古人以白色为纯洁、吉祥之色，故称春节为白节。白节在正月初一。过白节是从古代沿袭下来的习俗。元世祖忽必烈在位时，就非常重视过白节。腊月三十晚上，全家即穿上节日盛装，欢聚一堂，拜贺新年，彻夜不眠。通常全家老少先烧香拜佛，然后晚辈向长辈献哈达或磕头、敬酒、礼拜。初一清晨，家族亲友开始互相拜年，到正月十五或月底才结束。

2.”那达慕“，蒙古语音译，意为”娱乐“、”游艺“，是蒙古族传统的节日性群众集会，起源于十三世纪初。那达慕的主要内容就是进行被称为”男儿三艺“的摔跤、赛马、射箭等传统体育比赛，但更多的却已转向体育、文艺搭台，经济、贸易唱戏的新形式上来，参加者也不再限于蒙古族内部，而成为跨民族跨地域的一个丰富多彩的民族欢庆大会。现在的那达慕一般进行3至7天。”男儿三艺“活动不需要专门的场地、特殊的器材和固定的人数，随时随地都可进行。蒙古族摔跤比赛实行单淘汰制，一跤定胜负，失败者不允许再上场。摔跤手有专用服装，比赛前，双方都有人高唱挑战歌，摔跤手入场，退场时都要模仿雄鹰的动作。蒙古族赛马一般分为赛走马和赛奔马两种。赛走马是指让马跑对侧步（即前后蹄一顺交错前进），比马的速度、耐力、稳健和美观。赛奔马是比马的速度和耐力，以先到达终点者为胜。蒙古族射箭也分静射和骑射两种。弓箭以中靶的箭数多少评定名次，静射即指站立不动拉弓而射。骑射是指选手在特制的跑道上边骑马奔驰边拉弓而射。

3.祭俄博，祭敖包，敖包是蒙古语，意为堆子或鼓包。敖包通常设在高山或丘陵上，用石头堆成的一座圆锥形的实心塔，顶端插着一根长杆，杆头上系着牲畜毛角和经文布条，四方放着烧柏香的垫石，在敖包旁边还插满树枝，供有整羊、马奶酒、黄油和奶酪等。祭俄博时，先煨桑，然后由喇嘛念经，人们乘马脱帽，口颂佛经，绕俄博三圈，向山神鞠躬叩头，祈求山神保佑一方平安，风调雨顺，人畜兴旺。

4.祭火，是蒙古族最古老的祭祀活动之一。也就是祭火神、祭灶神。普通农牧民的祭火一般都在农历腊月二十三；贵族和台吉则在腊月二十四。有个别的地方秋季祭火。5.祭尚西（神树的意思），通常是在一棵孤独的神树下，用五颜六色的花布条把树枝装饰得特别艳丽，一位扮装的尚西老人盘膝坐在神树下，男女老少汇聚在周围拜祭尚西，并推选几名主祭人手捧哈达、美酒、奶食品，向尚西老人敬献。

6.祭成吉思汗陵，简称祭成陵。成吉思汗”一代天骄“是蒙古民族崇敬的民族英雄，蒙古民族祭祀成吉思汗的习俗，最早始于窝阔台时代，到忽必烈时代正式颁发圣旨，规定祭成吉思汗的各种祭礼，并使之日臻完善。

7.祭苏鲁定，苏鲁定是成吉思汗的军旗或军徽，蒙古民族最珍重的古代文物之一，苏鲁定是成吉思汗远征时所向披靡的旗徽，又是太平无事时的吉祥物。蒙古族在每年阴历三月十七日，都隆重举行祭苏鲁定的仪式。

八、礼俗

蒙古族是一个性格豪放，为人善良、忠厚的民族，他们有着很多本民族的传统礼仪和风俗习惯。1.婚礼生养

蒙古族奴隶社会和封建社会中，奴隶主或封建王公贵族常以纳妾为俗。一男一女结合成夫妻的婚姻形式是蒙古族群众历来的婚俗，同姓不婚。有转房制习俗，财产由幼子继承。蒙古族有抢婚和聘婚两种婚姻制度。抢婚是奴隶社会的一种婚姻形式。蒙古族进入封建社会，即普遍实行聘婚制。其过程是先男方要向女方求亲，后由男方家送给女方的聘礼，女方陪送女儿的出嫁嫁妆，接着是娶亲，新郎穿盛装到女方家后要逐一敬酒，行跪拜礼，再就餐。次日新郎和新娘起程离去。婚礼过程要经过拜火，祭灶，拜友，婚宴，歌唱。婚礼后新娘家来人到新郎家举行认亲仪式。旧社会遗留下来的抢婚或包办买卖婚姻逐渐被淘汰，男女自由恋爱、自愿结合的新婚俗已蔚然成风。在婴儿出生后7～10日内举行洗礼，在幼儿3岁时要剪胎发礼。2.待客

蒙古族传统礼节，主要有献哈达、递鼻烟壶、装烟和请安等，当然现在还有鞠躬礼和握手礼。蒙古族人见面要互致问候”赛拜努（你好）“，请客人进入蒙古包时，总是立在门外西侧，右手放在胸部微微躬身，左手指门，请客人先走。客人进入蒙古包后客人跪坐后，家庭主妇便向客人双手敬献喷香的奶茶。蒙古族在斟茶时，茶碗不能有裂纹，一定要完整无缺；倒茶时，壶嘴或勺头要向北向里，不能向南（朝门）向外，茶不可倒得太满，也不能只倒一半；用手献茶的时候，手指不能蘸进茶里；给老人或贵客添茶的时候，要把茶碗接过来再添，不能让客人把碗拿在手里；茶和酒在未喝之前，不管什么时候，都要首先向天地、山水、火神等分别作为“德吉”敬献，之后才能开始倒茶等等。招待来客的佳宴有手抓羊肉和全羊席，同时摆上黄油、奶皮子、奶豆腐、奶酪、炒米等食品，供客人食用，并把哈达托着献给客人。献哈达是蒙古族人民的一种传统礼节。哈达是一种礼仪用品。拜佛、祭祀、婚丧、拜年以及对长辈和贵宾表示尊敬等都需要使用哈达。哈达以丝绸为料，一般为白色、浅蓝色和黄色。长度通常为五尺左右，宽度不等。有的绣有”云林“、”八宝"等民间花纹图案。对长辈献哈达时，献者略弯腰向前倾，双手捧过头，哈达对折起来，折缝向着长者；对平辈，双手平举递给对方；对小辈，一般将哈达搭在脖子上。敬鼻烟壶是蒙古族牧民的一种日常见面礼。鼻烟壶用玉石、象牙、水晶、玛瑙、翡翠、琥珀和陶瓷等制成。晚辈同长辈相见时，晚辈曲身鞠躬，双手捧着鼻烟壶，敬献长辈，长辈用左手接受，闻后归还。同辈相见时用右手相互交换鼻烟壶，双方闻后归还。客人告别时，全家出蒙古包欢送，祝客人一路平安，欢迎再次光临。现在的农区一般同汉族一样，炒各种菜加美酒招待客人。

九、丧葬

蒙古族有土葬、火葬、野葬、三种葬式。一般人行土葬，僧侣行火葬，牧区居民行野葬。

1.天葬是牧区盛行的一种葬式，又称野葬或弃葬。人死后，脱掉死者的旧服装，换上新衣或用白布缠裹全身，将尸体放在勒勒车上，赶车急行，尸体掉在哪里，那里就是吉祥的葬地。天葬后，死者的子孙一般49天内不剃发，不饮酒娱乐，路遇行人不寒暄，以示哀悼。

2.火葬是喇嘛教传入蒙古族地区后出现的一种葬式。为王公贵族、大喇嘛、官吏等人死后所采用。普通人死后，多数不实行火葬，只有患传染病或产妇死后，才进行火葬。火葬次日，由死者家属拣拾骨灰，有的把骨灰撒于山川、江河，有的装入坛罐中埋葬，以示永远悼念。

3.土葬是农区蒙古族普遍实行的一种葬式。蒙古族的土葬与汉族大同小异。人死后（或临终前），家人给死者更换新衣，将尸体放在木板上，用哈达罩其面，等待入殓。入殓时，尸体不能见太阳，一般在黄昏时刻，将尸体从窗户抬出去入棺。停放在院内，一般三至七天内出殡，出殡时死者的长子扛棺材大头，其余子孙抬小头，有的拉在灵车上，有的一直抬到墓地。到达坟地后，用吊绳把棺材放入墓穴。埋葬时，死者的子孙和近亲，围绕墓穴正反各转三圈，并用手抓土向墓穴撒去，然后大家一起铲土埋棺。

十、禁忌

1.宗教禁忌 忌直呼**和其他年长僧人的名字，人去世后不可再呼其名。

饮食禁忌 忌猎食怀孕和哺乳期的野生动物，不破损禽蛋，禁食奇蹄动物，忌用嘴啃肉，要用刀割。

2.生活禁忌忌端着灰盆接送客人和从人面前走动，与人交谈忌用高声或细声，妇女忌披发，忌帽子上打补丁，忌挖草皮、折树枝、践踏花草和连根拔植物，忌烧骨头和乱倒垃圾，向别人递交枪、刀时忌刀尖和枪口对着人，忌敲打餐具，忌用裂纹的碗。蒙古人忌讳吃狗肉，不吃鱼虾等海味以及鸡鸭的内脏和肥肉。

3.作客忌讳，路过蒙古包的时候，要轻骑慢行，以免惊动畜群；客人进蒙古包前，要注意整装，切勿挽着袖子，把衣襟掖在腰带上，要把马鞭子放在门的右方，并且要立着放；进蒙古包后，进门要从左边进，入包后在主人陪同下坐在右边，忌坐佛龛前面，忌跷腿、伸腿和躺卧；出蒙古包后，要走原来的路线不要立即上马上车，要走一段路，等主人回去后，再上马上车。

4.忌蹬门槛，是蒙古族禁忌之一。到牧民家做客，出入蒙古包时，绝不许踩蹬门槛。

5.病忌，牧民家里有重病或病危的人时，一般在蒙古包左侧挂一根绳子，并将绳子的一端埋在东侧，说明家里有重患者，不待客。

6.火忌，蒙古族崇拜火，认为火神或灶神是驱妖辟邪的圣洁物，所以人们进入蒙古包后，禁忌在火炉上烤脚，更不许在火炉旁烤湿靴子和鞋子，不得跨越炉灶或脚蹬炉灶，不得在炉灶上磕烟袋、摔东西、扔脏物。不能用刀子挑火、将刀子插入火中，或用刀子从锅中取肉。

7.水忌，也是蒙古族禁忌之一。蒙古人认为水是纯洁的神灵。忌讳在河流中洗脏衣服或向河流中扔脏物。

8.产忌，蒙古族妇女生孩子不让外人进产房。一般要在屋檐下挂一个明显的标志。生男孩子挂弓箭，生女孩则挂红布条。9.忌摸头，蒙古族忌讳生人用手摸小孩的头部。

10.忌打狗，到牧民家作客时，要在蒙古包附近勒马慢行，待主人出包迎接，并看住狗后再下马，以免狗扑过来咬伤人。千万不能打狗、骂狗，闯入蒙古包。

【1】蔡志纯 《蒙古族文化》[M] 呼和浩特: 内蒙古人民出版社, 1989.1 【2】巴·苏和、宝音陶克涛 《蒙古文学发展概要》[M] 辽宁民族出版社，1996。【3】《蒙古族通史》[M]民族出版社,1991.9 【4】布林特古斯《蒙古族民俗百科全书》[M] 内蒙古科技出版社，1999.6 【5】布林特古斯主《蒙古族民俗百科全书》[M] 内蒙古科技出版社，1997.6 【6】王满都嘎 《蒙古文论史（17-20世纪初）》[M]内蒙古人民出版社，1996 【7】牧寒编 《内蒙古湖泊》 [M]内蒙古人民出版社，2003.5 【8】巴·格日勒图《蒙古文论史研究》[M]内蒙古大学出版社，1998 【9】巴·格日勒图《蒙古文论精粹》[M] 内蒙古文化出版社，1985 【10】巴·苏和《蒙古族古代文论研究概述》[J]内蒙古民族师范学院科研处 2000.5

第五篇：XXX少数民族特色村寨保护与发展申报(2016714)(DOC)

和硕县塔拉村少数民族特色村镇

保护与发展申报

（2015年—2020年）

新疆和硕县乌什塔拉乡人民政府

2016年7月

和硕县乌什塔拉乡塔拉村“十三五”期间 少数民族特色村镇保护与发展申报

申报单位：和硕县乌什塔拉乡人民政府

乌什塔拉乡塔拉村属典型的少数民族村寨，回族文化底蕴较深厚，同时还有浓厚的双拥文化氛围，具有一定的保护和开发价值，为了使塔拉村少数民族特色村寨得到更好的保护和更快的发展，根据巴民宗明电〔2015〕21号文件要求，结合《和硕县乌什塔拉乡镇区建设规划》（2010-2030）、《和硕县乌什塔拉乡塔拉村村庄规划》和《新疆和硕县大美新疆第一站旅游发展总体规划》现特对塔拉村的保护与发展进行规划。

一、规划总体思想

文化是人类文明的体现，文化是人类发展的根基，而民族文化则是人类智慧的结晶，就是这种智慧与人类亦步亦趋，一直伴随着时代的痕迹，见证了发展的过程。少数民族特色村寨在产业结构、民居式样、村寨风貌以及风俗习惯等方面都集中体现了少数民族经济社会发展特点和文化特色, 集中反映了少数民族聚居在不同时期、不同地域、不同文化类型中形成和演变的历史过程，相对完整地保留了各少数民族的文化基因，凝聚了各少数民族文化的历史结晶，体现了中华文明多样性，是传承民族文化的有效载体，是少数民族和民族地区加快发展的重要资源。支持少数民族特色村寨保护与发展，是社会主义新农村、新牧区建设的重要组成部分,是民族工作的重要组成部分，也是保护中华文化多样性的重要举措。做好这项工作，对于促进民族地区经济发展，传承和弘扬少数民族传统文化，增强民族自豪感，提高各民族的凝聚力、向心力，巩固和发展平等、团结、互助、和谐的社会主义民族关系具有重要意义。

在当今市场经济条件下，少数民族文化的保护和发展面临着挑战和机遇。一方面少数民族文化的传播和发展获得了物质保障，各民族间交往的渠道被拓宽，民族文化的传播与交流获得了有利条件，民族文化的多元发展提供了机遇，民族旅游业发展获得促进；但另一方面少数民族的文化特征趋于弱化，市场经济的趋利性使得少数民族文化趋于商品化。因此在推动少数民族文化发展，构建和谐的民族文化必须合理开发少数民族文化资源，实现经济发展与文化保护的双赢。

乌什塔拉乡塔拉村作为一个回族为主体民族的少数民族村寨，既具有回族特色文化，也有浓厚的双拥文化，同时村域内还有大美南疆第一站旅游项目，可以将三者整合，形成本地特有的旅游文化资源，达到既保护和发展了本村回族文化的目的，又使本村乃至乌什塔拉乡的经济得到长足发展。

二、项目区基本情况

（一）乌什塔拉乡概况

基本情况。乌什塔拉乡名称维吾尔语“乌西夏克塔拉”，译为汉语是“小柳树之意”。该乡成立于1984年，其前身是乌什塔拉人民公社，也是原县人民政府所在地。该乡位于和硕县城东北部35.5公里处，距库尔勒市139公里，东与托克逊县的库米什镇毗邻，南连金沙滩博斯腾湖，西靠曲惠乡，北接乃仁克尔乡金丝特军博园。位于天山南麓，博斯腾湖之滨，G3012高速公路和G325省道横穿乡境，吐库二线铁路马兰火车站在乡境北侧，乡境内驻有63650部队，有着特殊的地理位置和地缘优势。境内有新疆著名的旅游胜地博斯腾湖金沙滩景区（国家5A级旅游景区）、张三守捉城遗址（全国重点文物保护单位）。并且是红山军博园的必经之路，交通四通八达，素有巴州东大门、南疆第一乡之称。平均海拔1082米，年平均气温8.87℃，极端最高气温40.3℃，极端最低气温－31℃，年降水量78.67毫米。全乡行政总面积443平方公里。乡下辖8个行政村、20个村民小组，由汉、回、维、蒙等8个民族组成，有户籍人口3497户10951人（其中维吾尔族2076人，占总人数的18.9%；回族3846人，占总人数的35.1%；汉族4405人，占总人数的40.2%）。

经济发展。现有耕地14.3万亩，人均占有耕地13亩。草场26万亩，人均草场23.74亩。森林24998亩，人均森林2.28亩。有牲畜7万头/只。2015年种植小麦56614.59亩，玉米39435.52亩，棉花65240.37亩，番茄15270亩，辣椒5000亩，林果业8000亩（均为葡萄），农民主要以种植小麦、玉米、棉花、番茄、葡萄为主。2015年全乡实现农村经济总收入5.05229亿元，同比增长8.19%。其中：一产收入43833.9万元（农业收入38307.9万元，畜牧业收入4896万元，林业收入593万元，渔业收入37万元），二、三产收入6688万元。2015年，农牧民人均纯收入14949元，人均增收955元，同比增长6.82%。

社会工作。有小学2所，幼儿园2所。有卫生院1个，村级卫生室5个。有清真寺6所。

（二）塔拉村概况

基本情况。塔拉村是维吾尔语，译为汉语是柳树的意思。成立于1984年7月，其前身是乌什塔拉公社一大队。该村位于和硕县城东部35.9公里处，距乡政府1公里，距库尔勒市140公里，东与马兰相连，南与乃仁克尔乡相连，西与曲惠接壤，北与大庄子毗邻。塔拉村金沙滩路口建设有新疆大美南疆第一站游客服务中心，向北30公里是马兰红山军博园，向南21公里是国家4A级景区金沙滩。塔拉村平均海拔1082米，年平均气温8.87℃，极端最高气温40.3℃，极端最低气温－31℃，年降水量78.67毫米。全村行政总面积11.98平方公里，耕地面积5440亩。村下辖共有4个村民小组，总户数618户2121人（其中：汉族116户424人，蒙古族3户13人，维族252户792人，回族247户892人）。

经济发展。村域内有耕地5440亩，人均耕地2.56亩；草场1.5万亩，人均占有7亩；有牲畜8000头/只。一产主要有棉花275亩，玉米3362.6亩，小麦581.3亩，大棚176亩，番茄340亩，其他60亩，占农牧民总收入的63%；三产主要有148间个体商铺，占农牧民总收入的29%。2015年，全村农村经济总收入6937.9万元，较上年增长10.56%；农牧民人均纯收入11384元，较上年增加1208元。社会工作。村域内有小学1所，幼儿园2所。有卫生院1个。有清真寺3所，宗教人士3人。

（三）回民文化保护和发展现状

乌什塔拉乡是一个回族民族乡，回族是乡域内的主体民族，主要分布于塔拉村、大庄子村、大涝坝村和沙梁湾村等四个行政村，其中塔拉村的特色民族文化和特色民居保存的最多最好。塔拉村共4个村民小组，42%以上为回族群众，村寨内居住有维吾尔族、蒙古族、哈萨克族等少数民族，房屋建设多数为少数民族特色建筑。该村在产业结构、民居式样以及风俗习惯等方面都集中体现了少数民族经济社会发展和文化的特点。是传承民族文化的有效载体，是发展特色经济的宝贵资源。

特色民居。村域现有回族民居247套，原有回族传统民居因年久失修，大多在上世纪70年代前已经拆除，剩余80套也是土木结构的危房，威胁群众生命和财产安全，我乡计划在该村塔拉西街集中建设的灾后重建、安居富民为主的龙泽园小区展现少数民族生活特色。对选取的小区住宅楼外墙进行回族传统风格装饰，对小区内的基础采取“穿衣戴帽”，突出回民住宅建筑特色，保护好回民传统生活方式和建筑形式。

特色文化。村域现有“花儿”业余表演队伍3支，经常性表演，还曾代表和硕县、乌什塔拉乡到河北怀来县进行汇报表演。村域内还存在回族刺绣手工艺，需要政府扶持。

根据自治区文化厅及州文化局等上级部门的有关文件精神，通过和硕县非物质文化遗产专家论证，巴州和硕县乌什塔拉乡回族特色花儿歌舞文化项目作为一项重要的非物质文化项目加以保护，“花儿”这颗民族文化艺术宝库中璀璨的明珠也越发光彩照人。做为回族名歌中最具特色，最为丰富的一种民间艺术形式，“花儿”在乌什塔拉回族民族乡有着广泛的生活基础和很强的生命力，一方面比较完整地保留了原关内“花儿”的特点，另一方面又融进了本地民间文艺特有的一些内容和形式，具有浓郁的新疆回族民间音乐特色。目前，我们这一地区回族“花儿” 早在1983年，就有一支农民“花儿”业余艺术队，它一直活跃在全县各乡场，一直很受群众欢迎，多少年来无论是70—80岁的老人，还是6—7岁的儿童都喜欢听“花儿”。当你在老一辈人面前说起“花儿”，他就能给你说起“花儿”的历史，还能给你唱上一小段悠扬、嘹亮的“花儿”。现已发展到三个“花儿”团队来供应本地区人们及民族歌舞表演、接待等用，大大丰富了我乡的业余文化生活，推动乌什塔拉乡近年来经济、社会取得了长足发展，特别是旅游业得到了较大发展，旅客对民族文化的需求逐步增大。

近年来乌什塔拉乡不断增强镇“花儿“艺术队的培训传承力度，发挥民间歌手的“传帮带”作用，将“花儿”爱好者吸收到乌什塔拉乡“花儿”艺术队中，培养“花儿”传承人，解决民间“花儿”后继无人的难题，每年选送“花儿”艺人外出学习，提高他们的创作水平，培养优秀的民间“花儿”艺术人才，同时积极实行“走出去”的战略，参加自治区、州、县、的民间演出，联系周边县、乡、驻地部队外出慰问演出，提高他们的技能。乌什塔拉乡“花儿”艺术队多次在和硕县举办的大型活动上获得创作奖、一、二、优秀节目奖、优秀组织奖和精神文明奖等多个奖项，这些成果既检阅了乌什塔拉文化艺术的发展，又锻炼了队伍，为培养乡土人才开了个好头，奠定了基础。

注重“花儿”艺术的挖掘、整理和创新工作。乌什塔拉乡党委、政府成立了“花儿”艺术的挖掘、整理领导机构，安排专人负责这项工作。几年来共挖掘整理了20余首“花儿”曲目，创作了8余首“花儿”歌曲，新创作了“花儿”题材的音乐联唱广场舞、舞蹈8余个，加大宣传力度，形成效益模式。依托“中国民间文化艺术之乡”，创造自己的“花儿”品牌，不断扩大乌什塔拉乡“花儿”艺术队的知名度，努力将乡“花儿”艺术队推出和硕，多与周边县市开展文化交流，在扩大知名度的基础上，形成效益模式。

三、项目建设基本情况 主管单位：和硕县民宗局 建设单位：乌什塔拉乡人民政府 建设年限：2016年-2020年 建设地点：乌什塔拉乡塔拉村

建设目标：建设以回民“花儿”文化为主题，民族特色餐饮为主的集民族特色文化、餐饮、旅游、娱乐、购物为一体的新农村建设典范。使民族特色村寨保护与发展试点项目发挥最大的社会效益、经济效益和生态效益，使塔拉村成为全疆“少数民族特色村寨”示范区，进而带动全乡乃至全县的经济发展。建设内容：

1、回民大方特色门楼1座，回族小方风格凉亭2座；

2、主题雕塑3座；

3、回族风情园1座；

4、对100户回民现有抗震安居房进行装修改造，突出回民住宅建筑特色，建成大窗户，大开间、外露木构件有精细的花纹雕刻住宅，保护好回民传统生活方式和建筑形式。

5、回民小吃、旅游产品销售一条街；

6、主要道路改造、市政设施配套、园林绿化、路灯、公共卫生间等基础设施建设；

7、民间回民“花儿”文化艺术的保护、传承与发展；

8、“花儿”表演舞台；

10、回族刺绣艺术扶持；

9、民俗文化展厅2座；

10、特色种养业：乌什塔拉现代设施农业园，东戈壁牛羊养殖小区，麻雁养殖。

四、项目投资概算

乌什塔拉乡塔拉村少数民族特色村寨项目概算总投资1955.72万元，具体如下：

1、总体规划设计31万元；

2、回民大方特色门楼50万元，回族小方风格凉亭2座20万元；

3、回族风情主题塑像3座30万元；

4、回族风情园130万元； 5、100户民居改造费用160万元；

6、回民小吃、旅游产品销售一条街335.52万元；

7、主要道路改造、市政设施配套、园林绿化、路灯等基础设施建设303.2万元；

8、“花儿”艺术保护、传承和发展资金100万元；

9、“花儿”表演舞台1座40万元；

10、回族刺绣艺术扶持资金50万元；

11、民俗文化展厅2座60万元；

12、特色种养业：乌什塔拉现代设施农业园288万元，东戈壁牛羊养殖小区350万元，麻雁养殖8万元。

五、资金筹措及使用

1、资金筹措

国家民委少数民族特色村寨保护与发展试点项目补助资金

万元；县级配套

万元。

2、资金使用

国家民委少数民族特色村寨保护与发展试点项目补助资金主要用于塔拉村民族村寨建设；县级配套资金主要用于人员培训和其他费用的投入。

六、项目建设方案

1、指导思想和原则

认真贯彻国家民委办公厅《关于做好中国少数民族特色村寨保护与发展“十三五”规划编制有关事项的通知》文件精神，精心组织和实施少数民族特色村寨保护与发展试点项目，推动民族传统文化的保护和发展，将文化资源优势转化为经济优势，实现经济效益、社会效益和生态效益的有机统一，全力推进民族地区社会主义新农村建设。

2、分期建设计划

为切实将乌什塔拉乡塔拉村建设成符合新农村建设、独具回民文化艺术传统特色的民族文化村寨，大力传承和发扬回民特色文化、特色建筑和特色餐饮等，乌什塔拉乡党委、政府计划从2015年起，利用5年时间集中全乡人力、物力、财力全力开展塔拉村民族文化村寨建设项目，将该村建成集观光、旅游、餐饮、休闲、娱乐、购物为一体的民族特色村寨，具体建设计划如下：

（1）2015年-2016年：

一是组建项目建设领导小组；二是完成民族文化村寨总体规划设计工作；三是深入挖掘和整理回民花儿艺术、餐饮、刺绣等相关的民族特色文化目录收集、分类工作；四是开展回民文化艺术和实用技能培训工作；五是通过一年时间着力抓好基础设施、回民特色住宅建设和“农家乐”的经营管理工作，使村民了解项目建设内容及具体要求、发展前景，同时，发挥以点带面的作用，推动村民理解和认识建设民族文化村寨的重大意义和实际效果，进而形成良好的示范带动和舆论氛围。六是壮大建设现代设施农业园，东戈壁牛羊养殖小区。

（2）2016年-2017年：

一是按照总体规划方案，进行主题雕塑、民族特色门楼、凉亭道路改造、市政设施配套、园林绿化等基础设施建设；二是选定沿街村民住宅作为示范户，进行一期房屋改造；三 10 是组建花儿专业表演队伍，开始扶持回族刺绣艺术。

四、发展麻雁养殖，并开展核桃种植。

（3）2017-2018年：

一是进行二期村民的房屋改造建设；二是建设回族风情园；三是建设回民小吃、旅游产品销售一条街；四是在全县乃至全州范围内开展大规模的宣传活动，不断推动塔拉村民族文化村寨、“花儿”文化及特色餐饮向规模经营发展，使民族特色村寨项目走上良性发展之路。

（4）2018年-2019年：

一是大力巩固和提升民族文化村寨影响力，扶持和培育回民餐饮、文化、休闲精品户；二是建设“花儿”表演舞台和民俗文化展厅；三是按照总体规划方案完成项目区范围内所有民宅的改造建设。

（5）2019年-2020年：

对塔拉村少数民族特色村寨保护与发展项目进行自行验收，并迎接国家验收。

七、效益分析

1、经济效益

塔拉村村民族特色村寨的建成，将有力推动餐饮业、商贸业的发展，辐射带动畜牧业和其它产业的发展，每年可带来不低于300万元的餐饮、商贸销售收入，并可以解决农村富余劳动力的就业问题。

2、生态效益

特色村寨的建设将有力推动当地居民环境保护意识，大大提高绿化率，美化环境。

3、社会效益

民族特色村寨项目将实现抢救和保护少数民族传统文化的目的，使少数民族特色文化得到传承和发扬，并将极大的促进少数民族地区经济和社会的发展，加快社会主义新农村建设步伐。

和硕县乌什塔拉回族民族乡人民政府

2016年7月14日