浅谈日本茶道文化

第一篇：浅谈日本茶道文化

浅谈日本茶道文化

日语一年级一班 崔蕊 学号13100722

日本的茶道缘起于中国，却不同于中国茶文化的以“饮”为主。中国人将饮茶融入生活，没有任何仪式，不带有任何宗教色彩，成为了人们生活的必需品。当疲惫于劳乏的都市生活后，静下心来，沏一壶茶，或携二三友，在个安静淡雅的地方小聚闲谈。中国茶讲意境，却也是人们生活中简简单单的一部分。而日本的茶道虽承袭中国茶文化的种种，一切典章，文化制度受中国茶艺影响颇深。但日本茶道追求的是更加极端的境界。赋予给茶道更繁杂的过程，及更庄重的意义。

一.日本茶道的起源

日本茶道的历史与发展是从唐代开始由中国传入日本的，主要是由日本遣唐使，留学僧及去日华僧带去的。唐顺宗永贞元年日本天台宗开山大师，最澄和尚赴天台山国清寺留学返回时，不仅带回了天台宗经典，也带回了中国的茶籽，载于近江的台麓山地区。最澄成为了日本植茶技术的开拓者。

与最澄同一时期来华的弘法大师在长安青龙寺学习密宗教义，回国后在高野山金刚寺创真宗言，成为开创“东密”的大师，并从中国带回了制茶的石臼和制茶技术。中本平安朝的时候，弘法大师上了一份《空海给奉献表》于嵯峨天皇，其中道：“„„茶汤坐来，乍阅振旦之书。”这是日本最早的饮茶记录。

嵯峨天皇巡幸韩崎之地经过崇福寺来到梵释寺时，留唐归来并兼任两寺大僧都的永忠和尚亲自烹茶献给天皇，天皇很喜欢，当场赐衣，这是日本正史中有关天皇饮茶的最早记载。

首先创立茶道概念的是15世纪奈良称名寺的和尚村田珠光。村田珠光在参禅中将禅法的领悟融入饮茶之中，他在小小的茶室中品茶，领悟出“佛法存于汤茶”的道理。村田珠光以此开创了独特的崇尚自然朴素的茶风——草庵茶。将军义政的推崇使草庵茶在京都附近普及开来。继村田珠光后武野绍鸥对茶道进行了很大的补充和完善，将和歌理论注入茶道中。千利修则将茶道推向平民。之后又经过不断地发展和完善，逐渐形成了今天我们所看到的茶道的形式样态。

二．日本茶道的规程

日本的茶道仪式繁杂而且庄重。入茶室前要净手，进茶室要弯腰脱鞋，以表谦逊和洁净。为体现茶室中人人平等，在过去要把象征阶级地位的如宝剑，佩刀，珠宝等物品留在室外。茶室不仅讲究室内布局与装饰，也要室外有幽雅环境。室内布有古董玩物等，典雅大气。茶客进入茶室后要心无杂事，正襟危坐，虔诚受教。茶人要身着和服跪在榻榻米上，先打开绸巾擦茶具，茶勺；用开水温热茶杯，倒掉水，再擦干茶碗；又用竹刷子拌沫茶，并斟入茶碗冲茶。茶碗小而精致，一般使用黑色陶器。献茶前先献上点心，以解茶的苦涩之位，然后接着献茶。

献茶的礼仪很讲究：茶主人跪着，轻轻将茶碗转两下，将碗上花纹图案对着客人，客人双手接过茶碗，轻轻转上两圈，将碗上花纹图案对着献茶人，并将茶碗举至额头，表示还礼。然后分三次喝完，即三转茶碗轻啜慢品。饮茶时嘴要发出吱吱响声，以表对茶的赞扬。饮毕，客人要说吉利话，特别要赞美茶具的精美环境布局的优雅及感谢主人款待。这就是普通茶道的全过程。

当然在茶道的最高礼待中，献茶前请客人吃丰盛美味的“怀石料理”，即用鱼，蔬菜，海草，竹荀等精致菜肴。

三．日本茶道的精神

日本茶道精神主要与禅的思想相联系。总结起来即“和敬清寂”,“一期一会”，“独坐观念”。

“和敬清寂”。为茶道的四谛，四规，四则。是日本茶道思想中最重要的概念。茶道思想的主旨为：主体的“无”，即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和，敬，清，寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式，如茶室建筑，点茶，道具，茶点心等。

“一期一会”。这一词出自江户末期最大的茶人井伊弼所著茶论《茶汤一会集》。井伊说：追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主、同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世再不能相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。

“独坐观念”。此语也出自井伊弼的《茶汤一会集》。面对茶壶一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此时此日再不会重演，此刻茶人的心里不禁泛起一阵茫然之情，又用起一股充实感。茶人此时的心境可称为“主体的无”。

四．日本茶道的流派

日本茶道的重要流派从昭和时代以来产生的。不少知识分子认识茶道，罔仓天心的《茶书》被广泛阅读，与此同时茶道人口趋于女性化，茶道成为现代女性的一种修养，在妇女中普及。现代日本茶道由数十个流派组成，各派都推举了自己流派的家元。其中最大的流派是以千利修为祖先的三千家，此外还有江户千家流，送偏流，远洲流等流派组织。

要学茶的人在各自流派入门，跟有教授资格的茶人不断修行，到一定年限从家元那里得到证书，认可各种门第资格。里千家是日本最有影响力的茶道组织，全国有三分之二的茶人参加，在国际上有六十三个“同好会”，有专门的出版社，对日本文化，经济有很大影响。

日本是礼仪之邦，日本人民的严谨，庄重，谦和，淡雅，从他们生活中的点点滴滴中都能体现出来。而茶道这门源于生活，却远远高于生活的艺术，足以体现大和民族的优良传统。茶道的一招一式都蕴含着茶人的智慧，静静品茶，用心对话，美轮美奂之中，品茶者的心更近了。细品茶中滋味，如人生，品在嘴里是苦涩，但却仅是表象。品茶，更品茶中韵味。

参考文献：

《日本茶道文化概论》 1992年出版 作者 滕军 《说茶——日本茶道》 2005年出版 作者 蔡荣章 《中日茶文化交流史》 2004年出版 作者 滕军

第二篇：日本茶道文化-------------论文

日本茶道文化

摘要

中国人不谈茶道，因为中国人对于“道”的认识和理解是有着相当的崇高与尊重的意味。孔子说：“朝闻道夕死可矣！”在悠久的历史生活中，茶与中华民族相结合，受着中国人一贯的哲思想和生活方式所支配，成为人民生活中很平常的一部分，这是中国茶艺的真髓。日本承袭我国茶文化遗绪，一切典章、文化制度，受中国茶艺影响甚深。但与中国茶文化相比，日本茶道追求各种极端的境界，日本的茶道有烦琐的规程，以表示对来宾的尊重，体现“和、敬”的精神。

日本茶道的程式

中国人饮茶自然，惬意、自然、朴拙，而日本茶道有一套固定的规则和一个复杂的程序和仪式。日本茶道的仪式都是严格经过精心提炼后形成的最周到、最简练的动作。如入茶室前要净手，进茶室要弯腰、脱鞋、以表谦逊和洁净。日本有一句格言：“茶室中人人平等。”从前，把象征阶级和地位的东西留在茶室外，武士的宝剑、佩刀、珠宝等都不能带进茶室。当然，现今茶道已不强调这些，但进茶室仍有诸多规矩，比如不能交头接耳，不能衣冠不整，因为茶会必须保持“和谐、尊重、纯净、安宁”的环境。

日本茶道的精神在于利用茶净化心灵，提神醒脑的特性，使饮茶者的心神，暂时革除一切俗务杂念，以期直扣人的本相，即是达到所谓本来面目赤子之心的境界。因此茶室不仅讲究室外的幽雅环境，还很讲究室内的布局与装饰，茶屋必须外幽雅清寂，古木参天，奇石、古董，排列有序，内面必须玩物古董、瓶花名画，器皿烧制精巧华丽，高雅实用，茶客进入茶室后，态度平和谦逊，心无杂事，正襟危坐，虔诚授受。身穿和服的茶人也跪在榻榻米上，先打开绸巾擦茶具、茶勺；用开水温热茶碗，倒掉水，再擦干茶碗；又用竹刷子拌沫茶，并斟入茶碗冲茶。茶碗小而精致，一般使用黑色陶器，日本人认为幽暗的色彩自有朴素、清寂之美。

献茶前先上点心，以解茶的苦涩味，然后接着献茶。献茶的礼仪很讲究：茶主人跪着，轻轻将茶碗转两下，将碗上花纹图案对着客人，客人双手接过茶碗，轻轻转上两圈，将碗上花纹图案对着献茶人，并将茶碗举至额头，表示还礼。然后分三次喝完，即三转茶碗轻啜慢品。饮茶问之交谈，腔调馨欬，均须合体。饮茶时嘴中要发出吱吱响声，表示对茶的赞扬。饮毕，客人要讲一些吉利的话，特别要赞美茶具的精美，环境布局的优雅以及感谢主人的款待。这一切完成后，茶道就结束。当然在茶道的最高礼遇中，献茶前请客人吃丰盛美味的“怀石料理”，即用鱼、蔬菜、海草、竹荀等精制的菜肴。

日本人茶道的心境为和、静、清寂的总和，如茶屋是代表宇宙万物经过过滤净化后，唯一可赘凭借的象征物，人一旦介身其中，一方面慢慢品尝苦涩的茶味，此情此景正是物我文融，天人合一，是用一种无意识的境界，藉以了悟永恒的价值。，日本茶道的重要流派

从昭和时代以来，不少知识分子认识茶道，罔仓天心的《茶书》被广泛阅读，与此同时茶道人口趋向女性化，茶道成为现代女性的一种修养，在妇女中普及。

现代日本茶道由数十个流派组成，各派都推举了自己流派的家元（茶道的继承人只能是长子，代代相传，称“家元制度”）。其中最大的流派是以千利休为祖先的三千家，此外还有薮内流、远州流、宗偏流、江户千家流、大日本茶道学会等流派组织。要学茶的人在各自流派入门，跟有教授资格的茶人不断修行，到一定年限从家元那里领得证书，认可各种门第资格。里千家是日本最有影响的茶道组织，全国有三分之二的茶人参加，在国际上有六十三个“同好会”，有专门的出版社，对日本文化、经济有很大影响。

但是以禅的意义来说，茶道本身毫无意义，因为禅的特色是喜悦、诚摮、自由。茶道仪式，完全违背这种本意。日本茶道，流派虽多，但受陆羽《茶经》影响仅仅是花在仪式器具布置上做工夫多，对茶本身研究极少，在根本上已是舍本逐末。更由于日本将茶道视为婚嫁习尚。女子多习茶道禅的意义更为消失，在今日，日本茶道只剩下学习礼仪维护传统两种目的。

日本茶道的历史与发展

茶是唐代始由中国传入日本的，主要通过日本遣唐使、留学僧及去日华僧带去。唐顺宗永贞元年（805）日本天台宗开山大师最澄和尚（又称传法大师）赴天台山国清寺留学返回时，不仅带回天台宗经典，而且从中国带回茶籽，栽于近江（今日本滋贺县境内）的台麓山地区。最澄是日本植茶技术的开拓人，从此揭开了日本植茶的历史序幕。与最澄同期来华的空海和尚（又称弘法大师）在长安青龙寺学习密宗教义，回国后在高野山金刚寺创真言宗，成为开创“东密”的大师，并且带回了中国制茶的石臼和制茶技术。815年，中国唐宪宗时，中本平安朝嵯峨天皇临朝，空海上了一份《空海奉献表》，其中说道：“„„茶汤坐来，乍阅振旦之书。”这是日本最早的饮茶记录。还有一位留唐归来的永忠和尚当815年嵯峨天皇巡幸韩崎之地经过崇福寺来到梵释寺，兼任两寺的大僧都永忠亲自烹茶献给天皇，天皇非常喜欢，当场赐衣，这是日本正史中有关天皇饮茶的最早记载。

首先创立茶道概念的是十五世纪奈良称名寺的和尚村田珠光（公元一四二三～一五零二年）。公元一四四二年，十九岁的村田珠光来到京都修禅。当时奈良地区盛行由一般百姓主办参加的“汗淋茶会”（一种以夏天洗澡为主题的茶会），这种茶会首创的采用了具有古朴的乡村建筑风格的茶室——草庵“四鋪半草庵茶”，对后来的茶道产生了深远的影响，成为日本茶道的一大特色。村田珠光在参禅中将禅法的领悟融入饮茶之中，他在小小的茶室中品茶，从佛偈中领悟出“佛法存于茶汤”的道理，那首佛偈就是大家都熟悉的“菩提本非树，明镜亦非台；本来无一物，何处染尘埃。”村田珠光以此开创了独特的尊崇自然、尊崇朴素的草庵茶风。由于将军义政的推崇，“草庵茶”迅速在京都附近普及开来。村田珠光还他曾提出过“谨敬清寂”为茶道精神，他认为茶道的根本在于清心﹐清心是“禅道”的中心。他将茶道從单純的“享受”转化为“节欲”﹐体现了修身养性的禅道核心。据日本茶道圣典《南方录》记载，标准规格的四张半榻榻米茶室就是珠光确定的，而且专门用于茶道活动的壁龛和地炉也是他引进茶室的。此外，村田 2 珠光还对点茶的台子、茶勺、花瓶等也做了改革。自此，艺术与宗教哲学被引入喝茶这一日常活动的内容之中并得到不断发展。

继村田珠光之后武野绍鸥，他对村田珠光的茶道进行了很大的补充和完善，还把和歌理论输入了茶道，将日本文化中独特的素淡、典雅的风格再现于茶道，使日本茶道进一步的民族化了。

真正将日本的茶道推向平民化的却是他的高足千利休。千利休被称为“茶道天才”，他于16世纪将以禅道为中心的“和美茶”发展并推广贯彻成为“平等互惠”的利休茶道。千利休只改动了一个字，以“和敬清寂”四字为宗旨，简洁而内涵丰富。“清寂”也写作“静寂”。它是指审美观。这种美的意识具体表现在“佗”字上。“佗”日语音为“wabi”，原有“寂寞”、“贫穷”、“寒碜”、“苦闷”的意思。平安时期“佗人”一词，是指失意、落魄、郁闷、孤独的人。到平安末期，“佗”的含义逐渐演变为“静寂”、“悠闲”的意思，成为很受当时一些人欣赏的美的意识。这种美意识的产生，有社会历史原因和思想根源：平安末期至镰仓时代，是日本社会动荡、改组时期，原来占统治地位的贵族失势，新兴的武士阶层走上了政治舞台。失去天堂的贵族感到世事无常而悲观厌世，因此佛教净土宗应运而生。失意的僧人把当时社会看成秽土，号召人们“厌离秽土，欣求净土”。在这种思想影响下，很多贵族文人离家出走，或隐居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，过着隐逸的生活，创作所谓“草庵文学”，以抒发他们思古之幽情，排遣胸中积愤。这种文学色调阴郁，文风“幽玄”。

室町时代，随着商业经济的发展，竞争激烈，商务活动繁忙，城市奢华喧嚣。不少人厌弃这种生活，追求“佗”的审美意识，在郊外或城市中找块僻静的处所，过起隐居的生活，享受一点古朴的田园生活乐趣，寻求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、闲寂为美。茶人村田珠光等人把这种美意识引进“茶汤”中来，使“清寂”之美得到广泛的传播。

茶道之茶称为“佗茶”（不是沱茶），“佗”有“幽寂”、“闲寂”的含义。邀来几个朋友，坐在幽寂的茶室里，边品茶边闲谈，不问世事，无牵无挂，无忧无虑，修身养性，心灵净化，别有一番美的意境，故此，茶道之茶被称为“佗茶”（不是喝的沱茶）。千利休的“茶禅一味”、“茶即禅”观点，可以视为茶道的真谛所在。

日本茶道精神

日本的茶道文化的形成和发展不象中国茶文化那样主要受儒道佛三位一体的中国文化综合影响。日本的茶文化是由中国传入的。在7世纪之前，日本人没有喝茶记录。而在这一文化传入过程中起主要作用的是佛教的僧侣们。他们去中国学习佛教，同时将寺院的生活文化也带了回来。其中之一便是饮茶与茶礼。由此，日本茶文化自开初就与佛教结下了不解之缘。在饮茶习俗传入日本的初期，饮茶活动是以寺院、僧侣为中心展开的。据史料记载，公元805年日本传教大师最澄从中国带回茶籽，栽种在比睿山麓，形成了日本最古的“日本茶园”。从那以后，弘法大师空海于806年把从中国带回来的茶献给了嵯峨天皇，他还从中国带回了茶碾、茶籽。至815年4月，嵯峨天皇幸游近江时，在唐代生活了长达30年之久的高僧都永忠亲自煎茶献给天皇，嵯峨天皇对此大为欣赏，由此命令近江等地修建茶园。至荣西为止，茶与禅宗的关系可以说是以禅为主，以茶为辅。茶为坐禅修行时的饮料、禅案的素材、行道之资、救国之助等等。这些都只能说明茶与禅宗生活的密切关系，仍不能证明两者之间的法嗣关系。

茶道的集大成者是千利休。利休在茶道圣典《南方录》中说：茶道的技法以台 子技法为中心，其诸事的规则、法度有千上万种，茶道界的先人们在学习茶道时，主要是熟记、掌握这些规则。并且将此作为学习茶道的目的。

由此可见，日本的茶道艺术的思想背景为佛教，其思想的核心是禅。它是以禅的宗教内容为主体，以使人达到大彻大悟为目的而进行的一种新型宗教形式。

在日本文化中，禅文化占有很大比重，这是日本文化中最有代表性、有特色的文化现象。禅的思想及禅宗的形式影响到日本文化的大部分角落，如建筑、园林、音乐、茶道、书画、武术等。

在日本，历代大茶人都要去禅寺修行数年，从禅寺获得法名，并终生受禅师的指导，但在他们获得法名之后并不留在禅寺，而是返回茶室过着茶人生活。茶人的生活近似常人的生活，近似艺术家的生活。所以说，茶人虽通过禅宗学习到了禅，与禅宗持有法嗣关系，但茶道有其独立性，是独立存在于禅寺之外的一种“在家禅”。如果把禅寺里的宗教活动叫做“寺院禅”的话，那么茶道与禅宗就是一组平行并行的关系。

久松真一说：“茶道的第一目的为修炼身心，其修炼身心是茶道文化形成的胎盘。无相的了悟为一种现象显示出来的才是茶道文化。茶道文化真是一种内容丰富的文化形式，自己开始研究茶道以后感到惊讶的是，其文化形式有着强烈的独特性，即它是一种由无相的了悟，无相的自己表现出来的形式。未渗透着无相自己的茶道是不存在的，反过来说，茶道中必须渗透着无相的自己。即茶道文化是无相的自己的外在表现。茶道又是一种根源性文化，它修炼人的身心，创造无相的人、了悟的人，即创造文化的创造者。所以说，茶道是创造文化创造者的文化。这些创造者创造的文化反过来又创造文化创造者。茶道是这样一种修炼人的天地，是这样的一个文化创造的领域。在此意义上来说，茶道是无相自己的形成及无相自己表现的场所。”如上所述，真正意义上的日本茶道的形成，是以珠光为开山，邵鸥为先导，千利休为集大成者而完成的。

在日本，最纯正的茶道被称之为“草庵茶”。草庵茶的茶道是对高贵、财富、权利的彻底批判，以及对低贱、贫穷的新的价值发现与价值创造。

至今，茶道已成为日本人最喜爱的文化形式，也是最常举行的文化活动。喜爱茶道的人比比皆是。为追求茶道而终身不嫁的女子，为追求茶道而辞去公职的男人屡见不鲜。现在，茶道被认为日本文化的结晶，日本文化的代表。学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：

（一）和敬清寂；

（二）一期一会；

（三）独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。

“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为：主体的“无”，即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式，如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。

“一期一会”一词出自江户末期最大的茶人井伊弼所著茶论《茶汤一会集》。井伊说：追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主、同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世再不能相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。

“独坐观念”一语也出自井伊弼的《茶汤一会集》。面对茶釜一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此时此日再不会重演，此刻茶人的心里不禁泛起一阵茫然之情，又用起一股充实感。茶人此时的心境可称为“主体的无”。由此可见，茶道是一场静心清魂的佛事。茶人不愧为在家的僧人。茶室可比作寺院的佛堂。所以，日本茶道思想是茶与禅的融会贯通。茶中有禅理，禅理又在品茶中深刻体会到。

通过老师的介绍，我对日本这个邻国加深了了解。以前对日本没有太好的印象，毕竟他们曾经侵略过我们的国家，而我唯一对他们感兴趣的就是他们的动漫产业。当初选修这门课也是想了解一下这个经济大国，对于日本的文化我也没有太多重视。我想日本的文化大多是从我们古代传过去的，并没有重视。但经过老师的讲解，一个独特的文化体系出来在我的面前，日本发展出了具有他们民族特色的文化。日本人非常爱护他们的文化，在很多地方依然存在许多历史遗迹，供人们参观与学习，在这门课上，我知道了日本不同类型的文化，比如艺妓文化、茶道文化、庙宇文化以及具有特色的武士道文化等等。日本艺妓文化非常具有特色，据说以前的艺妓都是由男性来扮演，然后才逐渐由女性来代替，而且艺妓都是拥有高超的表演艺术，卖艺不卖身，这让我发现以前对艺妓的认识有许多的错误，通过这几节课让我对艺妓大大的改观，让我又学到了许多知识。茶是由中国传到日本的，但中国的茶道却没有日本的茶道有名，日本的茶道与佛理相映衬，通过品茶可以探索佛家的境界。从这学期的日本文化史课，我学到了许多关于日本文化的知识，通过这些知识可以让我更加了解日本这个国家，也许对以后的学习或生活有许多帮助。这学期的课对我的影响很大，也让我对日本有了兴趣，渴望进一步了解日本。

第三篇：茶道文化

《饮食文化》课期末论文——

日本茶道文化浅谈

日本茶道文化浅谈

摘要：“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为：主体的“无”，即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式，如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。

关键词：茶道

日本

美学

1． 何为茶道

茶是一种深沉而隽永的文化。茶的发展经历了一个由饮品而文化，由礼而理的发展过程，如果说起自于中国的日本茶道是一种严格尊崇，极其讲究的级极宗教的话，那么中国茶道就是一种包罗万象，顺乎自然的美丽哲学。日本人把茶道视为日本文化的结晶，也是日本文化的代表。近几百年来致力于茶道实践的人层出不穷，在长期的实践基础上，近几年才开始有学者给茶道下定义。

1977年谷川澈三先生在《茶道的美学》一书中将茶道定义为：“以身体动作为媒介而演出的艺术。”它包含了艺术因素，社交因素，礼仪因素和修行因素等四个因素。久松真一先生则认为：“茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系。它具有综合性，统一性，包容性。其中有艺术，道德，哲学，宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能，艺能是日本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼来达到人们陶冶情操完善人格的目的。

日本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：“茶道是以深远的哲理为思想背景综合生活文化，是东方文化之精华。”[1]仓泽行洋先生还认为“道是通向彻悟人生之路，茶道是茶至心之路，不是心至茶之路。”

2.日本茶道

古代日本没有原生茶树，也没有喝茶的习惯，饮茶的习惯和以饮茶为契机的茶文化是七八世纪时，从中国大陆传去的。至上个世纪为止，日本茶文化的发展一直受到中国大陆茶文化的影响，大陆茶文化在各个历史时代所创造出的新形式都逐次波及日本茶文化，可以说，日本茶文化的历史是随着中国茶文化的历史发展而发展起来的。

日本茶道史大体可以分为三个时期，第一个时期是受中国唐朝的饼茶煮饮法影响的，日本历史上的平安时代，第二个时期是受中国宋朝的末茶冲饮法影响的日本历史上的镰仓室町、安土、桃山时代，第三个时期是受中国明朝的叶茶泡饮法影响的日本历史上的江户时代，在第一个时期还没有形成目前的这种日本茶道的形式，喝茶不过是天皇、贵族、高级僧侣等上层社会一种模仿唐风先进文化的风雅之事。在第二个时期的寺院茶，斗茶，书院茶里，茶文化的内容丰富起来，在镰仓礼佛教的刺激下，茶与禅发生了密切的关系。加上日本艺道成立的影响，日本茶道完成了它的草创期，第二个时期是日本茶道史上最重要的时期，在第三个时期里，日本茶道迎来了成熟期，茶道普及到了各个阶层，茶道内部也分出了许多流派，形成了百花争艳的局面。[6] 茶传入日本之后，是自上而下逐渐普及开来的，如果日本的饮茶文化总停留在社会的上层，不走到民间，不在日本文化的土壤里扎根，不去吸收本民族文化的养份，那么，日本饮茶文化也只能落得个吃茶游戏的下场。一旦武士社会解体，社会发生**，吃茶游戏就会被人忘却，如果日本的饮茶文化不与佛教的禅宗思想相结合，单独的发展下去的话，它可能只能成为一种技能，但幸运的是，日本的饮茶文化适时地抓住了机会，在室町政权逐渐衰落的日本中世纪，在濒临解体的战国时代（即16世纪），日本饮茶文化急速的普及到民间，在日本国有的文化土壤里歇息生养了一段时间之后，接受禅宗思想的刺激和引导以崭新的姿态崛起。成为融哲学、宗教、艺术、礼仪为一体的综合文化体系。16世纪这100年，是日本茶道史上最重要最光辉的100年。

中国茶文化的源流及关系已经显而易见了。日本历史上第一次出现茶是中国的盛唐时代，经济文化发展水平达到了中国封建社会的顶峰。日本派遣大量学僧（遣唐使）来华学习，中国也派出大批学者去日本传播大陆文化，这是中国文化第一次大规模交融的时期，日本人从与中国的文化交流中得知茗饮之事，但起初饮茶活动只局限于僧侣和上层社会，饮茶主式只是一味的模仿，这与当时整个日本的唐风文化有关。唐风文化的基本特点就是一个劲不加选择地吸收来自泱泱大唐国的一切文化。因此，当时上层社会的饮茶风尚与唐代宫廷几乎相仿。茶具也是从唐朝而来，拥有一只“天目茶碗”足以表达高贵的身份。对唐物的崇拜是每个茶人的追求，这就产生了贵族茶风。以后随着历史的发展又逐渐形成了寺院茶，书院茶，草庵茶等直至茶道的完全成形。由此日本的饮茶一开始便与中国的不同，在中国饮茶由民间开始，再由文人提倡，慢慢地形成具有精神内涵的茶文化，而在日本饮茶一开始就是贵人之事，吃茶被视为一种高雅的风尚和超然物外的享受，对日本人来说茶只是一种嗜好品，平民是可望不可及的。

从文化角度而言，中国的茶文化源于神农尝百草的传说。魏晋南北朝的清饮之风促进了茶的精神文化的形成。中国古代流传了极为丰富的茶叶诗词、绘画及茶书。然而除了陆羽被尊为茶圣外很难再找到几个典型的人物以之代表中国茶文化的发展阶梯。中国茶艺研究选茶择水，施器，环境，宜人，但并无相对统一的点茶礼仪，也没有一种贯穿其中的哲学观念，即使对于白族三道茶，潮州功夫茶也只能具有地方性和局域性，它们甚至不能代表本民族的主体文化。《茶经》以后，虽然茶书不断却少有创新，其内容基本上是茶经的延伸，仅仅局限于对辨水识器的自然过程的描述，极少做精神上的探求。虽然也有人时常讲起佛茶结缘，但历代茶人茶书却很少致力于将茶与宗教的理念有机的融合。在僧人的日常修行中也难以见到茶的精神世界的痕迹。

在另一方面，日本茶道却被赋予了宗教的哲学内涵，自千利休集茶道之大成以来，现代日本茶人都要先行修得法名尔后才能专习茶道，茶人修行本身即已成为茶道理念的一部分。日本茶道有着严谨的程式。这些程式都体现了一种“无”的绝对精神和他界观念，茶道之美可视为一种无极之美，这种美又成为茶道严谨程式的思想基础。

如前所述，日本饮茶之风此于第一次中国文化大规模交流时期。这个时期在日本历史上称为平安时代。这个阶段日本的文化一边倒地倾向大陆文化，饮茶的境界也完全是大陆式的，即是期望通过饮茶活动达到一种境外之境，也就是“七碗通仙灵”的那种梦幻世界。其后随着唐朝的覆灭，中日交通中断，茶饮之风也随之衰落，这从一方面也说明了单纯的贵族茶风如果不走向平民化是没有生命力的。潮起潮落，贵族式的茶风随着政权的兴衰而兴而败。重开日本饮茶之风要等到近三百年之后的荣西时代。荣西茶祖两度入宋，归来后著《吃茶养生记》二卷，但是荣西的饮茶世界已完全不同于平安时代。《吃茶养生记》开篇即说“茶者，南方之嘉木也，人伦延生之妙术也，末代养生之良药也。”这是一种纯粹实用观念的茶。然而正是这种实用观念的茶最终得以在平民中普及，这是荣西倡导饮茶之风的一大贡献。荣西的另一个功绩在于将临济禅宗引入日本，使得日后禅宗思想能与茶的世界有缘结合。随着历史的变迁，文化的传承者发生了根本的变化。新兴的武士阶层通过流血斗争夺取了政权之后，又希望借助茶汤来炫耀自己的实力。在政权相对平稳的年代，日本民族固有的和歌，连歌，能乐等已不能满足这些新贵的需求。贵族式的寺院茶风与崇尚武力的实权阶层也是格格不入的。正是这种情形下，辅佐将军义政的能阿弥向将军推荐了奈良称名寺的珠光。珠光是一休的弟子，拥有一休亲传园悟禅师的墨迹。有了政权人物的支持，珠光和能阿弥等人致力于将和歌和连歌理论引入茶汤之中。饮茶进一步转向本土化。当时斗茶之风盛行，有识之士意识到这种糜废之风是不利于文化的发展的。作为大茶人的珠光更是看清了这一点，因此他首创了四张半榻榻米的“草庵茶”，倡导茅屋与名马相结，提倡和物唐物并重。绍欧的主要贡献在于将散道中的“枯寒”概念引入茶道精神理念之中，首先明确提出“茶禅一味”的观念，纵观日本茶道的发展历史可以看到一条由大茶人构建的明晰的发展路经。村田珠光——茶道的开山之祖，早庵茶的创立者，武野绍欧——茶的创立者，千利休——集茶道之大成。到千利休最后完成茶道的体系后，茶道便成为日本文化的精髓。3.日本的茶道精神

学术界对日本茶道精神的解释主要使用三个概念：

（一）和敬清寂；

（二）一期一会；

（三）独坐观念。这些概念与禅的思想是相联系的。

“和敬清寂”被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想中最重要的理念。茶道思想的主旨为：主体的“无”，即主体的绝对否定。而这个茶道的主旨是无形的。作为“无”的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是“无”派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种形式，如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。

“一期一会”一词出自江户末期最大的茶人井伊弼所著茶论《茶汤一会集》。井伊说：追其本源，茶事之会，为一期一会，即使同主、同客可反复多次举行茶事，也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会，实为我一生一度之会。由此，主人要千方百计，尽深情实意，不能有半点疏忽。客人也须以此世再不能相逢之情赴会，热心领受主人的每一个细小的匠心，以诚相交。

“独坐观念”一语也出自井伊弼的《茶汤一会集》。面对茶壶一只，独坐茶室，回味此日茶事，静思此时此日再不会重演，此刻茶人的心里不禁泛起一阵茫然之情，又用起一股充实感。茶人此时的心境可称为“主体的无”。

由此可见，茶道是一场静心清魂的佛事。茶人不愧为在家的僧人。茶室可比作寺院的佛堂。所以，日本茶道思想是茶与禅的融会贯通。茶中有禅理，禅理又在品茶中深刻体会到。

参考文献： [1]、《中国茶文化》专号14期 第12页 [2]、http://sanzui.com [3]、林治 《中国茶道》 北京-中华工商联合出版社 2000版 57页-60页 [4]、《晋书》卷三十三

[5]、于川 《谈茶说艺中国的茶与茶文化》 百花文艺出版社 2004版 54-57页 [6]、滕军 《日本茶道文化概论》1992年版 北京-东方出版社 第1页

第四篇：茶道文化

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“茶道文化”之我观

【摘要】茶道，作为日本文化的一种特殊表现形式，在全世界享有盛名。品茶这门学问始于中国，并于唐代传到日本。众所周知，日本是一个善于学习其他国家优秀文化的国家，因此，日本在对中国早期的茶艺进行了本土话吸收和发展以后，大约在十六世纪由千利休确立了具有日本民族特点的茶道。茶道集哲学、文化、宗教为一身，涉及到陶瓷、雕刻、书法、绘画、建筑等诸多领域，是日本文化的集中表征。学习茶道不仅仅是物质的享受，更重要的是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。日本的茶道与中国的茶道的差别还有很多。

【关键词】茶道的起源与发展

茶道内涵

中日茶道的差别

一．茶道的起源与发展

喝茶成为一种饮食文化最初起源于中国。早在唐朝时期，中国种茶、制茶、喝茶等茶文化礼仪已初成体系。随着遣唐使的频繁来往，一批批学问僧在将中国的佛教文化及其他文明成果带到日本的同时，也将中国茶及茶文化带回日本。日本奈良时代著名的学问僧最澄最早将中国的茶种带回日本，并培育成功。

日本茶道是在吸收中国茶道文化的基础上，融台了日本本土文化，形成了它独特的茶道美学、札法、建筑茶道思想的。日本茶道史大体可以分为三个时期：即相应于中国唐代的饼茶煮饮法的日本平安时代 ；受宋代末茶冲饮法影响的日本镰仓、室町、安土、桃山时代；受明代叶荼泡饮法影响的日本历史上的江户时代。可以说，日本茶文化的发展一直受中国大陆茶文化的影响，中国茶文化的各个历史时期所创造出的新形式，都逐次波及日本。

茶文化传入日本后，使之发扬光大。最初的饮茶礼法，是在四叠半的茶室中，使用从中国传入的唐代茶具沏茶，将末茶倒入茶碗中搅动茶筅然后饮之。这种饮茶方式，被称为宋代饮茶法这一时期日本的饮茶礼法．基本上模仿中国的饮茶礼序。到了足利时代，僧人村田珠光改革了原来的饮茶形式，将红椅端坐改为盘膝跪坐，使其趋向于日本样式，并且融入了精神修养。主张生活与自然相调和，人应当过隐逸生活。此后，他的第三代弟子千利休在此基础上，进一步融入了“禅心”，提出“和、敬、清、寂四规，并使之升华为“道”的审美境界之中，完善了茶礼法的改革。从千利休时代起，域外的饮茶已在日本形成了独特的茶道文

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巩雪 1121008322 化。

二．茶道的内涵

日本茶道，以“和、敬、清、寂”为四谛，成为融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动。这是十六世纪末，千利休继承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出来的。

“和”，既表示和谐的和，又代表和悦的和，它贯穿了整个饮茶的过程。“和谐”注重形式方面，“和悦”则表示人的内在感情，茶室的整体布局和内部构造等都与“和”交相呼应。例如主客和宾客的坐席安排以及墙壁上挂着不同的应景的字画等，这些都将触觉，嗅觉、视觉以及听觉上的和完美的统一起来。

“敬”的思想源自禅宗，它主张“我心即佛”、“万物皆有佛心”，认为在“真如”面前所有的人都是平等，就像美国的《独立宣言》所倡导的的那样：人生来平等。不论身份高低，茶客要经过俯身通过一个很小的入口才进入茶室，这就很好的体现了平等这一观念。

“清”即清洁，有时也指整齐，是受到日本人民极大推崇的修养要素。但是，茶道中的“清”更多的是指对灵魂的洗涤。在被称为露地的茶庭里，茶人们要随时泼洒清水；在迎接贵客之前，茶人们要用抹布擦净茶庭里的树叶和石头，茶室里更是一尘不染，茶人就是这样通过去除身外的污浊达到内心的清净的。

“寂”构成茶道内涵的第四个关键要素，寂也是茶道追求的最终境界。这就要求品茶者在求取“静”的同时，能观察自己知足的内心，在深沉的思索中让自己内心沉淀，这是禅学中所生之思想，也是对于人生的最佳解答。

三．中日茶道的差别

（一）茶道的源流之别

中国茶道是茶道的源头。自唐代陆羽开创之后，经过了千百年的发展，融儒、释、道三家文化于一炉，不仅博大精深，而且流派众多。日本茶道是分支。它是自宋代开始，在学习了中国的茶艺、茶道的基础上，以禅宗茶文化为基础所创立的茶文化流派。后来又不断吸收中国茶文化的精华，结合当地文化，日本茶道逐渐发展起来并产生了很大的影响。

（二）茶道的内涵不同

中国的茶道兼释的静悟、道的驰纵、儒的雅逸，是儒、释、道三者的融合体，是

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巩雪 1121008322 深植于实际生活而又远远高于这一生活的综合性文化形式。中国茶道是由茗饮引发，并以茗饮为中心的品鉴、际味、悦志、清心、陶情、内省、洗炼的物质和精神文化活动。作为物质活动，它是茶艺和品茶的过程；作为精神活动，它是情感的陶冶、性理的探索、意境的追求。假物以明道，更有意义的还在于道，最终升到更高的精神层面，而不偏重拘泥于繁琐的修饰形式。

日本茶道则突出了中国禅宗的“苦寂”，至于吸收儒家的“和敬”，是有限度的。日本茶道由于其厚重的贵族气派与禅悟精神而显得过于繁缛沉重，它着重追求严格的程仪和悟省功夫。这与日本的岛国意识有关。地处孤岛，物质贫乏，人口增加，生存不易，故其崇尚武士道精神，要在苦寂中顽强跋涉。日本也强调“忍”，注重人际关系的协调。古典茶道室入口很低，体现了隐忍精神；而以树干为柱，竹木、茅草为顶，也随时提醒人们不要忘记苦难，要有紧迫感和危机感。

结语：通过对日本茶道的简单了解和学习，我知道茶道实质上就是一次心灵的旅行。作为招待茶客的茶人，他们本身不仅要具有精湛的茶艺还要有良好的修为，这样才能为茶客提供心灵栖息的环境；而作为茶客来到茶室，不论身份高低贵贱，在主人面前他们一律平等。在这里他们结识短暂的朋友，荡涤俗世的欲念，找回真心、找回自我，人人以真心相待、相敬，在这小小的茶室中获得内心的安宁与和谐。我想这也正是茶道的魅力所在，如果以后有机会，自己也要去学习茶道，来一次心灵的旅行。

第五篇：日本茶道的礼仪

日本茶道的礼仪

日本的茶道品茶是很讲究场所的，一般均在茶室中进行，茶室多起名为“某某庵”的雅号，有广间和小间之分。茶居室一般以“四叠半”（约为9平方米）为标准，大于“四叠半”的称为广间；小于“四叠半”的称为小间。茶居室的中间设有陶制炭炉和茶釜，炉前摆放着茶碗和各种用具，周围设主、宾席位以及供主人小憩用的床等。

接待宾客时，由专门的茶师按照规定的程序和规则依次点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，都要经过专门的训练。茶师将茶献给宾客时，宾客要恭敬地双手接茶，致谢，而后三转茶碗，轻品，慢饮，奉还，动作轻盈优雅。饮茶完毕，按照习惯和礼仪，客人要对各种茶具进行鉴赏和赞美。最后，客人离开时需向主人跪拜告别，主人则热情相送。

茶道品茶还分为“轮饮”和“单饮”两种形式。轮饮是客人轮流品尝一碗茶，单饮是宾客每人单独一碗茶。茶道还讲究遵循“四规”,“七则”.四规指“和、敬、清、寂”,乃茶道之精髓。“和、敬”是指主人与客人之间应具备的精神、态度和礼仪。“清、寂”则是要求茶室和饮茶庭园应保持清静典雅的环境和气氛。七则指的是：提前备好茶，提前放好炭，茶室应保持冬暖夏凉，室内要插花保持自然清新的美，遵守时间，备好雨具，时刻把客人放在心上等等