第一篇：东西方文化差异
东西方文化的根本差异在于东方重视整体，而西方重视个体。
我们可以从语言上来考察，因为语言是文化的产品，也是文化的载体，它最能反映文化差异。
从英文和中文文字的比较可以看出，英文文字简单易写，而中文则讲究字的整体结构映衬，富有美感，但也复杂难写。
在汉语中，姓放在名的前面，这个人先属于某个姓氏，即整体，然后再是他自己；而在英语中，名在姓的前面，先是他自己，然后再补充说明属于哪个整体。
在英文中，兄和弟是一个词，而在中文则是两个词。类似的情况很普遍。英文的词汇相对于中文很缺乏。它只能表达出一个模糊的大概，而不能像中文一样表达出细微的差别，也就无法像中文那样表达出很多细腻完美的情景。这体现了西方文化讲究简单实用，然而缺乏美感。它们的文学是惨不忍睹的简陋。
西方很早就出现民主和人权的概念，这和西方重视个体的文化有关；东方的传统的专制制度则是和重视整体的文化相适应。
东方文化里对事物的考量包括过去，现在和未来。而西方则是定格在现在。
对于西方人来说，自己就是自己，想怎么着就怎么着；可是对于东方人来说，自己是整条链中的一环，承上启下。
西方人努力奋斗是为了个人价值的体现，和及时享受。而对于中国人来说，还另有一层重要的意义，那就是光宗耀祖，泽披后人。这种东方式的时间思维方式使我们考虑问题全面和连贯，但也有不好的一面，各有利弊。
东方的文化崇尚含蓄，而西方则推崇直接开放。
西方世界文化丰富多样.在全球化过程中,各个国家和民族的文化,相互融合,互相促进,呈现出多元和谐的发展局面.面对东西方文化的差异,我们应该平等对待.我们要抱沟通的态度.既尊重自己民族文化的价值,又尊重其他民族文化的价值,主张平等交流,相互学习.同时,又要抱扬弃的态度,取其精华,弃其糟粕,使我们自己的文化体现民族性,突出时代性.文化像火车，简洁高速的往前；而东方文化像房子，讲究结构，较固定，和保守。
对待中国传统文化，我的观点是应当以继承为主.中国社会之所以能够延续了五千多年的发展历史,一个重要原因就是我们的传统文化在起重要的作用,否则中国早不叫中国了.但是,我们在近代的发展过程中,对传统的东西一度采取了完全抛弃的方式,对传统的精华造成了极大的伤害.直到中国现在的改革开放,由于人们的目光都集中在金钱和利益方面,传统的东西更是被冲击的支离破碎.等以儒家思想为主导思想一些国家包括日本,韩国,新佳坡以及我们国家的台湾地区在儒家思想的推动下快速发展时,我们才发现,产生于自己国家的精华思想并没有被我们所好好利用,反而是其他一些国家保存的更加完好.恢复传统文化并不是简单地返回到封建时期的状态和思想,而是将有利于我们的精华保留下来,不要让他在我们手中以创新等理由被抛弃.创新是应该的,没有创新,社会发展就不会有动力,但是缺少传统基础的社会,还叫中国吗? 长期以来，部分人士把传统文化与儒家文化等同起来表述，这种观点是片面的。传统文化的外延显然要比儒家文化宽泛得多，传统文化是一个民族各种思想文化、观念形态的总体表征，而儒家文化则仅仅是民族思想文化形态中的一种而已。传统文化除儒家文化外，还有各种各样的文化形态，如道家文化、法家文化、墨家文化、名家文化、佛教文化……等等。就儒家文化而言，在其历史演进过程中，大量融汇、吸收了其他各种不同的思想文化内容，从而丰富了自己的思想体系，如荀子集百家，自成一体；董仲舒重儒家、阴阳家，自立一说；宋明理学家更是融释、道于一身，终使儒家达到较完备的形而上理论形态。同时，儒家思想也不断被其他文化所融透和吸收，如魏晋以后的佛教思想，自觉不自觉地汲取儒家文化的内在精神，这是儒家文化与其他思想文化相叠合的一面。但是，在中国思想文化发展史上，还存在大量独立于儒家文化之外的文化内容，这些文化内容都程度不同地渗透、影响着传统文化的形成、民族心理素质、风俗习惯乃至人们的思维、行为、生活方式，譬如墨家主张的“兼爱”、“尚同”思想，道家提倡的自然无为、逍遥羁放的思想情趣和人生态度等，这些思想意识对中国国民心理影响至深至远，在意识形态上往往与儒家文化形成互补结构。这些内容不同、类型相异的思想文化与儒家思想文化相互激荡、吸收、融合，共同熔铸了中国的传统文化。因此，所谓“传统文化”是指中华民族共有的、以儒家思想文化为基线的、涵括其他各种不同思想文化内容的有机的构成体系。 3.关于中国传统文化与西方传统文化
每个民族都有构成本民族精神凝聚力的文化传统。一般而言，中国传统文化与西方传统文化有着迥然不同的价值取向，如西方传统文化的价值取向中，强调人与自然的对立、强调人的独立自主和进取精神、强调只有真实的才是美好的，这种价值取向使得西方文化不断处于永恒的冲动和超越之中；与此相反，在中国文化的价值取向构成中，始终把谋求人与自然、社会的和谐统一作为人生理想的主旋律(这就是“天人合一”、“天人合德”观念的体现)，反对人的独立意志和锐意进取，培养人的群体意识、顺从诚敬意识等，此种价值取向使得中国传统文化一开始就具有很大的惰性，它所寻觅的是一种中庸的、调和的途径。在中国传统文化中，价值判断总是与事实判断相脱节，而与伦理道德观念紧密相联，契合为一，就是说，美的东西总是与善的东西相联为一体，只有善良的，才是美好的。两种不同的价值判断组合形式，导致中西方思想文化中非常不同的内容形式和思维方式：一方是对自然本体的追求，一方是对社会人生的探讨；一方是纯知识体系的建构，一方是道德规范原则的叠加；一方是理论性思想的突破，一方是直观性思维的构想。两种不同类型的民族文化特征十分明显。通过这种简单的中西文化和思维方式的对比，我们可以看出，中国传统文化价值取向的一个重要特性就是具有浓厚的伦理道德倾向。4.传统文化进行现代转型的内在机理
不管是东方传统文化，还是西方传统文化，都是动态文化。传统文化不是静态的存在，而是动态的观念之流；不是静态的积淀物，而是动态的价值取向，是肇始于过去融透于现在直达未来的一种意识趋势和存在。传统文化，必定在社会机体组织及人的心理－生理结构中有着强大的生命力和潜在的影响力，这些业已积淀为人的普遍心理-生理素质的因素时刻在规范、支配着人们未来的思想和行为，不具备这一特征，就不能划归到传统文化的范围。
文化形态的东西之所以能够传承下来，必须通过两种途径（或形式）：一是“民族凝聚的形式”，二是“个体转换的形式”。这两种形式彼此呼应，构筑成一个稳固的文化观念传承体系。任何形态的文化，首先是民族性的文化，它是适应民族生存的特点而形成发展的，它往往凝聚为民族特有的国民性格和社会心理意识。不同时期、不同民族有着不同甚至非常不同的文化传统和文化类型。但是，民族精神和社会心理必须通过具体的活生生的个体生命的存在得以凸显，一切自然的、社会的、历史的、文化的、意识形态的历史，都要经由“个体”思维的反馈、转换、过滤、筛选等活动，才能获取其崭新的思想内容和理论价值。缺少“个体”这一现实媒质，一切将变得毫无意义。在自然－社会－历史所建构的三维文化背景中，与历史发展相伴随的文化成为对人们影响最大的文化背景，历史形成的文化氛围每时每刻都在塑模着符合文化类型的人格，每个个体也以自身的心智去建构、维系、支撑传统文化的平衡与存在。传统文化时时刻刻在影响人，改造人；人又在既定文化环境中保存、再造传统文化，保存、再造的过程也就是传统文化不断得以延续流传的过程。这样，传统文化就形成了一个自我更新的内在动因、内在机理、内在规律，世世相传，代代相继。当然，现代社会传统文化与现代文化冲突不断，表现为思想意识、观念形态的冲突，是传统心理与现代心理承受力之间的冲突，而不是物质层面上的冲突。因此，发展繁荣社会主义先进文化，仅靠传统文化自身弱势繁衍生息是远远不够的，要继承和发扬传统文化的精髓，消化和吸收外来文化的精华，创新和升华民族文化的内涵，不断为先进文化提炼新的精神因子、注入新的精神元素。
5.基于社会主义先进文化的前进方向，探索继承创新传统文化和发展繁荣先进文化的有效途径
始终代表社会主义先进文化的前进方向，是“三个代表”重要思想的重要内容之一。党的十**中全会又把不断提高建设社会主义先进文化的能力，作为加强党的执政能力建设的重要内容之一。国家“十一五”规划纲要把《加强社会主义文化建设》单列一篇加以部署，指出：“牢牢把握先进文化的前进方向，坚持为人民服务、为社会主义服务的方向和百花齐放、百家争鸣的方针，繁荣社会主义文化，不断满足人民群众日益增长的精神文化需求。”可见，发展繁荣社会主义先进文化，已经成为国家21世纪经济、政治、文化、社会“四位一体”发展的重点战略之一。
事实上，自从“洋务派”提出“中学为体，西学为用”方针以来，我国就一直存在对西学的不同看法。在世界经济、政治、文化日益全球化的大背景下，在我国实行社会主义现代化和社会主义市场经济的今天，人们的主体意识、主体价值进一步觉醒，传统文化的现代转型日益成为人们关注的焦点问题。因此，发展繁荣社会主义先进文化，要注意做到：
第一，要以人为本，处理好批判和继承的关系。对待传统文化，我们不能采取“文化保守主义”或“文化虚无主义”的态度，不能采取“非此即彼”的形而上学的思维方法，也不能采取“中体西用”、“西体中用”或“中西互为体用”的思维方法，而应看到中国传统文化中的多元性和复杂性，取其精华，弃其糟粕。对于中华文化中的合理和优秀的成分应该加以继承和发扬光大，对于以家族为本位的宗法等级观念、封闭保守的生活习性、反民主、反自由、反人权的的专制等级思想必须家决加以清除。文化的核心是价值体系，而价值体系又是围绕人来进行的，对人尊重，以自由、平等为核心的价值倾向应该是人类追求的共同目标，也是构建和发展先进文化的重要内容。
第二，积极进行文化整合，洋为中用。对多元文化选择、批判，对不同文化价值观进行抉择、融合，反对文化相对论和绝对论，立足于本国世纪、本民族传统吸收外国优秀，坚持本民族道德伦理、传统思维的基础上，满足人们日益提高的审美水平的需要。在文化整合中，树立文化的主题意识，保持自己文化应有的地位，坚持民族化大方向，向世界展示中华文化的博大精深，树立中华文化应有的国际形象。同时也要排除华夏中心论，以兼容的态度、开阔的胸襟，站在世界文化和民族文化的角度上看中华文化。
第三，高举科学与民主旗帜，积极进行文化创新。科学与民主是今天这个时代所要求的，传统文化与现代的民主和科学并不矛盾。中华民族传统文化特别是儒家文化中有许多思维方法对克服西方实证科学思维方法中的某些偏面性有着重要的启发意义；同样，儒家文化中的一些政治理想、治国原则、官僚人格等理论对改善当前的政治制度和政治环境等也不乏可借鉴之处。因此，当前中国社会迫切需要要强调继承和发扬中华民族的传统美德，高举科学与民主旗帜，积极进行文化创新，建立起符合时代精神所需要的伦理观念、道德规范和社会秩序。
社会主义先进文化是中国特色社会主义的精神旗帜。积极吸收一切人类文明成果，这是发展繁荣社会主义先进文化的基本原则。坚持科学与民主，是发展繁荣社会主义先进文化的基本要求。坚持面向现代、面向世界、面向未来的文化，是发展繁荣社会主义先进文化的基本方向。坚持发展民族的、科学的、大众的文化，是发展繁荣社会主义先进文化的本质特征。因此，发展繁荣社会主义先进文化，要采取批判地继承、综合创新的办法，努力寻求传统文化向现代社会、现代价值观念转换、创新的有效途径，使现代中国在面临挑战的21世纪，能够充分吸收中国传统文化的优秀思想成果，借鉴外来文化的有益营养成份，使中华民族以崭新的姿态迎接世界不同文化的冲击和挑战，实现中华民族的伟大复兴。
第二篇：东西方文化差异
思维差异：
国际商务谈判时,来自不同文化背景的谈判者往往会遭遇思维方式的冲突。以东方和英美文化为例,两者在思维方面的差异有三个方面:
1.东方文化偏好形象思维,英 美文化偏好抽象思维;
2.东方文化偏好综合思维,英美文化偏好分析思维;
3.东方文化注重统一,英美文化注重对立。
意识差异：
1.决策意识 当面对复杂的谈判时,来自不同国家的人将使用不同 的方式做出决定。比如,对于日本人来说,决策是集体的事 情,需要得到管理层的一致同意。日本人的价值观念和精 神取向都是集体主义的,以集体为核心。而在德国,决策权 一般在公司的最高层手中。
2.人情意识 中国有别于西方的一个特色就是人情问题,凡事讲究 人情,讲究面子,所以在谈判中,也不可避免受此影响。而 且,中国谈判者注重建立和谐的人际关系,认为个人间的融 洽关系对于谈判的成败有很大影响。西方人在现行的市场 经济条件下,强调对利益的追求。虽然也很注重谈判中的 人际关系,但他们一切以利益为重,在人情和利益两难的情 况下,他们会毫不犹豫地选择利益。
3.利益意识 商务谈判的目的主要是获取经济利益。在现代社会, 中西谈判者都具有利益意识,双方谈判的目标集中而鲜明 地指向利益,并以利益作为谈判的主要评价指标。但是,中 国谈判者的利益意识没有西方谈判者那么明确和强烈
观念差异：
空间观：西方人一般有很强的空间领域感和个人秘密感,由于这两种需要,他们常用墙、门以及夹板把个人工作或生活的地域隔起来,如果门开着就意味着一种邀请。与空间观直接相连的是人与人交谈时的距离。距离反映了谈话者双方的社会身份。在西方,上司与下属交谈时,总保持相当宽的距离;而社会地位相等的双方交谈时,空间则相对缩小。在商务活动中,双方一般保持一臂之远,在430分钟内解决问题。而阿拉伯、南美和亚洲某些商务会谈可能一连数小时,甚至数次都不涉及正题,而且有一些必不可少的客套,诸如拉家常、喝咖啡或饮茶之类,其目的是为了建立良好的人际关系。对此,美国人则视为浪费时间。
第三篇：东西方文化差异
东西方文化差异
1.东西方价值观存在的差异
首先我们要从与自然的关系入手，那便是我们所说的天人合一和天人相分。既然说到这里，我们要明确，我们东方主张的是天人合一，而西方主张的是天人相分，这两者之间又有什么区别呢？
中国的“世界观”又称“宇宙观”，宇宙万物乃天地自然“大用流行”演化而来，宇宙（天）与人（物）合二为一。“群经之首”的《易经》认为，“天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生”，即所谓“天地人，万物之本也。天生之，地养之，人成之”；中国的“人生观”也指“心”性，《礼记·礼运篇》云，“人者，天地之心”，盘古开天地，女娲抟土造人，人与天地之间，存在着血脉亲缘的伦理涵摄关系！宇宙富含着天命、天理、天良、天网、天帝，“心”包括有心性、良心、心眼、心知、心意、心神，“天理”与“心性”，相互鱼贯，融通为一！中国人讲“良心发现”，并非果真“发现”什么外在客观的“天理”，而是指“天理”原本存在于“良心”之中，“天理”与“良知”相互启示，彼此“发明”。中国式的“天地良心”，所昭示的“宇宙与人生和谐如一”，从另一维度，表现了“世界观与人生观的统一性”。因是之故，立于宇宙天地之间的人，可以以其自主的积极性，一方面赋予自然进化的世界以“道德意义”，另一方面又可以以自己的生命，参与自然演进，纵浪大化。
西方世界观认为，宇宙万物乃上帝凭借“自由意志”，花了六天时间创造出来的，“造物主”与“被造物””之间存在着因果关系——这个神圣而绝对的真理，只能由“先知”按照上帝启示，被“先验发现”出来，而不是“经验发明”出来。西方人生观认为，所谓的人生意义，不过完成上帝赋予人的神圣使命。上帝（或“物自体”）属于神圣、不可知的绝对“他在性”，万物则属于世俗、可感知的相对“此在性”，“他在”与“此在”之间，呈现“神人对立”的主客二分关系，神依照“神迹”来主导人或物，人或物必须依附于神——这种以上帝为本位的核心价值观，渗透到社会的方方面面：婴儿出生，必须到教堂接受洗礼；成人结婚，必须进教堂见证爱情；法院开庭，必须向神圣做出保证；总统就职，必须手按《圣经》宣誓；甚至钞票之上，都印上“我们信赖上帝”（In God We Trust）的显著标志……这种“宇宙与人生乃被造，并遵循着制造者的规则运行”的思维范式，折射出西方“世界观与人生观的统一性”。当然，近代“文艺复兴”所提示的“人文主义”，现代哲学所强调的“存在主义”，其实质，不过是人在“天人对立”的紧张关系之中，开始向神夺回人的主体性地位。
其次，东西方文化中人对变化的态度是不同的。在儒家思想影响下的中国人的生活则被“万物不变”，或“万变不离其宗”，“祖宗之法不可变”的精神所笼罩。尽管近年来中国社会发生了巨大变化，但他是在稳定中求进步，求发展。美国文化的真谛在“变化”二字，核心思想是“无物不变”，而且变化永无停顿。在美国人的心目中，变化体现出不断打破常规、不断创新的精神。
第三，在动与静，做人与做事上也有区别。在谈论民族性格的问题时，李大钊先生曾指出，东方属于静的文明，这是有道理的。儒家关心人的主体，偏重柔，主张“明心见性”，求内省及人格完善，以达到德的境界。在道家与佛家的影响下，中国人又讲究“虚静”，“修身养性”，“谦虚自律”，自我压抑。可以讲几千年以来中国人强调如何做人，而不尚做事。做好人成了人生最高理想，而且道德本身就是最高的报酬。西方从古代希腊的海洋文化起，就企图征服自然，战胜自然，争取个性解放；在个人奋斗中克服常规，求变，求动是他们精神的动力，并在做事中发展这一动力，因此“做事”，“有所成就”就自然变成了他们的重要的文化取向或价值观念。
第四是人的天性观。是性本善还是性本恶。中国人传统的人性论是性善为本，这种人性论渊源于孔子思想，他指出，“性相近，习相远。”孟子发展了孔子性本善说，注重发扬人的“恻隐之心”，“羞恶之心”，及“是非之心”等与生俱来的善性。“人之初性本善”是中国文化中基本的人性论。影响西方的基督教的人性论是“人之初性本恶”，人们认为自己在上帝面前是有罪的，这就是被西方学者广泛称之为的原罪说。以原罪为起点的西方文化，为改变原罪，人们不断忏悔，设法改变罪的本性，努力超越现世，奋起变化，这就造成西方人求“动”，求“变”的心态。
第五是关于人机关系，是群体，集体主义取向还是个人取向。在群体取向影响下，中国人提倡凡事以家庭，社会和国家利益为重，个人利益在必要时可以忽略，可以牺牲。西方人，尤其是美国人，极端崇拜个人主义。在西方，个人主义这一重要概念充分体现在以十七世纪英国哲学家洛克为代表的哲学传统之中。根据洛克的观点，“生物的个体是自然的基本单位”。
第六是时间取向。在几千年的中国历史中，儒道两家思想相反相成，二者都主张回归自然，回归过去。儒家思想一直占统治地位，我们可以讲中国是一个传统导向的社会，这说明传统的思想规则、方法等延续至今，为大家认同，变成集体的无意识，而且规定人们的行为。这意味着，在时间上，中国是一个以过去取向为主的社会，或者重视过去的社会。西方人，尤其是美国人，一切着眼于未来，因此未来取向是他们的重要的价值观念，对他们来讲回归过去如同走向“原罪”，因此后退是没有出路的。
第七我要谈谈自己的看法。首先与我而言，即使是了解和接触了西方文化，我依然喜欢咱们的中国文化。中华文化源远流长。大气磅礴却又内敛含蓄。价值观方面上中国人大部分所拥有的价值观都是为人民服务，为他人着想的，很少为自己的得失而斤斤计较。隐私和空间来说，西方人更注重隐私与空间，这不代表中国人不在意，中国人讲究包容与开放，我们喜欢将好的东西与大家分享。但是也是有底线的分享，并不是毫无保留的。
2.论述东西方在社会结构的差异
谈论这点就让人想到了层级文化与民主，平等文化。美国等国家的文化都偏向于更加扁平化或更加民主的结构，在这种文化中，无论工作说明书怎么写，工人们都可以为自己和同事考虑不同的责任水平。
东方社会则强调家族及阶级层次。中国人通常认为向上级或是长辈提出不一致建议是不对的，甚至会影响双方感情。3.论述高语情境与低语情境文化的特点及自我的感受
根据“情景”和“内容”的不同组合，可将文化分为高情景文化(high-context culture)和低情景文化(low-contextculture)。高情景文化的特征是：在沟通过程中，只有很少的信息是经过编码后被清晰传递出来的，人们在交往过程中重视“情景”而非“内容”，注重建立社会信任，高度评价关系和友谊，关系的维持比较长久。沟通是含蓄的，人们对含蓄的信息非常敏感，个体从早期就学会了准确解释这些含蓄的信息。“高情境文化”在东方文化中表现得较为明显，在西方工业化早期家族式企业中也较为普遍，从通俗意义上可理解为重感情的人际关系；而低情境文化是与高情境文化相地对比而存在的，在现代企业及社会管理中走向了另一个极端：强调了制度和理性的人际关系。两种沟通与传递信息的方式都有着一定的优点：高情境文化可以更好地传承以中国为代表的东方仁义泛爱的人文精神；有利地社会的和谐和管理的融洽；而低情境文化可以更好地以制度和刚性的表达来实现秩序与管理的规范性；但另一方面，两种沟通与传递信息的方式都存在着一定缺陷：高情境文化往往过多地注重了人情，以人治 代替法制，在操作上往往缺乏效率；而低情境文化则过多地强调了理性，在执行中又陷于机械与刻板。
尽管二者不尽相同，各有优劣，但是我认为这正是文化差异和文化多样性的体现。正是因为有了这些不同的文化，有了这些充满差异性的文化，我们的世界才能如此丰富多彩，才能像一个大花园一样有这有那，让人流连忘返。正因如此，在面对东西方文化的时候，我很理智，并没有踩一捧一，因为国情不同，发展情况不同，所以文化层次不同，产生了不一样的分支路线。
第四篇：东西方饮食文化差异
东西方饮食文化差异
一、作者 组长：蔡晨辉
组员：阮梦婷 黄葵 葛赋春 杨代鑫 林翌鑫
二、摘要：东西方饮食文化差异，从东西方饮食观念、对象差异、饮食方式以及影响与思考四个方面进行研究。
三、前言：饮食是人类与生俱来的生存手段。饮食文化作文人类文化的一个重要组成部分，它包括狭义的饮食文化和广义的饮食文化。世界上有许多个民族，每个民族都有其独特的特点，一个民族的特质，旺旺能够形成一种独特的饮食文化。由于东西方历史上端、风俗习惯、经济结构等存在差异，所以中西方饮食文化也不一样。
四、研究经过：（1）通过各种方式获得中西方饮食文化的差异
（2）第一周上网总体了解东西方饮食文化 第二周、第三周到附近中西餐馆亲身体验 第四周、第五周查阅资料 第六周总结报告
（3）分工：查阅资料：葛赋春杨代鑫 林翌鑫
上餐馆：蔡晨辉 黄葵 论文总结：阮梦婷
五、结论：
一、两种不同的饮食观念
对比注重“味”的中国饮食，西方是一种理性饮食观念。不论食物的色、香、味、形如何，而营养一定要得到保证，讲究一天要摄取多少热量、维生素、蛋白质等等。即便口味千篇一律，也一定要吃下去——因为有营养。在宴席上，可以讲究餐具，讲究用料，讲究服务，讲究菜之原料的形、色方面的搭配；但不管怎么豪华高档，从洛杉矶到纽约，牛排都只有一种味道，无艺术可言。作为菜肴，鸡就是鸡，牛排就是牛排，纵然有搭配，那也是在盘中进行的，一盘“法式羊排”，一边放土豆泥，旁倚羊排，另一边配煮青豆，加几片番茄便成。色彩上对比鲜明，但在滋味上各种原料互不相干、调和，各是各的味，简单明了。中国饮食之所以有其独特的魅力，关键就在于它的味。而美味的产生，在于调和，要使食物的本味，加热以后的熟味，加上配料和辅料的味以及调料的调和之味，交织融合协调在一起，使之互相补充，互助渗透，水乳交融，你中有我，我中有你。中国烹饪讲究的调和之美，是中国烹饪艺术的精要之处。菜点的形和色是外在的东西，而味却是内在的东西，重内在而不刻意修饰外表，重菜肴的味而不过分展露菜肴的形和色，这正是中国美性饮食观的最重要的表现。
二、中西饮食对象的差异
西方人认为菜肴是充饥的，所以专吃大块肉、整块鸡等“硬菜”。而中国的菜肴是“吃味”的，所以中国烹调在用料上也显出极大的随意性：许多西方人视为弃物的东西，在中国都是极好的原料，外国厨师无法处理的东西，一到中国厨师手里，就可以化腐朽为神奇。西方人在介绍自己国家的饮食特点时，觉得比中国更重视营养的合理搭配，有较为发达的食品工业，如罐头、快餐等，虽口味千篇一律，但节省时间，且营养良好，故他们国家的人身体普遍比中国人健壮：高个、长腿、宽大的肩、发达的肌肉；而中国人则显得身材瘦小、肩窄腿短、色黄质弱。有人根据中西方饮食对象的明显差异这一特点，把中国人称为植物性格，西方人称为动物性格。
三、饮食方式的不同
中西方的饮食方式有很大不同，这种差异对民族性格也有影响。在中国，任何一个宴席，不管是什么目的，都只会有一种形式，就是大家团团围坐，共享一席。筵席要用圆桌，这就从形式上造成了一种团结、礼貌、共趣的气氛。美味佳肴放在一桌人的中心，它既是一桌人欣赏、品尝的对象，又是一桌人感情交流的媒介物。人们相互敬酒、相互让菜、劝菜，在美好的事物面前，体现了人们之间相互尊重、礼让的美德。虽然从卫生的角度看，这种饮食方式有明显的不足之处，但它符合我们民族“大团圆”的普遍心态，反映了中国古典哲学中“和”这个范畴对后代思想的影响，便于集体的情感交流，因而至今难以改革。西式饮宴上，食品和酒尽管非常重要，但实际上那是作为陪衬。宴会的核心在于交谊，通过与邻座客人之间的交谈，达到交谊的目的。如果将宴会的交谊性与舞蹈相类比，那么可以说，中式宴席好比是集体舞，而西式宴会好比是男女的交谊舞。由此可见，中式宴会和西式宴会交谊的目的都很明显，只不过中式宴会更多地体现在全席的交谊，而西式宴会多体现于相邻宾客之间的交谊。与中国饮食方式的差异更为明显的是西方流行的自助餐。此法是：将所有食物一一陈列出来，大家各取所需，不必固定在位子上吃，走动自由，这种方式便于个人之间的情感交流，不必将所有的话摆在桌面上，也表现了西方人对个性、对自我的尊重。但各吃各的，互不相扰，缺少了一些中国人聊欢共乐的情调。
四、中西方饮食文化互相影响及思考
中西方文化背景不同，自然会有饮食观念上的差异和饮食方式的不同。两者各有千秋，单说历史，西餐自然无法和中餐相比。中国有几千年的历史，饮食文化的博大精深自不必说。但是很多历史的东西，过去可能是先进的，今天则可能是落后的。比如，就现在的生活节奏来说，中餐做起来远不如汉堡方便、快捷。从卫生的角度看，中餐的饮食方式有明显的不足之处，也有许多需要改进的地方。人们的生活中既要有传统的中餐，也要有一下西式的视频。
文化差异就动与静，需要的不是个人或集体的评价，而是需要一个“零势面”。在西方人眼里，中国的饮食知识单纯的“味”天下，而中国人却始终没有改，西方人也没有察觉的自己的饮食又和不足。在西方一些哲学家的观点认为，没有镜子是不能找到自己的不足的，然而，西方人和中国人一样，没有找到一面可以找到自己的不足的镜子。西方饮食文化又和不足？很简单，从肉类煮八成熟就能看出，八成熟的肉类的确含有比较多的营养，但是，从监看的角度看，他们缺少卫生的眼光，肉类的细菌没能得以杀除，在保证美味、营养的条件下还必须有健康。从唯物主义观点出发，保证个人健康，才能更好地发展社会、传承文化。
饮食文化不是历史的，也不是现代的，她是从古代到现代在蒸煮实践中得到的。饮食文化不是属于个人的，也不是属于某个集体的，它是属于全世界的，是历史的累积物与文化的见证。
六、参考文献（1）赵红群，世界饮食文化，时事出版社，2006年版（2）何宏，中外饮食文化，北京大学出版社，2006年版（3）李曦，中国饮食文化，高等教育出版社，2002年版
第五篇：东西方文化差异论文
《东西方文化差异比较》
东西方饮食文化差异之我见
美术学院
专业：艺术设计 班级：六班 姓名：李世伟
学号：201221015603
东西方饮食文化差异之我见 李世伟
摘要：我们每个人都是上帝独一无二的礼物（正如世界上没有两片相同的叶子），每个人都不同，因为我们在人们心中的地位是不同的。而东西方饮食文化在东西方人心中的地位也是不同的，每个区都有属于每个地区独有的饮食文化。就如东方的茶之于西方的咖啡，咖啡永远无法代替茶在东方人心中的地位。由于地域、历史、礼仪等等因素使得东西方饮食文化有着差异性。关键词：东西方 饮食 文化 差异
孟子曰：食色，性也。在论及某一民族的文化时，作为满足人类基本生存所需要的饮食文化是我们所必须重视的。饮食文化的出现与人类社会的产生是同步的过程，是历史最为久远的文化形式之一，有着突出的民族特性和丰富的研究材料。饮食文化关乎每个民族成员的生理、心理成长，是其它一切文化形成的基础，很多文化现象都可以在饮食习惯中找到源头。在地域的划分和历史文化形成的基础上，逐渐形成了东西方不同的饮食文化。地域、历史方面东西方的饮食文化差异
西方地区的纬度主要在40度以上，温度相对东方而言普遍要低，所以他们所需的热量远远高于东方。因此，西方人对肉类等高热量的食物的欲望也要大于东方人。所以大体上东方以素食为主，西方以肉、奶为主。那哪种饮食形式好呢？素食形式有个缺陷，就是脂肪和蛋白类食物少，有可能形成蛋白质营养不良。但是在东方的素食文化中，却暗存着一种巧妙的均衡，那就是大豆为代表的豆类食物占有重要比重。豆类是五谷之一，在中国的饮食中占有重要席位。大豆的蛋白质含量丰厚，而且钙的含量也不少，为人们提供了良好的而且是低价的营养来源。而西方的饮食形式，看起来蛋白质，脂肪类是很充足，但是如今这种饮食的缺陷曾经越来越明显了，那就是流学病学研讨发现，这种饮食形式与癌症、心血管疾病的高发有亲密关系。
选择以素食为主，有客观要素，更多是受经济条件的限制。人口太多，吃饭的问题只能靠低价的谷类及豆类来处理。并不是人们不想吃肉类。但正是这种特定条件下的选择给中国以及亚洲地域的人们带来了深远的安康影响。盛行病学营养发现，在日本，中国等以素食为主，又大量食用豆类食物的地域，癌症、心血管疾病的发病率惊人的低。而如今条件好了，大局部的人能够自在选择食物，城市的居民的饮食构造曾经逐步西化，也就是肉类、奶类的食用在增加，高油、高糖、高脂的东西吃得越来越多，相应的在疾病谱上也有了很大的变化，以前发病率很低的心脑血管疾病也在逐年增加。而在以后的若干年后，这些慢性疾病将会是影响人类生活的最主要的疾病担负。
中华文化源远流长，是人类文化曙光最早照射到的中央。在史前时期就有了高度的开展。原先的逐水草而居的游牧生活，随着农耕时期的降临，逐步变成定居生活。定居后的生活主要依赖于土地，以农作物作为主要的食物来源。而定居的稳定生活又形成的人口大量繁衍，形成粮食紧缺，更进一步的开开荒地，使农业占的比拟越来越多，畜牧业遭到了很大抑止。在人类的食物当中，以素食为主。当然也有肉类食物，但受条件限制，只要社会上层的人才干经常吃到。所以古时称有位置的人为“肉食者”就是这个意义。大局部的人只能以素食为主，所谓“五谷为养，五果为助，五畜为益，五菜为充”。就是说人们生活以五谷杂粮为主要的营养提供，果类食物也起到辅助的作用，能增加点肉类食物对身体是有益处的，蔬菜之类的能够协助本人们补充营养。这是本人们古时分的饮食形式，这里面有客观的选择，但更多的是客观条件的限制。而西方社会主要由游牧民族开展而来。游牧生活居无定所，没有固定的中央，也就很少有农作物的播种与收获了。食物的来源主要就是肉类了，来自于放牧的牛、马以及猎物等。另外还有动物的奶类，即以肉、奶为食。固然随着社会的开展，这些民族也树立了自己的国度，有了固定的寓居场所，但这种饮食形式还是持续下来了。从饮食用具来看东西方文化的差异。
东方社会，以中国为代表了，吃饭主要是靠筷子。也就是两根小棒。在西方人看来，真的很神奇。就这么两个小棒，能以不变应万变，对付一切的食物了。小小的筷子就能得中华文化的精华了。古时分筷子不叫筷子，是叫箸的，李白有诗“停杯投箸不能食”，就是指的筷子。历史记载了商代纣王荒淫无度，用的是象箸，即用象牙制造的筷子。由此可在，在那个时期之前，就但后来为什么又改叫筷子呢？听说与古代江南的船家有关系。江南地域，水网遍步，所以很多人以行船为生。在行船过程中要吃饭，也离不开这个箸，但箸和住同音啊，行船的人怕船往啊，就替它改了个名，叫快，也就是让船走得快一些。加上竹头，就是筷子了。
那西方人吃饭用的是什么？是刀和叉，这和他们的游牧习性是分不开的。游牧民族经常要为争一块地和其它部落作战，他们吃东西很勿忙，食物又是以肉食为主，常常是整块的动物腿或什么的，那么怎样把这个食物吃到嘴角呢？手边常有的工具就是刀，用刀将肉割下来，送入口中。等他们有了安定的生活后，还是用刀作为吃饭时的工具。但渐渐的也发现用刀有不便当的中央了，用刀割了肉以后直接送入口中，不是很平安，而且也不够文雅，于是就产生了叉。一开端是两头的叉，渐渐又有了三头的，以致于更多。叉不能单独运用，必需用刀在前，用叉在后。刀叉配套运用，不超越500年历史。比起中国的筷子，真实是小字辈了。再从餐桌礼仪文化上讨论东西方饮食文化的差异。
中国人摆宴，讲的是丰盛，讲的是排场。自隋唐以降，中国的经济重心逐渐转向农产品丰富多样，水陆交通发达的南方。有宋一代将物质文化发挥到极致，由此奠定了中国人几尽奢靡的餐宴习惯。宋人张择端的《清明上河图》中各式酒楼的描绘即是当时中国大城市中发达的餐宴消费的一种真实写照。在现实里，即使生活再拮据的人，在摆宴待客上也是不会含糊的。大菜如全鱼、全鸭、蹄膀，往往在上了十几道其他菜之后，方才姗姗入席。其实光这几道大菜就够一席人吃饱了。可以说食者肚中的一半是在滋养它们，而另一半是在摧残它们。除了耗费物质，中国人还喜好在酒桌上研磨时间：层出不穷的菜肴和饮之不尽的美酒能够尽情展现在酒桌上，是以宾客乘着酒兴行酒令、耍馀兴、吟诗句、爆笑料、套近乎、闹酒疯为前提的。真正用于汲取营养、享受口福的时间恐怕不到总共的二分之一。
反观西方的餐桌，在座的都是矜持、歉疚9地就餐的绅士及妇女。宴席与其说是一项汲取营养的行为，毋宁说是一个展现与席者优雅涵养的舞台。面对或熟悉或陌生的同席者，各种话题只须浅尝辄止，没有面红耳赤，没有掏心置腹。温和与友善就已经足够，但不露声色的高傲和外交辞令也不可少。参考文献：
赵红群，2006，中西方饮食文化差异，世界饮食文化，时事出版社。周静，2005，与时俱进-话中西饮食交流[M]，《烹调知识》第4期 刘立新、王东，2007，中西饮食文化差异[M]，《烹调知识》第8期 程乐砚，2006，中餐连锁战略思考 —基于中西餐饮文化差别的视角[M]，《连锁与特许》第8期
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