第一篇：东西方文化差异及原因
论东西方文化差异及其形成原因
二十一世纪的政治气候和文化发展趋势，中国和美国将成为领导世界的两支主要力量，因此对于中、美两国的研究很重要，其中，就他们分别代表的文化作一些论述。
先站我们中国人的角度来说，从小生长在一个社会里，很自然地会将那个社会中的一切——社会制度、政治传统、宗教信仰、价值观念、生活方式和风俗习惯——视为天经地义的事情。但当有一天，人们进入另一个社会，发现那里的人们在另一种完全不同的社会制度、政治传统、宗教信仰、价值观念、生活方式和风俗习惯下同样正常地生活的时候，人们会感到困惑和震惊。这也许是许多中国留学生到美国后的最深刻也是最复杂的感受之一。
美国是西方文化的典型代表之一，对于中国和美国文化的研究，我们也可以从中体会到中西方的文化差异及其产生的原因。
首先，我们要看到两种文化差异在民族性和理论上的体现。
不少走出国门的中国人在外面看到的只是一些“西洋景”。国外的东西，有时尽管新鲜、有趣，但只要不符合中国人的传统，便自然属于古怪和异常一类。这种态度可以一直追溯到中国人自古以来的视异族为“蛮”、“夷”，呼外国人为“鬼子”的“中央大国”的那个时代的心态。当然，这种绝对思维模式也可以逆向呈现。自从1978年以后，当在几十年隔绝后重新打开国门时，中国人被外面的世界所惊呆了。于是，不少人的思想立即趋向另一个极端：西方的一切都是合理的、科学的，而中国的一切都是丑陋的、病态的。然而，人们只知道，一百多年来，中国人对外来文化的态度不外乎是“中学为体，西学为用”的传统中庸之道和“取其精华，去其糟粕”的现代辩证方法。可是细究起来，这不过是基于同一种思维模式上的两种不同的判断和取舍方式。“为体”的“中学”，不但是决定“西学”有用无用的基础，而且显然也是区分“精华”与“糟粕”的标准。
美国人在这方面有着几乎同样的问题。一百多年和平发展所造就的强大的经济力量、先进的科学技术、逐渐完善的民主体制和日渐流行的大众文化，使美国人过于自以为是，以为美国的社会模式是各国都应仿效的“样板”，美式的价值观念更是衡量世界上一切事物的绝对标准，而很少意识到美国只是人类社会发展史上的一个例子，并很可能是一个颇具特殊性的例子。这种偏见的倾向在美国“自由”的学术著作中和“客观”的新闻报道中随处可见。然而，与中国人不同的是，以美国为代表的西方文化之中，象征争斗、征服、冒险的观念深入人心，而中国人整看像整体的和谐。这影响到两国的政策的制定。两国都曾经在政策止犯过极大的错误，可是双方对待的态度却是不同的。美国人需要像中国人在“文革”后那样深刻地反思一下。当年越战的失败，曾给过美国人一次小小的反思机会，可惜，那次反思进行得显然不够深刻。
在中国社会，“对错”意识则主要还体现在对“统一思想”的认同。“思想”的“统一”总是以对某种“思想”的绝对正确性的承认为前提的，这种对“统一思想”的认同，对中国人来说，几乎成为一种潜意识。一个美国政治学教授曾在中国做过一个调查，发现大多数中国人都说相信民主，但同时又都赞同“思想统一”。几乎没有人意识到这中间的内在矛盾。这是美国人所无法理解的。
当然，中国式的民主与美国式的民主不同。相对于个人的权益，中国人更看重国格这种整体的权益――这是一向以个人利益为根本出发点考虑的美国人无法了解和相信的。其次，在宗教信仰上体现的文化差异
中西文化的差异还集中体现在宗教信仰上。
有些学者认识：中国并没有宗教。显然，这种说法过于草率，但也反映了一定的事实。中国的文化是一种包含性的文化，只要符合中国文化的道德要求并有利于本土文化发展的，一律吸收。当然，宗教也是如此，因此中国长期以来是一个多宗教的国家，而且又有大部分的非
教徙。而西方文化强调本体的神圣性和优越性，在宗教上采取态度和做法与中国大相径庭，例如，多次的十字军东征、长久的宗教仇杀、宗教裁判所的建立及兴盛等，所谓的“非我族类，其心必异”也由此可以体现得出。相对于中国对外来宗教和文化和吸收和融合，西方更热衷于对外扩张和传播。
在中国，不论是外来的佛教，还是土生土长的道教，所讲究的是逆来顺受、讲究的是来生。而西方的教义，虽然也强调来生，讲究受难，但泛基督教系（包括新教、天主教、东正教等）的宗教，都很讲究个反抗异族压迫，反抗异教徒等（当然，还有泛阿拉伯世界的伊斯兰教也是如此），如《圣经·旧约》中的很多故事都是描绘尤太人的反抗和战争。
这种在宗教上的差异，其形成的原因也与形成时的社会背景有着密切的联。熟悉历史的都知道，佛教、道教的传入和产生是在东汉时期，当时的中国，封建专制已经形成，统治者急需一种能够安抚人心，利于安定的宗教以束缚人们思想，进而维护其统治。而泛基督教系则形成于西罗马帝国最混乱的时候，奴隶制的社会制度正在崩溃，斗争和对抗是当时社会的主题。再次，在情感、艺术、思维上两者的差异
中国人更感性，西方人更理性。表面上看是西方人注重整体，而事实上中国人的整体感受是整体评价的具体表述。也就是说西方人只注重过程，而中国人是结果过程都重视。如果说，追求确定性、精确性是西方传统思维方式的主要特征。那麽，作为东方典型代表的中国传统思维方式，则长期以来一直保持着较浓厚的模糊特征，并在很大程度上成为影响民族思想和科学文化兴衰的重要原因。
论东西方文化差异及其形成原因2
[ 2007-4-8 15:24:00 | By: yz20061044 ]
有人认为，西方文化以结构细节分析居优；东方文化以结构以整体综合见长。举例如下：
1、姓氏排列：
首先其次最后备注
中国宗姓辈分自己的突出的是氏族整体 西方自己的名字父名族姓突出的是个体
2、时间：
首先其次最后备注
中国年月日突出的是整体到个别的析出关系
西方日月年突出的是个体向整体的合成关系
3、地址：
首先其次最后备注
中国国省市突出的是整体到个别的析出关系
西方市省国突出的是个体向整体的合成关系
4、文字、语言结构：
文字上，中国由整体象形文字发展而来的会意文字，具有书画同源的特点，句法中主谓关系、修饰关系成分之间的性、数关系和时态，一般不作严格要求，强调以意会来把握。西方由个体字母组成的拼音文字，其句法对主谓关系、修饰关系成份之间的性、数、格和时态，则往往有较严格一致的要求。
语言上，中国在文章章法和文字描写方式上习惯于文章必须有头有尾，层次分明，起层转合，不可颠倒。来龙去脉必须交代清楚，注重整体的完整性。人物描写也以“沉鱼落雁之容，羞花闭月之貌”的整体刻画为特色，注重外在行为的描述。西方的文学作品则可由任一中间局部开头，整体时空感不强，倒叙、跳跃、意识流、片段，这些更是其作品之特长。人物描写则以从头到脚，直到睫毛颤动等细节刻画为基本特色，注重不可见的独白和内在心理描写。
6、伦理观：
中国强调以国家、民族、宗族、家庭为重，乡土观念浓厚，提倡“父母在不远游”，“叶落归根”等意识。在思想和行为活动中，宗族具有中心地位。伦理意识在于追求尽善尽美，圣人完人，以慎言为美德。
西方：以个人为重心，为人不拘一格，四海为家，居住迁徙广为流动。强调子女脱离父母独立生活和奋斗为光荣，乐于谈论个人一的之见。社会生活和个性具有多元化特征。
总的来说，中国的传统思维是一种整体综合的模糊思维，使科学技术和理论遥遥领先于西方民族。但一直未能实现向以还原分析为特征的精确化思维转化（任何单因素作用，都不可能构成这种实现条件），辩证唯物主义的知识观、科学观从其统一出发，把知识和科学看作是一种具有自我调节功能的思维体系，一种开放性体系，把认识看作是一个由不知到知，由现象到本质，由绝对到相对的无限发展和彼此转化的历史过程。而西方正好相反。
第四，说说在文化之间形成差异的根源
中国的文化思想虽分佛、道、儒，但三派基本可以相通，说到底，关键就在于一句孔子的“谦、恭、信、敏、慧”，而西方的文化，正好相反，在于一个“争”字，在处理人事方面以己为先。
那么要如何了解这两种文化的差异呢？中西文化上的差异的形成大体上经历了两个重要的时期：
第一个时期，是在公元前221年，通过“商鞅变法”而逐渐强大起来的秦国，最终统一了中国大地――至此，长达2000多年的中国封建专制制度拉开了序幕。这次统一，不仅为统一的华夏文化的形成和巩固墓定了坚实的基础，也标志着中华民族的开始形成，中国文化也开始系统化。而此时的西方各国（这里主要指的是欧洲各国）还仅仅是奴隶制的邦城国家，相当地分散。此后的中国，自给自足的封建自然经济占据了主导地位，随着农耕经济的发展，不论是平民百姓还是王公贵族，都希望有一个相对安宁的生产环境以维持农耕经济的发展。因此，主张“非攻、尚贤”的儒家思想成为了中国的统治思想，因此，中国的文化里多了些“和谐”，少了些“争斗”。而西方各国，在那个时候，随着庄园经济的发展，游牧经济得到了飞速的发展，游牧经济的扩张性也越来越突显出来。在这种生产方式和时代背景之下，“争”也就不可避免的成为其文化中的关键。至此，中西文化开始“分道扬镳”了。
第二次时期，是在公元16、17世纪，中西文化差异继续扩大。此时西欧各国经历着一场前所未有的政治、思想上的变革。思想方面，“文艺复兴”这场思想解放运动对西方后来的文化产生了决定性甚至是关键性的影响和作用，而“人文主义”思潮的传播一方面将人的思想从神学中解放出来，另一方面它也使得自我私欲过度的膨胀，更加深了西方文化的关于“争”的观念。在政治方面，早期的资产阶级革命使资本主义体系开始形成。资本主义的侵略性以及血腥的资本的原始积累也使得其文化中“争”的日益突出。回过头来看中国，长期的封建专制日益完善和加强，统治阶级满足于现状，仍然做着“天朝大国”的美梦。不屑也不想去了解世界，更不用说去“争”了。再者，由于封建思想、自然经济的自闭性，人们也安于现状，并不，也不敢去“思变”。至此，中西方文化再进一步产生分歧，这种分歧加深了中国文化和西方文化之间的差异，其影响一直延续到今天。
最后，如何从两者形成的方式看两种文化各自的优缺点
形成这样的差异其实与文化形成时期的社会历史背景息息相关。华夏文化的形成与发展都是处在封建社会的形成与发展时期，因此，华夏文化必然受到封建思想的影响。而在封建社会中，统治者为了维护自身利益，为了更好、更稳固的统治人民，往往通过各种途径向人们灌
输诸如“谱度众生”、“因果循环”等思想。因此，人们为了能够来世“成仙”就今世行善，也就有了对芸芸众生的“大爱”。而纵观西方文化历史，其开始形成如今的资本主义文化是在16世纪“文艺复兴”时期，在这场文化运动中，人们宣扬“人文主义”，肯定人的价值、尊重人的权利、重视人的力量。在这样的背景下孕育的文化必然会带有其“人文主义”的特征。因此，也就形成了西方社会的“小爱”。
其实，中西方文化的差异的根本原因是其产生及发展的社会背景及时代的不同。任何文化都带有其产生的时代烙印，即时代特征。文化是一定区域的人们长期融合所形成的共同的心理素质，因此，文化既然已经形成，就没有优劣之分。这也是我们在研究文化问题时必须紧记的东西。
在十八、十九世纪的工业革命中，工业的兴起、科学技术的进步、社会的发展，需要大量的原材料，这时西方以“争”为先的文化就占据了上风，对于亚非拉的殖民掠夺，使西方国家能取得今天的成就，同时也造成了当时东方从属于西方的局面，以及现在广大亚非拉地区贫困落后的情况。然而在新的二十一世纪里，经济全球化的趁势下，明显是中国文化中的“和”更适应发展的要求。
第二篇：东西方文化差异
思维差异：
国际商务谈判时,来自不同文化背景的谈判者往往会遭遇思维方式的冲突。以东方和英美文化为例,两者在思维方面的差异有三个方面:
1.东方文化偏好形象思维,英 美文化偏好抽象思维;
2.东方文化偏好综合思维,英美文化偏好分析思维;
3.东方文化注重统一,英美文化注重对立。
意识差异：
1.决策意识 当面对复杂的谈判时,来自不同国家的人将使用不同 的方式做出决定。比如,对于日本人来说,决策是集体的事 情,需要得到管理层的一致同意。日本人的价值观念和精 神取向都是集体主义的,以集体为核心。而在德国,决策权 一般在公司的最高层手中。
2.人情意识 中国有别于西方的一个特色就是人情问题,凡事讲究 人情,讲究面子,所以在谈判中,也不可避免受此影响。而 且,中国谈判者注重建立和谐的人际关系,认为个人间的融 洽关系对于谈判的成败有很大影响。西方人在现行的市场 经济条件下,强调对利益的追求。虽然也很注重谈判中的 人际关系,但他们一切以利益为重,在人情和利益两难的情 况下,他们会毫不犹豫地选择利益。
3.利益意识 商务谈判的目的主要是获取经济利益。在现代社会, 中西谈判者都具有利益意识,双方谈判的目标集中而鲜明 地指向利益,并以利益作为谈判的主要评价指标。但是,中 国谈判者的利益意识没有西方谈判者那么明确和强烈
观念差异：
空间观：西方人一般有很强的空间领域感和个人秘密感,由于这两种需要,他们常用墙、门以及夹板把个人工作或生活的地域隔起来,如果门开着就意味着一种邀请。与空间观直接相连的是人与人交谈时的距离。距离反映了谈话者双方的社会身份。在西方,上司与下属交谈时,总保持相当宽的距离;而社会地位相等的双方交谈时,空间则相对缩小。在商务活动中,双方一般保持一臂之远,在430分钟内解决问题。而阿拉伯、南美和亚洲某些商务会谈可能一连数小时,甚至数次都不涉及正题,而且有一些必不可少的客套,诸如拉家常、喝咖啡或饮茶之类,其目的是为了建立良好的人际关系。对此,美国人则视为浪费时间。
第三篇：东西方文化差异
东西方文化差异
1.东西方价值观存在的差异
首先我们要从与自然的关系入手，那便是我们所说的天人合一和天人相分。既然说到这里，我们要明确，我们东方主张的是天人合一，而西方主张的是天人相分，这两者之间又有什么区别呢？
中国的“世界观”又称“宇宙观”，宇宙万物乃天地自然“大用流行”演化而来，宇宙（天）与人（物）合二为一。“群经之首”的《易经》认为，“天地絪缊，万物化醇；男女构精，万物化生”，即所谓“天地人，万物之本也。天生之，地养之，人成之”；中国的“人生观”也指“心”性，《礼记·礼运篇》云，“人者，天地之心”，盘古开天地，女娲抟土造人，人与天地之间，存在着血脉亲缘的伦理涵摄关系！宇宙富含着天命、天理、天良、天网、天帝，“心”包括有心性、良心、心眼、心知、心意、心神，“天理”与“心性”，相互鱼贯，融通为一！中国人讲“良心发现”，并非果真“发现”什么外在客观的“天理”，而是指“天理”原本存在于“良心”之中，“天理”与“良知”相互启示，彼此“发明”。中国式的“天地良心”，所昭示的“宇宙与人生和谐如一”，从另一维度，表现了“世界观与人生观的统一性”。因是之故，立于宇宙天地之间的人，可以以其自主的积极性，一方面赋予自然进化的世界以“道德意义”，另一方面又可以以自己的生命，参与自然演进，纵浪大化。
西方世界观认为，宇宙万物乃上帝凭借“自由意志”，花了六天时间创造出来的，“造物主”与“被造物””之间存在着因果关系——这个神圣而绝对的真理，只能由“先知”按照上帝启示，被“先验发现”出来，而不是“经验发明”出来。西方人生观认为，所谓的人生意义，不过完成上帝赋予人的神圣使命。上帝（或“物自体”）属于神圣、不可知的绝对“他在性”，万物则属于世俗、可感知的相对“此在性”，“他在”与“此在”之间，呈现“神人对立”的主客二分关系，神依照“神迹”来主导人或物，人或物必须依附于神——这种以上帝为本位的核心价值观，渗透到社会的方方面面：婴儿出生，必须到教堂接受洗礼；成人结婚，必须进教堂见证爱情；法院开庭，必须向神圣做出保证；总统就职，必须手按《圣经》宣誓；甚至钞票之上，都印上“我们信赖上帝”（In God We Trust）的显著标志……这种“宇宙与人生乃被造，并遵循着制造者的规则运行”的思维范式，折射出西方“世界观与人生观的统一性”。当然，近代“文艺复兴”所提示的“人文主义”，现代哲学所强调的“存在主义”，其实质，不过是人在“天人对立”的紧张关系之中，开始向神夺回人的主体性地位。
其次，东西方文化中人对变化的态度是不同的。在儒家思想影响下的中国人的生活则被“万物不变”，或“万变不离其宗”，“祖宗之法不可变”的精神所笼罩。尽管近年来中国社会发生了巨大变化，但他是在稳定中求进步，求发展。美国文化的真谛在“变化”二字，核心思想是“无物不变”，而且变化永无停顿。在美国人的心目中，变化体现出不断打破常规、不断创新的精神。
第三，在动与静，做人与做事上也有区别。在谈论民族性格的问题时，李大钊先生曾指出，东方属于静的文明，这是有道理的。儒家关心人的主体，偏重柔，主张“明心见性”，求内省及人格完善，以达到德的境界。在道家与佛家的影响下，中国人又讲究“虚静”，“修身养性”，“谦虚自律”，自我压抑。可以讲几千年以来中国人强调如何做人，而不尚做事。做好人成了人生最高理想，而且道德本身就是最高的报酬。西方从古代希腊的海洋文化起，就企图征服自然，战胜自然，争取个性解放；在个人奋斗中克服常规，求变，求动是他们精神的动力，并在做事中发展这一动力，因此“做事”，“有所成就”就自然变成了他们的重要的文化取向或价值观念。
第四是人的天性观。是性本善还是性本恶。中国人传统的人性论是性善为本，这种人性论渊源于孔子思想，他指出，“性相近，习相远。”孟子发展了孔子性本善说，注重发扬人的“恻隐之心”，“羞恶之心”，及“是非之心”等与生俱来的善性。“人之初性本善”是中国文化中基本的人性论。影响西方的基督教的人性论是“人之初性本恶”，人们认为自己在上帝面前是有罪的，这就是被西方学者广泛称之为的原罪说。以原罪为起点的西方文化，为改变原罪，人们不断忏悔，设法改变罪的本性，努力超越现世，奋起变化，这就造成西方人求“动”，求“变”的心态。
第五是关于人机关系，是群体，集体主义取向还是个人取向。在群体取向影响下，中国人提倡凡事以家庭，社会和国家利益为重，个人利益在必要时可以忽略，可以牺牲。西方人，尤其是美国人，极端崇拜个人主义。在西方，个人主义这一重要概念充分体现在以十七世纪英国哲学家洛克为代表的哲学传统之中。根据洛克的观点，“生物的个体是自然的基本单位”。
第六是时间取向。在几千年的中国历史中，儒道两家思想相反相成，二者都主张回归自然，回归过去。儒家思想一直占统治地位，我们可以讲中国是一个传统导向的社会，这说明传统的思想规则、方法等延续至今，为大家认同，变成集体的无意识，而且规定人们的行为。这意味着，在时间上，中国是一个以过去取向为主的社会，或者重视过去的社会。西方人，尤其是美国人，一切着眼于未来，因此未来取向是他们的重要的价值观念，对他们来讲回归过去如同走向“原罪”，因此后退是没有出路的。
第七我要谈谈自己的看法。首先与我而言，即使是了解和接触了西方文化，我依然喜欢咱们的中国文化。中华文化源远流长。大气磅礴却又内敛含蓄。价值观方面上中国人大部分所拥有的价值观都是为人民服务，为他人着想的，很少为自己的得失而斤斤计较。隐私和空间来说，西方人更注重隐私与空间，这不代表中国人不在意，中国人讲究包容与开放，我们喜欢将好的东西与大家分享。但是也是有底线的分享，并不是毫无保留的。
2.论述东西方在社会结构的差异
谈论这点就让人想到了层级文化与民主，平等文化。美国等国家的文化都偏向于更加扁平化或更加民主的结构，在这种文化中，无论工作说明书怎么写，工人们都可以为自己和同事考虑不同的责任水平。
东方社会则强调家族及阶级层次。中国人通常认为向上级或是长辈提出不一致建议是不对的，甚至会影响双方感情。3.论述高语情境与低语情境文化的特点及自我的感受
根据“情景”和“内容”的不同组合，可将文化分为高情景文化(high-context culture)和低情景文化(low-contextculture)。高情景文化的特征是：在沟通过程中，只有很少的信息是经过编码后被清晰传递出来的，人们在交往过程中重视“情景”而非“内容”，注重建立社会信任，高度评价关系和友谊，关系的维持比较长久。沟通是含蓄的，人们对含蓄的信息非常敏感，个体从早期就学会了准确解释这些含蓄的信息。“高情境文化”在东方文化中表现得较为明显，在西方工业化早期家族式企业中也较为普遍，从通俗意义上可理解为重感情的人际关系；而低情境文化是与高情境文化相地对比而存在的，在现代企业及社会管理中走向了另一个极端：强调了制度和理性的人际关系。两种沟通与传递信息的方式都有着一定的优点：高情境文化可以更好地传承以中国为代表的东方仁义泛爱的人文精神；有利地社会的和谐和管理的融洽；而低情境文化可以更好地以制度和刚性的表达来实现秩序与管理的规范性；但另一方面，两种沟通与传递信息的方式都存在着一定缺陷：高情境文化往往过多地注重了人情，以人治 代替法制，在操作上往往缺乏效率；而低情境文化则过多地强调了理性，在执行中又陷于机械与刻板。
尽管二者不尽相同，各有优劣，但是我认为这正是文化差异和文化多样性的体现。正是因为有了这些不同的文化，有了这些充满差异性的文化，我们的世界才能如此丰富多彩，才能像一个大花园一样有这有那，让人流连忘返。正因如此，在面对东西方文化的时候，我很理智，并没有踩一捧一，因为国情不同，发展情况不同，所以文化层次不同，产生了不一样的分支路线。
第四篇：浅析东西方饮食文化差异
浅析东西方饮食文化差异
作者：张运珠
内容摘要： 饮食是人类保留与成长的第一需要，也是社会糊口的根基形式之一。然而差异的文化背景，却有差异的饮食看法和饮食习俗，最终形成差异的饮食文化。中西文化之间的差别造就了中西饮食文化的差别，而这种差别来自中西方差异的思维方法和处世哲学。
关键字： 东西方
饮食
饮食文化
对比
饮食是人类保留与成长的第一需要，也是社会糊口的根基形式之一。然而差异的文化背景，却有差异的饮食看法和饮食习俗，最终形成差异的饮食文化。
中国人的饮食强调感性和艺术性，追求饮食的口味感受，而不注意食物的营养身分，多从“色、香、味、形”等方面来评价饮食的优劣黑白，追求的是一种难以言传的意境。简单地说，中国人吃的是口味，“味”是中国饮食的魅力地址。中国人饮食的目的，除了充饥果腹，同时还要满足对美味的渴望，带来身心的愉悦。
讲求和谐之美，是中国烹饪艺术的精要之处。如福建名菜“佛跳墙”，里面有鸡肉、鸭肉、猪蹄筋、鲍鱼、海参、猪肚、鱼翅等多种主料，另有数种辅料。这样调制出来的制品，本性全被埋没，而整体却色泽熠熠，这与中国人贬抑本性、讲平均、重中和的中庸之道是相通的。
中国饮食过分强调味感以及用餐的精神享受，忽视营养分析和营养的合理搭配，有其片面性。而西方饮食注重科学分析与营养，虽有其机械性，但从根本上来说，它对维护人体的健康发展是积极的。
现在只要留心观察，就会发现周围的餐馆总是不断的变换招牌，这应该也是为了满足中国人的口味而在不断的应变吧。
中国有句老话：人，越吃越馋，越呆越懒。其实，这句话真是很有道理的。常听一些人说：过去经济困难，吃的东西很有限，可是吃着感觉有滋味，能填饱肚子就是最大的快乐；现在经济发达了，吃的东西非常多，可是吃什么都觉得乏味，常常因为不知道该吃什么而烦恼。
我们中国人到底要吃什么，怎么吃？在《黄帝内经》中，有许多关于人类的日常健康饮食方面的论述，提出“谷肉果菜，食养尽之”（《素问·五常政大论》）的饮食养生原则。并且要求在日常饮食生活中，以及在对疾病的食疗调养过程中，需要根据不同的天时季节、不同的地域人群、不同的体质状况与疾病种类等具体情况，按照因时、因地、因人的“三因制宜”原则，将谷、肉、果、菜四者进行合理搭配，调和运用，这样才能不断的滋补人体的精气津血，使气血阴阳保持平衡协调状态，真正实现“吃出健康”。
其实，只要认真留意观察，就能够发现那些外国餐的搭配结构还是非常合理的。
先说谷物方面吧，主要是面包、蛋糕、面条、白米饭，中国的北方人喜欢吃米饭，南方人更喜欢吃面食。中国面食的品种和花样称得上是天下无敌，举世无双。尤其是各种带馅的面食，各式的饺子、包子、馄饨、馅饼等，那是即味香可口，又营养丰富。这些在中国内地随处可见的饮食佳品，在这里却是一样也没有见到。中国人说的“好吃不如饺子”在这里没能体现出来。餐厅正中央总是非常夸张地摆放着一些很大个头的全麦面包，这应该是有意向人们推荐的，许多老外都会切一小块这样的面包。我们中国人没有一个去吃的。蛋糕的品种很多，配以各种水果、奶油、沙拉，很受欢迎。为了防止一次吃的甜味太多，这些美味蛋糕都被切成非常小的块（多是5cm左右的方块），这应该是餐厅对于控制甜食的摄入量所作的精心安排。伴随着面包的，就是牛奶。在牛奶旁边，摆放着几种不同颜色与口味的麦片（燕麦），用牛奶泡麦片成为外国人的饮食习惯，它是公认的谷物与动物类食物搭配的最佳组合之一。
在肉蛋方面，有烤牛肉（是八分熟的）、烤鸭肉、清炖鸡肉（实际上是一种菌汤）、火腿、海鲜等。因为是在海边，所以海鲜食品不少，鱼、虾、螃蟹、扇贝等都是非常新鲜的，加入的都是很少的调料，可以品到原味。当然，也会有生鱼片类的，那是要生吃的。这些没有一样是适合中国人口味的。看到牛肉，我们想吃的是酱牛肉、铁板牛柳；看到鸭肉，我们想吃的是北京烤鸭、咸水鸭；看到鸡肉，我们想吃的是香酥鸡、红烧鸡翅；看到海鲜，我们想吃的是红烧鱼、水煮鱼、燜大虾、清蒸螃蟹„„唉，心里想着：这些东西都让老外给做白瞎了，怎么就不请几个中国厨师来呢？蛋类之中竟然会有咸鸭蛋、松花蛋（这是中国独有的吧），可是也被切成1/2或1/4的块，生怕你多吃。好在这里常有煎蛋，算是比较受中国人欢迎的。
水果是非常丰富的。每餐必有20多种新鲜水果摆放，还有各类果汁、水果汤、果酱等。与中餐不同的是，西餐把水果也当成餐饮中的重要食品，并不像中餐那样，常常将其放在餐后食用。这样一来，即避免了因饮食已饱、无法再进水果的弊端，同时也会减少经常忘记吃水果的情况。如果在正餐时没有吃水果，谷肉果菜四者之中就会缺少一个种类，变成了完全是谷肉菜占据肠胃。有的人会在两餐之间加吃水果，这样就会加重肠胃的负担。因为胃中的食物已经消化掉一部分了，有了一定的空间，加吃水果后可能又吃了个饱，这样就容易造成吃的过量，时间久了就会因营养过剩而引起肥胖。我治疗过一些得了肥胖症的女士，她们之中有很多就是这个原因导致的。如果正餐中没有吃水果，许多人会因为一整天忙于工作、学习而忘记，从而养成吃不喜欢吃水果或想不起来吃水果的不良饮食习惯。所以，我在此建议大家，在正餐时，不妨也把一些常吃的、应季的水果摆放在餐桌上，让家人在进餐的同时也能及时吃到一些水果，使每餐饮食的营养结构更加趋于合理。
蔬菜方面是最值得一提的。在这种西餐厅里，多种新鲜蔬菜都是基本保存着原本的味道，并不做任何加工，比如西红柿、黄瓜、青椒、包心菜、胡萝卜、元葱、香葱、香菜、生菜等，或是切成片，或是切成寸断，或是拿来整个的，旁边只有三种不同口味的沙拉（甜、微辣、微咸）。从营养学角度来看，这种吃法更有利于保护蔬菜中的营养成分不被破坏。
现代研究发现，蔬菜中有许多维生素、矿物质微量元素以及相关的植物化学物质、酶等，这些都是有效抗氧化剂，能够帮助身体清除过多的有破坏性的活性氧、活性氮，从而防止因受到环境污染而引起多种疾病。所以蔬菜不仅是低糖、低盐、低脂的健康营养食物，同时蔬菜还能减轻环境污染对人体的损害，具有对抗各种疾病的预防作用。
许多蔬菜中还含有抗癌物质，具有防癌、抗癌的作用，如洋葱、大白菜、芹菜、韭菜、蘑菇等。随着研究的不断深入，这方面的成果将会越来越多，会更加引起人们的普遍重视和关注。
蔬菜中富含多种维生素，这些维生素都是按照一定比例而存在的天然成份，可以说蔬菜就是多种维生素的集合体，是任何人工合成的维生素制剂不能代替的。蔬菜中还有一些与维生素类似的天然物质，如叶绿素等，它对人体的作用也很重要。当然蔬菜中还含有矿物质、微量元素、碳水化合物、纤维素等非维生素类营养成份，营养更全面。因此，想用维生素制剂代替蔬菜几乎是不可能的。
蔬菜里的维生素及营养成分很容易丢失，有的会溶于水中，有的怕高温等，多数容易被空气氧化，所以蔬菜更宜保持新鲜，有些蔬菜尽量减少加工或不加工为好。中国人喜欢按自己的口味来加工蔬菜，为了使饭菜更合口味，不惜以破坏食物营养为代价而一顿的煎炒烹炸，最后常常会导致让蔬菜面目全非，让营养四分五裂。
在营养界有一种说法：外国人用“脑”吃饭，中国人用“嘴”吃饭。在日本、西班牙等饮食比较健康的地区，人们多是根据营养结构来决定吃什么、怎么吃，而我们现在绝大多数的人还是根据味道决定吃什么、怎么吃。
从根本上讲，中西文化之间的差别造就了中西饮食文化的差别，而这种差别来自中西方差异的思维方法和处世哲学。
中国饮食文化历史悠久，博大精深，影响深远，风靡世界。它经历了几千年的历史成长，已成为中华民族的优秀文化遗产、世界饮食文化宝库中的一颗璀璨的明珠。西方的一些国度曾搜集着各国的移民，因此这些国度深受各国饮食文化的影响，博采众长，并结合自已的饮食习惯，形成自成体系的饮食文明。
西方饮食看法是一种理性的、讲求科学的饮食看法。他们强调饮食的营养价值，注重食物所含卵白质、脂肪、热量和维生素的几多，出格讲究食物的营养身分搭配是否适宜，卡路里的供应是否恰到利益，以及这些营养身分是否能为进食者充实吸收，尽量保持食物的原汁和天然营养，而不追求食物的色、香、味、形的完美。即便是口味千篇一律，甚至味同嚼蜡，他们也会将它吃下去。西方人吃的是营养，他们很少或几乎不把饮食与精神享受联系起来。在饮食上反应出一种强烈的实用与功利的目的。西方人认为，饮食仅是保留的手段，用以充饥果腹罢了，只不外它回收了一种更科学、范例和公道的方法。如他们的中小学校都配有营养师，以担保青少年的营养富裕宁静衡。这种科学化理性化的饮食看法，是值得中餐借鉴的。但同时这又使西餐在用料上受到极大的局限。如西方人不吃动物内脏以及他们认为没有营养价值的对象。同时在烹饪技巧上也显得机械呆板，牛排就是牛排，鸡就是鸡，各式蔬菜也决不会稠浊串味，也不会变出几多格式来。
由此可以看出，中餐菜的品种虽然非常繁多，变化多端，但基本上都是围绕着“口味”而展开，很少考虑食物的营养和人体的健康这些十分关键的问题，这使得不少人变成了为满足口福而吃，而不是为维护健康而吃。因此，中餐在其发展中，应汲取西餐的“科学”观念，取长补短，使之更为完善。
参考文献：
[1] 栾扶桂.谈西方饮食的基本特色[J].北京联合大学学报, 2004,(03).[2] 蒋璟萍.中国饮食习惯特点[J].湘潭大学学报(哲学社会科学版), 2006,(05).[3] 吴爱宁.中西饮食文化内涵反思 [J].理论导刊, 2007,(08).[4] 李晓军.中西饮食文化的差异与融合[J].内江科技, 2007.(05)[5] 李芹,高鉴国.现代西方饮食的基本精神与特点[J].民俗研究, 2008,(04).[6]汤瑞林.The Comparison of the Etiquette between the Domestic and Foreign Hospital Culture[J].科技信息(学术研究), 2006,(09).[7] 孙爱珍.中国传统饮食习惯[J].山西教育学院学报, 2002,(04).
第五篇：东西方饮食文化差异
东西方饮食文化差异
一、作者 组长：蔡晨辉
组员：阮梦婷 黄葵 葛赋春 杨代鑫 林翌鑫
二、摘要：东西方饮食文化差异，从东西方饮食观念、对象差异、饮食方式以及影响与思考四个方面进行研究。
三、前言：饮食是人类与生俱来的生存手段。饮食文化作文人类文化的一个重要组成部分，它包括狭义的饮食文化和广义的饮食文化。世界上有许多个民族，每个民族都有其独特的特点，一个民族的特质，旺旺能够形成一种独特的饮食文化。由于东西方历史上端、风俗习惯、经济结构等存在差异，所以中西方饮食文化也不一样。
四、研究经过：（1）通过各种方式获得中西方饮食文化的差异
（2）第一周上网总体了解东西方饮食文化 第二周、第三周到附近中西餐馆亲身体验 第四周、第五周查阅资料 第六周总结报告
（3）分工：查阅资料：葛赋春杨代鑫 林翌鑫
上餐馆：蔡晨辉 黄葵 论文总结：阮梦婷
五、结论：
一、两种不同的饮食观念
对比注重“味”的中国饮食，西方是一种理性饮食观念。不论食物的色、香、味、形如何，而营养一定要得到保证，讲究一天要摄取多少热量、维生素、蛋白质等等。即便口味千篇一律，也一定要吃下去——因为有营养。在宴席上，可以讲究餐具，讲究用料，讲究服务，讲究菜之原料的形、色方面的搭配；但不管怎么豪华高档，从洛杉矶到纽约，牛排都只有一种味道，无艺术可言。作为菜肴，鸡就是鸡，牛排就是牛排，纵然有搭配，那也是在盘中进行的，一盘“法式羊排”，一边放土豆泥，旁倚羊排，另一边配煮青豆，加几片番茄便成。色彩上对比鲜明，但在滋味上各种原料互不相干、调和，各是各的味，简单明了。中国饮食之所以有其独特的魅力，关键就在于它的味。而美味的产生，在于调和，要使食物的本味，加热以后的熟味，加上配料和辅料的味以及调料的调和之味，交织融合协调在一起，使之互相补充，互助渗透，水乳交融，你中有我，我中有你。中国烹饪讲究的调和之美，是中国烹饪艺术的精要之处。菜点的形和色是外在的东西，而味却是内在的东西，重内在而不刻意修饰外表，重菜肴的味而不过分展露菜肴的形和色，这正是中国美性饮食观的最重要的表现。
二、中西饮食对象的差异
西方人认为菜肴是充饥的，所以专吃大块肉、整块鸡等“硬菜”。而中国的菜肴是“吃味”的，所以中国烹调在用料上也显出极大的随意性：许多西方人视为弃物的东西，在中国都是极好的原料，外国厨师无法处理的东西，一到中国厨师手里，就可以化腐朽为神奇。西方人在介绍自己国家的饮食特点时，觉得比中国更重视营养的合理搭配，有较为发达的食品工业，如罐头、快餐等，虽口味千篇一律，但节省时间，且营养良好，故他们国家的人身体普遍比中国人健壮：高个、长腿、宽大的肩、发达的肌肉；而中国人则显得身材瘦小、肩窄腿短、色黄质弱。有人根据中西方饮食对象的明显差异这一特点，把中国人称为植物性格，西方人称为动物性格。
三、饮食方式的不同
中西方的饮食方式有很大不同，这种差异对民族性格也有影响。在中国，任何一个宴席，不管是什么目的，都只会有一种形式，就是大家团团围坐，共享一席。筵席要用圆桌，这就从形式上造成了一种团结、礼貌、共趣的气氛。美味佳肴放在一桌人的中心，它既是一桌人欣赏、品尝的对象，又是一桌人感情交流的媒介物。人们相互敬酒、相互让菜、劝菜，在美好的事物面前，体现了人们之间相互尊重、礼让的美德。虽然从卫生的角度看，这种饮食方式有明显的不足之处，但它符合我们民族“大团圆”的普遍心态，反映了中国古典哲学中“和”这个范畴对后代思想的影响，便于集体的情感交流，因而至今难以改革。西式饮宴上，食品和酒尽管非常重要，但实际上那是作为陪衬。宴会的核心在于交谊，通过与邻座客人之间的交谈，达到交谊的目的。如果将宴会的交谊性与舞蹈相类比，那么可以说，中式宴席好比是集体舞，而西式宴会好比是男女的交谊舞。由此可见，中式宴会和西式宴会交谊的目的都很明显，只不过中式宴会更多地体现在全席的交谊，而西式宴会多体现于相邻宾客之间的交谊。与中国饮食方式的差异更为明显的是西方流行的自助餐。此法是：将所有食物一一陈列出来，大家各取所需，不必固定在位子上吃，走动自由，这种方式便于个人之间的情感交流，不必将所有的话摆在桌面上，也表现了西方人对个性、对自我的尊重。但各吃各的，互不相扰，缺少了一些中国人聊欢共乐的情调。
四、中西方饮食文化互相影响及思考
中西方文化背景不同，自然会有饮食观念上的差异和饮食方式的不同。两者各有千秋，单说历史，西餐自然无法和中餐相比。中国有几千年的历史，饮食文化的博大精深自不必说。但是很多历史的东西，过去可能是先进的，今天则可能是落后的。比如，就现在的生活节奏来说，中餐做起来远不如汉堡方便、快捷。从卫生的角度看，中餐的饮食方式有明显的不足之处，也有许多需要改进的地方。人们的生活中既要有传统的中餐，也要有一下西式的视频。
文化差异就动与静，需要的不是个人或集体的评价，而是需要一个“零势面”。在西方人眼里，中国的饮食知识单纯的“味”天下，而中国人却始终没有改，西方人也没有察觉的自己的饮食又和不足。在西方一些哲学家的观点认为，没有镜子是不能找到自己的不足的，然而，西方人和中国人一样，没有找到一面可以找到自己的不足的镜子。西方饮食文化又和不足？很简单，从肉类煮八成熟就能看出，八成熟的肉类的确含有比较多的营养，但是，从监看的角度看，他们缺少卫生的眼光，肉类的细菌没能得以杀除，在保证美味、营养的条件下还必须有健康。从唯物主义观点出发，保证个人健康，才能更好地发展社会、传承文化。
饮食文化不是历史的，也不是现代的，她是从古代到现代在蒸煮实践中得到的。饮食文化不是属于个人的，也不是属于某个集体的，它是属于全世界的，是历史的累积物与文化的见证。
六、参考文献（1）赵红群，世界饮食文化，时事出版社，2006年版（2）何宏，中外饮食文化，北京大学出版社，2006年版（3）李曦，中国饮食文化，高等教育出版社，2002年版
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