《中国文化精神》读后感[大全5篇]

第一篇：《中国文化精神》读后感

《中国文化精神》读后感

于静

怀着一种崇敬的心情读完了钱穆先生写的，中国文化精神。读完的第一个感受就是，作为一名中国人我们应该自信，都应该把“应该”这个词去掉。很多时候我们不自信，是我们对自己根的文化了解的太少，在当代社会发展的潮流中，我们少不了对物质的追求，但在物质追求中，不能忘了我们的精神文化。

I

书中说到，中国文化就体现在中国人身上，就像英国文化也体现在英国人身上一样。从中国人身上就能看到传统的家文化，国文化，中国文化看中如何“做人”；西方文化看中如何“成物”。因此中国文化更重在“践行人道”；而西方文化则更重在“追寻物理”。让我想到大学老师说的，希腊哲人在爱琴海边上思考着人与物的关系,印度哲人在恒河边上思考着人与神的关系,而中国哲人则在黄河边上思考着人与人的关系。

可以看出来中国文化更注重的是精神，做人。这就是中国文化伟大的地方，做人得大家做，所以要无条件的做。我们今天，还能学做孔子，至少可做一不贤的孔子，复兴中国文化的大道就在此。

II

书中写道，作者去日本，感受到日本在飞速发展的同时，日本的本民族氛围也很浓，他们能不忘本，日本人很以日本为荣，甚至还带些傲慢，而在中国讲中国，中国人则觉得中国的全要不得。我们就要学习西方的，我们急于前进，要变，使我们陷在一时常的病态下，我们知变而不知化。让我想到在抗日战争时期，我国的作战方式都与苏联不同，苏联是从城市开始进攻，而根据我国实情，则是从农村包围城市。所以在面对文化交流，学习中，我们首先想到的也应该是根据自身情况的基础上，加以了解判断与吸收。

在讲到文化传统中的冲突与调和时，我感受到了我们中国文化强大的调和性，想想第一次，第二次世界大战，都是有西方文化的帝国主义国家发起的，他们之间的冲突乃是西方文化内部自身的大冲突，西方文化中一面讲“个人自由”，一面讲“集体统治”，这本来不就是一大冲突吗？看看我们中国文化，照中国人的想法，一男一女，配合在一个家庭之内而成为了一夫一妇。既同在一家之内，大可不必再各争自由互论平等。在中国，就变成修身，齐家，治国，平天下一路贯通下去。之所以说中国文化调和力量很大，是因为在中国文化中很有“分寸”。比如，佛教再中国魏晋南北朝，隋唐时期传入中国的，那时的中国人，一面信受了一个出家的宗教，而另一面又保留着一个大家庭传统，其间却没有发生过冲突。不得不说，中国文化调和性，兼容性都很大。

III

中国传统文化具有完整性，先要学“为人”。学为人，要“尽人道”。中国文化的完整性，寄托在我们每一个人身上。每人可以影响其他人。穷则独善其身，先影响我自己，其次可以影响到我家，影响到我朋友。达则兼济天下，就从这里达去。范仲淹为秀才时有言“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”；顾亭林有言：“天下兴亡 匹夫有责”。从这些流传下来的名句中，就能深刻地感受到中国文化的一种士的理想与培养。我们现在提倡文化自信，我觉得首先就要弘扬我们传统文化中的士精神。

都知道中国是一个人情社会。中国人不看重外面事业，而看重在内面的性情上。看到这句话时，我首先想到了四大名著之一的水浒传，里面的108位梁山好汉，个个都是性情中人啊，这就是中国文化。在家可以做好儿女，好丈夫，好妻子，对外可以做一个够得上朋友的，或做一好下属，好上司。这些从哪里来，一切皆从“性情”来。

圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。——老子《道德经》

意思：

圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。这是中国人一番极高深的道理，而在一种极平凡的人生中表现。

看完这本书，才发现自己对自己本民族的文化竟了解的那么少，源远流长的中国文化在我们每一个中国人身上都有很好的体现。我们每个人都应该好好品读一下《论语》《道德经》。

2018年12月14日于乌鲁木齐

第二篇：中国文化之精神

中国文化之精神 [林语堂]

(一九三二年春在牛津大学和平会演讲稿)

此篇原为对英人演讲，类多恭维东方文明之语。兹译成中文发表，保身之道即莫善于此，博国人之欢心。又当以此为上策，然一执笔，又有无限感想油然而生。

（一）东方文明，余素抨击最烈，至今仍主张非根本改革国民懦弱委顿之根性，优柔寡断之风度，敷衍逶迤之哲学，而易以西方励进奋斗之精神不可。然一到国外，不期然引起心理作用，昔之抨击者一变而为宣传者。宛然以我国之荣辱为个人之荣辱，处处愿为此东亚病夫作辩护，几沦为通常外交随员，事后思之，不觉一笑。

（二）东方文明、东方艺术、东方哲学，本有极优异之点，故欧洲学者，竟有对中国文化引起浪漫的崇拜，而于中国美术尤甚。普通学者，于玩摩中国书画古玩之余，对于画中人物爱好之诚，或与欧西学者之思恋古代希腊文明同等。余在伦敦参观Eumorphopulus私人收藏的中国瓷器，见一座定窑观音，亦神为之荡。中国之观音与西洋之玛丽亚（圣母），同为一种宗教艺术之中心对象，同为一民族艺术想象力之结晶，然平心而论，观音姿势之妍丽，褶纹之飘逸，态度之安详，神情之娴雅，色泽之可爱，私人认为在西洋最名贵的玛丽亚之上。吾知吾若生为欧人，对中国画中人物，亦必发生思恋。然一返国，则又起异样感触，始知东方美人，固一麻子也，远视固体态苗条，近睹则百孔千疮，此又一回国感想也。

（三）中国今日政治经济工业学术，无一不落人后，而举国正如醉如痴，连年战乱，不恤民艰，强邻外侮之际，且不能释然私怨，岂非亡国之征?正因一般民众与官僚，缺乏彻底改过革命之决心，党国要人，或者正开口浮屠，闭口孔孟，思想不清之国粹家，又从而附和之，正如富家之纨 NFDA4 子弟，不思所以发挥光大祖宗企业，徒日数家珍以夸人。吾于此时，复作颂扬东方文明之语，岂非对读者下麻醉剂，为亡国者助声势乎?中国国民，固有优处，弱点亦多。若和平忍耐诸美德，本为东方精神所寄托，然今日环境不同，试问和平忍耐，足以救国乎，抑适足以为亡国之祸根乎?国人若不深省，中夜思过，换和平为抵抗，易忍耐为奋斗，而坐听国粹家之催眠，终必昏聩不省，寿终正寝。愿读者对中国文化之弱点着想，毋徒以东方文明之继述者自负。中国始可有为。

我未开讲之先，要先声明演讲之目的，并非自命为东方文明之教士，希望使牛津学者变为中国文化之信徒。惟有西方教士才有这种胆量，这种雄心。胆量与雄心，固非中国人之特长。必欲执一己之道，使异族同化，于情理上，殊欠通达，依中国观点而论，情理欠通达，即系未受教育。所以鄙人此讲依旧是中国人冷淡的风光本色，绝对没有教士的热诚，既没有野心救诸位的灵魂，也没有战舰大炮将诸位击到天堂去。诸位听完此篇所讲中国文化之精神后，就能明了此冷淡与缺乏热诚之原因。

我认为我们还有更高尚的目的，就是以研究态度，明了中国人心理及传统文化之精要。卡来尔有名言说：“凡伟大之艺术品，初见时必令人不十分舒适。”依卡氏的标准而论，则中国之“伟大”固无疑义。我们所讲某人伟大，即等于说我们对于某人根本不能明了，宛如黑人听教士讲道，越不懂，越赞叹教士之鸿博。中国文化，盲从赞颂者有之，一味诋毁者有之，事实上却大家看他如一闷葫芦，莫名其妙。因为中国文化数千年之发展，几与西方完全隔绝，无论小大精粗，多与西方背道而驰。所以西人之视中国如哑谜，并不足奇，但是私见以为必欲不懂始称为伟大，则与其使中国被称为伟大，莫如使中国得外方之谅察。

我认为，如果我们了解中国文化之精神，中国并不难懂。一方面，我们不能发觉支那崇拜者梦中所见的美满境地，一方面也不至于发觉，如上海洋商所相信中华民族只是土匪流氓，对于他们运输入口的西方文化与沙丁鱼之功德，不知感激涕零。此两种论调，都是起因于没有清楚的认识。实际上，我们要发觉中华民族为最近人情之民族，中国哲学为最近人情之哲学，中国人民，固有他的伟大，也有他的弱点，丝毫没有邈远玄虚难懂之处。中华民族之特征，在于执中，不在于偏倚，在于近人之常情，不在于玄虚的理想。中华民族，颇似女性，脚踏实地，善谋自存，好讲情理，而恶极端理论，凡事只凭天机本能，糊涂了事。凡此种种，与英国民性相同。西塞罗曾说，理论一贯者乃小人之美德。中英民族都是伟大的，理论一贯与否，与之无涉。所以理论一贯之民族早已灭亡，中国却能糊涂过了四千年的历史，英国民族果能保存其著名“糊涂渡过难关”（“Somehow muddle through”）之本领，将来亦有四千年光耀历史无疑。中英民族性之根本相同，容后再讲。此刻所要指明者，只是说中国文化，本是以人情为前提的文化，并没有难懂之处。

倘使我们一检查中华民族，可发现以下优劣之点。在劣的方面，我们可以举出：政治之贪污，社会纪律之缺乏，科学工业之落后，思想与生活方面留存极幼稚野蛮的痕迹，缺乏团体组织团体治事的本领，好敷衍不彻底之根性等。在优的方面，我们可以举出历史的悠久绵长，文化的一统，美术的发达（尤其是诗词、书画、建筑、瓷器），种族上生机之强壮、耐劳、幽默、聪明，对女士之尊敬，热烈的爱好山水及一切自然景物，家庭上之亲谊，及对人生目的比较确切的认识。在中立的方面，我们可以举出守旧性、容忍性、和平主义及实际主义。此四者本来都是健康的特征，但是守旧易致落后，容忍则易于妥协，和平主义或者是起源于体魄上的懒于奋斗，实际主义则凡事缺乏理想，缺乏热诚。统观上述，可见中华民族特征的性格大多属于阴的、静的、消极的，适宜一种和平坚忍的文化，而不适宜于进取外展的文化。此种民性，可以“老成温厚”四字包括起来。

在这些丛杂的民族性及文化特征之下，我们将何以发现此文化之精神，可以贯穿一切，助我们了解此民族性之来源及文化精英所寄托?我想最简便的解释在于中国的人文主义，因为中国文化的精神，就是此人文主义的精神。

人文主义（Humanism）含义不少，讲解不一。但是中国的人文主义（鄙人先立此新名词）却有很明确的含义。第一要责，就是对于人生目的与真义有公正的认识。第二，吾人的行为要纯然以此目的为指归。第三，达此目的之方法，在于明理，即所谓事理通达，心气和平（spirit of human reasonableness），即儒家中庸之道，又可称为“庸见的崇拜”（“religion of commonsense”）。

中国的人文主义者，自信对于人生真义问题已得解决。自中国人的眼光看来，人生的真义，不在于死后来世，因此基督教所谓此生所以待毙，中国人不能了解；也不在于涅 NFDD3，因为这太玄虚；也不在建树勋业，因为这太浮泛；也不在于“为进步而进步”，因为这是毫无意义的。所以人生真义这个问题，久为西洋哲学宗教家的悬案，中国人以只求实际的头脑，却解决得十分明畅。其答案就是在于享受淳朴生活，尤其是家庭生活的快乐（如父母俱存兄弟无故等），及在于五伦的和睦。“暮从碧山下，山月随人归”；或是“云淡风轻近午天，傍花随柳过前村”。这样淡朴的快乐，自中国人看来，不仅是代表含有诗意之片刻心境，乃为人生追求幸福之目标。得达此境，一切泰然。这种人生理想并非如何高尚（参照罗斯福所谓“殚精竭虑的一生”），也不能满足哲学家玄虚的追求，但是却来得十分实在。愚见这是一种异常简单的理想，因其异常简单，所以非中国人的实事求是的头脑想不出来，而且有时使我们惊诧，这样简单的答案，西洋人何以想不出来。鄙见中国与欧洲不同，即欧人多发明可享乐之事物，却较少有消受享乐的能力，而中国人在单纯的环境中，较有消受享乐之能力与决心。

此为中国文化之一大秘诀。因为中国人能明知足常乐的道理，又有今朝有酒今朝醉，处处想偷闲行乐的决心，所以中国人生活求安而不求进，既得目前可行之乐，即不复追求似有似无疑实疑虚之功名事业。所以中国的文化主静，与西人勇往直前跃跃欲试之精神大相径庭。主静者，其流弊在于颓丧潦倒。然兢兢业业熙熙攘攘者，其病在于常患失眠。人生究竟几多日，何事果值得失眠乎?诗人所谓“共谁争岁月，赢得鬓边髯”。伍廷芳使美时，有美人对伍氏叙述某条铁道建成时，由费城到纽约可省下一分钟，言下甚为得意，伍氏淡然问他：“但是此一分钟省下来时，作何用处?”美人瞠目不能答复。伍氏答语最能表示中国人文主义之论点。因为人文主义处处要问明你的目的何在，何所为而然?这样的发问，常会发人深省的。譬如英人每讲户外运动以求身体舒适（Keeping fit），英国有名的滑稽周报《Punch》却要发问“舒适做什么用?”（fit for what?）（原双关语意为“配做什么用?”）依我所知这个问题此刻还没回答，且要得到圆满的回答，也要有待时日。厌世家曾经问过，假使我们都知道所干的事是为什么，世上还有人肯去干事吗?譬如我们好讲妇女解放自由，而从未一问，自由去做甚?中国的老先生坐在炉旁大椅上要不敬地回答，自由去婚嫁。这种人文主义冷静的态度，每易煞人风景，减少女权运动者之热诚。同样的，我们每每提倡普及教育，平民识字，而未曾疑问，所谓教育普及者，是否要替《逐日邮报》及《Beaverbrook》的报纸多制造几个读者?自然这种冷静的态度，易趋于守旧，但是中西文化精神不同之情形，确是如此。

其次，所谓人文主义者，原可与宗教相对而言。人文主义既认定人生目的在于今世的安福，则对于一切不相干问题一概毅然置之不理。宗教之信条也，玄学的推敲，都摈弃不谈，因为视为不足谈。故中国哲学始终限于行为的伦理问题，鬼神之事，若有若无，简直不值得研究，形而上学的哑谜，更是不屑过问。孔子早有未知生焉知死之名言，诚以生之未能，遑论及死。我此次居留纽约，曾有牛津毕业之一位教师质问我，谓最近天文学说推测，经过几百万年之后太阳渐减，地球上生物必歼灭无遗，如此岂非使我们益发感到灵魂不朽之重要；我告诉他，老实说我个人一点也不着急。如果地球能再存在五十万年，我个人已经十分满足。人类生活若能再生存五十万年，已经尽够我们享用，其余都是形而上学无谓的烦恼。况且一人的灵魂也可以生存五十万年，尚且不肯甘休，未免夜郎自大。所以牛津毕业生之焦虑，实足代表日耳曼族的心性，犹如个人之置五十万年外事物于不顾，亦足代表中国人的心性。所以我们可以断言，中国人不会做好的基督徒，要做基督徒便应入教友派（Quakers），因为教友派的道理，纯以身体力行为出发点，一切教条虚文，尽行废除，如废洗礼，废教士制等。佛教之渐行中国，结果最大的影响，还是宋儒修身的 理学。

人文主义的发端，在于明理。所谓明理，非仅指理论之理，乃情理之理，以情与理相调和。情理二字与理论不同，情理是容忍的、执中的、凭常识的、论实际的，与英文commonsense含义与作用极近。理论是求彻底的、趋极端的、凭专家学识的、尚理想的。讲情理者，其归结就是中庸之道。此庸字虽解为“不易”，实则与commonsense之common原义相同。中庸之道，实则庸人之道，学者专家所失，庸人每得之。执理论者必趋一端，而离实际，庸人则不然，凭直觉以断事之是非。事理本是连续的、整个的，一经逻辑家之分析，乃成片断的，分甲乙丙丁等方面，而事理之是非已失其固有之面目。惟庸人综观一切而下以评判，虽不中，已去实际不远。

中庸之道既以明理为发端，所以绝对没有玄学色彩，不像西洋基督教把整个道学以一般神话为基础（按《创世记》第一章记始祖亚当吃苹果犯罪，以致人类于万劫不复，故有耶稣钉十字架赎罪之必要。假使亚当当日不吃苹果，人类即不堕落，人类无罪，赎之谓何，耶稣降世，可一切推翻，是全部耶稣教义基础，系于一个苹果之有无。保罗神学之理论基础如此，不亦危乎?）。人文主义的理想在于养成通达事理之人士。凡事以近情近理为目的，故贵中和而恶偏倚，恶执一，恶狡猾，恶极端理论。罗素曾言：“中国人于美术上力求细腻，于生活上力求近情。”（“In art they aim at being exquisite,and in life at being reasonable.”见《论东西文明之比较》一文）在英文，所谓to be reasonable即等于“毋苛求”、“毋迫人太甚”。对人说“你也得近情些”，即说“勿为己甚”。所以近情，即承认人之常情，每多弱点，推己及人，则凡事宽恕、容忍，而易趋于妥洽。妥洽就是中庸。尧训舜“允执其中”，孟子曰“汤执中”，《礼记》曰“执其两端，用其中于民”，用白话解释就是这边听听，那边听听，结果打个对折，如此则一切一贯的理论都谈不到。譬如父亲要送儿子入大学，不知牛津好，还是剑桥好，结果送他到伯明翰。所以儿子由伦敦出发，车开出来，不肯东转剑桥，也不肯西转牛津，便只好一直向北坐到伯明翰。那条伯明翰的路，便是中庸之大道。虽然讲学不如牛津与剑桥，却可免伤牛津剑桥双方的好感。明这条中庸主义的作用，就可以明中国历年来政治及一切改革的历史。季文子三思而后行，孔子评以再思可矣，也正是这个中和的意思，再三思维，便要想入非非。可见中国人，连用脑都不肯过度。故如西洋作家，每喜立一说，而以此一说解释一切事实。例如亨利第八之娶西班牙加特琳公主，Froude说全出于政治作用，Bishop Creighton偏说全出于色欲的动机。实则依庸人评判，打个对折，两种动机都有，大概较符实际。又如犯人行凶，西方学者，倡遗传论者，则谓都是先天不足；倡环境论者，又谓一切都是后天不足。在我们庸人的眼光，打个对折，岂非简简单单先天后天责任各负一半?中国学者则少有此种极端的论调。如Picasso（毕加索）拿Cézanne（塞尚）一句本来有理的话，说一切物体都是三角形、圆锥形、立方体所拼成，而把这句话推至极端，创造立体画一派，在中国人是万不会有的。因为这样推类至尽，便是欠庸见（commonsense）。

因为中国人主张中庸，所以恶趋极端，因为恶趋极端，所以不信一切机械式的法律制度。凡是制度，都是机械的、不徇私的、不讲情的，一徇私讲情，则不成其为制度。但是这种铁面无私的制度与中国人的脾气，最不相合。所以历史上，法治在中国是失败的。法治学说，中国古已有之，但是总得不到民众的欢迎。商鞅变法，蓄怨寡恩，而卒车裂身殉。秦始皇用李斯学说，造出一种严明的法治，得行于羌夷势力的秦国，军事政制，纪纲整饬，秦以富强，但是到了秦强而有天下，要把这法治制度行于中国百姓，便于二三十年中全盘失败。万里长城，非始皇的法令筑不起来，但是长城虽筑起来，却已种下他亡国的祸苗了。这些都是中国人恶法治、法治在中国失败的明证，因为绳法不能徇情，徇情则无以立法。所以儒家倡尚贤之道，而易以人治，人治则情理并用，恩法兼施，有经有权，凡事可以“通融”、“接洽”、“讨情”、“敷衍”，虽然远不及西洋的法治制度，但是因为这种人治，适宜于好放任自由个人主义的中华民族，而合于中国人文主义的理论，所以二千年来一直沿用下来，至于今日，这种通融、接洽、讨情、敷衍，还是实行法治的最大障碍。

但是这种人文主义虽然使中国不能演出西方式的法治制度，在另一方面却产出一种比较和平容忍的文化，在这种文化之下，个性发展比较自由，而西方文化的硬性发展与武力侵略，比较受中和的道理所抑制。这种文化是和平的，因为理性的发达与好勇斗狠是不相容的。好讲理的人，即不好诉诸武力，凡事趋于妥协，其弊在怯。中国互相纷争时，每以“不讲理”责对方，盖默认凡受教育之人都应讲理。虽然有时请讲理者是因为拳头小之故。英国公学，学生就有决斗的习惯，胜者得意，负者以后只好谦让一点，俨然承认强权即公理，此中国人所最难了解者。即决斗之后，中外亦有不同，西人总是来得干脆，行其素来彻底主义；中国人却不然，因为理性过于发达，打败的军人，不但不枭首示众，反由胜者由国库中支出十万元买头等舱位将败者放洋游历，并给以相当名目，不是调查卫生，便是考察教育，此为欧西各国所必无的事。所以如此者，正因理性发达之军人深知天道好还，世事沧桑，胜者欲留后日合作的地步。败者亦自忍辱负重，预做游历归来亲善携手的打算，若此的事理通达，若此的心气和平，固世界绝无仅有也。所以少知书识字的中国人，认为凡锋芒太露，或对敌方“不留余地”者为欠涵养，谓之不祥。所以凡尔赛条约，依中国士人的眼光看来便是欠涵养。法人今日之所以坐卧不安时做噩梦者，正因定凡尔赛条约时没有中国人的明理之故。

但是我必须指出，中国人的讲理性，与希腊人之“温和明达”（“sweetness and light”）及西方任何民族不同。中国人之理性，并没有那么神化，只是庸见之崇拜（religion of common sense）而已。自然曾参之中庸与亚里士多德之中庸，立旨大同小异。但是希腊的思想风格与西欧的思想风格极相类似，而中国的思想却与希腊的思想大不相同。希腊人的思想是逻辑的、分析的，中国人的思想是直觉的、组合的。庸见之崇拜，与逻辑理论极不相容，其直觉思想，颇与玄性近似。直觉向来称为女人的专利，是否因为女性短于理论，不得而知。女性直觉是否可靠，也是疑问，不然何以还有多数老年的从前贵妇还在蒙地卡罗赌场上摸摸袋里一二法郎，碰碰造化?但是中国人思想与女性，尚有其他相同之点。女人善谋自存，中国人亦然。女人实际主义，中国人亦然。女人有论人不论事的逻辑，中国人亦然。比方有一位虫鱼学教授，由女人介绍起来，不是虫鱼学教授，却是从前我在纽约时死在印度的哈利逊上校的外甥。同样的中国的推事头脑中的法律，并不是一种抽象的法制，而是行之于某黄上校或某部郭军长的未决的疑问。所以遇见法律不幸与黄上校冲突时总是法律吃亏。女人见法律与她的夫婿冲突时，也是多半叫法律吃亏。

在欧洲各国中，我认为英国与中国民性最近，如相信庸见，讲求实际等。但是英国人比中国人相信系统制度，兼且在制度上有特殊的成绩，如英国的银行制度、保险制度、邮务制度，甚至香槟跑马的制度。若爱尔兰的大香槟，不用叫中国人去检勘票号（count the counterfoils），就是奖金都送给他，也检不出来。至于政治社会上，英国人向来的确是以超逸逻辑，凭恃庸见，只求实际著名。相传英人能在空中踏一条虹，安然度过。譬如剜肉医疮式补缀集成的英人杰作——英国的宪法——谁也不敢不佩服，谁都承认它只是捉襟见肘顾前不顾后的补缀工作，但是实际上，它能保障英人的生命自由，并且使英人享受比法国美国较实在的民治。我们既在此地，我也可以顺便提醒诸位，牛津大学是一种不近情理的凑集组合历史演变下来的东西，但是同时我们不能不承认它是世界最完善最理想的学府之一。但是在此地，我们已经看出中英民性的不同，因为必有相当的制度组织，这种的伟大创设才能在几百年中继续演化出来。中国却缺乏这种对制度组织的相信。我深信中国人若能从英人学点制度的信仰与组织的能力，而英人若从华人学点及时行乐的决心与赏玩山水的雅趣，两方都可获益不浅。

第三篇：《中国文化的根本精神》读后感：寻根之旅

寻根之旅

——《中国文化的根本精神》读后感

原创： 米儿2018

2018年11月间，认真研读楼宇烈先生《中国文化的根本精神》一书。研读过程中，屡屡出现开悟的感触，心中的一些结，一个个被打开，很是畅快，过程及感悟一记，聊作纪念。

因为工作的缘故，最近几年越来越多接触到中国传统文化，读了不少书，也在工作和生活实践中研究体会出一些东西，但总是感觉抓不到中国传统文化的根。与我而言，中国传统文化就像一条游龙，始终在我上空盘旋，但却被云遮住一般，我伸手去碰触，只是偶尔会摸到龙须，根本看不见这条龙的真面目。挺着急，但突破无术。

偶然间，在《人民教育》读到一篇北京大学哲学系楼宇烈教授的文章，讲述他关于中国传统文化的理解，文章写得深入浅出，读来颇为过瘾，仿佛一阵风，几乎要吹跑盖住龙的浮云。反复读了几遍，每每都能琢磨出新滋味来，但总觉得还不够过瘾。我心里着急，总想快点看清真龙的样子，于是，上网查阅并购入楼宇烈教授的关于中国传统文化的书籍，希望它们成为铁扇公主手中的蒲扇，快速驱逐云朵，让我见到真龙的形态，让我真正理解中国传统文化的精髓。

一本书的作用真的有这么大吗？真的！绝无虚言。想透彻理解中国文化，这本《中国文化的根本精神》读上三遍，定会让你豁然开朗。

关于“人文”

“人文”一词出自《周易》：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”中国传统文化的基点就建立在珍重自然的基础之上，自然，即事物的本然状态。

中国文化的人文精神从与西方文化的比较中可以更好地反映出来。比如，西方是神道的宗教，以神为根本，中国是人道的宗教，以人为根本。中国文化中没有外在的神或造物主，中国家庭、社会秩序的维护都是靠道德的自觉自律。比如，在西方的生命观里，人是独立的个体，上帝创造了人，人与人之间只有外在的、没有内在的关系；而在中国的生命观里，生命是一代一代相延续的，父母子女、兄弟姐妹之间有血脉的联系，彼此之间都是有责任、义务的，中国的生命观是一个完整的体系，从小家到大家，从小家庭到大家族，从大家族到家乡，再从家乡到国家都是一个整体。再比如，西方哲学关注的对象是物质，中国哲学关注的对象是人事。物道科学以物为根本，人道科学以人为根本，等等。

看看，中国文化的“人文”情怀在次，很多世间俗事就很好理解了。“父母在，不远游，游必有方。”我们做到了吗？每个人的微信里，是不是都有类似“欢乐大家庭”,“某家大院”,“合家欢”等名称的家庭群？拜年、过节串门走亲戚，这些礼俗，无一不是中国传统文化中“人文”色彩的体现。

关于“以人为本”

书里说，以人为本，是中国文化最根本的精神。

在我以往的认知中，人本主义是心理学的一种学说，被称为心理学的第三势力，以19世纪德国的费尔巴哈及之后俄国的车尔尼雪夫斯基为代表。上世纪60年代，西方社会强调个人主义和个人言论自由的时代背景，为人本主义的发展提供了基础。人本主义心理学区别于弗洛伊德的本能论和另外一种行为主义理论，强调人性中一些重要方面，例如“自由意志”和“人的价值”等。

我困惑了，西方传来的人本主义理论，难道源头在中国？

读这本书后，解惑。

书中说，以人为本的人文精神是中国文化最根本的精神。中国文化中没有一个外在的神或者造物主，中国人的家庭、中国社会秩序的维护都是靠道德的自觉自律。中国传统文化强调人的主体性、独立性、能动性。

继续深入，中国人“以史为鉴”、“以天为则”,周王朝就已经认识到“天命靡常”,《尚书》中记录了周人对历史经验教训的总结——“皇天无亲，惟德是辅”,认识到决定命运、政权兴亡的不在于外在的力量，而在于人自身德行的好坏。中国古人非常重视修身，《大学》第一句就是“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下“八条目”,修身是核心，因此才有“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”,主张在行动上、实践上提升自己。

为了不断提升自我德行，就必须防止物欲引诱和腐蚀。荀子说，“君子役物，小人役于物”,看看，现在流行的自我控制说，自律说，老早就出现了。跟双十一的购物狂剁手一党们说说，“无以物乱官，毋以官乱心”,用心管住五官，用五官管住外物，就成了君子了，要成为一个有独立性、主体性、能动性的人，不应该被物管住。

由此可见，中国传统文化是一种学智慧的文化，而不是单纯的学知识的文化；中国文化的创造性体现在实践中，并不追求理论上的日新月异。

关于“读书做人”

在书中，楼教授花很大篇幅讲述读书做人的道理，关于读书的目的，作者认为有三：一是通晓人道，明白事理；二是变化气质，完善人格；三是拓展知识，学习技能。关于读书的次第，推举《中庸》中“博学、审问、慎思、明辨、笃行”五步骤，朱熹的“循序渐进、熟读精思、虚心涵泳、切己体察、着紧用力、居敬持志”六方法。

他认为，在中国传统文化中，知识教育和道德教育是集于一身的，读书是为了更好地做人。作者以禅宗的智慧为例阐述做人的道理，提出要“做本份事、持平常心、成自在人，行慈悲愿、启般若慧、证菩提道。”直指修行的真谛是平静地对待每天都要碰到的事情，做好自己的本份。又以中医为例阐述心态的重要，指出中医讲究的中正平和是和中国文化的生命观相一致的，国医用“中”的概念来调整人体各种的不平衡、不中正、不平和。例举曾国藩曾在家书中告诫儿子的“治心病以广大二字为药”,和《黄帝内经》中的“法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄劳作。”作者还特别强调中国知识分子的天下情怀和忧患意识，引用《大学》观点，把“明明德、亲民、止于至善”作为人生“三纲领”,“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”作为人生“八条目”.“八条目”是实现“三纲领”的具体步骤，其中心环节是修身，最高理想是至善。

好吧，看懂这本书，不单明确了读书的目的，连养生的智慧都学会了。“驭欲、养情、明理”,控制好七情六欲，掌握正确的人生观价值观，懂得生命的意义，就是最好的养生。“病从口入，病由心生”,不过如此。

“自爱爱人被人爱，自知知人被人知”,战胜自己的人才是强者，希望通过自己的努力去改造社会，这也是中国知识分子的一种天下情怀。通过跟着楼宇烈先生梳理中国传统文化中读书做人道理的经典论述，使我们更加清醒地看到“文化化人”的力量，感受到中华“行天下之大道”的正能量。

书中还有很多玄妙之处，需多读几遍，细细品味，还需于生命实践中，感悟理解。

龙，终于现身，我，已然看呆。

第四篇：中国文化的基本精神

中国文化的基本精神

中国文化不仅丰姿多彩，而且有着迷人的气质和丰富的内涵。这迷人的气质和丰富的内涵就是中国文化的基本精神。关于文化的基本精神，张岱年说：“文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的内在动力，也即是指导民族文化不断前进的基本思想。”由此可见，所谓文化精神，就是推动和指导着人们实践的思想，亦即世界观和人生观。

“天人合一”是古代中国人处理自然界和精神界关系所持的基本思想，其突出特征是：人是自然界的一部分，人服从自然规律，人性即天道，道德原则与自然规律一致，人生理想就是天人谐调。在古代中国人看来，自然过程、历史过程、人生过程、思维过程在本质上是同一的。这一思想特征贯穿了“天人合一”观念源起与演变的基本过程，贯穿于古代的哲学、科学和艺术中。

“刚健有为”，《周易.象传》说：“天行健，君子以自强不息。”天体运行，永无已时，故称为健。健含有主动性、能动性以及刚强不屈之义。君子法天，故应自强不息。《周易大传》强调“刚健”，主张“自强不息”，这是有深刻意义的精粹思想。

“中庸之道“是“和合文化”在为人处世方面的具体准则，它在儒家乃至整个中国传统文化中被视作一种人生和道德的至高境界和追求目标面对现实人生很多具体的两极选择，人们试图有效地在对立的两极之间找到了一个均衡的支点，并使对立双方归于统一。在生活实践中，守中、不走极端，成为古代中国人固守的人生信条。

“人文主义”或“人本主义”，向来被认为是中国文化的一大特色。就是指以人为考虑一切问题的根本，用中国传统方式来说，就是肯定在天地人之间，以人为中心；在人与神之间，以人为中心。中国传统文化的政治主题和价值主题，始终围绕着人生价值目标的揭示，人的自我价值的实现、实践而展开。人为万物之灵，天地之间人为贵，是中国传统文化的基调。

“贵和尚中”，贵和谐，尚中道，作为中国文化的基本精神之一，也在中华民族和中国文化的发展过程中起过十分重要的作用。中西文化的一个重要差异，就是中国文化重和谐与统一，西方文化重分别和对抗，由此形成了显然不同的文化传统。

“崇德利用”，春秋时代有“三事”之说。《左传》文公七年记载晋国贵族郤缺的言论说：“正德、利用、厚生，谓之三事。”正德，端正品德；利用，便利器用；厚生，丰富生活。正德是提高精神生活，利用、厚生是提高物质生活。

中国文化基本精神的一个重要功能，是民族凝聚的功能。文化基本精神有着巨大的思想统摄性，它可以超越地域、阶级、种族、时代的界限，用中华民族优秀文化传统哺育每一个中华儿女，使其凝为一体，同心同德地为民族整体利益和长远利益而不懈地奋斗。

第五篇：围棋与中国文化精神

围棋天地

琴、棋、书、画是中国四大古老的文化艺术。其中的“棋”指的就是围棋，而围棋以其独特的魅力，深深地影响着中国文化，在中国文化史上留下了深深的一笔！

我爱中国文化，尤其是中国的古代文化，而围棋作为一种古老的中国文化，我也深爱着它。故而，这一学期的文化选修课我毫不犹豫的选择了《中国文化》，而何云波老师也没有令我失们望，带领着我们聆听了美妙的棋声流水，自由而愉悦地徜徉在围棋的天地之中，多么的惬意啊！

何云波老师给我们上了一节围棋课，一节足以让每个学生记住他的课。他给我们讲围棋实质上就是生存空间的争夺。而何老师给我们讲围棋的时候，令我印象最深刻的是他关于围棋的“气”的说法。他讲到围棋是有生命的，有“气”才可以活着，有“两口气”才可以永远生存。对于人生的很多方面，也需要有“两口气”才会更加的长久。比如人生有了家庭和事业，才有意义；我们生存也必须掌握两种以上的技术或知识，才能长久在社会上发展下去。对于企业来说，也不能只有单一的产品或服务。

在上何云波老师的课之前，我对围棋几乎一无所知。课后经过多方了解，自己最近闲暇时也玩了几次，对围棋也不是那么不了解了。据我所知，围棋起源于中国，是最神奇，最深奥的棋类活动。围棋棋子之间的关系远比其它棋有要复杂得多，用到的思维也高深得多。与其它棋类相比，围棋的形式可谓简单到了无以附加的程度。其它的棋，比如象棋有各个不同种类的棋子：将车马象仕炮，这些不同的棋子都有不同的地位、性能和作用。你来我往，攻防交替，对搏时的硝烟弥漫、刀光剑影，有如在战场上拼杀一般。而围棋，棋子只有黑白之分，再无其他区别。棋盘上除条条坪道，绝对找不到界河宫殿大本营之类的布局。但围棋的深沉魅力是其它任何棋所无法相比的：优美的棋形，雄浑的模样、广阔深远的大局观、行云流水般的行棋步调，展示了无限的美，开拓了无穷无尽的形象思维空间。

围棋是一门艺术，也是一门哲理。更讲究顺乎自然，舒畅纯朴，在黑与白的天地之中寻求和谐之道，以一种十分生动鲜明的形式表达了阴阳划一之机理，体现和谐之美与和谐之境界。而黑白二色，则是象征了世界阴阳两全，正反相衬，动静结合，循环相依。两种力量的抗衡，瞬息万变的态势，相持转换，此消彼长。生动揭示了善恶美丑的纵横交错，表现出世间正确与错误、光明与黑暗间的相互依存而又相互斗争；宇宙万物之世代交替、生生不息的规律。弈理深处示天地之象，窥人事之险阻。观棋如花参差，似星满地，天空闪耀，江海沧桑；世态之翻复，物情之幻化；显忧乐之境，祸福之机，变化莫测，顷刻各殊。一弈之间，天地之理无不备焉。这其中反映出一个人的道德情操、涵养境界；考验着人的意志，培养起坚韧的信念。是宁静超出、神情飘渺风采的体味，又是对人的世界观、宇宙观、道德观的表现。作为艺术，围棋让人深深感受到它无尽的美；作为哲学，围棋让人从中悟出许多人生真谛。观其得失，古今略备。所以，常下棋金恩锻炼思维，愉悦身心，还可以陶冶情操，洗涤心灵。

一代棋圣吴清源说过“21世纪围棋是全体的、重视整体的围棋，不注重局部的得失”，这应该是围棋的精华了。围棋最核心的智慧就是大局观，人生其实也需要大局观。对弈中，弈者为了获得最终胜利，经过审视全局，处处以整体棋局形势向有利于己方方向发展为出发点，而选择落子，而不在乎某处的得失，这就是大局观了。其实，做人也一样，小的方面可以放错误，但大的方向一定要把握好，千万不能迷失了自己。而在当今社会中，把握住大局才能让你在激烈的竞争中不至于顾此失彼，最终一无所得。

中华大地，悠悠五千年的历史，从古至今，延绵不断，如黄河长江水一般滔滔不绝，奔流不息。而围棋作为一种古老的中国文化，已深深地植入了每一个中华儿女人的心中。然而，现在的中国自己国家的文化被其他国家“抢”去的情况难道还少吗？我们都知道围棋起源于中国，但我们要牢记围棋文化千万别衰落于中国。

围棋文化源远流长，博大精深，是我们中华民族的骄傲，是世界文化宝库中的一朵奇葩。为世人所注目、所公认、所叹服。而我们所要做的就是好好地学习下围棋，并继承和发扬围棋中所带给我们的哲理，思考方式以及文化精神„„让中国的围棋之风刮遍世界的每一个角落，让世界都听到作为“炎黄子孙”的我们的声音。