关于中国传统文化和谐思想及其现实意义（大全五篇）

第一篇：关于中国传统文化和谐思想及其现实意义

《关于中国传统文化和谐思想及其现实意义》

姓名： 华少帅 学号：

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2013-09-24 关于中国传统文化和谐思想及其现实意义

摘要：中国共产党提出了“构建社会主义和谐社会”的概念后，在中国，“和谐社会”便常作为这一概念的缩略语。“社会和谐”的治国理念，其思想根源来自于中国的传统文化。中国传统文化以儒家思想为主体，融合道家、法家、佛教等多个思想流派，内涵丰富。儒、道、佛构成了中国传统文化的三极，其立意和宗旨虽各有不同，各有侧重，但共同具有“和而不同”的和谐精神，形成了以“和谐”为特质的中国和谐思想文化传统。对传统文化的和谐思想进行与时俱进的承继与弘扬，具有重要的现实意义。关键词：中国传统文化 和谐思想 现实意义

一、中国传统文化中和谐思想的丰富内涵

中国传统文化中有各种和谐社会理想，最具代表性的就是从古至今延续了两千五百多年的“小康社会”和“大同社会”。陶渊明的“世外桃源”、洪秀全的“太平天国”、康有为的<大同书)、孙中山的“天下为公”，都受到了这种理想社会思想的影响。纵观中国文化史。儒家、道家、佛教主要构成了中国传统文化的三极，其有关和谐思想的论述也是多层次、多方面的。

儒家关于和谐思想的论述，主要观点有：“和而不同”“天人合一”及“中庸之道”，“天人合一”肯定了天与人、自然与人类社会的统一性，并视这种统一性为和谐的最高境界。儒家和谐思想的特色是侧重人际关系的和谐，注重从人性本身出发调解人际关系，使之趋向和谐，强调社会和谐的功能。通过“和而不同”、“中庸之道”，最终追求人与自然和谐的“天人和合”境界。儒家和谐思想的根本宗旨在于以中庸、中和作为个体为人处事的行为准则，通过谋求人际关系的普遍和谐，达到天下为公、大同世界的理想社会。

道家关于和谐思想的论述，主要观点有：是“道法自然”“无为而治”“知足常乐”。道家和谐思想的特色是侧重天人关系的和谐，从“道法自然”出发，强调“天人一体”，强调人性向天道自然的复归，以之来规定人生，要求人顺应本性，返朴归真，使之趋向天人和谐。主张无为而治，对一切反自然、反人性的政治、生活与思想持批判和超越立场，使人们不是伪善而是合乎人的本性去生活，顺应自然本性，知足常乐，减少冲突与对抗，恢复人与自然应有的和谐状态。

佛教关于和谐思想的论述，主要观点有：一是“因缘和合”“中道圆融”及“平等慈悲”。佛教和谐思想的特色是侧重身心关系的和谐，“因缘和合”、“中道圆融”的和谐观虽然都谈到了天人、人际关系，但更侧重于身心关系的和谐。由此肯定众生平等，才大慈大悲，慈是给众生以快乐，悲是拔除众生的痛苦。

从上述分析可以得知，儒道佛的和谐思想各有侧重，儒道佛三家的立意和宗旨各有不同。但其三家共同具有“和而不同”的和谐精神，共同建构了中国文化“和而不同”的和谐思想文化，形成了以“和谐”为特质的注重天人、人际、身心和谐统一的中国思想文化传统，对中华文明的生成和发展产生了重大影响，整合凝聚中华民族成为文明礼仪之邦，维护了多民族的和谐统一。

二、中国传统文化中和谐思想的现实意义

面对新的社会发展趋势，胡锦涛总书记提出了构建社会主义和谐社会的思想理论，这是中国特色社会主义理论的一次新的飞跃。要构建社会主义和谐社会，就必须吸取中国传统文化中的和谐思想，对儒道佛三家的和谐思想进行与时俱进的理论创新，进一步挖掘中国传统文化和谐思想的现实意义，为构建社会主义和谐社会提供理论支撑。

生态环境的破坏制约了经济社会的发展，也严重影响了人们生活水平和生活质量的提高。儒道佛三家都认为人与自然应该和谐统一，反对天人对立，主张人与自然和谐相处。因此，走人与自然和谐发展之路，实现人与自然在生态文明基础上的和谐发展，开创人与自然和谐进化的“生态和谐”时代，是我们重新审视与自然关系后做出的理性抉择。

人与社会的关系既包括个人与个人、个人与群体之问的关系，也包括群体与群体之间的关系。儒道佛三家都认为人与社会应该和谐统一，反对自我与他者二元对立的思维模式。妥善协调和正确处理人们之间的各种利益关系，是实现人与人之间关系和谐的关键。

在现代激烈竞争的环境中，在充满欲望的社会里，现代人应有正确的世界观、人生观和价值观，应当朝着人格健全、人性和谐、心理健康的方向发展。儒道佛三家都追求在人与自我的关系中确立健康发展的“身心和谐”理念，主张“淡泊明志，宁静致远”、“知足常乐”、自治其心”。社会成员的身心和谐是构建和谐社会的基点。

一个国家或民族的文化发展，除了继承和弘扬本民族的文化外，还必须积极吸收其他民族文明的优秀成果。中国传统文化中所蕴含的“和”的精神内涵，对缓和国际矛盾，解决国际争端有着重要意义。从儒道佛的和谐思想出发，在人类文明中倡导“和而不同”、“中道圆融”，反对以自我为中心，反对不同文明之间的冲突．在世界日益走向经济全球化与文化多元化的时代背景下，在国际交往中，追求一种“和而不同”、“求同存异”、“和平共处”、“和谐共生”的人类文明发展的理想境界，共创和谐世界，已成为中华民族的共同心愿，也是我们不懈追求的社会理想。

第二篇：中国传统文化的特点及现实意义

题目：简论中国传统文化的特点及现实意义

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，具有自己的显著特点。中国传统文化中的价值观念不仅对古代社会的文化建设与发展起了巨大的作用，在现代社会仍然有很多方面值得我们借鉴。对中国传统文化进行系统地考察对我们现代社会价值观的树立有着重要的指导意义。

关键词：传统文化

特点

现实意义

一、中国传统文化的特点

（一）崇尚统一，维护多民族国家的共同利益

我国从原始社会进入奴隶社会后出现的三个王朝夏、商、周，地域虽然不十分广大，政治上实行分封诸侯的分权制，但名义上毕竟是三个拥有“天下共主”的统一王朝。只是在东周后期才出现了诸侯长期分裂割据的政治局面。而当时的政治家、思想家们所向往和追求的则是国家统一、法度一统的理想社会。这些大师无不主张国家统一，从而奠定了我国大一统的理论基础，并得到后世的广泛认同。

公元前２２１年，秦始皇建立了我国历史上第一个多民族的统一的封建专制主义的国家，并采取了一系列巩固国家统一的措施：车同轨、书同文、度同制、行同伦、地同域，法令由一统，彻底改变了战国时期“田畴异亩，车途异轨，律令异法，衣冠异制，言语异声，文字异形”的状况。并在思想文化上采取了“焚书坑儒”的极端措施，主张“以法为教，以吏为师”。汉承秦制。汉朝不仅继承了秦朝天下一统的局面，而且实行了秦始皇制定的郡县制、三公九卿制等基本的政治、经济、军事制度。秦始皇开创的统一大业，到汉武帝时得到巩固和进一步发展。秦皇、汉武对我国统一的多民族国家的建立和巩固做出了杰出的贡献，因此受到子孙后代的崇敬。从秦汉时起直到现在，我国统一的时间大概在三分之二以上，分裂的时间不到三分之一。它说明，在我国历史上，统一是主流，分裂是暂时的。在统一时，多数政治家、思想家和广大人民都反对分裂；而在分裂时，人民又盼望统一，进步的政治家、军事家、思想家们则为争取国家统一而奋斗不息。

（二）以人为本，重人伦，重道德，尊君重民

人文主义或人本主义，向来被当作中国传统文化的一大特色。所谓以人为本，就是将人作为考虑一切问题的出发点和归宿。肯定天地之间人为贵，人为万物之灵，在人与物之间，人与鬼神之间，以人为中心，这是中国传统文化的基调。也就是说，神本主义在中国不占统治地位，而人本主义则是中国传统文化的核心。孔子曾教导他的弟子说：“敬鬼神而远之，可谓知矣。”又说：“未知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼。”在处理人事与天道的关系时，不少政治家与思想家，都主张要先尽人事，然后再考虑天道。因此，有的学者认为，在中国文化中，人是宇宙万物的中心。中国传统文化还强调人伦道德，强调要正确处理人与人之间的各种关系，要求君要仁、臣要忠、父要慈、子要孝，兄友弟悌，朋友之间要讲义讲信，为人臣、人妻要守节，与一般人交往也要讲忠恕之道，要努力做到“己所不欲，勿施于人”等。只有这样才能保证家庭和睦、社会安定、君臣合力、朋友同心。在处理君与民的关系时，中国传统文化一方面强调君主专制，强调臣民要忠君，但同时也有不少政治思想家强调民为邦本，本固邦宁；强调民贵君轻，提出了“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟”的著名论断。因此尊君重民成为中国传统文化的主流。

（三）主张自强不息、勤劳刻苦、刚健有为、鞠躬尽瘁

《易经》曰：“天行健，君子以自强不息。”天体的运行是刚健有力，生生不息的，人的活动也应该效法天，应该刚健有为，自强不息。也就是说，应该充分发挥人的主观能动性，要有一种奋斗拚搏精神、积极向上的精神。

（四）强调人格，提倡节烈，主张为国尽忠，杀身以成仁，舍生以取义 孔子认为，人生在世一定要有独立的人格。为了维护自己人格的尊严，为了实现自己的志向，宁可牺牲生命，也不能苟且偷生。他说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”孟子认为，生命与道义都是可贵的，假如二者不能兼得，就应该舍生以取义。他认为，作为一个大丈夫，应该具备一种“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的精神。正是在这种传统文化的熏陶下，我国历史上出现了苏武、杨业、岳飞、文天祥等无数忠君爱国的英雄。

（五）持中贵和，崇尚中庸，追求和谐

在天人关系即人与自然界的关系上，先秦各家多以“和”为最高理想。汉代的董仲舒提出了“天人合一”的主张，认为天与人，天道与人道，天性与人性都是相类相通的，因此可以达到和谐和统一。

这种主张和谐，持中贵和的思想给中国社会带来的影响自然也是双重的：其积极方面是有利于保持社会的稳定，有利于维护祖国的统一和民族的团结；但不可否认，这种思想压抑了人们的斗争精神，使人们缺乏西方人那种竞争、进取精神，这对社会发展也带来了不少不利影响。

（六）延续性、凝聚力与包容性。

延续不断，经久不衰，具有顽强的生命力和应变能力，是中国传统文化的一个重要特征。十六国时期的五胡乱华，宋元时期契丹、女真的相继南下，乃至蒙古、满清入主中原，都未能中断中国传统文化，相反却是征服者最后被征服、被同化、被融合，中国传统文化吸收了各少数民族的新鲜血液，反而增加了新的生命活力。它之所以有这种顽强的延续性，这是因为它有强大的同化力与融合力，外族文化进入中原地区、外域文化进入中国后，大都逐步汉化、中国化，与汉族文化、中国文化融为一体，成为中国文化不可分割的一部分，如佛教文化，如我国少数民族的文化，包括楚文化、吴文化、巴蜀文化以及西域文化等。中国传统文化还具有强大的凝聚力，这种凝聚力主要表现为文化心理的自我认同感和超地域、超国界的文化群体归属感。

二、现实意义

（一）中国传统文化对中国现代社会的思想文化发展具有整合价值

对一个国家或民族来说，社会成员之间的结合和凝聚是其社会稳定和发展的前提。这种凝聚的力量，既有经济利益的聚合力，又有种族血缘的亲和力，还有政治政权的控制力，但最根本的还是传统文化所产生的文化整合力。中国传统文化的文化整合力量对现代生活具有重大意义。中国传统文化有着巨大的思想统摄性，传统文化可以超越地域、阶级、党派、种族、时间的界限，以文化为纽带，产生巨大的而又无形的文化整合力量。中国传统文化中蕴含的“文化中国”、“大一统”、“兼容天下”、“爱国主义”等观念，构成了中华民族凝聚力和向心力的主要内容。正是民族凝聚力和向心力的形成和发展，增强了中国人的共识，形成了民族文化认同感，传统文化成为人们共同意识和自觉奉行的原则，对人们的思想和行为进行规范，由此出发产生出思维、行为的趋同性、和谐性和一致性。传统文化这种整合力，增强了中国人的本根意识，激发了中国人的民族自尊心的和自豪感。传统文化正是通过人们心理上的认同、感情上的拥戴、行为上的遵守，如同一只无形之手将人们联系起来，形成“同心同德”的社会整合力量，将整个民族的感情、意志凝聚成为一个牢固的整体。促进了多民族国家的统一和民族文化的发展。

（二）传统文化价值观是促进当前中国经济增长的潜在动力

以儒家文化为核心的中国传统文化作为现代经济之树成长的土壤，其中的价值观念蕴含着促进中国经济增长的潜在因素与动力。具体来说，这些潜在的动力因素主要包括以下几个方面：

1、“忠”引申出来的爱国精神和以“孝”为核心的家庭关系

社会成员愿意为国家牺牲个人的利益，有利于政府发挥主导作用，实施宏观的经济政策；有助于理顺中央与地方关系，体现全局性、利益统一性，减少外在经济现象，促进国民经济整体发展。家庭在社会政治、经济、文化活动中起着凝聚和传承作用，家庭注重对子女的教育、保持高储蓄率，家庭成员勤劳、互爱互助。这些为经济增长准备了必要的资金、人才和劳动力等要素。在忠孝的基础上，集体主义成为伦理道德的基本准则，从而有利于形成具有目标同一性的团队意识和企业精神。

2、调刚健自强和“厚德载物”

“天行健，君子以自强不息。”这种自立意识和自强不息的精神有利于激励和鼓舞社会成员发展经济、脱贫致富、自我奋斗、积极进取，不断开拓改革开放的新局面。“地势坤，君子以厚德载物。”这种宽厚为怀、虚怀若谷、宽容大量的气度休现在今天，就是一方面善于竞争，另一方面善于联合，广纳博采、放眼世界、以大局为重。中国传统文化，特别是传统文化中的价值观念不仅为中国经济发展提供一种精神上的推动力，而且提供某种“制动力”，使中国经济不致脱离常轨，保证社会各方面协调运转。中国传统文化中的一些经济道德资源让参与经济活动的土体有了主观的自主的软约束，警戒人们不致失去控制，从而保证市场经济健康、稳定、有序地运行。

（三）中国传统文化中的价值观念为塑造公民的现代人格提供了精神资源 中国传统文化作为典型的“德性文化”，其最有继承价值的部分就是传统道德。传统道德中的精华为社会主义新道德体系的建构提供资源，为社会主义精神文明建设提供重要的原料和营养。中国传统道德文化还是一种大伦理观，其“天人合一”思想为建立现代的生态伦理、协调人与自然关系提供了丰富的思想资料。“天人合一”的思想是建立在深厚的伦理道德基础之上的。它的内容包括：把“仁爱”之心扩展到自然万物，对自然友善，尊崇自然，泛爱众生；认为人与自然万物同类，“民吾同胞，物吾与也”(张载《西铭》)；节俭而有效地利用自然资源，尊重自然规律的前提下，合理开发，做到不违时，“伐一木，杀一兽，不以其时，非孝也”(《礼记。祭文》)，“山林泽梁，以时禁发”(《礼记》)，这样才能得到自然的赐予和恩惠，达到天人协调，“不违农时，谷不可胜食也；斧斤以时入山林，林木不可胜用也。”(《孟子·梁惠王上》)这些思想与生态伦理学原则息息相通，对协调人与自然关系、树立环保意识、政府确立经济及社会发展战略有一定参考价值。总之，我们要建构与社会主义市场经济相配套的社会主义道德体系，要建设与现代经济生活、物质生活相适应的现代精神生活，就要汲取统道德文化的资源，补充现代人的精神养料。

博大精深的中国传统文化蕴涵着其他对树立现代生活观念有借鉴价值的因素：如传统的俭朴、未雨绸缪、居安思危、量入为出等思想对现代消费观具有一定意义，其它如中国人独特的艺术审美观、重意境美与自然美、重精神享受等意识对树立现代闲暇观也有可取之处。

第三篇：中国传统文化的和谐思想传承(精)（范文）

中国传统文化的和谐思想传承

摘要：传统文化中的和谐思想是博大精深的思想体系，儒、墨、道、法、兵等主要思想学派以及近代思想家都对和谐思想有深刻的阐发。纵观中国传统文化，和谐思想是多层次的：人自身的和谐、人与自然之间的和谐和人与社会之间的和谐。

关键词：传统文化；多层次；和谐思想

传统文化中的和谐思想是博大精深的思想体系，是传统文化核心精神的集中体现，是中国传统文化的历史遗产。

儒、墨、道、法、兵等主要思想学派对和谐思想都有深刻的阐发。儒家提倡“中和”，强调“礼之用，和为贵”，注重人与人之间的和睦相处，人与社会的和谐发展。道家追求人与自然的和谐统一，提倡“遵道以行，率理而动，因势利导，合乎自然，虚静处下，海涵宽容”，从而建立自然和谐的治国秩序。墨家倡导“兼相爱，交相利”，主张实现个体与社会的有序一体，道德与功利的和谐一致。法家主张正确定位个人、社会、国家三者关系，在大一统的格局内，实现国家主导下的社会和谐。兵家讲求“令民与上同意”，强调“先和而造大势”，把“令之以文，齐之以武”作为治军经武的重要前提，视“和谐”为制胜克敌的根本保证。

宋代张载在《正蒙》中首先提出天人合一的思想，南宋经学家中书舍人胡安国的《春秋传》，多次阐述“天下为公”。康有为20万字的《大同书》详尽阐述了大同世界，康有为提出建立一个“人人相亲、人人平等、天下为公”的理想社会：在经济上主张取消私有财产，提出大同之世，铁路、电线、汽船、邮政皆归于一，皆属公。工业、商业和银行一切归公政府，大同之世的工人、农民、商人实行按劳分配。******始终把“天下为公”和“大同世界”作为自己的奋斗目标。他的大同思想表现在民生主义中，民生主义理想既强调贫富均等、自由博爱，又强调发展物质文明建设。******认为“民生主义”就是社会主义，又名共产主义，即大同。

******在《关于正确处理人民内部矛盾》中提出社会主义存在的诸多矛盾可以通过自身完善加以解决。邓小平同志从中国社会的和谐稳定出发，提出正确处理改革、发展、稳定的关系。江****同志提出社会物质文明、精神文明和政治文明一起抓；坚持可持续发展战略，强调经济发展要同人口、资源、环境协调发展；并且领导全国人民确立了全面建设小康社会的奋斗目标。胡锦涛同志从中国改革发展的实际出发，在党的十六届四中全会上明确提出构建社会主义和谐社会的重要思想和战略任务，同时指出社会主义和谐社会应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。

纵观中国传统文化，和谐思想是多层次的，是一种大和谐的思想：天人合一是人与天的自然和谐；国泰民安是人与社会的和谐；人和是人与人之间的和谐；万邦协和是国与国之间的和谐；“吾养吾浩然之气”是人自身德性的和谐。

一、人自身的和谐

个人素质是社会精神面貌的反映，老子强调个人修养与自我的建立，“知人者智，自知者明。胜人者有力，自强者强。知足者富，强行者有志”，一个能“自知”“自胜”“自足”“强行”的人，才能做到“智、明、力、强”，才能进一步展开他的精神生命与思想生命。老子一方面批评礼对人性的约束，另一方面向往道的境地，即自然流露而不受外在制约的境地。无论是“知人者智，自知者明”，还是“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”，都体现了老子强调个人修养，强调人的内在精神价值取向。

儒家思想特别重视个人自我身心内外在的和谐，孔子在个人修行方面，主张保持平和、恬淡的心态，追求一种“穷则独善其身，达则兼善天下”，“厚德载物”的境界。孔子曰：“天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”(《论语·泰伯》)孟子把这一思想发展为“穷则独善其身，达则兼善天下”。儒家思想认为，生死和富贵不是人力可以追求到的，也不应该是人追求的目标，即“生死由命，富贵在天”；但是人的道德和行为则是靠人的努力来取得的。“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物”(《周易大传》)要求世人效法天德之刚健、勤奋和地德之博大兼容，并把这两种精神同人的成功经验结合，努力向上，力求达到天、地、人三者的和谐，实现个人身心内外的和谐。孟子认为做人应该“存其心，养其性。修身以之，所以立命”。一个人如果要保存他的本心，修养他的德性，以实现大道的要求，一定要修养自己，保持和天道的一致，这就是安身立命。安身立命就是要使自己的身心和谐，内外在和谐，言行符合天道的要求，至于衣食住行等等都不能对自己的身心发生什么重要影响。这种对待生活的态度正是儒家追求的“孔颜乐处”。儒家思想所强调的是道德修养的提升，以求身心内外在的和谐。如果人自身不和谐，就不会有良好的道德，也不会有符合社会规范的行为准则。所以儒家思想非常强调修身，“修身齐家治国平天下”(《大学》)，一切是以修身为本，修身之后才可以使家庭和睦，才可以治理国家，天下才能太平。所以儒家思想认为一个社会要成为和谐的社会，每个人必须注重道德修养，这样的社会才是真正的和谐社会。

墨子反对儒家的等级观念，主张“泛爱众”，是以儒家的等级差异观念为罪恶根源，在群己关系上反对以己示别于人。其爱人，完全以平等为准则，强调顺世、注重社会人性，看重现实功利。

二、人与自然之间的和谐

道家以自然界为万能法理，自然就是道，道在自然中，一切秩序都在顺应自然。老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，强调人要以尊重自然规律为最高准则，以崇尚自然、效法天地作为人生行为的基本准则。庄子明确提出“天地与我并生，而万物与我共生”，(《庄子·齐物论》)，强调人必须遵循自然规律，顺应自然，与自然和谐，才能达到“天人合一”的境界。庄子所追求的生活理想是与天道相合的“其生也天行，其死也物化”(《天道》)的境界，人与自然的关系是天与人不相胜，天与人的绝对和谐一致。道家思想的人与自然之间的和谐是人与自然的统一，是人对自然的顺从，主张天道自然，强调天的决定作用，反对人对自然的有所作为。

对于人与自然之间的关系，儒家思想倡导“天人合一”的思想，并不要求人们被动消极地顺应自然，而是倡议人们要积极主动认识自然、了解自然，并在遵循自然规律的前提下，合理利用自然、改造自然，使之适应人类生存和发展的需要。儒家思想认为人与自然界是一个有机互动的生命系统，天地生育的万物都是平等的，每种生命都有自己的价值。因此儒家思想既重视人的主体性，同时又强调人与自然之间的和谐统一，把实现整个自然界的生命和谐看作人类的重大使命，追求的是“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”(《中庸》)，同时强调自然界有其内在规律性，“天行有常，不为尧存，不为桀亡”(《荀子·天论》)。

宋代思想家张载在《正蒙》中首先使用了“天人合一”，并提出了“民吾同胞，物吾与也”的命题，意即人类是我的同胞，天地万物是我的朋友，天与人，万物与人类本质上是一致的。根据天人合一的观念，要求以和善、友爱的态度对待自然万物，保护自然。

三、人与社会之间的和谐

在人与社会关系方面，老子主张人与人之间相容相生，追求以形成和谐人际关系为基础的“大同”社会。老子描绘了一个人与人之间的“无欲、无为、无争”，彼此和谐相处，宽大为怀，人人“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的理想社会。儒家提出了仁、义、礼、智、信等一系列旨在维护社会秩序、实现社会和谐的道德准则，提出了建设“大同”社会的远景理想。

儒家提出了著名的“德治、仁政、礼教”等政治主张作为处理人与人之间关系的准则。儒家主流思想主张人性善，因此要求通过道德修养来调整人与人之间的关系，使社会成为一个和谐的理想社会。“礼之用，和为贵”，孔子认为礼的作用，是用来调节人与人之间关系的，其重点在于使人们之间的关系得到和谐。并且道德上的完善完全靠自己，人人都加强自身的道德修养，身体力行，那么社会就是一个和谐的社会。荀子以“人能群”来区别人与动物的不同，并提出“明分使群”的重要观点。人之所以“能群”，是由于有“分”，“分”是“群”的基础。因而，“分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物；……故人生不能无群”(荀子·王制)。儒家思想将社会的整体利益作为个人利益的唯一参照物，要求社会成员通过道德修养融入群体中，无条件地服从社会需要，在维护社会利益的过程中实现个人价值。“礼是严谨之意。只不做作而顺于自然，便是和”，朱熹认为在处理人与人之间关系时，人应该顺乎天理之自然，它是自觉的，而不是被迫的，这才是真正的和谐。

墨家着重兼爱天下，废除一切等级亲疏关系，建设绝对平等的社会。墨家的“兼爱、交利”思想均以“利天下”为中心。把儒家思想不齿的“利”提升到与“义”并列，认为只有社会组织才能齐义利之不同，“是以一人则一义，二人则二义，十人则十义，其人兹众，其所谓义者亦兹众。”(《尚同上》)，儒家的“义”没有一个统一的尺度，故墨家要建立一个社会统一的尺度，认为只有等利为义，方是百姓万民之利。墨家认为兼爱即仁，交相利即义。义建立在利的基础上，只有平衡利的各方、统一利的尺度，才符合社会全体的利益，社会才能和谐，人人才可以“交相利”。墨家所主张的社会和谐是一种社会全体成员竭尽所能、各得其所而又和谐相处的社会。

法家以儒墨道三家为先导，又是儒墨道三家之末流汇合而成一家学说，更符合社会秩序中法的精神。《说文》：“法，平之如水，从水。”，认为礼、仁均不足以使社会公平，不能改变人性中的恶，只有严刑峻法才能达到天下大治的目的。法家则把一切社会事物置于法律的许可之下，法律面前人人平等，方可根除人性之恶，做到自由、公平与和谐。

和谐是中国传统文化的精髓，和谐思想贯穿于中国各个时期和各家各派的思想发展之中，积淀为中国文化的基本精神。传统和谐思想重视人自身的和谐、人与自然的和谐，以及人与社会的和谐，几乎涵盖了自然与社会的所有重大关系。这些思想，特别是人与社会之间的和谐思想，对构建社会主义和谐社会提供了有价值的启示，有着重要的借鉴意义。

第四篇：浅谈中国传统文化与思想政治教育

浅谈中国传统文化与思想政治教育

摘要 中国传统文化是中华民族在在漫长的历史发展过程中逐步形成并转而影响整个社会的，具有相对稳定的共同精神、心理状态、思维方式和价值取向等精神成果的总和。其内容博大精深，在亚洲乃至世界都有着其重要的影响。当代大学生思想政治教育育应根植于中华民族的土壤，充分汲取传统的养分，继承发扬中华民族的优秀文化，充分挖掘传统文化价值内涵。但在很长一个时期内，中国传统文化却被排除在思想政治教育之外。在全面认识的基础上加强中国传统文化的教育，是摆在思想政治教育工作者面前的艰巨任务。

关键词 中国传统文化 思想政治教育 作用 转变

所谓中国传统文化，就是我们中华民族在生息繁衍中所积淀形成的理论化和非理论化的，转而影响整个社会的，具有相对稳定的共同精神、心理状态、思维方式和价值取向等精神成果的总和。它是中华民族几千年文明的结晶，自然，中国传统文化并非是单一的，而是多种文化的复合体，除却儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等。

不可否认的是，中国传统文化亦有其精华和糟粕。应该看到的是，中国传统文化并不是精华和糟粕各居其半，没有轻重，而应该是精华为主，糟粕为次。大学生由于自身的政治素质、文化素质、心理素质还不成熟，世界观、人生观、价值观尚未完全确立，缺乏相应的辨别能力和思维观念，需要教育工作者加以引导和帮助，以区别中国传统文化的精华与糟粕，认真审视中国传统文化，用辩证的眼光看待传统文化，取其精华、去其糟粕。

优秀的中国传统文化强调德智统一，以德统智，带有一种民族的、独特的、重伦理价值取向的特色。从一定意义上可以说，优秀的中国传统文化是一种以扬善抑恶为核心，以真善美相统一，以文化教化为目的的一种伦理型文化。

实践证明,传统文化的优秀成分是当代思想政治教育的重要资源和借鉴,通过批判地吸收和借鉴传统文化资源,有效开发利用传统资源,是当代思想政治教育的重要途径。

本文主要通过儒家孔学的几个基本理论思想来浅显地探讨中国传统文化与思想政治教育的关系。

“仁，亲也。”（《说文》）

“仁”是中国古代一种含义极广的道德范畴，本指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中“孝悌”是“仁”的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。孔子创立的以“仁”为核心的人际关系准则，确立了一个可以普遍认同的处理人际关系的准绳。这对于大学生协调各种人际关系，正确处理人际交往中的矛盾冲突有着重要意义。

“孝，善事父母者。”“悌,善兄弟也。”（《说文》）“孝弟（悌）也者，其为仁之本与。”（《论语·学而》）孔子认为“孝悌”是“仁”的基础。“孝”不仅限于对父母的赡养，而应该着重对父母的尊重。强调“孝”要建立在“敬”的基础上，认为孝敬父母要真心实意，如单纯在物质上满足父母，尚不足以为“孝”，更重要的是要父母得到人格的尊重和精神的慰籍。即是“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）孔子还认为，父母若有过错，子女应用委婉的语气进行劝谏，以免陷父母于不义，而并非对父母绝对服从，这便所谓的“事父母几谏”(《论语·里仁》)。

“悌”则是指敬爱兄长，顺从兄长。孔子非常重视“悌”。其弟子有若根据其思想，把“悌”与“孝”并称，视之为“仁之术”。

“礼,履也。所以事神致福也。”（《说文》）

“礼”是中国古代社会的典章制度和道德规范。作为典章制度，它是社会政治制度的体现，是维护上层建筑以及与之相适应的人与人交往中的礼节仪式。作为道德规范，它是国家领导者和贵族等一切行为的标准和要求。在孔子以前已有夏礼、殷礼、周礼。夏、殷、周三代之礼，因革相沿，到周公时代的周礼，已比较完善，达到了“郁郁乎文哉”（《论语·八佾》）的地步。作为观念形态的“礼”，在孔子的思想体系中是同“仁”分不开的。孔子说：“人而不仁，如礼何？”主张“道之以德，齐之以礼”，打破了“礼不下庶人”的限制。

随着社会的变革和发展，“礼”被不断地赋予新的内容，不断地发生着改变和调整。在封建时代，“礼”维持社会、政治秩序，巩固等级制度，调整人与人之间的各种社会关系和权利义务的规范和准则。春秋战国和汉代论“礼”的人，一致强调“礼”的作用在于维持建立在等级制度和亲属关系上的社会差异。《礼记》云：“礼者所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。”又云：“亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”

自从民国以来，中国的礼仪制度在不断变得简单化、人性化，吸收了西方一些可以借鉴的模式。“礼”已经脱离了原先为封建时期森严的等级制度服务的本质，成为了人们日常生活中所必需遵守的道德规范和行为规范，是维系社会良好风气的道德规范。

现如今的我们依然需要受到“礼”的约束，不可把儒家文化一味地看成是陈腐的，而把西方文明看成是完美无缺的。实际上，我们所鄙弃的只是“礼”中的糟粕，对于其中占据相当分量的优秀的东西，还是依旧要继承并发扬。

“忠，敬也。”“恕，仁也。”（《说文》）“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语·里仁》）

“忠”是一种对事对人的应有品德和行为准则。其对象较为广泛，对自己的份内之事，对亲、师、友、君所交待的事都要“忠（尽心）”。间接地，也便成了待亲、待师、待友、待君都应“忠”。在《论语》中，未见孔子对“忠”字有过直接释义。而有“定公问：‘君使臣，臣事君，如之何？'孔子对曰：‘君使臣以礼，臣事君以忠。'”（《论语·八佾》）可见，所谓的“忠”，绝非是后世所理解的毫无原则的愚忠，而该是有原则的忠。“忠”既不拘于时空，也不拘于地域，推之古今而公行，放之四海而皆然。

在孔子的理论中，“忠”与“恕”是并列的。因“恕”而得到“忠”，为“忠”以行“恕”。所谓“忠恕”是孔子待人的基本原则，是一个问题的两个方面。“忠恕”是实行仁的方法，是仁的内容，同时又是孔子思想的一贯之道。

忠从属于积极的层面，即“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）。自己想有所作为，也尽心尽力地让别人有所作为，自己想飞黄腾达，也尽心尽力地让别人飞黄腾达。

恕从属于消极的层面，即“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎。己所不欲，勿施于人。’”（《论语·卫灵公》）自己不愿意的事，不要强加给别人。

“信，诚也。”（《说文》）

信，指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。孔子将“信”作为“仁”的重要体现，视为贤者必备的品德，即凡在言论和行为上都做到真实无妄。“子贡问政,子曰:‘足食,足兵,民信之矣。’子贡曰:‘必不得已而去,于斯三者何先?’曰：‘去兵。’子贡曰:‘必不得已而去,于斯二者何先?’曰:‘去食。自古皆有死,民无信不立。’”“信”是联结人与人之间的纽带,能增强人的凝聚力。“君子敬而无失,与人恭而有礼,四海之内皆兄弟也,言忠信,行笃敬,虽蛮貊之邦,行矣。言不忠信,行不笃敬,虽州里,行乎哉?”又“与朋友交,言而有信。以文会友,以友辅仁”,其最终目的在于“辅仁”。

目前大学生更多关注的是自身的发展和切身的利益，而少有注意到自身的道德修养，这是市场观念和价值理性后出现的价值真空，而中国传统文化中的精华部分则能有效地填补这片真空。

然而，在很长一个时期内，中国传统文化却被排除在思想政治教育之外。认为中国传统文化与现代化是冲突的是否定中国传统文化，在思想政治教育中排斥中国传统文化的最大理由。平心而论，“五四”运动以来否定中国传统文化的知识分子，虽然其主观动机也是想使中国迅速进入现代化国家，也未尝不是爱国，但是在理论上，他们至少犯了两个错误。

一是把中国传统文化等同于封建文化。中国传统文化固然是产生和形成于封建社会，带有不少对今天来说是糟粕的东西，比如君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲之类。但是产生和形成于封建时代的文化并不等于是封建文化。

二是把现代化完全等同于“西化”。固然，西方国家走在现代化的前列，但是世界上各个民族国家或地区的现代化的模式并不相同，因为它们现代化所依据的社会背景和文化背景各不相同。把现代化等同于“西化”，却是抹杀了各个国家现代化所凭借的不同社会背景。

中国传统文化丰富多彩,包罗万象,贯穿中华民族的成长发展史，曾引导中国经历了一次又一次的辉煌。我们理应取其精华,弃其糟粕,在全面认识的基础上加强中国传统文化的教育，把中国的传统文化和大学生的思想政治教育结合起来，为我国的社会主义现代化建设提供不竭的动力。正确处理传统文化与现代化的关系,用传统文化中的明辩义利思想,端正青年人的价值取向,加强青年一代对实现社会主义现代化的责任感和历史使命感,使传统文化与现代化相互促进,实现传统文化在思想政治教育中的时代突破，是摆在思想政治教育工作者面前的艰巨任务。作为高校的思想政治教育工作者，任重而道远，不容稍懈。

参考资料：

1.2.3.4.百度百科-儒

崔利莹《中国传统文化和当代大学生思想政治教育》 张祥浩、石开斌《中国传统文化与思想政治教育的创新》 朱久兵、刘光顺《论中国传统文化在思想政治教育中的作用》

第五篇：庄子思想的现实意义

世界文明史论文

庄子思想的现实意义

（实验学院 0936007班 李镇明 学号：6093320714 专业：理论与应用力学）

摘要：庄子的思想并不是像大多数人想象的那样只有虚无和消极避世。庄子的思想中有很大一部分对现实生活有着很大的意义。作为一个文学家，庄子对后世的审美观产生了重大影响；作为一个哲学家，庄子的理念中有很多的为人、处事的学问，对于我们做人做事和心态调节都有启示；作为一个思想家，庄子的思想具有朴素的唯物自然观和辩证法因素，他的自然本位的思想对当今时代的环保意识也有着非常广泛的影响。

关键词：庄子思想；意义；文学；处事；现实

正文：庄子的思想历来都有很多争议，大部分人认为庄子思想是避世的、消极的，不愿直面现实的。另一种立场是庄子是很强悍的思想，因为他表达的是一种态度而非方法，庄子思想是以避世的心态来入世。庄子把人的思维调整到一个极高的境界来审视宇宙万物和世界上的各种纷争，庄子的这种境界是超越空间和时间的，因而在现代社会中有广泛的影响。

1.对后世审美标准的影响

庄子的文学思想影响了后世审美观，对现代社会依然有着重要意义。庄子说：“无以人灭天，无以故灭命”，认为“道”，即自然规律无处不在，提倡尊重道，追求“应之自然”的艺术本色美，不能以人的主观意志去任意违背。所以庄子的文学思想提倡自然美，本色美，他主张“无为”，反对人为的雕琢造作。他提出音乐应该如“天籁”、“天乐”，绘画应该如“解衣般礡”，文学应该“言不尽意”。人如果在精神上达到和“道”合一的境界，做到“独与天地精神往来”，使“天地与我并生，而万物与我为一”，那么可以说进入了逍遥之境界，而这也是文学创作追求的最高境界。

远眺古代，魏晋时期的两位重要文学理论批评家刘勰和钟嵘，就深受其影响，并把它贯穿在整个文学理论批评之中。钟嵘在《诗品》中品评一百二十多位诗人，其衡量优劣的标准亦在于是否符合自然之美。最初的源头就是庄子的思想。他坚决反对堆砌典故，“文章殆同书抄”的倾向，认为“观古今胜语，多非补假，借由直寻”，明确提出“自然英旨”的审美原则。

时至近代，五四时期“性灵”文学倡导者林语堂也指出：“在文学上主张发挥个性，向来称之为性灵，性灵即个性也。大抵主张自抒胸臆，发挥己见，有真喜，有真恶，有奇嗜，有奇忌，悉数出之，即使瑕瑜并见，亦所不顾；即使为世俗所笑，亦所不顾；即使触犯先哲，亦所不顾。”在他看来，作文亦如做人，不能为世俗的条条框框所限定，听凭内心的自然之声，依托自我“性灵”，书写自然本真的情感。

而在当今，庄子的这种审美观依然对我们产生着影响。纵然人们追求个性鲜明，追求另类，追求独一无二，但大众的审美观依然受着庄子审美观的影响。最优美的音乐依然是那种褪去了浮华造作的纯真的音乐，最逼真的图画依然是那种最能展示自然美的图画，最富有感情的文字依然是那种最朴实无华但融入了真情实干的文字。庄子的思想，穿越时空，发挥着他对于现代社会的重要影响。

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2.对后世处事原则的影响

庄子的处事思想对后世的影响极为重要。庄子的出世思想被很多人认为是消极避世的。但事实上，庄子思想是以避世的心态来入世的。庄子看开一切功名利禄。这在当今物欲横流满是功名利禄的社会很具有警醒意义。庄子所教导于人类的,并不是什么出世,而是要真实地活着,活得像个真正的人。庄子所呼唤的是人之野性,亦即人的本真之性。“壁立千仞，无欲则刚”，只有抛弃那些功利的目的和行为,人才能够摆脱各种人为枷锁的束缚,人的本真之性才能够得以恢复与解放,人才能够真正进入自由逍遥的境界。

庄子在濮河钓鱼，楚国国王派两位大夫前去请他做官，他们对庄子说：“楚王想将国内的事务劳累您啊！”庄子拿着鱼竿没有回头看他们，说：“我听说楚国有一只神龟，死了已有三千年了，国王用锦缎包好放在竹匣中珍藏在宗庙的堂上。这只神龟，它是宁愿死去留下骨头让人们珍藏呢，还是情愿活着在烂泥里摇尾巴呢？两个大夫说：“情愿活着在烂泥里摇尾巴。”

庄子说：“请回吧！我要在烂泥里摇尾巴。”庄子医生都很贫穷，在濮河钓鱼也不单单那是为了陶冶情操，修身养性，也是为了生活之需。楚王许他以相位，只要庄子答应，就是享受不尽的荣华富贵，哪里需要自己钓鱼来糊口呢？但庄子明白，一旦为官，就会牢狱官场的勾心斗角，为了各种各样的目的虚假的活着，而庄子追求的正好是真实的活着，他要彻底摆脱功名利禄那些虚假的东西。同时，在官场为官，就会有各种各样的枷锁，受制于人，不能随性而为，人的本性就不能得到彰显，人就不能进入自由的境界。

现实生活中有很多人为金钱，为地位所束缚，在商场中尔虞我诈，在官场上勾心斗角，活的心力交瘁。更有甚者不堪于各种各样的压力而自杀。活着的活得异常辛苦，死去的失去了最宝贵的生命。他们都忘记了作为一个人最原始的追求，在这样的环境下，庄子看淡一切，追求自然，追求人之本性的处事原则意义更为重要，值得人们学习与借鉴。

3.对当代环保意识的影响

正如老师课上所讲，庄子的思想有利于对自然环境的保护，而相反孔子的儒家思想却不利于对自然环境的维持。究其本质，在于庄子道法自然，以自然为本的理念。庄子的观点，可以说是以自然为主体，以大自然为本位，人作为浩大的宇宙中，与广大无比变幻莫测的自然界相比，微不足道，人应该尊重道，尊重大自然。

这种思想对于人类的生产力低下的古代，有它消极避世、屈从环境的一方面，但是对于人类科技高度发达的今天则有着巨大的教育意义。因为当今人类改造和控制自然的力量已达到不可想象的地步，地球已经在人类的掠夺与摧残下变得满目疮痍。很多人开始蔑视自然，把自然界当成人的统治的对象, 甚至把人看成是万物的主宰。而现实是，这些不遵从道家思想的人并没有得到好果子。海啸、台风，都是大自然给予人类的警告。人类对大自然的压力不断增大，大自然就势必增大对人类的压力，如此下去必然激化大的矛盾。所以人类如果不以尊重自然的态度去面对自然，不以庄子的观点认识自然，必将尝到大自然给予的苦果。所以，庄子的思想对于匡正当代人认识自然的态度、提升人们的环保意识以及改进他们开发、利用自然的方法都有着重要的意义，对于人与自然的和谐相处有着弥足重要的影响。

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结论：综上所述，庄子的思想对于后人的审美观、对人们为人处世的方式方法以及对于当代弥足重要的环保意识都有着积极而深远的影响。“以史为鉴，可以知兴替”，品读古人的著作，探究古人的思想不能只留于学习和了解，而应发现其对于当今世界的意义所在，去粗取精，让他们的思想为现代人服务。庄子，作为一代思想大家，必定成为推动当今社会发展的有效动力。

参考文献：

1.《科学与近代世界》[英]怀特海 北京商务印书馆1997年版 2.《庄子浅注》曹础基 中华书局1982年版

3.《庄子直解》姚汉荣、孙小力、林建福复旦大学出版社,2000 年版 4.《庄子哲学及其演变》刘笑敢 中国社会科学出版社1988 年版 5.《庄学研究》崔大华 人民出版社1997年版 6.《庄子哲学》陈鼓应 商务印书馆2003年版

7.《生存与智慧——庄子哲学的现代阐释》崔宜明上海人民出版社1997年版 8.《庄子哲学》 王博 北京大学出版社2004年版 9.《十家论庄》胡道静 上海人民出版社2004年版