关于传统文化传承与保护的调查报告

第一篇：关于传统文化传承与保护的调查报告

关于传统文化传承与保护的调查报告

【摘要】随着中国社会的不断发展变化，人们的观念也在不断发生变化。虽然对传统文化的传承，依旧挂在嘴边，但效果却常常不尽人意。因此需要把中国优秀传统文化融入到人们的日常生活中，将其与时代发展相结合，更好地使中国的优秀传统文化源远流长。

【关键词】原因意义解决

我想我要做这个报告的主要原因是从传统文化的发展现状及其意义来考虑的。中国文化，博大精深，其中最具代表的是中国精神。从小悦悦事件，我开始怀疑我们是不是很好的传承了中国精神；从一系列食品安全事件，我不得不怀疑我们国人的诚信观念；从一条条外国人在他们国家用中文打出的标语（禁止随地吐痰、扔垃圾…），我开始怀疑我们所提倡的道德素质；从外国人见面的热情，我在想我们真的是礼仪之邦吗？当然，中国优秀的传统文化还有：传统节日、文学、手工艺、饮食文化、科学技术…可是，我们看到这些优秀的文化受人们的追捧力度似乎还不及外来文化。国家将几个传统节日定为法定节假日，这在一定程度上也说明了人们在某种程度上的不重视，这也就有提上法制日程的必要。对于传统文学，感兴趣的很少。至于，传统科学感兴趣的更是少矣。也许，传统文化中发展势头最好的要数饮食文化了，可是我们看见还是有很多人愿意花高价吃肯德基、麦当劳…

传承与保护优秀传统文化意义重大：继承和弘扬中华民族优秀传统文化是社会主义现代化建设的客观需要，科技、工业、农业的现代

化建设离不开前人积累的优秀经验。继承和弘扬中华民族优秀传统文化是发展社会主义市场经济的需要，经济的发展需要经验和良好的环境。继承传统文化中优秀的部分，不仅可以用经验更好地应对现实中出现的问题，而且可以促进诚信交易，从而为经济发展建造一个稳定的环境。继承和弘扬中华民族优秀传统文化是构建社会主义和谐社会的需要，优秀的传统文化在打造良好的经济秩序时促进了经济发展，从而为和谐社会的构建打下了经济基础。继承和弘扬中华民族优秀传统文化也是建设全面小康社会的客观需要，建设全面小康社会需要汲取传统文化中有关经济、政治、文化的经验。传承与保护优秀传统文化对于我们个人而言：能够不断地完善我们的人格；提高民族自尊心和民族自信心，增强民族自豪感和民族责任感；能够更和谐地与人交往…

我想，通过调查来证实一下自己的想法，同时找到有效对策。对象、内容：我这次调查的对象是不特定人群，我想传承优秀的传统文化是我们每个人应该做的，所以未对对象进行限制。为了验证自己的想法和找出解决方案及避免答卷者的疲劳，我设计了十一个短小的问题，主要是关于对方是如何对待传统文化及对传统文化历史、现状、未来发展的看法。当然还有一些附加性的问题，如教育水平，我想这在某种程度上将会影响人们的态度。经过调查，我发现结果与我预料的几乎差不多，只是少一些偏激性的想法。

这次调查的过程与结果大体上是：首先，为了感受一次全新体验，我尝试了网络调查，不过并不是很顺，粘贴问卷总是粘贴不了。后来，在同学的帮助下，我采取了创建全新问卷的办法，将问题粘贴了上去。创建好调查后，我将其发布到空间和微博上。发布后，我发现我这个问卷还存在着很多不足，诸如：选项过长、问题不新颖、还存在着类似的重复性内容。我想以后做问卷调查时应该注意到这些问题，尽量做到周全。不过效果还是挺明显的，我通过数据导出，很清晰地看到了调查结果，基本上实现了调查目的。

我想针对人们对传统文化的知之甚少及对传统文化现状和未来发展的漠视，应该采取一些对策。首先，国家应该发挥其文化管理职能，例如可以通过学校教育，因为人们了解传统文化的主要渠道是老师的传授，而且从教育水平来看，一般受教育程度越高的人对传统文化的关注越高。然后，媒体应该发挥好其引导作用，使人们形成正确的价值取向，面对传统文化能做到“取其精华，去其糟粕”。还有，宣传要更贴近群众，采取先宣传人们喜闻乐见的事情，然后再谈一些深奥的东西的方法。最后，我们个人应意识到继承优秀传统文化的重大意义，不仅有利于个人的发展，也是对我们祖国负责的一种表现。在日常生活中，我们要自觉传承优秀的中国精神（尊老爱幼、睦邻友好、见义勇为…），我们要发自内心的热爱自己民族的文化，去认识、关注它，去保护它。

第二篇：关于宁德地区民族民间传统文化保护与传承调查报告

关于宁德地区民族民间传统文化保护与传承调查报告

2015级会展策划域管理2班陈文雅 学号 13号

一、前言：

中华民族的传统文化，来自人民大众，是华夏民族世世相传的瑰宝财富，是文化发展的精神动力，是中华民族的不竭之根。我们要通过这些文化资源，并结合宁德地区的特点加以利用和创新，去发展和丰富伟大精神的中华文化，以符合优秀文化进步的方向，更好地促进宁德的和谐发展。保护和传承宁德地区民族民间文化是祖国赋予我们的历史使

目的我们研究传统文化以便了解它，随后便以更合适的方式去发展它，去迎合这条中国特色社会主义前进道路。通过现实，让宁德地区的传统文化得以发展，某种程度上将促进宁德旅游事业的发展，进而促进着宁德经济政治的发展。综合各方面因素，保护以及发展传统文化具有相当的必要性。

二、时间：

2016年8月1日—20日

三、地点：

宁德福安市区以及周边著名民族地区

四、调查对象：

街头年龄较大的长者，历史文化研究馆馆长与其相关工作人员

五、调查过程：

<1>在各个街头小巷与长者进行交谈，做下笔录以及加以问卷调查。<2>去历史文化研究馆与工作人员以及馆长交谈，做下笔录，事后计入电脑。<3>电脑搜索加材料，加入文本中，更加详细。

六、分析

根据对长者和相关工作人员的访谈加以结合网络搜索的材料，深究近年来民族文化的情况，民族文化内容及影响，文化近年来变化情况如下：

宁德地区的传统文化：

（一）二月二歌会，为畲族传统节俗文化综合活动。“二月二”歌会参与者多、时间长、规模大，影响面广，对于继承与弘扬畲族文化有着极其重要的文化传承价 值。“二月二”歌会是各地畲族亲朋的一次大聚会，歌手们带来了大量的信息、经验和知识。借助歌会的载体相互交流、传播，它对改变畲区面貌，促进区域经济发展有着积极的影响。

（二）请香接火仪俗是一种以民间信仰为主要内容的民间社火仪式和民俗文化活动。既是宗教与民间信仰的活动形式，也是民间艺术荟萃与展演的形式。，展示了不同地区道派的传统蕴涵及道派传承风貌。

对促进信众的情感交流，推动台胞对中华民族根文化意识的认同有重要作用。

（三）霍童“二月二”灯会犹如当地民间的运动会。霍童线狮子、纸扎、铁技等是运动会上的各个项目。它是宁德优秀的民间民俗文化，是霍童道、佛文化影响下的深化。保护和发扬霍童“二月二”灯会，对宁德乃至全国的精神文明建设，丰富人民群众的文化生活，提高人民群众的素质，促进人们全面发展，构建社会主义和谐社会，都将产生重要的促进作用。

七、对策与建议

（一）加强基础设备建设，增加保护资本力度

近年来，宁德市各级政府加大对文化遗产保护经费的投入。自2008年以来，宁德市各级财政共投入6120万元，实施了一系列文化遗产保护项目。其中，市本级上金贝保护经费直接投入达1180万元，对南际山投入590万元，及各类古庙，古桥，古树投入增加2000万元。此外，宁德市政府还斥巨资修缮了大量的文化古迹，并新建宁德市畲族宫博物馆。

（二）开展文化资源普查，加大文化宣传力度，提高社会文化遗产保护意识 2010以来，宁德市进行了多次文化普查，普查范围广，科目多，政府还加大宣传，提高全社会的文化遗产保护意识，高度重视民族民间文化的保护工作，要象对文物保护那样提到政府的办事议程，民族民间文化保护工作的工程量和难度大干文物保护工作，它是一个动态与静态结合的工程，而且有很多不仅需要保护，还要传承给下一代，任务十分艰巨，责任十分重大，要有充分的思想准备，做好思想发动和舆论宣传工作。

（三）制定保护计划，培养专业人才

八、结语

民族民间传统文化是中华民族的传统文化之一，也不可抛弃，也要取之精华弃之糟粕的继续传承下去，是我们每一个炎黄子孙的任务，所以，对此次的调查，是为了更好的找到好的办法来解决西安知问题，来更好的传承民间传统文化。

第三篇：浅谈中国传统文化的传承与保护.doc

文 化 产 业 概 论 论 文

浅谈我国传统节日文化的传承保护

摘要：随着全球经济一体化进程的不断加快，我国的传统节日文化有日趋淡化、不断异化的趋势，这是目前我国传统文化节日亟需解决的问题。而本文将反思现状并提出保护传统节日的有效策略和途径，值得我们认真研究。关键词：传统节日，问题，文化，传承，保护。

Introduction to Chinese Traditional Festival Culture Heritage

Protection Abstract: along with the advancement of global economic integration accelerating, China's traditional festival culture has become the tendency of making light of alienation, and constantly, this is the holiday for our traditional culture.And this article will reflect on the status quo and put forward effective strategies for protecting traditional festivals and the way, worthy of our careful study.Key words: traditional festival， culture, heritage and protection.传统节日是一项重大的民族文化遗产，它承载着丰厚的历史文化内涵。而如今随着全球化进程的加快，中国社会正面临着从传统农业社会向现代工业社会的转型，作为民族文化重要载体的传统节日，它的未来发展命运越来越受到人们的关注，如何传承与保护我国传统节日文化，是社会许多研究学者一直不断探索研究的课题。

一、传统节日所面临的问题

1、传统节日日趋淡化

从社会发展历史角度来看，城镇化、城市化建设悄悄地改变了沿袭几千年的社会结构，改变了民众的生活方式、生活节奏和人际关系，很多与农业、农村，与那种熟人社会相关联的传统节日，也随之失去了以往依托的节日背景，那种日出而作、日落而息、阡陌交通的充满田园气息的节味淡了。而从过节形式来看，传统节日的许多习俗和活动仪式逐渐被人们所摒弃，许多已面临失传。尤其是在现代化高节奏生活压力下，特别是作为年轻人，对传统节日的许多讲究不甚了解。加之有的节日传统仪式复杂，无法满足他们对高效率的要求，所以这加速了传统节日淡化的趋势。虽然有时我们依然会在元宵节吃汤圆，端午节包粽子，但除了吃的形式不减，节日的文化内涵却越来越枯萎，人们参与的热情与日俱减，近乎名存实亡。

从过节的内容来看，文化总是要发展的，传统文化必须适应现代生活的发展，才能够得到延续和发展。随着人们生活的改善，传统春节一些倾向于物质消费方面的习俗和功能已经不能和人们的现代社会生活相适应了。

2、传统节日不断被异化 在商业化浪潮冲击下，传统节日不断被异化变味，节日里的商业气息越来越浓。对于商家来说，在这些节日里，通过各种促销手段，扩大自己商品的出货量，进而通过薄利多销等方式达到自己赚取巨额利润的目的。

其次是腐败现象而助长传统节日被异化。近几年，由于政府官员腐败现象屡禁不止，我国传统节日中的礼尚往来的形式成为一些人送礼拉关系的有利借口，许多人把我国的传统节日作为是巴结领导的好时机，节日也因此成为滋生腐败现象的温床。

3、西方节日对我国传统节日构成冲击

近几年，我国传统节日变得越来越冷清，每当节日来临时，除饭店商场之外，其他场所显得有些门可罗雀。与此形成鲜明对比的是，一些舶来的“洋节日”却越来越受大家欢迎，尤其是城市里的青年人参与圣诞节、情人节的热情，更加衬托出了传统节日的冷清。比如在圣诞节这一天戴圣诞帽的年轻人随处可见，打折促销的商家比比皆是，歌厅夜总会家家爆满。

二、传统节日的传承保护

1、贯穿传统节日保护的基本原则

（一）传统文化的精神文明与物质文明共同保护

物质文化是任何文化形式存在的骨架和基础，而精神内涵则是每种文化形式存在的灵魂，传统节日具有深刻的文化精神内涵，保护其神内涵有助于提高民族文化认同感，提升民族凝聚力。这是保护传统节日文化的核心原则。抓住节日中的物质文明宣传，通过物质宣传的刺激，从而使得精神文明的保护可收到更为顺利的效果。保护精神文明可以促进物质文明的顺利发展。两者相辅相成，互相促进，且不容分割。

（二）保护传统节日文化不应将“洋节”看成是洪水猛兽

类似“母亲节”这样的外来节日，可以弥补我们传统节日的不足。传统节日的形式发生了变化，并不意味着传统节日正走向消亡。保护传统节日，要留其“形”，将各种节日文化的瑰宝留下来；但更重要的还要扬其“神”，创新过节的形式，把传统节日文化的精髓传承下去。在全球化的时代背景下，洋节的流行是多元文化相互融合与交流的体现，必须尊重其代表的文化。正确对待的民族传统文化，是我们加强文化安全，防范西化、分化图谋的有利资源。与此同时，我们应当坚决反对狭隘民族主义，反对文化割据主义和保守主义，积极参与全球化的进程，增强民族文化的世界性。

（三）重视对传统文化遗产的保护

传统节日是一个综合性文化载体，传统节日是一个综合性文化载体，一个“年三十”不但为我们保存下了除夕年夜饭的制作方法，祭祖祭品的制作方法，节日盛装的制作方法，同时，除夕夜贴门神、贴春联、挂春桃、放爆竹、唱傩戏等民俗活动，也为绘画艺术、雕刻艺术、书法艺术、表演艺术以及形形色色的娱乐活动的传承，发挥着重要作用。将这些优秀的节日类文化遗产发掘出来，不但可以弘扬其中的民族精神，带动假日经济，同时还可以通过各种节日仪式增进人际联系，维护社会稳定，增进民族认同与文化认同。因此，将传统节日作为无形文化遗产加以保存，不但必要而且及时。节日遗产是传统文化中的精华，保护好节日遗产，对于我们继承无形文化遗产势必会起到事半功倍的作用。

2、保护传承传统节日的重点措施

（一）重视传统节日文化应从政府做起

文化部向社会公示了第一批国家非物质文化遗产名录推荐名单，包括春节、清明节、端午节、七夕节、中秋节、重阳节等中国传统节日入围。这标志着一场“民族节日保卫战”从政府层面开始打响，令人振奋。

要保护传统节日文化首要的是创造环境和条件，来唤醒民众尤其是年轻一代对传统节日文化保护的自觉意识。传统节日虽然是历史形成的，但是作为一种民众的生活文化，它是自然形成的东西，像滚雪球一样，从原来得很简单的节日逐渐演变发展，最后形成固定的模式与内容。“国家应该在传统与现代的‘冲突’中起到积极的调和甚至挽救的作用，以立法的形式保持中国传统节日的合理位置”。由于我国的传统节日充满着浓厚的人伦亲情，是人的一种认同感、归属感、亲和力的情感需要，特别是在现代社会中，充满人情味的、相对休闲的传统节日，将会是人们生活与情感的一种内在调节机制。作为时间的管理者，国家应该在传统与现代的“冲突”中起到积极的调和甚至挽救的作用，以立法的形式保持中国传统节日的合理位置。

以立法形式将传统节日固定下来，以制度化的形式来确定传统节日，久而久之会增强对传统节日的文化认同和归属感，进而产生对传统文化的自觉意识，使其内化成一种习惯，最终连接起传统文化的这根千年文脉。在近年的两会上，不少的人大代表、政协委员纷纷呼吁增加传统节日为法定假日，让群众有充裕的时间隆重过节，有充裕的时间去继承传统、光大传统，这是保护的前提和基础。没有官方的支持，一味地强调民间保护缺乏支撑力。据悉，在东南亚一些国家，许多的传统节日便都被列为法定假日。既使是香港政府，几十年来也一直在扮演主导角色，拨款资助各社团举办中秋节游艺晚会，从迎月至追月，到场的人皆可免费享受娱乐节目。因而，政府应从袖手旁观到主动参与，积极引导，着力打造保护平台。以立法带动市场作用的积极发挥。

（二）促进传统节日文化的发展需重视市场的力量

传统节日纳入法定假日，只是传统节日保护的第一步，随后而来的，则是如何让传统节日在日新月异的社会发展中立足，并与之相适应，从而在结合的过程中拥有更加丰富的内涵。有观念认为市场化的冲击是中国传统节日面临危机的罪魁祸首之一，其实不然。相反的，合理地利用市场的作用力，反而是发扬传统节日的有利途径。在某种程度上，市场手段对传统文化的推动作用反而远远大于单纯的社会教化。

（三）加强传统节日文化的宣传教育（1）发挥传媒的作用 现代社会，大众媒体的作用和影响越来越大，已经成为影响国家生活、群众情绪和社会舆论的重要因素。要充分发挥新闻媒体对宣传民族传统节日的导向作用，切实加强对民族传统节日的舆论宣传，积极营造尊重民族传统节日、热爱民族传统节日、参与民族传统节日的浓厚氛围。报刊、广播、电视和互联网等新闻媒体要把传统节日宣传作为重要任务，在节日期间采取多种形式，多侧面、多角度地宣传介绍传统节日。中央主要新闻单位要发挥示范带头作用，特别是中央电视台要发挥善于节庆日策划和普及面广的优势，丰富节日荧屏。人民网、新华网、光明网、央视国际等重点新闻网站应共同打造形成网上节日宣传教育平台。一个共同体有多大的凝聚力和自信，取决于它有没有足够的认同文化。因此认同文化对于一个民族国家来说是无价之宝。而认同文化几乎都是传统的（或许有老传统、新传统之别）。年轻人要做的事情就是通过各种方式重新去认识我们的传统文化，增强对自己民族传统文化的自觉保护意识。不要盲目地抛弃传统文化，应该回过头往后看一看，通过传统文化应该知道前辈、祖先是怎么思考的，在每一阶段是过着什么样的生活，这种社会正是发展到今天的社会，它又有一些什么新的变化和发展。传媒宣传的最终作用就是通过一系列的宣传教育，让青年和下一代形成文化认同感。（2）注重宣传传统节日中蕴含着丰富的人文精神

我国传统节日中蕴含着丰富的人文精神，要大力挖掘和弘扬。宣传节日文化的人文精神让民族文化资源鲜活永恒，必须在外在世俗力量的基础上，寻找孕育内在驱动力的平台——教化——国家层面的国民教育和微观层面的个人修行。国民教育让民族文化资源拥有获得广泛认可的社会价值尺度，并成为国家文化价值观的组成部分。而个人化的修身齐家，则让民族文化的因子拥有了潜入百姓日常生活，在个人心灵生根发芽的文化资源，才是强大的、不随时间推移而摇摆的“神圣体”。

2005年为大力弘扬和培育以爱国主义为核心的民族精神，传承中华民族文化的优秀传统，推动社会主义文化的发展繁荣，中央宣传部、中央文明办、教育部、民政部、文化部近日发出《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》《意见》指出，保护中国传统节日，按照构建社会主义和谐社会的要求，大力弘扬以爱国主义为核心的伟大民族精神，积极倡导文明、和谐、喜庆、节俭的节日理念，努力发展健康向上的节庆文化，使民族传统节日成为展示和传播优秀民族文化的重要阵地，成为弘扬和培育伟大民族精神的重要载体，成为满足人民群众精神文化生活需要的重要渠道。要坚持与时俱进，贴近实际、贴近生活、贴近群众，深入挖掘传统节日的文化内涵，积极创新传统节日的形式和载体，使传统节日与现代生活方式相适应，与现代社会人际交往相结合，与商业营销形成互动，不断增强节庆活动的群众性、广泛性和吸引力、感染力。要坚持把满足人民群众精神文化需求作为根本目的，让各族各界群众在欢乐祥和的节日气氛中充分享受社会文明进步的成果。

（四）积极地借鉴国外保护传统节日文化的成功经验

当我们的传统节日失落之时，积极地借鉴学习国外保护传统节日文化的经验尤为重要。韩国和日本也曾经崇尚过西方文化，可是在经济起飞后，马上就认识到了传统的重要性。在当今中国失落的传统节日，在韩国、日本却是受到了民众的喜爱和政府的重视。政府措施方面；日本在五十年代就颁布了《文化遗产保护法》，韩国在1962年就颁布了《文化财产保护法》。韩国把中秋节列为法定假日，日本也隆重地过春节，端午节列为节日。在日本，有专门的民俗博物馆，把以前用过的锄头、犁耙、钟表等都陈列展示出来，东西很简单，但至少可以让年轻人了解传统。韩国、日本人在现代化的都市生活中，努力保持着华夏传统节日的原汁原味性。政府提倡各式各样的民俗节来丰富民众的休闲娱乐生活，有意识地保存、继承正在消失的传统文化。在我国的香港，重要的传统节日是政府的法定休息日。可以说，每当一个国家自己的文化面临消亡的危险的时候，国家都会通过法律的手段去加以保护。从韩国和日本这两个亚洲现代化进行得较好的国家来看，现代化本身就伴随着对自身文明传统的不断确认和自我认定。

在市场开发方面，欧美国家商业推广运作的成功是显而易见的。商业公司是推广市场开发的重要力量。但鉴于西方国家的现状，在开发传统节日的过程中，需要注意对商业开发度的把握，任何商业利益的获得都不可以以传统节日文化思想精髓缺失为代价。华中科技大学社会学系副教授郑丹丹认为，圣诞节等洋节的盛行发生于全球化或者西方文明在全世界渗透的背景之下，是不同文明交融的结果。过洋节是个体身份建构的手段。因为西方文明的强势地位，过洋节可能被贴上有品位、时尚、时髦等标签。从某种意义上说，这是一种文化霸权。最易接受的是影视的传播，比如美国的好莱坞影片，充斥着大街小巷的日剧韩剧等。长期以来，美国就是通过广电报刊、软件网络等途径，向第三世界灌输它的价值观和生活方式，不动声色地使目标国家“西化”。美国一名社会学家声称：美国流行文化的传播是长久以来人们为实现全球统一而作出的一连串努力中最有效的一次行动。美国兰德公司也在一份战略研究报告中称，受过西方生活方式熏陶的外国留学生回国以后，“其威力将远远胜过派几十万军队去”。洋节在中国盛行，可谓得其所愿。文化的保护过程同样也是一个文化的传播过程，媒体是现代文化传播最重要的媒介，在传播文化的过程中，更重要的是传播文化的价值观。

总结

传统节日是传统文化的驿站，用来承载民族的认同感，更是传承民族文化生命、区别于其他民族的重要标志。薪火相传的节日总有一些含情脉脉的东西使我们的心变得柔软，使人间充盈着温情与暖意。传统节日彰显的仪节繁复、风雅精致、彬彬有礼、视教养为文化生命，高度审美的民族标识背后是高度的传统文化认同。我们这个民族有一些说不清的东西，不管世事如何变迁都不会忘掉，由此才铸成了我们是四大文明古国中唯一从古到今生生不息延绵不断的民族。传统节日文化所面临的危机是暂时的，通过全民全面的努力，传统节日文化必将在可预见的将来赢得再一次的辉煌 【参考文献】

【1】靳之林.关于中国文化遗产的抢救、保护、传承与发展[M].北京：中国艺术研究院出版社，2002.【2】 何明.高新技术与中国民间文化遗产抢救[M].西安：西苑出版社，2002.【3】 韩养民，郭兴文.中国古代节日风俗[M].西安：陕西人民出版社，1987.【4】杨琳.中国传统节日文化[M].北京：北京宗教文化出版社，2000.

第四篇：论我国传统文化的传承与保护

论我国传统文化的传承与保护

[摘要]：我国古代的劳动人民创造了丰富多彩的物质财富和精神财富，它深深地影响了中国的政治、经济、文化、军事等等社会生活中的各个方面。但是随着经济全球化的进一步发展，我国的开放程度将进一步加大，为了社会的稳定和市场经济的健康发展，我们需要对传统文化有一个正确的认识，积极地从中吸取优秀成果，努力做到取其精华，去其糟粕。近年来，“洋节”盛行，而对于我们的传统节日，例如端午节，清明节等等民族传统节日却被冷落，不知城市里现在还有多少人自己包粽子，去看赛龙舟？不单在城市，就是在农村，这些节日也在渐渐退去取往日的色彩。因此对于我们的传统文化我们必须不惜余力的进行保护，以避免其他国家对我们文化的套用和侵袭。在新的时代背景下，如何呼唤适应社会发展要求的新文化，如何促使人们的生活水平在文化的影响下达到一定的高度，进而以此推动我们民族的经济和社会发展，确实应该引起我们的关注并加以着手解决才行。

[关键词]：传统文化侵袭保护呼唤

中华文明上下五千年，我国古代的劳动人民创造了丰富多彩的物质财富和精神财富，其中我国的传统文化作为最为宝贵的财富，经过长期的积淀，深深扎根在中国这块广袤的大地上，它深深地影响了中国的政治、经济、文化、军事等等社会生活中的各个方面。

中华民族的传统文化博大精深、源远流长。早在2000多年前，就产生了以孔孟为代表的儒家学说和以老庄为代表的道家学说，以及其他许多也在中国思想史上有地位的学说流派，这就是有名的”诸子百家“。从孔夫子到孙中山，中华民族传统文化有它的许多珍贵品，许多人民性和民主性的好东西。比如，强调仁爱，强调群体，强调和而不同，强调天下为公。特别是”天下兴亡、匹夫有责“的爱国情操，”民为邦本“”民贵君轻“的民本思想，”己所不欲，勿施于人“的待人之道，吃苦耐劳、勤俭持家、尊师重教的传统美德，世代相传。所有这些，对家庭、国家和社会起到了巨大的维系与调节作用。① 中国的传统文化是一种伦理型的文化，注重道德修养，重视感性，追求的往往是一种不可言传只可意会的境界，这与注重理性的西方文化有着明显的不同。1978年，我国实行改革开放政策，伴随着国门的打开，西方的价值观念大量涌入；党的十四大确立了建立社会主义市场经济体制的目标，市场经济迅速发展。我国的传统价值观念受到了很大的冲击，由原先的一元价值观念即集体主义转向价值实现的多元化，个人主义，享乐主义，拜金主义腐蚀着一部分人的心灵，导致他们渐渐走上歧途。一个社会价值实现的多元化，还必须建立在一定的文化背景基础上，否则基础的动摇必然导致价值实现上的混乱。市场经济中的假冒伪劣现象，不仅仅与制度上的漏洞，法律上的不健全有关，同时也是他们价值观的扭曲的表现，只为追求利益，这与中国传统文化中的讲究诚信也是直接相违背的。随着经济全球化的进一步发展，我国的开放程度将进一步加大，为了社会的稳定和市场经济的健康发展，我们需要对传统文化有一个正确的认识，积极地从中吸取优秀成果。

2005年韩国把我国的端午节申报为世界文化遗产，在中国流传了2000多年的端午节一下子成了韩国人的节日！另外，黄河文明、活字印刷术、神农氏、李时珍、孔子、老子、道教、西施、甲骨文、大禹、历史版图等等中国历史文明都成了韩国历史教科书的内容，他们妄图把中国文化说成韩国的繁衍，我们的文化正遭受严重的侵袭！还有中国文学艺术的瑰宝《红楼梦》被改编得体无完肤，人物的形象变成了“哈韩”一族，黛玉红发飘飘，宝钗一头“短碎”，充斥着一股恶俗的味道。② 对于中国的传统文化我们应该用辩证的观点去看待，坚持“取其精华，去其糟粕”的原则。中国传统文化烟波浩渺，内容繁多，因此需要做大量的工作，虽然现在做了不少工作，但显然不够。现在的青年好像也没有多少人了解儒家传统文化，这与我们的教育有很大关系。古代四大文明现在只有中华文明焕发蓬勃生机，其它三个古代文明已经出现断层，并渐渐消失，如果我们再不加强传统文化的继承和发扬工作，是不是也会出现那样的下场。近年来，“洋节”盛行，而冷落了象端午节，清明节等等这样一些传统节日，不知城市里现在还有多少人自己包粽子，去看赛龙舟？不单在城市，就是在农村，这些节日也在渐渐退去取往日的色彩。中国的传统文化魅力为何不在？如果说这与她重感性，重伦理，而今我们又太过于关注科技有关，那么在现在科教兴国的大背景下，必须重视传统文化，因为只有科学精神和人文精神同步发展才是我们人类的进步。当本民族的艺术精品被外来的一些文化泡沫淹没时，我们想到了什么？对于中国传统文化，我们现在却存在两个误区：一是只有批判而没有发掘，只有抛弃而没有肯定；二是认为传统文化的继承是束之高阁，建几个文化馆，录几盘录像带就可以。

“我们一定要经常教育我们的人民，尤其是我们的青年，要有理想。”③ 在校园文化建设中弘扬中华民族优秀传统文化，要注重弘扬传统文化中的优秀部分，又要注重借鉴和吸收现代文化、外来文化中的先进的东西；同时还要处理好硬件建设与软件建设的关系，校园文化建设需要有必要的阵地和其他物质条件，但是更主要的是提升校园文化的品味，增加其深层次的思想内涵。忽视硬件建设，会使校园文化活动无从开展，忽视软件建设则会使校园文化建设流于形式，舍本逐末。弘扬中华“和谐”精神，倡导和谐的文化理念；弘扬爱国主义精神，凝聚推动社会的各种力量；弘扬自强不息的精神，鼓舞迎难而上的昂扬斗志；弘扬厚德载物的伦理观念，培育社会文明的道德风尚；弘扬重整体利益的价值准则，树立社会主义的义利观。

在校园文化建设中弘扬中华民族优秀传统文化，是使大学生健康成长、科学的对待传统与现代，树立正确的世界观、人生观和价值观，坚定社会主义信念的必要手段。要做好这一工作，应当讲究科学的方法和原则。

教育科学文化既是物质文明建设的重要条件，也是提高人民群众思想道德觉悟水平的重要条件。④对于我们的传统文化，我想只有把传统文化教育放在基础教育阶段来抓，我们的传统文化才能够得到不断的继承和创新。

新的时代，我们必须呼唤适应社会发展要求的新的文化，反思中国传统文化优劣，把中国传统文化，与其它国家、民族的文化进行比较。通过比较，认识各自优缺点，从中得出正确的结论。重视中华优秀传统文化教育和传统经典、技艺的传承。⑤

（1）必须倡导人的社会责任，鼓励人们在实现个人利益基础上，为社会多做贡献；必须引导人们正确处理人与人的矛盾，维持社会正常秩序；必须使人们掌握更多的科学文化知识，培养和激发人的创新精神和创造能力，创造更多优秀的劳动成果。

（2）必须大力宏扬人的价值和尊严，尊重人的合理需求。新的文化，必须唤起人们对自己生命的尊严意识！唤起他创造生活的热情！唤起他对别人生命价值的尊重的热爱。同时，还要考虑人的需要，创造相应的精神文化产品。既有高雅的，又有通俗的，丰富人们的精神文化生活。脱离人的需要，这样的精神文化产品，必定是没有生命力的。

（3）继承、借鉴与创新，并主动融入世界文化，是中国今后文化发展必由之路。传统文化中有许多有价值的东西，反映了事物本质和规律，或反映了中国人民在改造自然和社会中的一些高尚品质，是应继承的。还要虚心学习。站在整个世界文化角度来看，世界各民族的文化互有长短，应该互相学习，才能共同进步。创新是事物发展的关键环节。没有创新，旧事物不会灭亡，新事物不会发展，世界永远原地踏步，不能前进。文化也是如此，仅仅只有继承，或仅仅中只有学习他人，都是不够的。还必须与时俱进，不断创新。

中华民族传统文化现代化，尽管路途坎坷，却是最终要完成的。只有我们一起努力，正视传统文化的不足，对我们的优秀文化加以保护、发扬和创新,充分挖掘和弘扬中华传统文化的有益价值，不断从时代的火热实践中汲取新鲜养分，将促使我们的文化保持民族性、时代性、先进性，展现中国特色、中国风格、中国气派；有利于抵御西方资产阶级腐朽思想文化的渗透，有效维护我国文化安全。⑥ 我们有理由相信，随着国内改革的深入，和国际上对外交往的增多，我们的胸怀将更开阔，我们对文化发展的规律将认识得更深刻，各种影响中国传统文化现代化的障碍，将逐渐被打破，中国传统文化现代化进程必将大大加快。

[参考文献]：

①温家宝总理在哈佛大学的讲话。

②百度提问，huangdou830回答

③《邓小平文选》第三卷，人民出版社1993年版，第110页。

④《中共中央关于社会主义精神文明建设指导方针的决议》，人民出版社1986年版。⑤《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》，《人民日报》2006年9月14日。⑥《社会主义核心价值体系学习读本》连载

（一），学习出版社2009年版。

第五篇：六盘水市民族传统文化保护传承及开发利用情况调查报告

六盘水市民族传统文化保护传承及开发利用情况调查报告

综合调研组

〔内容摘要〕 六盘水市境内的少数民族传统文化保护传承和开发利用虽然取得了一定成绩，但民族文化资源面临着濒危、变异等问题，本文有针对性的提出了保护传承和开发利用的对策建议。

〔关 键 词〕 民族文化 保护传承 开发利用

〔作者介绍〕 市政协、市民委、市文化局综合调研组

为了促进我市少数民族传统文化的保护传承和开发利用工作，市政协、市民委和市文化局于2011年5月对我市民族传统文化保护传承及开发利用工作进行了深入调研。调研组深入到4个县、特区、区听取汇报，召开座谈会，实地走访了10余个少数民族传统文化资源富集、特色鲜明的村寨，就民族传统文化进校园、民族传统文化传承人生活现状、民族传统文化与当地旅游业的结合等情况进行详细的了解，现将调研情况报告如下：

一、民族传统文化保护传承及开发利用工作取得的主要成绩

（一）建立了民族文化工作机构，大力开展民族文化普查

上世纪八十年代，我市成立了少数民族传统文化保护、研究的专门工作机构——六盘水市少数民族古籍整理办公室。之后，各县、特区、区相继成立了少数民族古籍整理办公室，做到了“有机构、有人员、有成果”。目前，我市是全国市、州、地中唯一市、县两级都有少数民族古籍整理工作机构的地区。2005年，我市又成立了非物质文化遗产保护工作机构，推动了我市少数民族文化遗产保护工作的开展。

多年来，我市民族文化保护工作机构从普查工作入手，做了大量工作。在全市文化系统开展的非物质文化遗产普查工作中，90%以上的项目为少数民族文化遗产保护项目。历经多年的艰苦努力，基本摸清了全市民族文化遗产的家底，普查工作收到很大成效。

（二）民族文化保护工作硕果累累

民族音乐舞蹈方面：早在50年代，市境内就出现过杰出的苗族芦笙舞蹈家张文友。随后，又有少数民族艺人甘明媚、罗文军、祝兴荣等在全省、全国的各类文艺演出中获得较好成绩。九十年代以来，我市的羊皮鼓舞、海马舞、铃铛舞、芦笙舞等一批民族民间舞蹈在全国、全省民族文艺会演中获得多项大奖。2005年至今，我市有“六枝梭戛‘箐苗’彩色服饰艺术”、盘县“布依族口传史诗——布依族盘歌”、水城“苗族芦苼舞（箐鸡舞）”、盘县淤泥“彝族山歌”4 个项目列入了“国家级非物质文化遗产保护名录”。在我市的“非遗”保护名录中，99%以上的项目为少数民族传统文化保护项目。

古籍整理方面：目前，我市共搜集民族古籍文献600多册，翻译整理20余册彝文古籍。编译出版了《彝文金石图录》，《盘县彝族指路经》、《盘县彝族民间文学选》、《盘县彝族古歌》、《夜郎同亭》等民族文献古籍。

民族民间美术方面：我市通过举办“少数民族民间绘画班”等形式，培养了一大批民族民间艺人，许多少数民族同胞的美术作品多次参加全国、全省展览，并被国家美术馆和国外美术馆收藏。近年来，陡箐苗族农民画已自成体系，并探索出了产业化发展的成功之路。

民族文化研究和文化交流方面：参与了《中国彝族通史》、《中国少数民族大辞典系列·彝族卷·白族卷》等国家级、省级重要典籍的编纂工作；编辑出版了《贵州六盘水市彝族词典》、《六盘水市志·民族志》等10余部民族文化书籍；举办了多种形式的民族文化工作研讨会、座谈会、培训班，推动了全市民族文化研究工作的开展；承办了贵州省彝学会、布依学会、苗学会等多次大型交流、联谊会议，促进了我市的对外文化交流；参与完成《中国仡佬母语生态研究》、《中国彝汉英字典》、“六盘水彝族历史文化研究”等省内外重要课题研究；加强与中央民族大学、西南民族大学等高校的协作，共同开展了六盘水市民族古籍进入国家珍贵古籍名录的申报工作等等。

民族文化园建设方面：建成了挪威国王和江泽民同志共同出席签字仪式的国际合作项目亚洲第一座生态博物馆——六枝梭戛苗族风情生态博物馆。投资500多万元建成海坪彝族文化园一期工程，投资2000多万元建成陇脚布依文化生态园一期工程。决定启动海坪彝族文化园二期工程和白族文化园前期工作。投资384万元分别在钟山区、水城县兴建苗族文化园。

民族风情影视制作方面：近些年来分别与峨眉电影制片厂、市电视台等单位合作，拍摄了《六盘水彝族风情》、《凉都民族风彩》和《夜郎彝韵》等影视作品，收到了较好的社会效果。

民族文化进校园和民族节日活动组织开展方面：目前全市共建立了3个省级、6个市级民族文化教学点，6个双语教学点，3个民族体育培训基地。各教学点、培训基地在民族文化进校园、民族传统体育竞技等方面效果明显，起到了较好的示范带动作用。重点组织和复兴了彝族火把节、彝族年、苗族跳花节、苗族四月

八、布依族六月

六、回族开斋节、仡佬族吃新节等民族节日活动并创出了品牌，使民族节日活动成为宣传党和政府的民族政策，各民族团结进步、共同繁荣发展的舞台。除此之外，我市先后有玉舍等10个民族传统文化特色鲜明的乡镇被省政府命名为各类民族歌舞艺术之乡。

二、民族传统文化保护传承及开发利用工作中存在的问题

我市民族传统文化保护传承及开发利用工作虽然取得了一定的成绩，但是随着工业化和城镇化进程的加速发展及经济全球化的巨大影响，我市宝贵的少数民族传统文化面临着濒危、变异等问题。

（一）母语危机日益加剧。由于全球文化交流和文化碰撞，使得本就处于脆弱状态的民族传统文化更趋于濒危状态，尤其是母语危机日益加剧。与80年代相比，我市境内民族语言的使用率急剧下降，彝语、苗语、布依语下降率达8个百分点，呈惊人态势。

（二）民族文物损毁和流失严重，民族传统文化传承人面临断代危机。由于民族文物特别是民族古籍大多散存在民间，保护意识淡漠，保护条件差，损毁现象较为严重。市境外的一些民族文化研究机构和私人进入我市民族地区，私自购买了一批民族文献古籍，造成了民族文物古籍的流失。民族文化特别是民族古籍传播渠道狭窄，普及使用范围不宽，除了极少数传承人能简单识读外，民族地区大多数人不具备识读能力。传承人大都年事较高、相继辞世，造成了民族文化传承人断代的危险。一但传承人均去世，很多具有珍贵价值的民族古籍文物将成为无人识读的“天书”。

（三）文化认知观念亟待改变。在文化认知上，一方面是部分少数民族群众并未看重自己的文化，对于如何保护和弘扬本民族文化没有深层次的思考，失去了文化传承的主动性和积极性。另一方面我们的一些所谓的文化产业人不遵循文化发展规律，只注重商业利益，不注重文化保护，导致了许多伪民俗，假文化的出现，严重伤害了拥有民族文化的人们的民族文化情感，造成了民族文化认知上的误区，即没有处理好保护与传承、开发与利用的关系。同时，民族文化类型的界定有待进一步明晰。主要是人们常说的“原生态文化”概念和“原汁原味”的文化需要进一步明晰并科学化。因为任何民族文化都有精华与糟粕之分，应予区别对待。

（四）民族文化进校园工作尚待规范。民族文化进校园，进去后学什么？跟谁学？目前国家没有一套规范的教材，也没有教学大纲。所以，从各县、特区、区的试点看，民族文化进校园的差别比较大。有向黔东南学的，也有向当地民族民间艺人学的，教的人懂什么，就学什么，没有相应的标准，这项工作亟待规范。

（五）民族文化专业人才奇缺。现在从事民族文化工作的部分人员不具备相关的理论知识，有的连最基本的本民族语言都不懂，更没有经过本民族传统文化的熏陶，缺乏民族文化情感，造成了工作技能与工作岗位的严重错位。

（六）民族文化经费投入严重不足。同级财政未将民族文化工作经费列入预算，民委系统有“三项经费”（民族工作经费、发展资金、教育补助资金），但没有单列的民族文化经费，造成民族文化工作“基层有热情，艺人有真情，专家有感情，认识有位子，财政无盘子”的局面，民族传统文化保护传承和开发利用工作举步维艰。

（七）公权保护、地域文化保护和知识产权保护关系尚待完善。按文化保护的理论和规律，民族文化的保护应当由创造这一文化并拥有这一文化资源的地域和群体来保护。但是，就目前情况看，文化保护主要还是国家政策保护，也就是公权保护，私权保护尚无法律依据。哪个单位征集，就由哪个单位申报成果，并拥有知识产权，而创造和拥有这一文化资源的群体被置于知识产权之外，所以就缺乏对自己文化保护的自觉性和积极性，甚至不愿意提供自己拥有的民族文化资源参与保护。

（八）民居古建筑和特色民居濒临灭绝。由于新农村建设的整体推进，绝大部分民族地区不根据民族特点、地域特点、文化特点、传统特点、气候特点、自然特点，一概照搬照套外地民居建筑模式，使得曾经引以为自豪的具有人文品质的苗家山寨、彝族山村、布依水乡即将消失。民族地区民居样式洋了，特色没了、建筑新了，传统丢了，未能很好的体现人与自然的和谐共存和和谐发展。

三、进一步做好民族传统文化保护传承及开发利用工作的建议

（一）制定民族传统文化保护和建设规划。为了更好地保护传承及开发利用我市优秀的民族传统文化，建议制定六盘水市民族传统文化保护和建设规划，分步组织实施，并出台相关政策，以最大限度地发挥我市民族传统文化的作用，提升我市的文化软实力，促进我市民族地区的经济发展和社会和谐稳定。

（二）加大民族传统文化人才的培养和传承人的保护力度。加大培养民族文化学科带头人的力度，在选拔配备民族干部和招考民族文化工作人员时，以懂民族语言文字者优先，适当放宽条件招录。在普通高校、职业技术院校设置相关专业，培养民族传统文化保护、传承及开发利用人才。调查、登记、申报、批准、确定民族文化传承人，出台相关优惠政策、优惠待遇，保护和激励民族文化传承人自觉传承本民族的优秀传统文化，做好文化传承和传承人保护工作。

（三）设立民族文化工作专项经费，加大资金投入。各级政府应设立少数民族文化工作经费，并列入同级财政预算。各级文化和民族工作部门应当设立少数民族文化工作专项经费，真正做到民族文化工作“认识有位子、财政有盘子”。

（四）认真探索民族传统文化与旅游产业的有机结合机制。应结合乌蒙高原特有的喀斯特地貌和六盘水市亚高原的地域特点，大力挖掘各民族文化特色和丰富的民族传统文化内涵，实现开发民族传统文化资源和发展旅游产业的有机结合，推动我市旅游业向前发展。

（五）改变文化认知观念，做到保护传承和开发利用并重。充分尊重各民族的文化情感，唤醒他们的民族文化自信心和自觉意识。正确处理好保护与传承，开发与利用的关系，以开发促传承，以利用促保护。

（六）认真完善公权保护、地域文化保护和知识产权保护关系，保护民族传统文化资源。明确拥有民族传统文化资源群体的知识产权，让他们在民族传统文化的开发利用中受益，激发他们创造和保护自己文化的自觉性和积极性，更好地保护、传承自己的民族传统文化资源。

（七）建立民族文化生态保护区，加快民族文化园建设速度。六盘水市是一个多民族、多文化的民族文化资源区，又有着得天独厚的自然与气候资源优势，建立多个特色鲜明的民族文化生态保护区，可以更好地保护民族传统文化，又可以促进民族地区和谐社会建设并带动当地经济的发展。同时，加快民族文化园建设，目前苗族文化园、白族文化园、海坪彝族文化园二期工程、陇脚布依文化园二期工程处于停滞状态，应加快建设速度，让文化园建设助推我市近郊旅游业的发展。

（八）出台特殊保护政策和优惠政策。主要是增设双语教学点，设立双语特岗教师岗位；出台民族文化进校园的相关标准，规范民族文化进校园工作；设立各级非物质文化传承人补助经费和非物质文化遗产名录保护专项经费。

（九）加强民族文化工作机构与民间机构的建设。建立健全各级民族文化工作机，壮大民族文化工作队伍；在各有关乡镇、村设立民族文化传习所，鼓励和激发民间机构和传承人保护民族文化热情，搞好民族文化传承；以优惠政策鼓励建立民族民间文艺团体，激励文艺工作者到民族民间，在挖掘、保护、传承民族优秀传统文化的基础上进行文艺创作，传播民族优秀文艺作品，帮助培养民族文化艺术人才；扶持民族民间文艺团体，让优秀民族文艺占领农村文化阵地，丰富人民群众精神文化生活，推动民族文化旅游。

（十）将民族传统建筑形式的保护提上重要议事日程。在实施工业化推动、城镇化带动战略中应注意民族传统建筑形式的保护。要根据民族特点、地域特点、传统特点、自然特点、文化特点，加强少数民族传统民居的建设和保护工作。提早避免那些丧失个性和特色的“千城一面，千村一面”的事情发生。

执笔：安开华