大学人文精神的信仰渊源

第一篇：大学人文精神的信仰渊源

大学人文精神的信仰渊源

内容提要：12世纪大学诞生于基督教团体，这一历史事件包含有现代性精神演进的重要一环,它标志着基督教关于人生终极意义信仰教化功能的现代迁移与转化。精神教化与知识传授一统于大学，为现代社会奠定了知识与意义(significance)统一的教育机制。大学作为创新科学原理与守护精神价值的策源地，特别以造就人

格化的知识分子为核心。知识分子执着于科学原理与道义根据渊源于大学的终极信仰传统，在去魅化（disenchantment）的现代社会，它被称作人文精神。19世纪兴起的精神科学（Geisteswiechaften）亦即人文科学与13世纪以神学为对立面的文艺复兴的人文主义旨趣迥异，其对立面乃是服务于工商资本的科技主义。大学的人文学科及其人文素质教育，在所培养的主体认知、意志与情感素质中，最高亦即最深层的素质乃是对真善美终极价值尺度的执着向往，大学人文精神从而成为对古典信仰教化的现代性转化与承担。

一

近现代意义的大学，自12世纪初诞生至今，甩开诸多外在形态改变，就其最为根本的精神宗旨所规定的大势而言，可以区分为两大演变阶段：以19世纪德国柏林大学建立为标志，此前的大学基本以基督教神学修道院为原型而向世俗化方向演变，此后的大学则愈渐定位于民族国家精神文化与科技所需求的教育并科研。

这一转变更具体的情况是：中古大学不仅脱胎于基督教会，而且不管如何趋于世俗化，一个国际性的基督教团体、特别是一个普世的基督教精神世界，始终是大学的实质性依托。文艺复兴发展起来的世俗化迄至18世纪也未能提供一种取代基督教世界的依托体。这一情况随着法国大革命所产生的近现代民族国家及其民族主义观念而根本转变。民族国家及其民族主义观念终于成为迄今现代人类社会最为坚硬的统一体单位。正是承续赫尔德（J.G.vonHerder）的“文化民族主义”（CulturalNationalism），在普法战争惨败时刻，德国的现代民族国家自我意识被有力激发，它不仅体现为费希特（J.G.Fichte）著名的《告日耳曼国民书》（1806），而且推动了洪堡（W.vonHumboldt）上书申请创办柏林大学（1809）。

柏林大学的成立，与汲取战败教训、强盛德意志民族国家的背景密切相关。柏林大学为此后的大学开创了一个深远的转变方向，那就是，将科学研究视为与大学传统教学并重的职能。这一方向固然可激活教学传统而成为现代大学重要的特性，但以研究为方向却成为大学服务于民族国家建设、特别是转化为商业经济的纽带。这一纽带对于大学具有双重意义：它既是大学回应社会以激发活力的途径，又包含有使大学隶属于现代化技术进程，从而丧失大学本已的现代性批判位置的危险。海德格尔（M.Heidegger）后来从后一角度反思了它更为深远的危害：

“一种以研究所方式活动的历史学或考古学的研究，本质上比它自己的还处于单纯博学中的人文科学院系里的学科，更接近于相应地建立起来的物理学研究。所以，科学的现代的企业活动特性的决定性展开也造就了另一类人。学者消失了。他被不断从事研究活动的研究者取而代之了。是研究活动，而不是培养广博学识，给他的工作以新鲜空气。……

研究者必然自发地涌向根本意义上的技术人员的本质形态的范围中。……除此之外，还有某些时间和某些地方，能够保持着变得越来越淡薄和空洞的学究和大学的罗曼蒂克。但是，大学的有效的统一特性，以及大学的现实性，却不在于科学的原始统一过程所具有的某种精神力量，这种精神力量发源于大学，因为它得到大学的培育，并且在大学中得到了保存。”[1]

海德格尔在此反思中把作为现代化及现代性思维典范的科学归源于大学。但是，大学这种涵摄并超越现代性的本源地位又起源于何处呢？

这是有关大学本质的根本问题。与现代关于大学（高等教育）经费来源、毕业生就业去向等亟迫重大而具体应对性的现实问题相比，关于大学本质的超迈反思形成了另一类型的“高等教育研究”。值得注意的是，此类思考兴起于人文科学现代建构的19世纪，这同时是从思想观念到社会运动（以社会主义为代表）空前激烈地批判现代化––––现代性的时期。关于大学本性的思考成为现代性批判与人文科学现代建构重要的组成部分。

这一关于大学本性的现代性反思不断强调的关键词有：渊源于柏拉图的“理念”（idea）及其近现代演化概念“理想”（idea）、“精神”（德文“Geist”）、“人文学科”与“人文精神”（人文主义）。围绕这些关键词产生了“大学”思想的一系列著作：英国纽曼（J.H.C.Newman）大主教《大学理念》（TheIdeaofaUniversity,1852）美国佛雷克斯纳(A·Flexner)《大学》(Universities,1930)、德国雅斯陌斯(K.Jaers)《大学理念》(TheIdeaoftheUniversity,1946)、

第二篇：佛教观音信仰的渊源

佛教观音信仰的渊源

一、古代印度观音信仰的起源及其发展

（一）古代印度观音信仰的起源

观音是舶来品，并不产生于中国，而是起源于印度的佛教。而在古代印度中观音到底来之于何处，却是众说纷纭。有人认为观音是阿弥陀佛之子，也有人认为观音为莲花所化生，更有甚者说观音是由人转化而来的。目前，学术界比较统一的说法是观音是婆罗门教的“双马童神”的神话传说演化而来的。

古代印度信奉的婆罗门教约成教于公元前7世纪，以《吠陀》为经典，后因佛教的广泛传播逐渐衰落。《吠陀》以古梵文写成，主要是对神的赞歌、祭词、咒词等，共有四部，以《梨俱吠陀》产生最早。《梨俱吠陀》中涉及许多神，其中一位即双马童神。传说大梵天创造了世界之后，感到自己很孤独，便从他的心灵、眼睛、嘴巴、左耳、右耳、鼻孔等处生出六个儿子。这六个儿子的后代中有一位名叫苏里耶，他由于天生一副怪相而被哥哥们改造成为凡人，他由此成为人类的始祖。苏里耶的妻子萨拉尼尤不愿意同凡人过在一起，宁愿变成一头母马，消失在北方的茫茫草原上。后来，苏里耶为了寻找自己的妻子而毅然变成一匹公马。萨拉尼尤深受感动，两人便又以马的形象过在一起，开始了真正有爱的生活，生下了一对孪生兄弟，名叫阿湿波，双马童就是阿湿波（梵文Asvin）的意译。双马童其后成为婆罗门教、印度教崇拜的神明，其主要的功德就是救苦救难，尤其能治病。他俩能使瞎子复明，残废复全，能使无奶的牛产奶，阉人的妻子生子，使老女得夫，沉船获救。双马童神的神通，传说其行动比思想还快，无论哪里有灾难困苦，只要呼唤其名字，他就立即奔赴救援。显然，双马童神是古印度人民，特别是生活在水生火热中的下层百姓的一种美好寄托与慰藉。后来，大乘佛教受其影响，塑造了观世音菩萨的形象，大慈大悲的观世音菩萨继承了双马童神的全部功德。

从以上论述中我们不难发现，双马童神有许多特征都和后来的观音信仰一致，如美丽、慈悲善良、助人为乐、闻声而来、神力无边和称其名号则可获得感应与救度等。密教著名的马头观音，也为观音来源于印度双马童神的说法提供了佐证。

（二）古代印度观音信仰的发展

观音信仰在其产生之后的发展盘根错节，但有一点是明确的:观音信仰是随着大乘佛教的发展而盛行的。在任继愈主编的《宗教词典》“双马童”的词条中有这样的一句话：“大乘佛教受其影响，塑造了大慈大悲的观世音菩萨形象。”

观音信仰为何随大乘佛教而盛行？这就要从大乘佛教的一个重要的观念——菩萨说起。大乘佛教也叫“菩萨乘”，它是以菩萨信仰为其理论和实践体系的核心的。何谓“菩萨”,菩萨是“菩提萨唾”的简称，在大乘佛教里，是仅次于佛的第二等果位。对菩萨的含义，《翻译名义集》卷131僧肇释：“菩提，佛道名，萨唾，秦言大心众生，有大心入佛道，名菩提萨。”引法藏释：“菩提，此谓之觉，萨唾此曰众生，以智上求菩提，用悲下救众生”。所以菩萨的职责就是“上求菩提（觉悟），下化有情（众生）”。菩萨是佛教的高级职称，在大乘佛教中为第二等果位，高于罗汉，却次于佛。菩萨的职责就是帮助佛，用佛教的宗旨和教义，救度在水生火热中的芸芸众生。大乘佛教致力于普度众生，以菩萨作为理想的修行对象，认为如果一下子不能达到佛的境界，至少可以先做佛的候补者，而小乘是根本不承认菩萨的。

大乘与小乘都是佛教教派的名称。小乘佛教又称为“原始佛教”,即释迦牟尼创立佛教的直接传承。到了公元一世纪左右，一个新的佛教派别诞生了，就是大乘佛教。一般认为，大乘佛教的发展经历了以龙树、提婆所创立的中观学派为代表的初期大乘（1-5世纪）和以无著、世亲所创立的瑜伽行派为代表的中期大乘（5—6世纪）以及密教流行的后期大乘（7-12世纪）三个阶段。密教是大乘佛教后期学说,是大乘佛教吸收了婆罗门教禳灾、祈福和多神信仰观念,以及中观、唯实及瑜伽术的修行方法,于公元7世纪出现在印度的一个新教派,其基本的特征表现在高度组织化了的咒术(“语密”)、手结印契(手势和身体姿势,“身密”)、心作观想(“意密”),三密相应,可以即身成佛。7世纪《大日经》和《金刚顶经》产生以前的零散的密教形式被称为“杂密”，以后的密教有了完整的理论和实践体系，则被称为“纯密”。

伴随着密教的发展，此时的观音信仰也开始了全面密教化的进程，这主要表现在以下几个方面：首先是各种观音咒术的出现，例如著名的观音咒——“六字大明咒”，该咒翻译成汉语发音为六个音节，即“唵嘛呢叭咪吽”，其意思是“归依莲花上之摩尼珠”。此真言为阿弥陀佛对现世观音菩萨的赞叹语，被密教认为是一切福德智慧及诸行之根本。不仅如此，各类密教观音均有其独特的神咒和印契，观音逐渐成为密教宣扬其教义理论与修道方法的重要凭借；其次是出现了大量密教型观音信仰的经典，例如《观咒》、《观世音说随愿陀罗尼》、《观世音忏悔除罪咒经》、《观世音说应现与愿陀罗尼》、《观世音除业障陀罗尼》、《观世音现身施种种愿除一切病陀罗尼》等等；最后，密教化的观音信仰受到“身密”的影响，形成了大量不同造型、不同身姿、不同手印、不同相貌的观音形象，著名的有圣观音、千手观音、十一面观音、马头观音、准提观音、如意轮观音、不空羂索观音、千手千眼观音等。

正是在大乘思想的催化下，佛教把个人修行转变为具有丰富社会内容的“菩萨行”，认为没有众生的解脱也就没有个人的真正解脱，主张救苦救难，普度众生，因此观音被视为理想的菩萨形象，广为人们所接受。再加上，当时的大乘佛教积极鼓励信徒制造、供养佛像，以累积功德、福报，使得各地大量制造佛像，其中当然也包括观音像。菩萨观念再加上造像风盛行，观音信仰的传播就越来越广了。

二、古代印度观音信仰的基本特征

（一）慈悲为怀

观音是以慈悲得名的，《悲华经》中有云：宝藏如来寻为授记：“善男子！汝观人天及三恶道一切众生，法大悲心。欲断众生诸烦恼故，于令众生住安乐故，善男子！我当字汝为观世音。” 这说明菩萨因具有大悲心，普令众生离苦得乐，因此宝藏佛为其命名为观世音。所谓“慈悲”即怜爱、怜悯、同情等意思，在大乘佛教中“慈悲”有特定的内涵，指的是“大慈大悲”，“慈”是给人以快乐，“悲”是解除人们的痛苦，两者合起来意即“拔苦与乐”。《大智度论》卷27解释说：“大悲与一切众生乐，大悲拔一切众生苦，大慈以喜乐因缘与众生，大悲以离苦因缘与众生……小慈但心念与众生乐，实无乐事，小悲名观众生苦，心苦，怜悯而已，不能令脱。大慈者念乐众生得乐，亦与乐事；大悲悯愍众生苦，亦能令脱苦。” 这都说明了观音慈悲博爱的精神。

（二）救苦救难

观音的神职功能以“悲”为核心，就是要把人从现实的苦难中解救出来。悲心是希望他人解除痛苦，悲行是帮助他人解除痛苦。世间众生的磨难悲苦最能与观音的大悲心相契应。观音的大悲愿就是将世间众生从苦厄中救拔出来。观音在《悲华经》上曾说：“我行菩萨道时，若有人遭受各种苦恼恐怖、忧愁孤穷，不能救拔，用尽心力也无法脱离痛苦。心中若是称念我的名字，无论我在何处，都将用天耳倾听，用天眼观看，解脱他的苦恼。只要还有一人无法解脱烦恼，我誓不成佛。”

（三）寻声救苦

《法华经》：“若有无量百千亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。” 这是就菩萨的利生法门而言，即通常说的寻声救苦。

（四）法力无边

在佛国世界里，每个菩萨都有自己的愿力，像地藏菩萨为人“消灾延命”，药师如来能为人“治愈疾病”，文殊菩萨为人带来“大觉智慧”等等，各有所擅。但是观音菩萨就没有这些限制，他悲智勇猛，愿力具足，能以千遍万化之身以及各种无穷的威力，满足人们的各种生命愿望。观音拥有 闻声救苦的神力，这是其他的菩萨所不能企及的。

（五）显灵应验 观音信仰得以在古代印度流行，一方面是通过大量的观音经典来实现的，另一方面则是通过现实生活中的各种灵验事迹来体现的。《妙法莲花经·观世音菩萨普门品》是观音信仰依据的主要经典之一，经中对观音菩萨救难解危得应验的表现作了详尽的描述，现摘录如下：“若是持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧。由是菩萨威力故若为大水所漂，称其名号，即得浅处。若有百千亿众生，为求金银琉璃砗磲玛瑙珊瑚琥珀真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难，以是因缘，名观世音。若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。若三千大千国土满中夜叉罗刹欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况诸加害设复有人，若有罪若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。若三千大千国土满中冤贼，有一商主将诸商人，齐持重宝，经过险路，其中一人作是唱言：诸男子，勿得恐怖，汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生。汝等若称其名者，于此冤贼当得解脱。众商人闻，俱发声言：南无观世音菩萨。称其名故，即得解脱。无尽意，观世音菩萨摩诃萨威神之力，巍巍如是。若有众生多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。若多瞋志，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。无尽意，观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益。是故从生，常应心念。若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。设欲求女，便生端正有相之女。宿植德本，众人爱敬。” 从以上表述中我们可以看到，观音应验表现在方方面面：救火难，救水难，救风难，救刀杖难，救罗刹、恶鬼难，救牢狱之难，救脱盗贼难。

除此之外，《观音慈林记》、《观音经持验记》、《关世音灵验记》中也记载着许多观音菩萨灵验的事迹，在此不一一赘述。

（六）引导开悟

有关观音的经典流传最广的当属《般若心经》，经文的最后写到：“掲谛，掲谛，婆罗掲谛，婆罗僧掲谛，菩提萨婆诃！” 大意是说：“去吧，去吧，和众生一起去到生命彼岸。完全到达彼岸的人，才是真正领悟生命智慧的人。”世人敬拜观音往往只是满足现世的利益,我们从《心经》中可以看出观音菩萨来到娑婆世界的目的是希望众生都能够真正领悟生命的智慧,获得自由解脱,这一点是世人所常常忽略的。正所谓:愿消三障诸烦恼,愿得智慧真明了。普愿罪障悉消除,世世常行菩萨道。

第三篇：大学人文精神

大学人文精神

《现代汉语词典》中是这样定义人文精神的：一种主张以人为本，重视人的价值，尊重人的尊严和权利，关怀人的现实生活，追求人的自由、平等和解放的思想和行为。

1993年以来，中国学术界开展了关于“人文精神”问题的热烈讨论。其中我比较欣赏许苏民在其著作《人文精神论》中所说的：人类历史是一部不断追求真善美的历史，人文精神是人性——人类对于真善美的永恒追求以及表现在这种追求中的自由本质——的展现，这种追求表现着人类对于自己所从来的外在自然和自己的内在自然（动物式情欲）的自觉超越，使人的感性生活具有日益丰富而高级的文化品位，从而把人与自然界区分开来开来。其本质是一种自由的精神、自觉的精神和超越的精神。这样我认为大学人文精神也应该是这样的。大学不是职业学校，不是主要学一门糊口谋生的手艺，而是要训练科学的读书方法和思维方法，让人在学习和生活中学会为人和处世。《尚书大传》中讲：十有三年，始入小学，见小节焉，践小义焉；年二十入大学，见大节焉，践大义焉。《大学》中更有“八条目”：格物，至知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。虽然中国古代的人文精神是以伦理道德为核心，但其某些方面仍然值得当代大学借鉴。“暨南”二字出自《尚书·禹贡》篇：东渐于海，西被于流沙，朔南暨，声教讫于四海。而暨南人恪守“忠信笃敬”的校训更是出自朱熹为庐山白鹿书院所订立的校规中的修身篇：言忠信，行笃敬，惩忿窒欲，迁善改过。清华大学的校训“自强不息，后德载物”也是出自古语。大学校训是最体现大学人文精神的，而很多大学都把修身放在第一位。修身是使人的内在获得自由，正如苏格拉底所说：一个人要活得有尊严，不仅需要外在的自由，而且需要内在的自由，成为自己的真正主人。正如人的健康包括身体的健康和心灵的健康。修身是对内在美的一种追求，修身可以说是大学人文精神的核心。

要修身首先要格物至知。苏格拉底说过：“慧是唯一的善，无知是唯一的恶。真，乃是判定善恶的重要前提，它高于一切人的权威；没有认知之真，也就没有价值之善。”可见知识对修身的作用。培根说：“读史使人明智，读诗使人聪慧，演算使人思维精密，哲理使人思想深刻，伦理学使人有修养，逻辑修辞使人善辩。”知识和智慧是修身之基础。大学人文精神是对知识、智慧的无限渴求，是对真与善，爱与美的智慧的永远追求。

其次，修身得诚意正心。人来源于动物界这一事实已经决定人永远不能完全摆脱兽性，这便决定了一个人学坏容易学好难。但人之所以为人，是因为我们能很好地控制自己。我们都知道当今市场经济使人们的行为呈现短期化和消费主义价值观的特点。受这种浮躁的风气影响，大学很难独善其身，使得大学的教育也开始变得急功近利，造成大学人文精神的失落，大学生的心灵就无从安顿，从而出现大学生堕落，无聊，不知人生的价值和意义。更有甚者认为人生无意义。确实，立足于个体的“一向年光有限身”，目睹或身受人生的种种痛苦，一旦撒手万事空，又怎能不产生人生无意义的观念呢？从而造成近些年来频频出现大学生因小事而自杀等丑闻。要挽救失落的大学人文精神，诚意和正心是必要的。古语云：非淡泊无以明志，非宁静无以至远。但在这种社会环境能做到诚意和正心是有一定困难的。一个大学生能战胜自己人性中的懒惰、专制、狡伪、残忍、嫉妒、任性和侵略等，其离高尚也不远了。大学人文精神重在修身，因为这是未来齐家，治国，平天下的基础。

主要参考文献《人文精神论》 许苏民 著湖北人民出版社2000版

第四篇：人文精神

语文教学中培养学生的人文精神的途径

温 敬张俊霞

现代社会要求公民具备良好的人文素养和科学素养。古希腊教育家们也曾认为：人是一种理性的动物，是理性的负荷者，教育的基本任务就是促进儿童的理智健全和人格完善，使儿童成为事理通达的人。语文新课标明确指出：“语文是最重要的交际工具，是人类文化的重要组成部分。工具性与人文性的统一，是语文课程的基本特征。”由此可以看出，语文课程不仅重视工具性，还重视提高学生的品德修养和审美情趣，使他们逐步养成良好的个性和健全的人格，促进德、智、体、美的和谐发展。因此在语文教育中培养学生的人文精神不仅是必要的而且是可行的。

一、什么是人文精神

历史发展到今天，对人自身的探究和思考，对人生和世界存在的基本意义的关注和追问已成为人类共同的精神要求。人文精神正是在绵长的历史发展中人类思想的结果，它既以哲学的形态出现，又通过文学载体得到表现。

人文精神是一个内涵丰富复杂的历史文化概念。当代学者王晓明先生说：“一批人文知识分子提倡一种关注人生和世界存在的基本意义，不断培植和发展内心的价值需求，并且努力在生活各个方面去实践这种精神的需求，他们用一个词来概括，就是‘人文精神’”。袁进先生认为：“人文精神是对人存在的思考，对人的价值、生存意义的关注，对人类命运、人类痛苦与解脱的探索。人文精神是形而上的，属于人的终极关怀，显示了人的终极价值。”因此，人文精神包含着历代文人的宇宙人生观、价值观、道德观、人格理想以及对人类命运、人类社会的思考和探索，具有终极关怀的意义。

文学作为文人思想的一种载体，也表现了人文精神内涵的观念意识、价值体系和精神特质。

回首中国文学历史的发展道路，追寻诗人墨客匆匆而过的足迹，不难发现无数杰出的诗人怀着毕生的信念、探寻和实践着个体生命存在的价值和意义，在至高至善的理想价值追求中，塑造了自身完美的道德人格，饱蘸生命的血汁，写下了一个个大写的人字。

二、语文教学中的人文精神

1、人文精神是语文教学的主要内容

人文精神中的“人文”本是“人文主义”，它原是欧洲文艺复兴时期的主要思潮。它提倡学术研究，主张思想自由和个性解放，肯定人是世界的中心。现在我们所提的人文主义精神，它强调个性的自由和权利，个人的尊严和个人的价值。语文教学就其教学内容来说，不管是阅读鉴赏还是写作训练的教学，它始终关注着人自身。它审视过去，面对现在，想象未来。它在语文课堂上，搭起历史、现在、将来的舞台，让人粉墨登场，尽情的表演，将人生的酸甜苦辣、喜怒哀乐一一亮相。它直逼心灵，拷问灵魂，从而使语文教学具有阅尽千古人生，品味多彩生活的感染力和震撼力。感受个性的张扬，体察人生的价值，展示人的尊严，语文教学也就有了独特的人文精神，并构成其最主要内容。

2、人文精神与学生素质的培养

由于长期以来对群体的过分偏重而造成对人的个性及人的价值、人的权利、人的尊严的忽视，更由于中国封建社会长期对人性的压抑、扭曲的影响远没有根除，作为大写的“人”历来被忽视了。而随着时代的发展、社会的进步，我们的民族要振兴、国家要强大，没有具有独立人格、有主见、有创新精神的具有较高素养的人，那是无法想象的。因此，改革开放这些年，社会越来越认识到人文素质的重要性，更日益表现出对人文精神的需求。语文课程对健康个性、健全人格等人文素质内容的增加，也就十分及时了。

语文教学中教学内容所具有的人文精神，为学生人文素质的培养提供了条件。据此，教师在语文教学中，灵活采用各种教学手段，以学生为主体、尊重学生、发挥学生主动探究精神，在充满了人情之美、人性之美、体现人生命价值的古今中外的不朽作品中使学生受陶冶，受洗礼，让学生潜移默化中受到人文精神的教化，从而在提高文学鉴赏水平的同时，培养学生的人文素质。

3、新教材与人文精神

“文学是人学”。现行语文新教材的编写者为了体现对学生人文素质培养的需要，所选作品以文学作品为主。这就为语文教学在人文精神的熏陶中培养学生的人文素质提供了极好的蓝本。如高中语文新教材必修第一册、第二册，都用三个单元的一半篇幅，选入从先秦到明清脍炙人口的优秀散文。第三册、第四册更是全面系统地介绍中国古代和中国现当代以及外国优秀的诗歌、小说、戏剧，加上读本内容相应的补充及对相应文学史的介绍，为学生直接较全面系统地接触人类最优秀的文化打开了窗口。其他根据训练学生能力而安排的课文，文质兼美，它的人文性也极强，这就为语文教学有意识地培养学生人文素质提供了一块有待开垦的处女地，为学生接受人文精神的荡涤提供了极为广阔的天地。

三、在语文教育中培养学生人文精神的可行性和必要性

语文作为人文学科的一个重要组成部分，其课程包含着丰富的人文内涵。众所周知，语言文字是民族文化的结晶，正确地看待祖国的语言文字反映了一个人的爱国主义情感。同时，语言是传递文化的工具，构成语文教材的书面语言是传递文化的有力媒体，语文教材作为一种载体使人们的观念、认识和情感得以保留和发扬，语文教材包容了人类的观念体系、知识体系、行为方式体系。就如同一部百科全书，涉及到了政治、经济、军事、教育、伦理、文学、艺术、美学，乃至自然界的任何一个领域。语文教材还反映了人类发展的历史，不同时期政治、经济发展状况都会体现在相应的语文教材中。语文教材既反映了民族文化的传统，又反映了现代文化的要求。可见，教材本身便包含了丰富的人文教育素材。这就为教师在语文教学中对学生进行人文教育提供了可能性。

然而，在现在的流行文化和应试教育的双重冲击下，语文教育也存在一些失误和弊端。其中最严重的失误可以说就是文学和人文精神的失落。现在的中小学生都是喝着流行文化的乳汁长大的，电视以它声光形象的特殊魅力吸引大量学生的注意力，加上学生平时形成的习惯和惰性，使学生们在书桌前的时间和精力大大减少，造成对文学阅读的莫大冲击。更让人难过的是，现在的许多学生不是从唐诗宋词、文学名著中汲取营养，而是在流行歌曲、影视和报刊作品等娱乐消遣乃至庸俗作品中获得情感陶冶和人生慰藉。肤浅、廉价、速效、追求刺激、缺乏精神营养、流行文化影响着一代人人格的发育和个性的成长，这不仅是语文教育的失误，也是社会的莫大悲哀。

另外，应试教育造成的沉重的升学压力使中小学生都沉溺于题海而望书兴叹。许多教师在语文教学中也因此而出现严重事失误。如：肢解课文，过分重视语文学科的工具性，忽视人文精神的培养，过分重视知识的掌握，忽视“文以载道”的特点等。可以说，现在的语文，教和学都误入了歧途，再这样下去，我们的基础教育不仅培养不出文学大师，也培养不出素质全面的领袖人物，甚至培养不出科学技术大师。

因此，在语文教育中培养学生的人文精神，不仅具有可行性，而且还很有必要性。

四、如何在语文教育中培养学生的人文精神

首先，充分运用语文教材，挖掘中华优秀传统文化，让学生汲取精华，养成优良的思想道德品质，形成正确的世界观、人生观和价值观。

在课堂教学中，教师应从观念上重视人文教育，挖掘教材本身的人文教育素材，而不是只停留在对学生进行语言训练上。语文教材中那激动人心的爱国主义情感，那可歌可泣的民族精神，都是培养学生对社会，对国家的责任感、义务感的良好的人文素材，教师应尽量挖掘出这些素材，并将自己的情感融如其中去感染教育学生，这样，才能将作者的语言连同思想一起内化到学生的精神世界里。形成一种个性品质。

打开现今中学语文课本，表现中华民族优秀的人文精神的篇章和材料，俯拾皆是。孔孟儒家学说中“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的“仁爱”思想——爱人、同情人、帮助人等人道主义，“生于忧患，死于安乐”、“舍生取义”的忧患意识和献身精神；屈原“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，志洁行廉、刚正不阿的执著的爱国精神；《廉颇蔺相如列传》中蔺相如谦恭忍让、廉颇负荆请罪的品行；陶渊明“我不能为五斗米折腰向乡里小儿”超然物外的洒脱；杜甫“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜”的利他主义；陆游“位卑未敢忘忧国”的爱国情怀；范仲淹《岳阳楼记》中“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的政治抱负和“不以物喜，不以己悲”的旷达胸襟；文天祥《〈指南录〉后序》中抒发的“九死一生、矢志报国”的赤胆忠诚；梁启超《谭嗣同》中谭嗣同的勇于改革、视死如归的献身精神；鲁迅《〈呐喊〉自序》中弃医从文、追求真理的爱国精神；毛泽东《沁园春·长沙》中“问苍茫大地，谁主沉浮”体现出来的以天下为己任的博大胸怀和凌云壮志；闻一多《最后一次演讲》体现的横眉怒对、不愿屈服的正义感；周恩来“为中华崛起而读书”的求学目的；冰心《小桔灯》中小姑娘镇定、勇敢、乐观的精神；朱自清《背影》中表现的父子深情，对这些丰富的精神养料，可以通过讲授课文内容直接对学生进行教育，可以通过课文作者和背景资料的介绍进行点拨，也可以通过语言品味、形象剖析来启发学生思考，还可以结合作文教学来进行引导，让学生在获得语文知识的过程中，潜移默化地汲取精神营养，逐渐提高做人的修养，养成美好的品质和高尚的人格。

在课堂教学中，教师还要重视培养学生的情感。教学中要把语言学习和学生的精神生活统一起来，要让学生学会思考和说话。这里的“思考”是指学生要学会用自己的头脑去考虑问题，而不是照搬书本；“说话”是指学生要善于运用具有自身特点的语言来表达自己的思想，而不是人云亦云。只有这样，教学才能既丰富学生的情感，又提高学生的语言能力。同时，教师要给予学生抒发情感的机会。人文素质的养成有赖与对人文教育内容的认同，以及在此基础上产生的相应情感。为此，教师要充分发扬教学民主，主动建立良好的教学关系，积极创设良好的教学氛围，使学生在轻松和谐的教学环境中展示内心感受。

其次，加强语文文学教育，丰富学生的精神世界，提高他们的文学素养和人文素养。喜恼哀乐、爱恨情愁是永久不变的人性，但我们的学生由于社会阅历和经验见识的短缺，因此在这方面不可能完全感受到，作为充满人性的语文课理应充分发挥文本的作用，让学生在学文的同时，直接或间接地体验感受人生的情感、审美的情趣和生活的哲理。学生们既可以驰骋于大漠边关，又可以徜徉于小桥流水；既能纵情于祖国的名山大川，又能放歌在祖国的辽阔草原。让他们在不同的情境中感受作者不同的人生情感，体验作者不同的人生经历。既使她们的思想变得成熟，又使他们的情操得到了陶冶和净化。记得有位著名的教育家曾说过，我们的教育对象的心灵绝不是一块不毛之地，而是一片已经生长着美好思想、道德萌芽的肥沃田地。因此语文课的责任首先在于发现并扶正学生心灵土壤中的每一株幼苗，让它不断地生长，壮大，最后排挤掉缺点的杂草。

语文就像一位美人，在其中，既有孩子们对秦砖汉瓦的向往，对唐诗宋词的热爱，又有对陶渊明“不为三斗米折腰”的叹服和对《红楼梦》的崇拜。她的闭月羞花令人陶醉；她的举手投足令人崇敬；她丰厚的底蕴令人叹服。所以我们要将这些人生美好的情感借助于作者的生花妙笔去浸润学生，唤醒他们的人性，健全他们的人格，提高他们的人文素养。因此我经常注意一下几点：

让学生“读”，在读中感悟，力争读出感情，读出意境；

让学生“议”，议出真情的源头；

让学生“品”，品出文中的感情；

让学生“悟”，悟出人生的滋味；

让学生“演”，演出主人公的情感、性格。

再次，在课外要引导学生进行大量的文学阅读。大量的文学阅读，不仅是提高学生语文能力的重要途径，也是培养学生人文精神的重要渠道。

大量的事实告诉我们，语文是一门实践性很强的学科，多读多写永远是语文教学的一条铁的规律。文学是人学。读优秀的文学作品，特别是读经典名著，最能丰富人的精神世界，提高人的审美能力和综合素质。如果你喜欢苏东坡的词，便会向往他那自由豁达和乐观的天性，学习他无论富贵贫贱都始终保持亲切超脱的人生姿态和风范；你如果喜欢鲁迅，便因此敬仰他刚正不阿立场鲜明的品格，学习他对事业对生活的真诚投入以及高度的社会责任感和使命感；而喜欢冰心的读者，无一不为她那博大的爱心所深深感动。著名作家王蒙在受聘担任南京大学兼职教授的授职仪式的演讲中指出：一个懂文学的人比不懂文学的人感情世界要更为丰富多彩，心理结构亦更加完善；通过文学阅读，人们可以为自己建立一个独立的精神世界，更好地调节自我的心理素质。

因此，读孟子的《生于忧患，死于安乐》，可以感受他“忧民之忧，乐民之乐，乐以天

下，忧以天下”的民本思想；读屈原的《离骚》，可以感染他在君王不明，国势衰微，人民罹难面前的痛心疾首，悲愤难忍，泪水纵横，“长太息以掩涕兮，哀民生之多艰”的忧国忧民之情。读李白，我们可以从他“抽刀断水水更流，举杯浇愁愁更愁，人生在世不称意，明朝散发弄扁舟”的狂傲自负、放荡不羁、醉酒当歌中，读出他面对朝廷权贵当道，政治黑暗腐败的现实难以掩藏的内心深深的悲哀痛苦和对国家民族的忧患。从《诗经》到《古文观止》，从《红楼梦》到《钢铁是怎样炼成的》，我们应当让学生尽量多地阅读文学经典，用文学的养料来滋养下一代。

当然，语文教学中培养学生的人文精神应避免两种倾向：其一，要防止将语文课上成政治课或思想教育课。语文作为一门学科，它是学习其他学科的工具和从事社会工作的工具，教学中不能忽视语文学科的工具性特点。其二，要防止将人文教育内容与语文教学内容割裂开。“文道统一”已成为人们公认的语文教学的基本要求，语文教学应做到因“文”悟“道”，因“道”学“文”。语文教学中的人文教育是通过渗透的方式来进行的，强调的是在听、说、读、写的实践中，通过熏陶感染、潜移默化收到实效，而不能另起炉灶，将二者分别进行。

综上所述，在语文教学中培养学生的人文精神，不仅能妥善解决学生由“必学”到“乐学”的转变，而且能完善学生人格，协调社会物质文明与精神文明的关系。因此，教师应从观念上重视在语文教育中培养学生的人文精神，这也是由“应试教育”向素质教育转轨的要求。

语文教育，期待着人文精神的回归。

人文精神的回归，有赖于语文教学中人文精神的培养。

第五篇：人文精神

人文精神

不得不承认，现实中“职业院校是大学”虽然是显性存在，“职业院校不是大学”却一直都是隐性存在，这暗含在老百姓的心目中，甚至暗含在高职院校的教师和学生的心目中。但是在“职业教育”占据教育界半壁江山的时代，很多职业院校也彰显除了自身独有的“大学精神”。

人文精神是大学精神最基础的层次，是指一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，从某种意义上说，人之所以是万物之灵，就在于它有人文，有自己独特的精神文化。

“爱与责任兼济 德并技能双修”走进山东万通汽修学校校门，十二个大字的校训赫然映入眼帘，彰显着博大而专注的办学理念。如今的职业院校不缺崭新的教学设备，缺的恰恰就是这种能够保持永恒魅力的校园文化，来激发青年学生激情，唤起青年一代高尚的、独立校园文化是一个学校发展的原动力，也是对学生素质养成的隐形教育，走访中，记者在山东万通汽修学校发现，除了学校浓郁的校园文化布置，彰显着人文精神之外，该校的“三教三训”教育、赏识教育更是将人文精神渗入到师生的心底。

“我很棒，要相信自己，我一定能行；我相信，你很棒，要相信自己，你一定能行。”这正是山东万通汽修学校的赏识教育。简单的话语，认真体会，就会发现这是对别人更是对自己的信任，有了这种信任，才能拉近人与人之间的距离，增加自身成功的自信心。

军训场上，同学们铮铮铁骨，在他们年轻而青春奔放的脸上，记者看到了铁血军魂般的刚强力量，这是同学们入学的第一堂课，为今后的生活和学习奠定了精神基础。

拓展训练中，学生们团结协作，为了团队的荣誉，在一次次挑战中毫不妥协，勇敢的超越自我。

激烈精彩的篮球赛，他们生龙活虎，拼搏的劲头和澎湃的激情溢满赛场。默契配合，锐意进攻，积极防御，抢断、过人、快攻一系列的精彩表现，赢得了全场的热烈喝彩；

元旦联欢晚会上，同学们八仙过海——各显神通，街舞流畅劲爆，歌喉优美动听，小品表演中他们的滑稽表现更是让观众们开怀大笑，乐不可支；

正所谓“大学者，非大楼之谓也!”对一所职业学校来说，隐性条件更为重要，记者在山东万通汽修学校看到了职业教育的新高度，同学们乐在其中，成为学生健康成长的乐园。