论语心得之人生之道

第一篇：论语心得之人生之道

论语心得之人生之道

光阴荏苒，我已经步入高中了。偶尔也想到人生这一大题目。特别是夜深人静时捧读《论语》，细细品嚼孔子关于人生的思考未免不是一种享受。

——题记

子在川上曰：“逝者如斯夫。”孔子关于人生的思考。首先是有价值诉求的。在他看来，人生是丰富的，多层次的。

一．正直

孔子认为，正直是人的天性，是人最基本的素质。所以“人之生也直”。在现实生活中，虽然不乏不正直的人，他们也能在矫饰和虚伪中度过一生，但“罔之生也辛而免”。这些不正直的人只是侥幸逃避了惩罚，并不值得羡慕和模仿。正直在外在主要表现在性格和情感，如率真，真诚；从内在看则是道德境界和行为方式。

正直的人，要用正义规范自己，用正义来处理周围的事。孔子强调正直是与义密切相关的，“质直而好义”。一个正直的人必然是重义轻利，“君子喻于义，小人喻于利”；必然是见利思义。人生只要有了“只”和“义’,即使平平淡淡也是快乐的。

二．君子

孔子认为，君子应是人生追求的目标，也是理想的人格。什么是君子呢？孔子说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬然后君子。”一个君子既要有“质”也要有“文”。“质”是通过自我修身获得到的升华和人格完善。“文”是通过好学来获得真才实学和知识能力。在质与文的关系中，孔子认为：“文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。”这就是说，在人生的追求中我们要更加重视道德的修养。

三．学习

孔子认为，学习是形成良好的个人修养的基础。“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”不但要学习新的知识，还应该反复练习巩固。在学习过程中，能让自己静下心来专心思考，而这种专注于思考的能力使人更具深度。能坚持学习新知识已经不容易了，还要在此基础上“时习之”，更加考验一个人的毅力、耐心。“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者改之”、“敏而好学，不耻下问。”都体现了孔子对于学习的态度。不拘泥于课本，汇江河为大海。孔子的学习是广义上的，永远都保持谦虚地学知识，学礼法，学习他人的处事态度，或者思考别人的行为而使自己有所收获。更可贵的是这种学习不是盲从，而是有选择性的，基于理性思考的学习。学习他人是为了完善自我，而不是一味模仿导致最后遗忘了真正的自我。

四．理想

孔子认为，志向并不是越高远就越好，真正重要的是一个人内心的定力与信念。孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”这句话在中国的民间流传的很广，也就是说一个人的志向决定了他一生的发展和努力。但是在今天看起来，最重要的不在于我们终极的理想有多么高尚，而在于眼前拥有一个什么样的起点。无论你的理想是大是小，实现所有理想的基础在于找到内心的真正感受。一个人内心的感受，永远比他外在的成绩更加重要。

孔子的人生思想是丰富睿智的。他所期望的人生是积极入市的人生，是达观进取的人生，也是谨慎戒惧的人生。两千多年来这些人生思想孕育了无数志士仁人。至今任然具有现实意义。

——后记

雷紫光

2012年元月

第二篇：心得之七 人生之道

心得之七 人生之道

孔夫子将他的一生概括为六个阶段，他的这种人生轨迹对于我们现代人来说，仍有许多启迪意义。关键要看我们如何汲取这种智慧，来使自己的人生更富有效率和价值。

古往今来，光阴之叹是我们看到最多的感慨。

这种感慨在《论语》中也不例外，“子在川上曰：逝者如斯夫”（《论语·子罕》），这是大家都熟悉的一句话。这句话很含蓄，但是其中又包含着多少沧桑？

大家知道，著名的天下第一长联上联一开始就说：“五百里滇池，奔来眼底”。下联的对句呢，是“数千年往事，注到心头”（孙髯《题昆明大观楼》）。

哲人眼中滚滚奔流的河水、江水，它不只是一种自然存在，其中流淌的还有挽不回、留不住的光阴。

杜甫说，“人生有情泪沾臆，江水江花岂终极”（《哀江头》）；刘禹锡说，“人世几回伤往事,山形依旧枕寒流”（《西塞山怀古》）。人生有限，自然永恒，这种强烈的反差，足以带给人们强烈的心灵震撼，让你怆然泣下。

难怪唐代诗人张若虚在《春江花月夜》里发出那种无端之问：“江畔何人初见月？江月何年初照人？人生代代无穷已，江月年年只相似。不知江月待何人，但见长江送流水。”

在这天地幽幽，物序流转中，每一个人都是一个渺小的、转瞬即逝的生命，我们需要有一种什么样的人生规划呢？当然，这种规划是艰难的，因为规划本身已经意味着舍弃了很多。

就在孔夫子看着流水兴叹的同时，他也对自己，同时给他的学生，也给千年万代的后人描述了这样的一种人生轨迹：

吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不矩。（《论语·为政》）

这是一个粗略的人生坐标，在这个坐标上，有几个重要阶段被特别地强调出来。让我们看一看圣人所描绘的这个人生坐标，看它对我们今天还有什么样的借鉴意义。

其实人的一生不过是从光阴中借来的一段时光，岁月流淌过去，我们自己也就把这段生命镌刻成了一个样子，它成为我们的不朽，成为我们的墓志铭。

每一个人都有理由去描述他的理想，但是这一切要从人的社会化进程开始。从一个自然人转化为一个有社会规则制约的人，这就是学习的起点。孔子的“十五志于学”，是他自己的一个起点，也是他对学生的一种要求。

孔子自己经常说，“我非生而知之者,好古,敏以求之者也”（《论语·述而》）。他说自己不是生下来就了解很多事情，只不过是对古代文化、对古人所经历的事情非常感兴趣，而且能够孜孜以求，一直认真学习而已。

今天我们要建立一个学习型的社会，那么什么样的学习是好的学习呢？

国际上有一个通行的说法，好的学习是导致行为改变的学习。这颠覆了我们过去的认识。一直以来，我们以为导致思维改变的学习才是好的学习。比如一个观点，一个理论，哪怕一个道听途说的见闻，入乎耳，发乎口，可以再去讲给别人，这就是一种学习。但是在今天，只有导致一个人整个价值体系重塑，行为方式变得更有效率，更便捷，更合乎社会要求的学习，才是好的学习。

在今天这个信息时代，可学的东西实在太多了。现在的孩子已经不只是“十五向学”了，很多比五岁还要早就开始学习了。但是都学了什么呢？不少孩子会背圆周率，能够背到小数点后很多很多位；有的孩子能够背长长的古诗，成为在客人面前表演的节目。但是这些对他这一生真的有用吗？今天的向学还有多少是孔子所说的“为己之学”？还有多少能够学以致用？

在我们这个信息爆炸的时代，我们最大的苦恼是信息太多，我们最大的难题是选择的难题，因此就更需要有选择、有规划地进行学习。

“过犹不及”，这是孔子的观点。再好的东西都有它的度，与其贪多嚼不烂，把自己的脑子复制成一个电脑的内存，还不如把有限的知识融会贯通，融入自己的生命。

孔子说，“学而不思则罔，思而不学则怠”（《论语·为政》），一定要一边学，一边想，一边应用。他所提倡的是这样一种从容地把有限的知识放大到极限的学习方式。

我们现在的学院式教育有一个规范长度，但宽度却可以改变。也许孔子提倡的这样一种学与思结合的方式会给我们非常好的启发。

经过这样的学习、历练，我们逐渐地提升自己、有所感悟，这样就走到了三十岁。

“三十而立”，是我们常常挂在嘴边的一句话，几乎每个人到了这个年纪，都会扪心自问：我“立”起来了吗？

那么怎样才算立起来了？是否只要有车，有房，或者有了一个什么样的职位就算立起来了呢？而立之年对于人的一生又有着怎样重要的作用呢？

三十这个年纪，在今天，在这个心理断乳期大大错后的时代，尤其是在大都市里，还被称作“男孩”“女孩”，那么怎样判断一个人在这个世界上是否“立”起来了呢？对于“立”字，应该有什么样的担当呢？

大家知道，黑格尔提出了“正反和”三段论。人最早接受的教育一般都是正的，比如在刚刚读小学的时候，他相信太阳是明亮的，花朵是鲜红的，人心是善意的，世界是充满温情的，王子和公主最终是可以在一起的，生活中是没有忧伤的。其实这就是正的结果。但是长到十几岁的时候，就会出现比较强烈的逆反心理，二十多岁刚刚步入社会时，就会觉得这个世界上一切都不尽人意，觉得成人世界欺骗了自己，觉得生活中满是丑陋、猥琐、卑鄙和欺诈。这就是我们经常说的“小愤青”。这个时候，青春的成长有它特有的苍凉，人必然表现出一种反弹。那么走到三十岁，应该是人生“和”的阶段，就是既不像十来岁时觉得眼前一片光明，也不像二十多岁时觉得一片惨淡。

三十而立的这个“立”字，首先是内在的立，然后才是在社会坐标上找到自己的位置。

从内在的心灵独立这个意义上来讲，真正好的学习，是把一切学习用于自我，让学到的东西为我所用。这是中国文化要求的一种学习方式。

人如何达到这样一种一切为我所用的融合境界呢？

中国人的学习有两种方式，一种是“我注六经”，另外一种是“六经注我”。

前一种方式需要皓首穷经，等头发都读白了，把所有的书读完了，才可以去给经典作注解。

而后一种方式是更高境界的学习。所谓“六经注我”，就是学习的目的是以经典所传达的精神来诠释自己的生命。

三十岁这个年纪，是一个建立心灵自信的年纪。这种自信不是与很多外在的事物形成对立，而是形成一种融合与相互提升。这就像泰山上的一副对联，叫作“海到尽头天做岸，山登绝顶我为峰”。这是中国人对于山川的一种感受，它讲的不是征服，而是山川对自我的提升。就像大海到了尽头，以苍天为岸，对自己是一种拓展；人登上山峦的顶峰，并不是说我把高山踩在脚下，而是说我站在山顶，高山提升了我的高度。

其实这就是六经注我的一种境界。

孔子一直在教学生一种朴素的简约的生活方式，先把眼前的事情做好，很多东西不该操心的不去操心。

我们知道，“子不语怪、力、乱、神”（《论语·述而》）。孔子之所以不愿意提及神、鬼这些东西，其实也是他着眼于现实的表现。

比如子路问鬼神之事，孔子淡淡地对他说：“未能事人，焉能事鬼？”活人的事你还没弄明白，怎么先想着去侍奉死人？就是说，学习还是要先朴素一点，从眼前开始，别去考虑虚无玄远的东西。

子路不甘心，说：“敢问死。”死亡是怎么回事？

老师又淡淡地告诉他：“未知生，焉知死。”连生的道理还不明白，怎么能够懂得死？

孔子的这个态度对我们今天仍很有启发，在学习的时候，先要把我们生命中能够把握的东西尽可能掌握，先不要超越年龄去考虑那些遥不可及或者玄而又玄的东西。只有这样一点一点学起来，到了该立的年龄才真正可以立起来。

所以“三十而立”，我的理解并不是通过一个外在的社会坐标来衡量你是否已经成功，而是由内在的心灵标准衡定你的生命是否开始有了一种清明的内省，并且从容不迫，开始对你做的事情有了一种自信和坚定。

超乎功利去做一件内心真正认定的事情，这大概是“立”的一种见证。

柳宗元笔下的蓑笠翁，在严冬时节“独钓寒江雪”，完全是为了垂钓而垂钓；晋代名士王徽之在雪夜乘小舟去访问朋友戴逵，到了朋友的门前不敲门就转身走了。为什么？他因为想念这个朋友，乘兴而来；到了朋友门前，兴尽而返。这就是“雪夜访戴”的故事。这些古人，都忠于自己的心灵，心灵的指向决定着行为的方向。

从三十到四十，人们就从“而立”之年步入了孔夫子所说的“不惑”之年。这应当是人生最好的一段时光。

但每个人到四十岁时都能做到不惑吗？在现代社会，四十岁上下的中年人，上有老下有小，工作上已经成为骨干、压力又非常大，在这样的环境中，怎样才能做到内心不惶惑呢？

关于“惑”这个概念，《论语》中有过多次阐述。人怎么样才能够真正做到内心不惶惑？这需要大智慧。

从而立到不惑，这是人生最好的光阴。一个人在三十岁以前是用加法生活的，就是不断地从这个世界上收集他所需要的东西，比如经验，财富，情感，名誉，等等。但是，物质的东西越多，人就越容易迷惑。

三十岁以后，就要开始学着用减法生活了，也就是要学会舍弃那些不是你心灵真正需要的东西。

我们的内心就像一栋新房子，人刚刚搬进去的时候，都想着要把所有的家具和装饰摆在里面，结果到最后发现这个家摆得像胡同一样，反而没有地方放自己了。这就被物质的东西奴役了。

而学做减法，就是把那些不想交的朋友舍掉了，不想做的事情拒绝了，不想挣的钱不要了。当敢于舍弃、知道如何舍弃的时候，人才真正接近不惑的状态。

那么什么叫做不惑？就是人能够自觉按照中庸的理念去思考、行事。即使外部世界给你许多不公正，打击，缺憾，你也能在一个坐标上迅速建立自己应有的位置。

“中庸”，是中国古代一个至高的行为标准，它是哲学上讲的那个最合适的“度”。但现在往往被大家理解为平庸和圆滑，认为中庸之道就是和稀泥。

其实，对于一种行事方法的判断，无所谓什么是正确的方法，只有什么是合适的方法，而合适往往不是走到极端的。“四书”里面有《中庸》这本书，《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也；和也者,天下之达道也。”就是说，中庸的理想状态，是一切处于和谐之中，这种和谐就是天地万物各安其位。

著名哲学家冯友兰先生有这样一句话，叫做“阐旧邦以辅新命，极高明而道中庸”。中庸之道其实是通往极高明境界的一种适当的方法。它的特点正如中国古人所说，是“绚烂之极而归于平淡”，在你二十岁、三十岁的时候，曾经风发扬厉过；走到不惑的时候，才表现为淡定而从容。而当走到这样一个阶段的时候，人的很多标准都会发生变化。那么，再过十年，等到五十岁的时候，又会发生新的变化。

孔子所说的知天命，是指的什么呢？是人们常说的“命中有时终须有，命中无时莫强求”吗？是一个人到了五十岁，就应该听天由命了吗？

要回答这个问题，首先要明白孔子所说的“知天命”究竟是什么意思。

孔子说：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎？”（《论语·宪问》）皇侃对这段话的解释是：“下学，学人事；上达，达天命。我既学人事，人事有否有泰，故不尤人；上达天命，天命有穷有通，故我不怨天也。”可见，“知天命”关键在于一个“知”字，要能够了解什么是自己的天命。当自己能够客观认识命运中的穷与通，人世间的好与坏，知道这一切都很自然，那么你就能理性把握，平静应对。

“不怨天，不尤人”，是我们今天经常说的话，但这样区区六个字容易做到吗？一个人不去抱怨，就意味着他硬生生地把很多可以宣泄出去的怨气、苛责都压在了自己的心里，不再向他人推卸的同时就意味着给自己少了很多开脱的理由。这多么难啊！

那么孔子为什么可以做到呢？就是因为在他自己看来，一个人内心的完善，合乎大道的追求，比你要求这个社会应该如何如何，要求别人应该怎样怎样，都要重要得多。

孔子说：“君子上达，小人下达。”（《论语·宪问》）小人才会在人际纠纷中不断地蜚短流长，而君子则更看重在自己的内心建立一种对大道的信仰和追求，这个大道就是孔子所说的天命。孔子说：“不知命,无以为君子也。不知礼,无以立也。不知言,无以知人也。”（《论语·尧曰》）

知命，知礼，知言，这三个境界在人生中的顺序是倒着的：我们都是最先知言，在与人交谈和读书中了解这个社会，了解他人；但是知言还不够，还不足以在社会上立足。还需要你懂得礼仪，能够充分尊重他人。多一分尊重，就会少一分抱怨。更高的一个层次是知命。知命就达到了孔子所说的君子的境界，他已经建立了一个自循环的系统，他内心会有一种淡定的力量去应对外界。

五十知天命，也就是说到这个时候已经有了一种内心的定力，基本上可以做到不怨天、不尤人，不为外物所动了。

庄子的《逍遥游》中也有类似的一个表述，它说“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣”。

就是说，当全世界的人都在夸赞你的时候，你不会因为这种鼓舞而多往前走一步；而当全世界都在指责你，都在非难你，都在说你做错的时候，你的内心并不泄气，依旧会坚持你认定的想法。这样才叫做认清了“内”与“外”，明白了“荣”与“辱”。

所以，所谓成长是内心在历练中的逐渐强大，所谓人生的归位是把外在的东西变成内心的能量。

我们谈论“知天命”这个境界的时候，很自然会联想起金庸武侠小说中写到的独孤求败的境界。

在中国的武侠小说中，一个少年剑侠初出道之时，往往用的是一口天下无双、锋利无比的宝剑，那萧萧剑气、舞动的风采真是绚烂之极；等到他武艺精进，真正安身立命，成为一个门派的掌门人，或者在江湖上成为一个有名的剑客的时候，这个人用的武器反而可能是一口不开刃的钝剑。因为锋利现在对他来讲已经不重要了，他的内功开始变得沉浑雄厚；等到这个人已经成为名动江湖的大侠，他的武功已经超越了一个一个的流派划分而出于其上的时候，这个人可能只用一根木棍。就是说，金属那样的一种锋利和那种质地对他来讲也不重要了，他的手里只要随便拿个东西就够了；而等他真正走到至高的境界，也就是独孤求败的境界，求一败而不可得，这个时候他的手中是没有兵器的，他双手一出，就能挥出剑气，所有的武艺都融会贯通在他的内心里。此时敌人已经不能和他对招，因他已经到了“无招”的境界，因为他的无招，故而对手不能破解。

融会贯通的境界，一直是中国文化所崇尚的最高的境界。孔子所谓的“知天命”，其实就是把学习的各种道理，最后达到了一种融会和提升。到了这个境界以后，就该进入孔子所说的“耳顺”的境界了。

耳顺，就是不论什么样的话都能听得进去，都能站在发言者的立场去想问题。

但在现实生活中，我们经常会遇到不顺心的事，听到不好听的话。我们如何才能真正做到耳顺呢？

在对天命有了透彻的了解，自己的内心有了巨大的定力之后，孔子说，“六十而耳顺”。此时，你能做到最大限度地尊重他人，你能理解任何一个事情存在的道理，你能虚心倾听各种声音，并站在别人的出发点上去了解他为什么这样说。

这种境界，用中国文化的一个词来表述，就是“悲天悯人”，在真正了解所有人的利益与出发点的前提下，实现理解和包容。

也就是说，当以自己的价值体系去看待其他许多人的生活方式时，我们是有理由惊讶的；但是，如果你知道他带着什么样的生活历程走到今天，也就是你的这个体系能够进入到他的体系，也许就会多了一些谅解。

有一句谚语说得好：两朵云只有在同一高度相遇，才能成雨。

其实耳顺之人是什么呢？就是不管这个云在五千米还是五百米，他总能感知到这个高度。这就是孔夫子面对那么多不同的学生都能够因材施教的道理。

一个人要想做到耳顺，就要使自己无比辽阔，可以遇合不同的高度；而不是刻舟求剑，守株待兔，以自己恒定的标准坚守在某一个高度。

用这样的观点来解释“中庸”也许更为恰当。中庸其实是学习了所有外在知识之后，经过内心的陶冶与熔铸，达到的一个融会贯通的境界。

这就好像我们小学、中学的时候经常做的一个物理实验：老师给一支铅笔，一个圆，将圆画成七等份，再分别涂上七种颜色，然后戳在笔尖上快速旋转，结果呈现的是白色。这种白就是七种颜色绚烂之极之后融合而成的一种颜色。

孔子“耳顺”的境界，其实就是外在的天地之理在内心的融合。有了这种融合作基础，才能达到孔子所说的“从心所欲而不逾矩”。

当所有的规矩大道已经变为你的生命的习惯时，你就能够做到从心所欲，这可以说是每一个生命个体所追求的最高境界。但是这样的一个境界看似平易，在此之前却要经历千锤百炼。

我曾经看到这样一个故事：

在一座佛寺里供着一个花岗岩雕刻的非常精致的佛像，每天都有很多人来到佛像前膜拜。而通往这座佛像的台阶也是由跟它采自同一座山体的花岗岩砌成的。

终于有一天，这些台阶不服气了，他们对那个佛像提出抗议说，你看我们本是兄弟，来自于同一个山体，凭什么人们都踩着我们去膜拜你啊？你有什么了不起啊？

那个佛像淡淡地对它们说，因为你们只经过四刀就走上了今天的这个岗位，而我是经过千刀万剐才得以成佛。

我们看孔子所描述的人生境界，越到后来越强调内心，越到后来越从容和缓，而在这从容之前，其实是要经历千锤百炼的。

孔子所说的这样一个从十五到七十的人生历程，对于我们来讲，也是不同的人生阶段可以参照的一面镜子。通过它，我们可以比照一下自己的心灵是否已经立起来了，是否少了一些迷思，是否已经通了天地大道，是否以包容悲悯去体谅他人，是否终于做到从心所欲。

同时还要看到，在当今这样一个加速发展的社会里，我们需要更加有效率的生活。

其实人的年龄有生理年龄，有心理年龄，还有社会年龄。如果我们在二十岁、三十岁能够提前感悟到四十岁、五十岁的境界，已经建立了明晰的内心价值系统，已经能够把社会给予的压力变为一种生命反张力，已经可以做到从心所欲那样的一种淡定从容„„那么我们说，这样的生命，才是有效率的生命。

英国的科学家公布过一个实验：

他们为了试一试南瓜这样一种普普通通的廉价的植物生命力能有多强，就在很多很多同时生长的小南瓜上加砝码，砝码的重量就是小南瓜所能承受的极限。

这样，不同的南瓜压不同的砝码，只有一个南瓜压得最多。从一天几克到几十克、几百克、几千克，这个南瓜成熟的时候，上面已经压了几百斤的重量。

最后的实验是把这个南瓜和其他南瓜放在一起，大家试着一刀剖下去，看质地有什么不同。

当别的南瓜都随着手起刀落噗噗地打开的时候，这个南瓜却把刀弹开了，把斧子也弹开了，最后，这个南瓜是用电锯吱吱嘎嘎锯开的。它的果肉的强度已经相当于一株成年的树干！

这是一个什么实验呢？其实就是一个生命实验，这就是我们现代人所处的外在环境跟我们内在反张力最好的写照。

在当今社会这样的竞争压力下，我们有理由不提前成熟吗？“只争朝夕”这句话用在今天是再合适不过了，一万年太久，七十年也太久。

学习《论语》，学习任何经典，所有古圣先贤的经验最终只有一个真谛，就是使我们的生命在这些智慧光芒的照耀下，提升效率，缩短历程，使我们尽早建立一个君子仁爱情怀，能够符合社会道义标准，不论是对自己的心还是对于社会岗位，都有一种无愧的交待。

我想圣贤的意义就在于，他以简约的语言点出人生大道，而后世的子孙或蒙昧地，或自觉地，或痛楚地，或欢欣地，一一去实践，从而形成一个民族的灵魂。

让那种古典的精神力量在现代的规则下圆润地融合成为一种有效的成分，让我们每一个人真正建立起来有效率、有价值的人生，大概这就是《论语》给予我们的终极意义。

第三篇：论语心得——君子之道

《论语》学习心得——君子之道

孔子是东周春秋末期著名的思想家，儒家学派创始人，其“仁”与“礼”的思想对后世影响甚大。《论语》是孔子的弟子将孔子的言语记录编纂而成，在这部蕴含着人生智慧的典籍中，我感悟最深的，便是君子之道。

君子，是《论语》中经常出现的一个词，我们直到今天还常常将其作为做人的一个标准，那么到底什么是君子呢？

其实，君子是孔子心目中的理想的人格标准。将孔子对君子的言语总结一下，就会发现学习君子有几个标准。论语中有这样一段对话：司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”司马牛是孔子的弟子，他曾经问孔子，什么样的人才算君子，孔子的回答是：“君子不忧不惧。”他又追问：“不忧不惧，就可以叫君子了吗？”孔子说：“自我反省，无所愧疚，你又有什么可忧惧的呢？”君子的这一要求看似简单，实则不易做到。在当下，人们活得常常偏离本心，这样看来，要使自己所做的的每一件事都经得起推敲琢磨，着实不易。

孔子还曾说过一句话：“君子道者三，我无能焉；仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”何谓不忧？一个人心怀仁义，活得仁厚，宽和，看淡种种得失，这样才是“不忧”。

何谓不惑？在我看来，这句话在现在极难做到。现在是一个繁荣的社会，正是一个繁荣的社会，才会有那么多的诱惑在左右着你。如何选择？如何取舍？我想只有明白自己真正要追求的，增强内心的选择能力，才能做到“不惑”。

何谓不惧？这是要求你的内心足够勇敢，足够开阔，勇往直前，不怕挑战。当你怀有这种力量的时候，你自然就不再害怕了。

一个人只有做到仁、智、勇，才能减少忧、惑、惧，也只有做到了这些，他才是一个真君子。

当然，要做成君子还远远不止内省不疚与不忧，不惧，不惑，这只是几个方面。任重而道远，愿我能向此看齐。

于丹老师说得好；“道不远人，《论语》的真谛，就是告诉大家，怎么样才能过上我们心灵所需要的那种快乐的生活。”愿我们都能沐浴在圣人的光辉之下，活得更加幸福。

第四篇：论语心得-君子之道

《论语》心得：君子之道

儒家文化是具有鲜明的以“人”为中心的伦理型文化。《论语》把人分为圣人、贤人、惠人、善人、君子、士人、众人、野人、小人等，但实际上又可大致可分为圣人、君子、众人、小人四类。

如何做一个君子，能够称为君子的标准又是什么。

“君子”是孔夫子心中理想的人格标准，使许多人正在努力的方向与动力。提到“君子”一般都会与男子相联系，谁说女子中就不能有“君子”。“君子”并不是男子的惯用名词，所谓“君子”就是在星光大道上夺放异彩的人物，并不是从外表能看出来的，而是内心散发的一种无可彼及的光辉。

称之为“君子”的标准是要做一个善良的人。所谓善良是攻于身，行于义。真正善良之人是渺小的，是默默无闻的，待人处世皆以善为本。所谓：“人生一日，或闻一善言，见一善行，说一善话，行一善事，此日方不虚生。”为善者不云利，逐利者不见善。善良之人是不求回报的，这种善是发于内心的。如果你挖掘它将不断涌出来。善良的心灵是园，善良的思想是根，善良的语言是茎，善良的行为是果，善良之人会使灵魂变得高尚，会对生活充满勇气，会对未来充满自信。

君子是一种道德高尚的人，君子的美德之一就是要宽容。子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（《论语·述而》）“坦”即平；“荡荡”即宽广的样子；“长”指常；“戚戚”是忧愁、悲伤的样子。意思是说：“君子总是心胸宽广，小人常是忧愁悲伤。”宽容不仅是一种美德，而且是能得到百姓拥护，有亲和力的条件。孔子说“宽则得众”（当权者宽容就会得到百姓的拥护）。所以，商汤说：“如果我本人有罪请不要牵连天下万方；如果天下万方有罪，那罪就由我一人承担。

君子的美德之二就是要谦让，孔子认为君子有四种道德品行。其中之一就是谦逊。君子的美德之三就是讲仁义。君子明白的是大义，小人懂得的是私利。正因为如此，君子厌恶传扬别人坏处的人，厌恶处在下位而诽谤地位在他以上的人，厌恶勇敢却不懂得礼节的人，厌恶固执任性顽固不化的人。

“矜而不争”就是要庄重自守。君子庄重自守，与人无所争；能够合群相处，但不与人相互勾结。

“躬行君子”就是指在身体力行方面做君子。君子凭文章来交朋友，靠朋友的交往来培养仁德。在言行方面，孔子说：“不在其位，不谋其政。”（不在那个职位上，就不要考虑那个职位方面的政事）。正因为君子能对自己严格要求，所以他不管在什么时候，什么地方，什么环境，都能泰然处之，把事情做好。

君子是那种追求大的信念，而不计较小的信誉的人。

因此，君子很注重名声。君子是具有综合素质的人君子处世待人方面有三个问题应该重视：常注意自己的容貌真诚谦和，就可以避免别人的粗暴和慢待；常注意脸色庄重严肃，就可以使自己日益接近诚信；常注意说话的言辞和语气，就可以避免鄙陋粗野的错误。

第五篇：论语之道-读书心得-2009-12

读一本书，悟一份心，走一条道

“论语”之道

大学里抱着非看不可的决心，从图书馆借来《论语》，岂料结果还是依旧，我在书桌边翻了数页，书在书柜中躺了数月，“到期归还”成了它的宿命。都说在现今社会，在网络、电视等高科技的影响下我们减少了许多看书的时间，而这一次我却因电视，因“于丹热”，让我下定决心重拾《论语》。静心读书时，发觉心境一下子被净化了很多，感受着这本2500多年前的经典著作，在今天，依旧能启发我们的思考，引导我们的方向，找到心灵的安宁之道。做为教师，我需要这样的书。

于丹对《论语》的感悟，分别讲述“孝敬之道、智慧之道、学习之道、诚信之道、治世之道、忠恕之道、仁爱之道”。《师说》中写到“师者，所以传道授业解惑也。”作为教师的我，传道就是传“孝敬之道、智慧之道、学习之道、诚信之道、治世之道、忠恕之道、仁爱之道”。反思自己的教育之路，似乎在走单行道——学习之道。过分追求知识的传授，而忽略了其他为人之道。

孔子讲究孝道，今天孝道在人们心中已悄悄褪色，“失孝之事”屡见新闻报端，面对我们的学生，我们要让他们树立正确的观念，正如孔子说的：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。提供丰厚的物质并不是孝的根本，不能让教育者的“失教”成为“失孝”的罪魁祸首。

孔子在治学方面的成就尤为突出，留下了无数的名言，“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行，必有我师，博学而笃志，切问近而思”。这些讲求的是一种锲而不舍的治学态度，“三人行，必有我师焉。”告诉我们一切能者皆为师，在我们的身边，这样的人到处都是，有书法高手，有能歌善舞者，有博古通今者，有满脑子新鲜想法的人„„“山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石；海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。”我们的职业告诉我们，我们需要新的养分，从他人身上汲取点滴长处。，正如“新课改”给我们提供了无数展现自我的舞台，伴随而来的也有挑战的风浪。唯有用知识，用经验武装自己，才能经得起大风大浪的冲击。

“仁爱之道”是孔子的儒家思想的核心内容，那“何为仁”，简单来回答就是“爱人”，一种发自内心的善意，去对人好。于丹讲授的仁爱之道中有这样一个小故事：“在一个村子里，有一个盲人，这个盲人只要是夜里出门，他一定要打一盏灯笼。村里人夜里出来，唯一看见有灯笼的地方，就知道是这个盲人出来了。外地来的人看到这一点，就唏嘘感慨，说你们这儿瞎子的品德太好了，他自己是没有光明黑暗之分的，你看他深更半夜出来，总要操心别人能不能看见亮，为别人打一盏灯笼。就跟盲人说，你真了不起！瞎子淡淡地说了一句：因为我是瞎子，我不希望别人撞到我，我打灯笼也是为我自己。”仁爱从来不是孤立存在的，仁爱是互相的。在教育里，也是如此，仁爱是教育的基石，仁爱是教育的重点。面对学生，我们以仁爱之心对待，使其习成仁爱对人。常说让学生养成好的习惯，那么就让我们努力吧，把仁爱变成一种习惯，把仁爱变成一种态度。

《论语》向我们传授的是一种态度，是一种朴素的生活态度，是一种温暖的教育态度。从经典道出智慧，以智慧服务平凡，出平凡而后快乐人生。孔夫子便是从经典中走出的教师的楷模，教导我们快乐地生活。