论述孟子性善论的主要内容和现代意义

第一篇：论述孟子性善论的主要内容和现代意义

论述孟子性善论的主要内容和现代意义

一、性善论的主要内容

（一）人性是善的。孟子曰:“水性无分于东西,无分于上下乎?人性之善也,犹水之就下也。人无有不善,水无有不下。”；

（二）性善是人和动物的根本差别。也就是说人之性应该是“人之所以异于禽兽者”。；

（三）人的善性体现为恻隐、羞恶、辞让和是非四心。孟子又称之为“不忍人之心”。四心即仁义礼智这“四端”。“恻隐之心，人之端也。羞恶之心，义之端也。辞让之心，礼之端也。是非之心，智之端也。”孟子讲到：“人之有四端，犹其有四体也。”因此可得出，他认为四心或仁义礼智“四端”犹如人的身体是人本来就有的。存其心,养其性,所以事天也”。

二、性善论的现代意义主要在以下两个方面：

（一）性善论对于社会道德的意义

人性“四德”可为现代道德教育找到了人之可教化的理论基础。为人“向善”与“行善”提供“动机”，揭示了为善的意义是实现人生的自我价值。另一方面，性善论也警示后人，善性虽是天之所赋，却易于失去。如果没有后天环境对善端的培育和引导，人的善良本性也会由于缺乏关照而丧失殆尽。因此，道德完善重在建设，这就要求我们通过多种形式的思想教育工作来鼓舞人、激励人、引导人、塑造人，使每一个人充分发展自己的善性，顺利实现个人道德的完成，达到“人皆为尧舜”的理想境界。所以有《孟子·离娄上》：“仁，人之安宅也；义，人之正路也。”学会做人，参与社会，恰如孟子所说的，居于安宅、行于正路，我们一定能为社会多做贡献。因此我得出“性善论”能减轻当今社会道德建设的压力。将“性善论”解读为“人性向善”，由于是一个动态评价标准，“向善”是一个过程，所以会减轻当今社会因本着“人性本善”的原则进行道德建设的许多压力，从而加速国民素质比较普遍的提高。

（二）“性善论”对于现代教育的意义

“性善论”是教育史以来，第一次从理论高度上对人自身本质加以认识和阐述。现代教育思想从施教者和受教者两个方面，探究出人“善”之本性，是教育活动顺利进行的基本条件。教师本着“善”的品行，为学生树立了榜样；以学生“善”之本，规划了其发展的进程。学生本着“善”之端，在他人教化中使其得到拓展；本着“善”之根，在自我教化中实现自我价值。“仁者无敌”“与民同乐”的“民本论”启示学校教育必须立“德教”为本，倡“尊贤尚德”为主的德育目标，仅此才能真正发挥德育的真正意义所在。道德教育的知情意行基于“善之始”，即性善论，它为学生自我身心发展提供了舞台。

第二篇：浅析孟子的性善论及其现实意义

浅析孟子的性善论及其现实意义

姓名：付小雨

学号：1049721403417 摘要：性善论是孟子哲学思想体系的理论基础，是其仁政学说、道德学说和教育学说的理论前提。孟子的性善论对两千多年来的中国传统文化和民族性格都产生了深远的影响，今天，性善论思想对我们构建社会主义和谐社会也具有积极的意义。

关键词：性善论；社会主义和谐社会；现实意义

Abstract：The theory of original goodness of human nature is Mencius’ theoretical principle of system philosophy,and is also the theoretical premise of the Benevolence policy,the Moral and the Education.It has produced profound influence to Chinese traditional culture and national personality in more than two thousand years.Nowadays,it still playing the importent role in our construction of socialism harmonic.Key words:theory of original goodness of human nature;socialism harmonic;realistic meaning.一、性善论的提出

性善论的提出是一个漫长的历史过程，这一历史过程紧紧围绕着天命与道德的关系展开，首先是殷周之际道德的重要性在政治中的作用凸显出来；其次是孔子为代表的仁道思想，让道德从政治层面走向了个人的修身；再次，是《中庸》将人性与天道直接相联系，解决了人性来源的问题。这个过程蕴含着儒家用道德转化不可知的天命并为道德寻找最终的源泉的努力。

（一）殷周之际的人文精神跃动

在殷周之际这个大变革时代，道德的重要性逐渐进入到人们的视野中，开启了一种从愚昧向道德文明前进的大方向，这体现在从天命不易、祈祷祖宗保佑到天命靡常、修得以俟天命的转移。这一过程主要体现在政治层面上，道德在政治权威中的份量越来越重。这一转变使神权所代表的威权转变为事实的道德理想规范，更加强调人的主观能动性。对道德的重视体现在制度的设置上，从《周礼周官》中看出周公制礼作乐，经邦建国，其政典、治典、教典、祀典都蕴含着很大的道德成分。

（二）孔子的仁道思想

孔子作为儒家的始祖，他的仁道思想在性善论中颇有体现。孔子所谓的“仁”，其内涵就是“亲亲”基础上的“爱人”。“仁”之基础是孝悌之“亲亲”，“孝悌”包含有“亲亲”的思想，即具有敬爱亲人的意思。孝悌之亲亲在孔子看来是人天生所具有的本性，是“仁”的根本的根本。他说：“君子笃于亲，则民兴于仁”。“仁”之本质就是“爱人”，也就是“泛爱众”，强调要把人当人，要尊重他人，［1］关爱他人，充满了高度的人道主义精神，也是道德的重要体现。

（三）孟子的天人观

在孟子看来，“天”是道德观念和原则的本原，人心中天赋地具有道德原则，这种天道与人性的统一是一种自然的，但不自觉的统一。由于人类后天受到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发现自己心中的道德原则，人类修行的目的便是“求放其心”。孟子的天人观具有浓厚的主观伦理色彩，即“尽心、知性、知天”，认为人的心性是沟通天人关系的桥梁，要求人以道德规范约束自己，扩充善端，来实现知天达命、天性与人性、天心与人心的统一。

二、性善论的主要内容

战国时期，人性问题成为争鸣的一个焦点，孟子驳斥了告子主张的“性无善无不善”论，提出了“人性本善”的命题。

（一）人具有向善的本性

孟子认为，人有自然的食色之性，但人之所以为人，在于人有内在的道德的知、情、义，这是人所固有的道德属性。孟子曰：“水性无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。” 人向善的本性是天生的、与生俱来的，不是从客观外部世界所取得的、不是后天形成的，只是人们不曾领悟罢了。

（二）人的善性体现在“四心”

《孟子告子上》云：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬

［2］之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”意思是说人人具有先天的“四心”，人人都有成为尧舜的可能。为了证明这个观点，孟子举例说，当人们突然发现一个小孩将要掉到井里，都会产生一种惊骇怜惜的心理而想去救他。这种心理的产生，并不是他要同这个小孩的父母结交，不是为了在邻居和朋友中博取名誉，也不是厌恶这个小孩的哭声才这样做。而是因为人的本性中存在着一种共同的“善心”，亦即“不忍人之心”。当人们看到小孩将要落水的瞬间，这种心理就会发生作用，促使他赶快去救人。如果没有这种不忍之心，就不是人。

（三）人的善性需要后天保养

孟子认为，在人性问题上，上自王公贵族，下至黎民百姓，人人都是一样的、平等的。当然，先天的“四心”是成为尧舜的必要条件，能不能成为尧舜还要看后天人们对“四心”的扩充和发扬，包括人们主观的努力、道德的教化、环境的影响等各个方面。人作为生物的自然属性，是与生俱来的，不是孟子的论题；孟子论述的是人的道德属性，而道德属性是社会的产物。当然，不同时代不同阶级有不同的善恶标准。孟子所说的仁、义、礼、智“四端”，其内容是两千年前的封建道德原则。孟子还认为，人都有仁义之心，之所以丧失良心，是因为不善于

［3］保养。因此，孟子提出“求放心”，即把丧失的良心找回来。只要尽自己的道德本心去行事，就可以了解认识自己的本性是善的，也就是“知天”了。孟子把心、性、天统一起来，“天”是人的善性的终极根据。

三、“性善论”的现实意义

两千多年来，孟子的“性善论”深刻影响着中华民族的民族性格，这种影响已经内化到古往今来各个社会成员的思想意识里。“性善论”的基本特点就是以人性本善为理论出发点，将重点放在主体自觉的道德完善的实践中，其中的一些进步思想和合理因素在今天仍具有重要意义。

（一）“性善论”对个人的现实意义

孟子的性善论虽然有其理论上的漏洞，也渗透着宿命论等唯心主义成分，但

［4］它发掘了人性之善，教人向善、行善的思想。

1.性善论有助于实现个人的自我完善

孟子认为人向善的本性是天生的，人都有侠义之心，但之所以丧失良心和善，是因为缺乏后天对善的培育和引导，孟子鼓励人们要注重后天的学习和培养，在后天的实践过程中不断完善自己，提高自身素养。人先天的能力差距并不大，只有后天不同程度的学习和锻炼才能决定一个人能否获得成功，因此，我们应该通过各种形式的学习来发展自己、完善自己，提升自己的综合素养和人生境界。

2.性善论有助于建立个人的理想人格

孟子曰：“吾善养吾浩然之气”，这里的“浩然之气”就是指的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫气概。孟子推崇的精神境界与理想人格，孕育了“先天下之忧而忧、后天下之乐而乐”的先人后已的思想，“国家兴亡匹夫有责”的以天下利益为已任的境界，“杀身成仁，舍生取义”为正义而献身的情操，以及“横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛”的果敢。在当代，孟子的这些人格理论对于培养和塑造我们的理想人格具有重要的借鉴价值。

3.性善论有助于正确价值观的确立

我们今天所讲的“善”，是指做出有益于社会和人民的贡献，这样的人就是“善人”。

从孟子的“性善论”出发，我们应该把对个人享乐的价值追求转化为为社会创造更多财富和价值的追求；把对物质的无限欲望转化为全心全意为人民服务的宗旨；把获取私利的个人主义价值观转化为谋求全社会成员共同利益的集体主义价值观。从而自觉地抵御腐朽思想，树立正确积极的价值观。

（二）“性善论”对当今社会的现实意义

“性善论”的核心思想是“性本善”，孟子的“仁政论”和“修养说”都建立在这一基础上。但这里的“善”并不是单指某个人或某部分人，而是全体社会成员的共有属性，社会又是所有人的集合，因此，“性善论”对当今社会的建设和发展也具有十分重要和深远的影响。

1.性善论有助于构建社会主义和谐社会

和谐社会包含两个方面的涵义：一是人与人和谐相处；二是人与自然和谐相处。孟子“性善论”的思想主要是讲人与人之间的和谐相处，因为人生性是善的，所以人与人之间以善为本，彼此能够和谐相处。孟子曰：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，孟子论证的恻隐、是非、羞恶、辞让之心是人人所固有的，人与人之间互相关爱是不言而喻的。

孟子认为，“人皆有不忍之心”，这种不忍之心就是“爱物”这一生态伦理意识产生的内在心理基础。从人的本性是善，所以有仁爱之心，推断“仁民而爱物”，既有仁爱民众之心才会去爱护万物，这是孟子关于人与自然和谐相处的论述。

2.性善论有助于促进社会主义道德建设

社会主义道德建设是建设社会主义和谐文化的必然要求，是推动社会主义文化大发展大繁荣的应有之义，是社会主义核心价值体系的重要组成部分。近年来，党和政府明显加大了社会主义道德建设的力度。

对孟子性善思想的解读，其意义就在于为现代人的实践生活提供某种深刻有益的启发。孟子的性善论认为人的本性为善有利于鼓舞人们发挥主观能动性，自觉地接受教化与环境的培育和熏陶，提高人的道德境界，将社会主义道德作为人［5］的行为的自觉规范。这也就是孟子性善论的社会实践意义之所在。今天我们应该将“人性本善”作为自身行为的出发点，不断扩充本心，参与社会，在践行“性善”的同时完善自我并发展社会。

四、结语

“性善论”是孟子哲学思想的核心与基石，也是对儒家思想继承和发展的结果。将社会的道德努力与个体自身的道德努力相结合，能够极大地推动整个民族素质的提升和发展。个体的人格修养的提升有助于建立和谐的社会、和谐的人伦关系。在现代社会生活中，经济的飞速发展带来了社会生活方式的巨大变迁，社会风气需要得到正确引导。以“性善论”为理论出发点，大力倡导个体对人格修养的追求，并以适当的方式进行教育和引导，那么整个民族的思想道德水平就会有所提升，这对构建社会主义和谐社会具有极其重要的现实意义。

参考文献：

[1]《新编中国哲学史》。2004年版，第35页。

[2]《新编中国哲学史》。2004年版，第93页。

[3] 范蓉.谈孟子性善论的现实意义，[Ｊ].理论观察，2005（1）：56-57.[4] 徐阳.孟子性善论的现实解读[Ｊ].现代营销，2013(10):104-106.[5] 管卫华.孟子“性本善”思想及其在现代道德教育中的意义，[Ｊ].开封教育学院学报，2013（33）：78-80.

第三篇：论中国传统文化的现代意义

论中国传统文化的现代意义

摘要：中国传统文化是我们的先辈传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先地位。传统文化是历史的结晶，但它并不是博物馆里的陈列品，而是有着活的生命。“传统并不仅仅是一个管家婆，只是把它所接受过来的忠实地保存着，然后毫不改变地保持着并传给后代。它也不像自然的过程那样，在它的形态和形式的无限变化与活动里，永远保持其原始的规律，没有进步”。传统文化所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性，另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创文化提供历史的根据和现实的基础。因此，传统文化距离我们并不遥远，在现实生活的强劲脉搏里，时时刻刻都能够感觉到它的存在。

关键词：传统；文化；继承；进步；危机

一、中国传统文化

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。

(一)文化含义

提起传统文化，成长于文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。有所涉猎的人可能感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长；兼容并蓄，和而不同。从洪秀全的金田起义、曾李的洋务运动、康梁的维新变法、何子渊的教育革新、再到孙中山的民主革命，从动刀动枪、师夷制夷、公车上书、毁除科举，再到武装起义，直至满清王朝的覆灭，其间既有暴风骤雨式的革命，亦有和风细雨般的变革，但最后都殊途同归——目的只有一个：维系中华民族这个大家庭并推动我们社会不断向前发展，这不能不归功于中国传统文化的影响，这也是中华五千年文明的魅力所在。也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时。人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，早已不复存在。然而，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活；而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁。北京大学一位著名教授曾感叹到，现在人的行为连道德底线都没有了。

（二）文化特征

文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。

在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。

显著特点：

1.世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

2.民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。3.历史悠久。有五千年的历史。

4.博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度——高深莫测。

（三）文化核心

传统文化是中国古圣先贤几千年经验、智慧的结晶，其核心就是道德教育。在当前文化缺失、物欲横流的大环境下，有不少人误认道德是限制人们行为的条条框框。其实，有道德的生活才是真正正常、幸福的生活。

二、中国传统文化的危机

从汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”起，儒学在意识形态领域取得了统治地位，并成为传统文化的核心。以后，随着时间的脱衣和社会的变迁，中国传统文化，主要是儒家文化，也发生了一系列的变化。但是在两千多年的封建社会中，它无论怎样变化，都没有超出封建地地主阶级意识形态的范围，其基本精神和特点没有改变，也没有发生过危机。

在长期封建社会历史上，汉民族曾经历过几次严重的民族危机，例如，蒙古族推翻南宋政权，建立元朝；满族入主中原，建立清朝。当少数民族入主中原时，汉民族产生了强烈的民族危机感，但是并没有因此而产生文化危机感。当时具有强烈民族意识的知识分子站在汉民族立场上，认为明清间的鼎革不仅是“亡国”而且是“亡天下”，表现出强烈的民族危机感，但是他们并没有因此就对儒家文化产生危机感，他们对于儒家文化仍然笃信不疑，认为文化方面出现的问题，总可以在传统文化的范围中调整解决。儒家文化的这种稳定性，源于中国封建经济结构和政治制度的稳定性。

鸦片战争改变了这种状况，1840年的中英鸦片战争不同于以往发生过的任何一次战争。从鸦片战争开始，“进行国际贸易和战争的西方”向“坚持农业和官僚政治的中国”发起全面挑战。就形式来说，有军事的、经济的、政治的、文化的，而所有这些形式的挑战实际上都包含着西方的价值观向中国传统的价值观挑战，由此就引起了中国传统价值观的危机，也就是传统文化的危机。

面对这样的文化危机，选择逃避是于事无补的，我们所能做的，就是努力找到答案。要想找到答案，就必须要先搞清楚中国传统文化有什么现代意义。

三、中国传统文化的现代意义

（一）关怀人本

西方文化是以宗教为主导的文化，中国传统文化却具有深厚的人本主义色彩。尽管中国古代礼仪中存在各式各样门类繁多的宗教祭祀等仪式，但神学始终不是中国文化的核心，中国传统文化更关注人，更关心芸芸众生的生存状态和生存需要。

中国典籍中，很早就有“人”是天地所生万物中最灵、最贵者的思想。如《尚书·泰誓》中说：“惟天地，万物之母；惟人，万物之灵。”

中国传统文化很在程度上来说是关注人生的文化，而这在世界文化体系中都是十分珍贵的。其中有很多关于人生价值的思考和讨论，也都十分值得我们认真学习。

提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，因此具有极强的时代意义。

（二）道德教化

在现代社会，很多中国人是不信教的，一些外国人认为，中国的所有社会问题，都由中国人没有宗教信仰引起。中国的宗教信仰文化对中国人民的影响可能真的不是很大，但事实上，中国的道德信仰系统却十分完备。这一种道德信仰，渗透到我们生活的角角落落，甚至已经成为我们的一部分。而我们需要的这种道德教化，不是封建社会三纲五常的约束，而是一种去伪存真的，一种现代社会正常动作所需的道德规范。

中国礼仪文化中有很多道德的因素：《诗经》提出“夙夜在公”，《尚书·周官》提出“以公来私民其允怀”，都提倡注重整体精神，都强调为社会、为民族、为国家而奋斗的爱国主义思想。正是在重视整体精神的影响下，出现了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“天下兴亡，匹夫有责”的为国家、为民族、为整体的奋斗不息的崇高爱国主义精神。中华民族在自己的五千年文明史上，之所以能历经磨难，长兴不衰，具有强烈的民族凝聚力和坚忍不拔的民族伟力，就是因为我们民族有着一种崇高道德精神。

中国传统道德文化中提倡人伦价值，强调尊老爱幼、孝敬父母等美德。中国传统道德历来十分重视人伦关系的道德价值，强调每个人在人伦关系中应有的道德义务。从《尚书》中提出的“五教”，即“父义”、“母慈”、“兄友”、“弟恭”、“子孝”，到孟子提出的“五伦”，即“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”，再到《礼记·礼运》中所讲的“十义”，即“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”，都从不同的人与人之间的关系角度，规定了每个人为维护良好的人伦关系应当遵守的基本道德准则。传统人伦关系中的维护封建等级关系的糟粕无疑应当批判和剔除，但其中包含的有益因素，如能赋予符合时代要求的新涵义，对于改善家庭与社会的人伦关系，维护良好的社会秩序，仍有不可忽视的重要作用。

另外，传统文化中还对我们提出“诚信”、“仁爱”、“互助”等道德上的要求和希望，这种注重对人的道德教化，和“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。

（三）追求和谐 中国传统文化的另一个核心思想就是追求和谐。“以和为贵”、“家和万事兴”、“天人合一”„„中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。

在人与自然的关系上，道家提出“天人和一”的思想。即把自然与人看作一个统一、平衡、和谐的整体。主张“道法自然”，即人们要顺从自然，回归自然，把大自然对人类的报复惩罚减少到最低限度，寻求人类理想的生存空间。

在人际关系上，强调和谐有序，追求实现“仁者爱人”、“礼之用，和为贵”的和谐社会。

另外，《尚书》中关于尧舜禹执政理念的记载就有“协和万邦”、“咸和万民”的名言，这表明，在国家尚未形成的时候，先民就已经把和谐作为治理天下的最高境界。史伯的“和实生物”，孔子的“和为贵”，墨子的“兼相爱，交相利”，“尚同”，“非攻”，老了的“知和曰常”，都以“和”作为最理想的社会生活状态。

和谐文化是人类世界的共同精神财富，其强大的生命力和恒久价值，我们要理解它，然后将理论和实际联系起来，真正为构建和谐文化出力。

四、继承与创新

文化是一个国家存在的基础，如果丢弃了传统文化，我们将丢掉的是我们自己的根和灵魂。

当然，另一方面说，中国的传统文化经历了几千年的积淀，也存在一些腐朽的“毒素”，不利于社会的进步，是必须要剔除的，这就要求我们更加清醒地来了解认识我们的传统文化，取精华，去糟粕，继承一些“老祖宗”的东西，同时吸收外来的好的文化，以此来更新我们的文化，创造一种真正适合中国的文化。

总的来说，单说一句“取其精华，去其糟粕”是没有多大意义的，我们首先要了解我们自己的文化，再来谈取舍的问题。

对我们年轻一代来说，尤其要有自己的主见，一件事，首先要走进它，了解它，才能来评价它，在对待“文化”的问题上更不能随大流，而应该多看原籍，多独自思考。

第四篇：论孟子的政治管理思想及其现代价值

论孟子的政治管理思想及其现代价值

中国传统文化在我国历史进行中起着举足轻重的作用，它也是我国进行现代 化的建设的根本出发点。在发展着的传统文化中，儒家文化以其博大精深在我国历史进程中熠熠生辉。当然，孔子作为儒家学说的创始人，拥有不可替代的价值。作为与其相继的孟子在中国传统文化和儒家学说的发展过程中，更是起着特殊的作用和地位。孟子从当时的时代特征出发，对孔子的思想做出了新的诠释，在遵循孔子思想的前提下，努力提升儒家学说的精神品格。其中，他的“仁政”、“王道”、“民贵君轻”等政治管理思想影响深远。1孟子政治管理思想兴起的背景

首先是社会背景。春秋战国时期，社会问题严重，连年的战争，给生产力造成极大破坏。到了战国后期，战争的规模又不断升级。饱受战争之苦的是广大平民，因此，人民的反抗情绪日益增长。有的国家发生了平民暴动，人民为躲避战乱，大量逃亡，社会一派混乱。

其次是政治背景。孟子生活的战国中期，各个诸侯国先后经过变法改革，已经开始建立起封建主义的政治制度，他们通过相互征战逐渐走向统一，建立中央集权制的国家已经成为历史潮流。

再次是经济背景。在连年不断的激烈的战争下,社会经济受到破坏,地主阶级中一部分是由原来奴隶贵族转化而来的;另一部分是由军功或工商业者、小生产者上升而来的新阶层。前者对于旧制度在心理上存有依恋,受传统思想影响比较深,能够较多地吸取历史上的经验教训,主张统治者通过教化和德治,来缓和阶级社会矛盾,以此达到国治民安。后者思想激进,倡导变法,提倡耕战政策和法治主义,建立新的封建主义的社会秩序。孟子正是旧贵族转化而来的地主阶级利益的代表。因此他的思想既有旧制度的保守影子,同时又体现着顺应历史潮流的进步的一面。

2孟子政治管理思想的特征

孟子的政治管理思想在其思想领域中占据了重要的位置，他的分析系统而深入，表达了自己的忧国忧民的情感，并且在我国历史中的各个朝代中起了重要的作用。2.1从“性善论”出发阐释“仁政”学说 孟子继承和发展了孔子的“人性论”，在性善论的基础上提出了仁政学说，进一步发展了孔子的仁学思想。《孟子·公孙丑上》云：“行仁政而王，莫之能御也”，“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”不忍人之政，即仁政也，孟子由人皆有不忍人之心，皆有恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心等四心，推出人性本善，并进而认为这是仁政能够推行的原因。孟子的仁政学说，体现了其忧国忧民的思想情怀，《孟子·公孙丑上》云：“当今之时，万乘之国行仁政，民之悦之，犹解倒悬也。”此外，孟子认为，只有重 民、爱人、善待他人，才是实践了做人的道理。“仁也者人也，合而言之，道也”。总之，从政治管理的角度看，孟子“性善论”说的提出是独具匠心的，他的 “性善”说的目的不在于从哲学的角度揭示人的类本质中的自然属性，而是把这一理论作为他的社会政治观的逻辑起点，来为他建构“王道仁政”，以为其理想社会大厦服务，也就是说孟子所推崇并终身致力于的“王道仁政”的社会政治思想，与“性善”论具有内在的逻辑推理关系。2.2民本思想—强调“民贵君轻”

孟子的民本思想体现了以人为本的思想，他在《尽心·下》中云：“民为贵，社稷次之，君为轻”，这一著名的论断，显现出孟子提倡国家在进行整治管理时应该关注民生，体恤民情，将百姓的利益放在第一位，人民群众的地位比较重要。在此著作中，他还提出“诸侯之宝三：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃必及身。”意思是说诸侯的珍宝只有三样，即土地，人民，政事。以珠玉为珍宝的人，必定会殃及自身。在这里，孟子从反面强调不关心百姓和政事，最后的结果就是趋于灭亡。孟子民本思想有以下主要内容：一是与民同乐。《孟子·梁惠王下》云：“为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。民以乐天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”二是仁民爱物。《孟子·尽心下》云：“亲亲而仁民，仁民而爱物”。三是正道得民心。《离娄·上》云：“得天下有道，得其民斯得天下矣。得其民有道，得其心斯得民矣。得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。” 2.3政治管理的两种制衡因素—“分”与“和” 关于“分”的内容。《孟子》中提到：“然则治天下独可耕且为与有大人之事，有小人之事。且二人之身，而百工之所为备。如必自为而后用之，是率天下而路也。故曰或劳心，或劳力；劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。”(《孟子·滕文公上》)。也就是说治理天下不可能一边耕种一边又干他们的事情。有官吏的事情，有平民的事情，而且一个人，就需要各行各业的产品。如果一定要自己造出来的才用，这是让天下人疲于奔命。所以说有人劳动脑力，有人劳动体力;劳动脑力的管理人，劳动体力的被人管理;被人管理的养活人，管理人的被人养活。这里强调的就是要把国家治理好，就必须有执行国家管理和研究国家管理的专门人员，就必须将国家管理工作与其他职业划分开来，实现社会分工，实现管理工作和脑力劳动的专门化，并应由从事物质生产·的劳动者为管理人员提供生活资料。因为没有这样的“分，”，.天下人就会疲于奔命忙乱一团糟，整个国家整个社会是要倒退的。

所谓“和”是指处于不同等级和不同社会结构中的人要亲和相敬，互相合作。“和睦”是管理活动的最佳境界，“和”是保障管理活动能够不断进步发展的重要方法。《孟子》中指出“天时不如地利，地利不如人和。”(《孟子·公孙丑下》)其强调适宜的天时，有利的地势，都比不上“人和”。“人和”即是指人与人之间团结和睦，人际关系和谐;组织内部上下齐心，组织外部搞好公共关系。这里尤其是指管理者与被管理者之间的“和”。管理者与被管理者的关系只有达到了“和”，才能保证国家和政权的稳定。

孟子的政治管理思想，贯彻了将“分”与“和”统一起来，以求得社会整体繁荣的。“分”与“和”作为政治管理中的两种制衡因素，因此，要保持社会整体有序地发展，必须通过“分”与“和”这两种组织方式的有机运作来实现。“分”的目的在于保证社会管理系统有一定的层级结构，“和”的目的在于保障管理系统的有序和稳定。现代社会管理中所谓的“分”与“和”就是分工与合作，在这方面，《孟子》中的“分”与“和”的理论具有极大的超前性。2.4王霸之辩—奉行王道主义

王霸之争是春秋礼法之争的延续，孟子特别蔑视实行霸道的齐桓公管仲君臣，称 “仲尼之徒，无道桓文之事者（《孟子·梁惠王上》）。孟子认为天下 “定于一”是一种王道的 “一”，而非霸道的“一”。在孟子看来，齐宣王“辟土地，朝秦楚”的做法，是对内不实行仁政的，必然招致百姓的反对，对外专行霸权，必然引起邻国的反对。孟子主张实行王道，认为实行王道才是平治天下的最好办法。认为实行王道主义的前提是拥有圣贤的君王，君王应当有仁爱之心；王道主义的措施是保民，《梁惠王上》云：“保民而亡，莫之能御也。”保民即保护人民，因此要做到安民、养民、教民，以做到君民和谐，社会安定。这里，实行王道是与孟子所提倡的“性善论”“民本思想”“和为贵”等的思想的内在相一致的。

3孟子政治管理思想的现代价值

孟子的政治管理思想，内容丰富而极成体系，是对孔子思想的继承和创新，他的思想主要是站在君与民的关系的角度上，对国家和社会的发展进行分析，他的上述思想对我国社会政治生活有着深远的影响，对我国政府形象的树立也有重要作用。在今天，研究孟子思想可以使这种思想在社会主义制度的框架下获得新的生命力，可以在新的历史条件下赋予其新时代的价值，使其有益于中国特色社会主义的建设。3.1仁德管理的必要性

孟子提倡的仁政思想对我国现代和谐社会的建立具有重要作用，孟子的政治管理思想是建构在以仁德为核心的基础上的。仁既是指人之所以为人应具有的仁义忠恕的道德，又是指社会运行发展应实施的仁政德治之道。以仁为核心的道德，作为人之所以为人的人道核心，存在于人类生活的各个方面，贯穿于管理活动的各个领域，确立了人之所以为人的本质特征。《孟子》中“仁政”思想对中华民族产生过很深的影响，因此至今也应引起人们的认同感;它要求君主或当政的官员，心甘情愿为人民办事，顺乎民意，先富后教。然而，在现实生活中，政府的职能受到质疑，一方面，一些政府人员在执行公务的过程中缺少仁德的管理思想，同人民群众发生冲突，对社会和政府的形象造成恶劣影响。另一方面，政府腐败现象严重，对内不能做到公平、公正、民主，因此不能做到廉政建设，给社会的正常的政治建设带来负面影响，这是因为政府内部缺少德治。因此，现今社会应当继续发扬传统文化中的先进思想，提升政府人员素质，真正建立“君与民”的和谐关系。3.2 重视以人为本—推动民主政治建设 胡锦涛同志在《“三个代表”重要思想理论研讨会上的讲话》中曾经指出：“相信谁、依靠谁、为了谁，是否始终站在最广大人民的立场上，是区分历史唯物史观和唯心史观的分水岭，也是判断马克思主义政党的试金石”。人民群众是社会历史的创造者和决定力量的观点，是孟子的民本思想继承和发扬，它有利于我们坚持立党为公，执政为民的本质特征，以始终保持同人民的血肉联系。孟子的民本思想，为当今大众的主人翁意识以及社会主义民主政治的确立提供有力的思想基础。中共十七大报告也提出：“坚定不移发展社会主义民主政治，强调人民民主是社会主义的生命。坚持国家的一切属于人民，从各个层次、各个领域扩大公民有序政治参与，最广泛地动员和组织人民依法管理国家事务和社会事务，管理经济和文化事业。”

“民为贵，社稷次之，君为轻”这一思想和我们党强调的中国共产党为人民服务的宗旨具有一定的统一性。百姓安，才能天下安；百姓富，才能天下兴。中国化的马克思主义的理论路线和方针政策以及全部工作，只有顺民意、谋民利、德民心，才能得到人民群众的支持和拥护，才能永远立于不败之地。坚持权为民所用、情为民所系、利为民所谋，这样才能得到广大人民群众的支持和拥护，才能不断把改革开放和现代化建设推向前进。3.3 分工合理，和谐进取

我国政府在推动社会发展的进程中，既体现了公平，也体现了效率。提出建立社会主义和谐社会，要求各尽其能、各得其所、尊重诉求、和谐相处和共进共生的社会，也体现出分与和的统一。首先，强调在各种活力竞相迸发的同时要充分考虑各个阶层和群众的权利诉求、民主诉求、公正诉求以及政治诉求，充分凝聚他们当中的有效力量，使得他们能依据自己的能力和爱好为社会做贡献；其次，尊重劳动，尊重知识，尊重创造，使一切有利于社会进步的因素共同发展，达到和的程度；最后，做好整合和凝聚工作，从整体上把握，以使社会的成员合理享受自己的劳动成果，并能共享社会发展的成果。3.4反对霸权，促进和平

冷战结束以后，虽然世界和平与发展趋势在进一步增强，战争的力量和危险大大削弱，但霸权主义和强权政治依然存在，某些大国或强国依靠自己的经济和军事力量，欺负、压迫和干涉他国内政，妄图在世界上称王称霸，成为世界和平与发展的主要障碍。反对霸权主义和强权政治，促进世界和平与发展，是世界各国人民的共同任务和责任。任何国家都不能以任何借口干涉他国内政，更不能恃强凌弱，侵略、欺负和颠覆别的国家。

中国始终是反对霸权主义、维护世界和平与地区稳定的坚定力量。中国反对霸权主义，也反对一切形式的恐怖主义。国际社会应加强合作，标本兼治，防范和打击恐怖活动，努力消除产生恐怖主义的根源。我国的做法也是对孟子王道主义路线的继承和发展，以“仁政”来实现全世界的和谐发展。当今世界的发展，己经将人的自由与解放，摆在了社会政治经济和科技进步的首要目标的位置。人与人之间、人与社会之间的关系的和谐统一，已经成了新世纪人们不懈追求的崇高境界。反对战争、维护和平、抵制霸权，是世界上所有具有仁德思想的人们的共同呼声。总之，孟子的政治管理思想在现代社会的不断发展中仍有现实意义，他的思想在我国历史长河中的作用是根深蒂固的，我国的社会主义民主政治建设也是要以孟子的“民本思想”和“仁政”思想等为依撑的。

第五篇：孟子有关“仁”的论述

孟子有关“仁”的论述

孟子是战国时期继孔子之后，儒家思想的代表人物。据《史记》中记载孟子是拜孔子子孙——子思的门徒的门下，继承了并发展了孔子的儒家思想。由孟子及其弟子共同编撰的史书《孟子》，记录了孟子的言论，集合了孟子的政治思想观点，是儒家思想的经典之作。孟子的思想核心是“仁政”，这是在孔子提出“仁”的基础上，加以“仁”更加丰富的内涵，使得儒家思想的中心更加鲜明，更具有现实的意义。

“仁”的道德思想，是儒家思想的核心，它是有孔子提出并加以说明的。主要是从“仁者——爱人也”的观点出发，围绕着为人的本性而谈的。在孔子认为，“人而不仁，礼如何？人而不仁，如乐何？”这里的“礼、乐”传自西周的文化，孔子放弃谈西周文化，而从“仁”出发，目的是让人们从道德上寻找实现自我的途径。在为人处事方面，孔子解释“仁”是由“礼”和“孝”来加以说明的。从孔子的“仁”之道，我们可以看出，它提出的儒家思想主要是让人们发展自身内在的潜能，积极行善，用真心诚意来对待别人，建立良好的自身品格，才能在成就自我，在社会上有所表现。

继孔子之后，孟子从“仁”的思想出发，并把它发扬光大。“仁”更加具体化，范围扩展到思想、政治、经济、文化等领域，因此儒家思想在孟子的时期，已经全面地延伸，为人民、社会奠定思想的基础。孟子也提出“仁政”的观点。“仁政”主要以人民为核心，强调施政的目的是对人民有同情心和爱心。孟子“仁政”的基础是“性善论”。早在孟子之前，孔子就有“人出生时，人性相近”的论述：子曰：“性相近也，习相远也”（《阳货》）。孔子的“人性相近”的思想意义是针对“人天生有善恶之分”和“人天生就有优劣等级之分”的思想相对立的。孟子继承孔子的儒家思想，提出“性善论”。孟子认为：人出生时，人性是善的。（孟子曰：“水信无分于东西。无分子上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今天水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”）孟子以水来作比，认为“人性向善”是自然而然的，就像水往低处流一样。至于后来变成恶人的人，孟子的解释是：“恶”并不是人的本性，只是由于形势所迫，人才迫不得已做了坏事。这里的“形势所迫”指的就是客观环境对人性的影响，不好的客观环境会产生人性的歪曲。孟子的“性善论”的目的并不是强调人的先天带出善心的一面，而是说人本性都具有求善的能力。既然每个人都有求善的心，那么在此基础上，孟子就提出了人要在后天的自身发展中，增加修养，分辨善与恶。孟子在“人性向善”的基础上，提出了“仁政”的思想，即“穷则独善其身,达则兼善天下。”(《孟子》)“仁政”思想是孟子提出性善论的目的所在，也是儒家思想作用在人与社会达到和谐的体现。

孟子的“仁政”思想是孟子政治思想的核心。孟子提倡在政治上要“以人为本”、“民贵君轻”。孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子·尽心下》）孟子的思想在当时社会是大胆而有力的，因为他从人民出发，更加认同人民的重要性。在政治上，百姓不但会但有自己，也会为国君、国家而担忧。孟子曰：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。”（《孟子·梁惠王》）孟子的“以民为本”的思想影响很大，以后朝代的君主、改革者都会根据孟子的“得道者多助，失道者寡助”的思想，确立自己的政治态度。不但如此，孟子也主张用正确的思想观教化人民。孟子说：“人之有道也，饱食、暖衣、逸居而无教，则近于禽兽也。”（《孟子》）所以，他认为教导人民用正确的思想去思考问题是能够促进社会和谐的根本。

孟子“仁”的论述，已经成为一个完整的思想体系。由孔子、孟子代表的先秦儒家学说的思想内涵极为丰富，从人的内心出发，涵盖了人文、自然和社会等方面，但是归根结底，儒家思想的精髓是“仁”，主要围绕着人的爱心和善心，在肯定了人的自身价值的同时，也强调了人处在人与社会的关系中，所发挥的重要作用。在现今社会中，人更加重视自我价值。如果现代人能够理解孔子“仁”思想和孟子“人性本善，注意个人的道德修行，发挥个人在社会中的作用”的思想，那么人就能人与人之间，人与社会的关系就能处理得很好，达到和谐。孟子学说对儒家学说起到了一个承前启后的作用，孟子与孔子的学说结合，形成了中国儒学思想发展的基础。