文学与美学论文

第一篇：文学与美学论文

品《红楼梦》之“泼辣姐”—王熙凤

班级：A09计算机学号：090604134姓名：吴伟云

“心里歹毒，口里尖快，嘴甜心苦，两面三刀，上头一脸笑，脚下使绊子，明是一盆火，暗是一把刀”——呵呵，读者问她是谁呢？没错，她就是我们“恨她，骂她，不见她又想她”的凤姐——王熙凤。在红楼的众人物中，吾不爱黛玉的娇柔善感之姿；不爱宝钗亲切大方之态；不爱史湘云活泼天真之浪漫；不爱秦可卿温柔和平之乖巧；独爱凤姐的泼辣跋扈：喜欢她的处世圆滑、八面玲珑；喜欢她的精明干练、处事得体；喜欢她的敢爱敢恨、敢于担当；最最让我喜欢的是她那“泼皮破落户儿”的泼辣个性。

凤姐的泼辣个性表现之一——拉风的穿着打扮。记得在《红楼梦》中王熙凤的第一次出场就是与众不同，来了个“不见其人，先闻其声”： “我来迟了，不曾迎接远客！”。她的打扮亦与众姑娘不同：彩绣辉煌，恍若神妃仙子。头上戴着金丝八宝攒珠髻，绾着朝阳五凤挂珠钗；项上带着赤金盘蛎螭璎珞圈；裙边系着豆绿宫绦，双横比目玫瑰

佩。。，虽然这样的穿着有点过于珠光宝气，但好在凤姐是个货真价实的美女，这样的穿着在她身上也不会显得俗气。纵观红楼中众姐妹或素雅或得体或清纯的扮相，凤姐的打扮是够嚣张够华丽的，但介于凤姐在贾府的地位，她有资格嚣张得这么有品位！

“泼皮落破户儿”的泼辣性格表现之二——语言上的泼辣，王熙凤口头上的得理不饶人是在书中很显著的一点。她喝令下人总让一些下人听得毛骨悚然：她喝令平儿：“叫两个二门上的小厮来，拿绳子

鞭子，把那眼睛里没主子的小蹄子打烂了！”把小丫头吓得魂飞魄散。她还经常把“仔细你的皮！”挂嘴边,她侄儿贾蓉向她借一架屏风，她说：“若碰一点儿，你可仔细你的皮！”。王熙凤的语言好像从来不考虑别人的想法，或许这会让人有点无法接受，但在我认为这也是她的可爱之处：她没有那么多的拐弯抹角，说话直来直往的，想到什么就说什么的语言让人又爱又恨，这也让《红楼梦》多了一种活泼欢快的气氛，使她的人物更鲜活。

“凤辣子”的泼辣性格表现之三——爱动手打人。“凤辣子”经常在下人做错事的时候采取的是“动武”的手段: “回头向头上拔下一根簪子来，向那丫头嘴上乱戳”，在院门口又有一个丫头，“也扬手一下打的那丫头一个趔趄”。虽然我不欣赏她这样泼辣的作风，但就性格而言，在贾府那个伪善的社会里，人人都暗藏机关，恨不得你吃了我，我吃了你，虽然是心里想着争权夺利，互相暗算，却时刻不忘在表面装着慈善面孔，标榜着菩萨心肠。只有王熙凤随时出手打人，不顾伪善的面目，真正的做到了做自己的也就只有她而已。

王熙凤为什么能够在贾府如此的泼辣跋扈呢？因为她有这个资本！她不仅有很好的家庭背景，作为她本人，由于她得处事能力得到了包括老祖宗贾母的认可并喜爱，以至于她实际是贾府中的管家的地位。与大观园中那些被压迫的柔弱女性相比，我最爱王熙凤。她才是生活的强者，是一个争取独立自主人格的不同凡响的女人，是那个腐朽没落的大家族中唯一敢于与男权抗争的女权主义者，是我们新一代女性的代表。

第二篇：美学论文

《论语》中的孝道之美

12汉语言文学袁红***8

摘要：孔子是儒家思想的创始人，提倡仁、义、礼、智、信，而孝亲是孔子思想的核心组成部分，孔子将孝道简单概括为“无违”，进而阐释为“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”要求在父母活着的时候应该按照礼节侍奉他们，父母死了要按照礼节好好安葬他们，死了之后还要常常纪念父母，按照礼节祭祀父母。这些孝道通过《论语》中的语言对话呈现在人们面前，是一种存在于纯粹语言艺术中的成文之道，是一种伦理的语言形式，但是孝道也通过其它的非艺术的形式存在并且保留下来，如思想观念上的保留。

【关键词】孝道成文之道艺术活动

孝道是一种成文之道。“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”《学而篇》当父亲还活着的时候要观察其志向，父亲死了要考察其行为，若是对其父亲的合理部分长期不加改变，孔子就说做到孝了。就像曾子听说的“孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也”《子张篇》孟庄子的孝其他方面别人都容易做到，而留用他父亲的部下继续做官和不改变他父亲的施政纲领是别人难以做到的。在父亲去世以后，长时间的保留父亲在政治主张上的合理部分，就是孔子所谓的孝道。这种成文的孝道通过《论语》中的语句将自己说了出来。作为道的语言虽然是作为纯粹的语言，不是欲望和技术的语言，但它具有各种历史形态，《论语》中的孝道就是一种伦理的形态。这样看来孝道的显现就可能是艺术的，但是也可能是非艺术的。“事实上，道作为语言的发生并没有艺术和非艺术的绝对差异，如原始宗教的巫术礼仪始终伴随着诗、歌、舞这样的艺术活动；中国儒家之道的开端也是所谓的礼乐文化，圣人制作礼乐以化成天下。道的艺术与非艺术的发生形态只是历史分化的产物。”（《美学原理》，彭富春，人民出版社，2011年3月第1版，第224页）孝道以一种成文之道显现于艺术之中。

存在于纯粹语言中的孝道对于其它艺术而言是一种预先给予的。孝道在人们生活中已经预先存在且被人们积极广泛地发扬着，只是书本艺术来表达孝道的时候，孝道才开始了自己的生成，并且还显现在各种非艺术的形态之中，如哲学、宗教和政治的非艺术的形态，它们和艺术共同存在而且彼此相遇，这是孝道成为肉身并进入生活世界并进入生活世界游戏的直接显现，而艺术是孝道各种显现形态中最重要的方式之一。孝道通过《论语》这样的文学艺术成果呈现出来，它是具体的、朦胧的、感性的而不是抽象的、明确的、理性的。

“作为美的感觉物并不是一些超感性的存在者，如一些幽灵和抽象的符号，而是一些感性的存在者，是一些自然、人类和心灵的现象。它们表现出一些感性特征，如形象、声音、气味、硬度和热度等。这些感性特征并不是假象而掩盖了事物的本质，相反它们就是事物的本质所显现的现象。事实上，一切现象的存在者都是感性存在的，一切美的事物都是感性显现的，感性是美的现象的基本特性，没有感性的事物就不是美的。”（《美学原理》，彭富春，人民出版社，2011年3月第1版，第142页）孝道作为一种美的事物，也是感性存在的，表现出一些感性特征，也就是人的行为表现，通过人的眼睛、耳朵等感觉器官去感觉，看到子女为父母做一些尽孝的行动，如父母在世时好好地侍奉父母，父母离开了好好地为父母办丧事，听见别人评价子女尽孝的情况等等。

对孝道的认识是审美中的一种道德的感觉，充道德的高度对别人、对社会进行评价。“道德的感觉中不以事情为主，而是以自身的感觉为主，这种感觉就是所谓的道德感，人们从道德的规则或良心出发，去感觉事物，发现它是否合乎道德或者是不合乎道德。因此，事物必须从它所是的样子转化成它应该所是的样子，也就是由事实的存在转向道德的存在。同时，作为感觉自身，它不仅要感觉事物的事实，而且要评价事物的价值。于是，感觉成为了评价。”（《美学原理》，彭富春，人民出版社，2011年3月第1版，第129页）当感觉成为了一种评价的时候，人们就用自己的道德感去看待这个世界，从道德的规则，从自己的良心出发去感觉身边的事物，去观察身边的行为，发现自己的或者别人的行为是否合符道德，也正为这样的道德评价方式，人们的行为就由它所是的样子转化成它应该所是的样子，由一种事实转化成为道德的存在，人们也就去追求道德的行为，追求对父母尽孝达到道德的高度。

人的生活世界是欲望、工具和智慧的游戏，人的活动都与欲望有着直接或者间接的关系，道德则是用来试图规范人的欲望，它要确定欲望的界限，让它不至于破坏了一般社会既定的伦理道德的规范，《论语》中的孝道就是用来规范人的行为的，让社会中的人的行为符合社会 既定的道德规范：

1父母在世时，应该怎么做。

孔子说：“未能事人，焉能是鬼？”“未知生，焉知死？”想要侍奉好鬼神，必须首先侍奉好活着的人，所以在孔子看来，尽孝第一位的就是在父母还在世的时候好好侍奉他们。要竭尽全力，以礼对待父母，不违背父母的意愿，不要让父母为自己担心，不仅是要在物质上满足父母，更重要的是始终以好的容面对父母，让父母从心灵上快乐，还要把这种对父母的尊敬延伸到身边其他丧失亲人的人和身边的伤残者。

“生，事之以礼”《为政篇》，父母活着侍奉他们要依照规定的礼仪，“事父母，能竭其力”《学而篇》侍奉父母能尽心竭力，按照规定的礼仪侍奉父母而且还要做到尽心竭力，不能有丝毫的保留。

“父母唯其疾之忧。”《为政篇》父母不担心你其它方面事情，只要担心你的身体，换言之就是不让父母为你担心，“父母在，不远游，游必有方。”《里仁篇》父母在不出门远游，如果要出远门必须有一定的去处，这就是不让父母担心的表现，这是落后生产方式、生活方式产生的孝顺父母的方式，但这种孝顺父母的心意、精神境界是值得提倡和发扬的，在日常生活中不要让父母为我们太担心。

“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”《为政篇》现在的所谓孝，就是说能够养活爹娘就行了，至于狗马都能得到饲养，若不存心严肃地孝顺父母，那养活爹娘和饲养狗马有什么分别呢？在孔子眼里，真正的孝道不仅仅是能够养活父母，让父母在物质上得到满足，应该首先具备孝敬父母的孝心。孔子问道：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”《为政篇》儿子在父母面前经常有愉悦的容色，是件难事，有事情年轻人效劳，有酒有肴，年长的人喫喝，难道这竟可以认为是孝么？在孔子眼里即使是让父母吃好的、喝好的也不是孝，这刚好和前面的孝敬父母物质上给父母的满足是次要的，首先应该具备的是孝敬父母的心，要以好的面容对待父母，让父母从心情上精神上愉悦，而不是只是让父母不做劳累的事情、让他们有好酒好肉吃就行了；“事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而无怨。”《里仁篇》侍奉父母，如果看到他们有不对的地方，得轻微婉转地劝止，看到自己的心意没有被听从，仍然恭敬地不触犯他们，虽然忧愁但不怨恨。这也体现孔子孝敬父母重在敬，不违背父母的意思，只是委婉的劝谏，即使会有忧愁但是也不能怨恨，在父母面前表现出不好的面容。

“父母之年，不可不知也。一则喜，一则惧。”《里仁篇》父母的年纪不能不时时记在心里，一方面因为父母高寿而欢喜，另一方面又因为其高寿而有所恐惧。就像孔安国说的：“见其寿考则喜，见其衰老则惧。”父母享的年寿寿高，子女应该为其感到高兴，但是父母年寿

高就越接近衰老，子女就为其衰老而恐惧，一个合格的孝子，以父母的心为自己的心，以父母的优乐为自己的优乐，应该时刻惦记着父母，这才是一个合格的孝子。

“子见齊衰者，冕衣裳者与瞽者，见之，虽少，必作；过之，必趋。”《子罕篇》孔子看见穿丧服的人、穿戴着礼貌礼服的人以及瞎了眼睛的人，相见的时候，即使他们很年轻也一定站起来，走过的时候，一定走快几步。看见别人家中死了人，心里就悲哀，看到瞎子心里就伤感，表现了一种同情之心，对身残者的尊敬。“见齊衰者，虽狎，必变。”《乡党》看见穿孝服的人，就是极其亲密的也一定要改变态度，“见冕者与瞽者，虽亵，必以貌。”《乡党》看见戴着礼帽和瞎了眼睛的人，即使常相见也一定有礼貌。“乡人饮酒，杖者出，斯出矣。”《乡党》行乡饮酒礼后，要等老年人都出去了，自己这才出去，这变现一种对老年人的一种尊重，这在根本上是对自己父母的尊敬的一种延续，同时也是孝敬父母的一个前提的准备阶段，因为尊敬老人、同情家里死了人的人和身体残疾的人相比孝敬父母而言是比较简单的事情，连这样简单的事情都做不到的话就更别说去孝敬父母，而且还是从心底里孝敬父母，把父母放在心上，这样更难了。

2父母离世了的时候应该怎么做。

生命能够延续多久都是命运决定的，人无法决定生命的长短，有时候很好的人也早早的过世，对于人来说是无可奈何的，就像孔子在探病伯牛时感叹道：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”可以看出孔子在这方面是无可奈何的。人最终是要过世的，活着的人唯一能够做的就是在亲人朋友过世了以后葬之以礼，依照规定礼仪办理丧事，一心一意的哀悼那些失去的人，对别人失去亲人也像自己失去亲人一样发自内心表示哀痛，这是一种社会道德心的体现，还要经常追思逝去的人、追思祖先，在日常生活中去每时每刻的真正的把祖先放在心中。

“死，葬之以礼，祭之以礼。”《为政篇》父母过世了要按照规定的礼仪安葬他们、祭祀他们。“丧，与其易也，宁戚。”《八修篇》对于葬礼与其温和平静没有悲伤，不如心里真正悲哀，孔子主张从内心真正哀悼追念爱戴死去的人。“临丧不哀，吾何以观之哉？”《八修篇》参加丧礼的时候不悲哀，这样子孔子是看不下去的，孔子对这种临丧不哀的现象是极其愤恨的，孔子主张参加别人的丧礼要悲哀不要若无其事。“子食于有丧者之侧，未尝饱也。”《述而篇》孔子在死了亲属的人旁边吃饭，不曾吃饱过，孔子同主人一样哀伤悲泣，是一种发自内心的自然的哀悼之情，表达出对逝者的敬重。“子于是日哭，则不歌。”《述而篇》孔子在为人办丧事的那一天哭吊，就不再唱歌了，说明孔子在哀吊死去的人的时候专心哀吊一定不会有快乐的时候，也就是古训说的“哀乐不同日”，对逝者要一心一意的追念，不能想其它快乐的事情。“丧事不敢不勉”《子罕篇》有丧事一定要尽礼，要严肃恭敬、悲痛哀伤。“羔裘玄冠不以吊。”《乡党篇》紫羔和黑色礼帽都不穿戴着去吊丧，特别看重丧事礼仪，这种葬之以礼的做法是社会普遍的文化形式，把它们用文字记录写下来也符合孔子的目的性，想通过这样的方式来规范社会的行为，然后再在此基础上使社会稳定。

古代的丧礼还包括为父母、为君主、为老师守孝三年的一个礼仪，“君薨，百官总己以听于冢宰三年。”守孝这三年住在凶庐，不言语，也就是在父母、国君、老师守孝的时候要尽量克制自己，使自己一切从简，更不能享乐。

“祭如在，祭神如神在。”《八修篇》祭祀祖先就像祖先在，祭祀神就像神真的在那里，通过祭祀这种手段表达对逝去的父母、祖先的追念。在真正祭祀的时候，即使是自己吃得不好穿得不好，也要把祭祀做得很好，就像禹“菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。”《泰伯篇》大禹自己吃得很坏，却把祭祀办得极其丰盛，穿得很坏却把祭祀服做得很华美，住得很坏却把力量完全用于沟渠水利，孔子把大禹对于祭祀的态度和对于国家水利建设放在一起谈，说明孔子对祭祀的重视，而孔子对大禹这样的行为方式是没有什么可以批评指责的了，也就是说孔子对于宁愿自己生活得差点也要把祭祀做得很好的作

法是非常赞同的。在古代那样物质条件不够丰富的时代，祭祀典礼不是经常能够办得起的，所以孔子主张在日常生活之中要把对祖先的追念放在心中，“虽疏食、菜羹、瓜，祭必齊如也。”吃饭先祭祖先，不管是否有好菜，都得像斋戒那样严肃恭敬，反映了孔子履行“死祭之以礼”的孝道，追念祖先深入到日常生活之中，这样在日常生活之中去每餐饭的时间都把父母、祖先放在心中更有利于家族礼仪观念的潜移默化。

结论

综合可以得出，孔子眼中的孝主要有四个基本的原则，第一是对父母不失礼，一切按照规定的礼仪来对待父母，包括父母在世时以社会规定的礼节侍奉父母，父母逝世以后也按照社会规定的礼节安葬父母，还要按照社会规定的礼节祭祀父母；第二不辱亲，用父母对待自己的心对待父母，继承父母的品德；第三敬亲，不仅要奉养父母，还要从心底里孝顺父母，让父母精神上生活愉快；第四爱亲，让父母时时刻刻都喜欢自己的子女，在父母面前和气可亲，笑脸相迎，喜悦相从，婉容相待。《论语》中的孝道是基于现实的社会生活的，是现实社会生活的一种艺术表现形式，通过这样的艺术表现形式传达一种正能量的东西，规范人的行为，使人的行为合符社会整体的社会规范，最后由“真”的境界到达“善”的境界。由此可见审美活动是有利于社会正能量的积累和发挥作用的，是有利于社会的发展的。

参考文献

《论语通解》，邓球柏撰，长江出版社，1996年12月

《论语译注》，杨伯峻译注，中华书局，2009年12月

《美学原理》，彭富春，人民出版社，2011年3月第1版

第三篇：美学论文

浅论自然美和艺术美

摘要：美是理念的感性显现，其主要美感对象是自然美和艺术美，本文将从美的概念出发，对自然美和艺术美进行系统的理解和区分，同时从实践角度进而提出审美价值反思。

关键词：美自然美艺术美价值反思

一.美的概念

什么叫做美呢？在一般人看，美是物所固有的。比如一朵鲜花、一尊雕塑、一眼清泉，大多数人都认为是美的，然而认定这些美的标准是什么呢？又如一幅毕加索的绘画，有人认为很有深度、值得回味，而有的人却觉得杂乱无章、毫无美感，这虽然与个人艺术修养有关，但也反映了一个问题：就是同一个对象，有的人说美，有的人说丑。因此，在某种意义上来说美就是理念的感性显现，是指任何能够引起我们感官或五官快乐的事物和属性。

美是人类社会的产物，审美活动是人类精神的自然需求，所以美是人对事物主观情感的感知和表露。美的主要美感对象是自然美和艺术美，前者是自然造化的形成，而后者则是人类的创造。

1.艺术美的内涵。艺术是人类了解和掌握世界的一种方式，它是为了更好的认识世界并深化人类生存的涵义，认识生活和创造生活的方式。什么是艺术美，艺术美就是艺术家通过自然，通过个人主观意识的表达所创造出来的艺术作品所蕴含的美。艺术美是艺术作品的精髓，是反映世界，认识世界的高度概括的人的感受。因此艺术美是人认识世界时主观对事物提炼概括进行再创造并符合人的审美情趣的一种感觉。艺术美使人的审美能力不断的提高，对美的要求不断的深入和变化，而审美能力的提高又促使艺术家对艺术作品的艺术美向更高级和更多面去扩展，正是在这种相互促进中，艺术不断向前发展艺术美也不断的提高。

2.自然美的内涵。自然美是造化的杰作，是自然界天然形成，是符合了人的审美情趣被人感知的美。它显示着自然伟大的生命力量，蕴含着强大的生命活力。人对自然美的热爱就是对自然生命的崇尚。自然美不是人的创造，自然美是自身活力展现出来的生命美。当我们远离人迹，投身到大自然时，高山雄健，小溪的缠绵，湖面的粼光，小树的妖娆，自然中无尽的美感让我们目不暇接。人与自然几乎无任何隔膜，因为人本来就是自然的一部分，人类善于在自然中寻找美丽，也善于在自然中寻找自己精神的乐园，自然美只有被人欣赏后，它的美才被赋予更深刻的含义。在人类看来自然美就是自然创造出来的伟大的艺术作品。

二．自然美和艺术美的联系

在西方哲学大师黑格尔的美学观点中，艺术美是绝对高于自然美的，而中国老子的“大音希声，大象无形”诠释了道家的美学观是自然美绝对高与艺术美的。事实上不论是自然美还是艺术美，只要是能使人心灵受到净化，品德得到提升，人生充满幸福的美都是至高的美。所以不论自然美还是艺术美都是平等的，无关乎谁高于谁，而关键在于它们体现的美是否蕴含了美的真谛。

艺术美与自然美之间有着密不可分的关系。艺术美的产生和创造是以自然为源泉的，所以自然美启发了艺术美的创造，自然美是艺术美的基础，同时艺术美里面也隐含了自然美，是自然美的一部分。学习过美术的人都知道，初学者开始学习美术时必须要通过临摹和写生事物并掌握造型和色彩的基本规律，然后才能搜尽自然万物来扩展和提高自己的艺术修养。通过研究自然界的景、物，逐渐掌握艺术创作的基本规律。这个过程就是充分学习自然的过程，没有这个过程很难

进行艺术创作。所以说艺术创作是艺术家通过学习自然表现自然的再创造活动。反之没有学习和感受自然，你就不会有真实的情感和切身的体验，也就没有艺术创作中非常重要的艺术感觉，那创造出来的就不是真正意义上的艺术品，更不能打动观众。西方艺术大师塞尚在自己的书信中曾说“我必须作画，理论只有在与自然的联系中加以运用和发展才有价值，艺术领域尤其是这样。”可见对于艺术而言自然是多么重要。

三.自然美和艺术美的区分

区分艺术美与自然美，对后来美学的意义影响重大，有了这一区分，在美学解释中具有重要的意义。区分自然美与艺术美，首先，是承认审美生活中的基本事实, 因为在我们的文化中,就有自然美与艺术美。其次,也是为了建立自然美与艺术美的联系,为文明的自由理解开路。第三，是为了美的更丰富的理解，为人的审美创造确立合法性地位。自然美与艺术美的区分，以人作为分界，人的审美创造属于艺术的活动，而自然事物本有的审美情调则优先于人的生活存在，这里，一定要克服人类中心主义的观点，或者人类至上的观点。必须认识到，人类只是自然事物的一部分,自然先于人类而存在，不过，也要承认，人类在自然生活中是最高的智慧生物,人的活动对自然世界产生了直接影响。在现代文化语境中,承认自然美或自然生活的优先地位，极为重要,人们已经认识到,越是符合自然的生活，越是美的生活，那么,这是否意味着人类不从事任何建设工作呢?在自然世界中，有限地建立人类栖居的世界是必要的，但是，如果要以破坏自然的生活为前提,那么,就是美学的反动。在自然世界中，人的建筑艺术，越是与自然和谐一致，越具有美的意义, 因为纯粹自然的美, 往往脱离了人类生活存在。自然美,一旦经历人类生活的改造, 就会显示出独特的文化魅力。欧洲文明所显示出来的美丽生活景象, 就在于，它们在保护自然美的前提下，创造了优美的建筑艺术的美或园艺艺术的美，更创造了诗歌绘画音乐等纯粹艺术的美。人类艺术的审美创造, 总要受到各种局限, 而且，由于艺术品的价值与交换价值，只能为少数人所拥有；自然美则不同，它既为民族国家所拥有，为全人类所共有；只要我们到达这个特定的时空中, 就会自由地享受自然美的生活。“自然美”永远是艺术家的伟大导师，自然美的巧夺天工，往往是艺术美所无法企及的美丽世界；人类正是想把自然美永远保留下来才创造出了艺术的美，当然，艺术美更能让艺术家自由地表达他们对世界与生命的自由想像与自由理解。

四．本源的信念: 自然美永远高于艺术美

黑格尔指出:“艺术美高于自然美,因为艺术美是由心灵产生而且再生的,心灵及其产品比自然及其现象高多少,艺术美也就比自然美高多少。”“自然美只是属于心灵的那种美的反映,它所反映的只是一种不完全,完善的形态。”应该承认,在美学中,黑格尔认为“艺术美高于自然美,自然美只是粗糙的美,不值得讨论”这一观念,在相当长的时间内支配了我们对艺术美和自然美的看法。在很大程度上说，这种错误的看法,影响了我们对美学的真正理解。自然美是独一无二的,虽然不能体现主体性意志,但是,自然美是人们可以共同享受的。更重要的是,自然美随着季节变化,永远是鲜活的,具有直接的生命推动力。必须承认,自然美永远高于艺术美,在自然美中存在着无限让人惊叹的东西人类的经验局限使我们无法全面地理解自然美。自然美,使人类一切丑的生活与艺术变得毫无意义,它也使人类的一切丑的模仿与创造变得如此缺乏价值。自然美, 超越了人的想像力,你不亲历它,就无法想像,而当人类亲历自然美时,发现它是如此美艳绝伦,无可比拟。真正伟大的诗人和画家以及电影艺术家,都在伟大的自然美中,找到“无限的美感”,同时,面对艺术的局限,也在自然美面前生出“无限的喟叹”。当我们知道把自然美当作对象之后,就要善于欣赏自然美；虽然许多民族国家的自然美被日益工业化的生活所破坏,但是,人们还是知道保存自然美, 发现自然美,欣赏自然美。自然美,是以自然的天光和气象来构成的,所以,日出日落,清风明月山川,雨雪云雾风霜,这是自然的美；与此同时,山川地理和风土人情,草木花卉杨柳,竹林藤萝林荫,人工盆景和工艺美术,人们在城市生活中尽力保持自然的美丽。人们从环境美学或价值论美学的角度,已经确认:自然美,就是要保留自然的原始意味,而不是按照人类的自我意志赋予自然以许多人为的东西。在这些自然美丽生活的理解中要强调,“自然美永远高于艺术美”,但是,也应看到,“自然美不能代替艺术美”。自然美与艺术美必须同等发展历史正在缓慢前进,其中,具有无限美丽的精神。自然美是自然的伟大创造,它永远是活的,显示出神秘的生命力量。自然美是永远欣赏不尽的,它常看常新,具有自由的力量。在自然的生命运动中显示美, 在自然的生命和谐中创造美感,“自然美与自然美的艺术发现”,就是价值论美学的伟大探索任务,也是价值论美学的自由尊严表达与思想确证方式。

五．审美价值反思:保护自然美与创造艺术美

自然美与现代科技生活,自然资源和我们的生命索取之间,越来越显出巨大的矛盾。从当代生活体验意义上说,现实与理想之间已经有了尖锐的冲突,这是我们必须面对的生命存在困境。美的生活,仅仅依靠美本身是保证不了的；美的自然的保护,只能通过严格的律法来保证,美的理想要靠法律来保证。保护自然美,就不能一任人的自然欲望要求,所以,保护美就涉及政治生活的设计,政治生活必须最大限度地追求政治正义理想,永远遵守政治生活的自由民主平等法则。我们相信传统习俗的力量,就是不要真正的法律,就是不愿意遵守公平的法律,就是回避束缚,但是,没有严明的法律,人的欲望就会随意的表达,审美的理想就变成了可望而不可及的目标。社会只有解决好了政治正义问题,才有可能保证审美生活的理想。有了公共自由价值准则,审美自由的生活才有可能,保护自然的美丽才有可能。

与此同时，我们还要不断地创造艺术美,因为美的生活的价值,通过艺术得到了很好的继承。艺术美有无限的创造形式,这是美的未来景观。在美的文明的创建中,保护自然美和创造艺术美,是最重要的工作。艺术美更具独特性,我们强调艺术与自然的关系,但是,如果强调艺术处处模仿自然,一定是自然的翻版,我们可以更自由地理解艺术的创造。对于审美创造而言,就是要把自然美全部发掘出来,与此同时, 我们要通过感知自然美和生活的美来创造艺术的美。文明就这样有了自己的意义。

六.结语：

美学最大的社会功能和社会价值在于美育。这不仅塑造了人的个性和品质，而且给人以快意的情感和健康积极的心理态度。无论是自然美还是艺术美，我们都应该去主动的观察学习，从而提高自己的艺术创造能力，艺术欣赏能力。

第四篇：美学论文

美学感受之

——经典电影回顾

1、《这里的黎明静悄悄》

苏联彩色故事片，1972年高尔基儿童电影制片厂出品。根据同名经典中篇小说改编，导演斯塔尼斯拉夫。影片没有宏大的战争场面，只是表现了一场局部战斗，几位女士兵在准尉的带领下展开了与德军的战斗。影片采用鲜明对比的表现手法和独特的蒙太奇手法，在战斗最激烈的时候穿插女战士们战前梦幻般的爱情和生活，用朴实的黑白表现战争的残酷，用柔美的彩色高调来表现一个主题：战争本不应该是姑娘们的事，但德国法西斯把姑娘们逼上战场。同时表现了女兵们对美好生活的向往。影片感人的力量在于它的真实性，像生活本身那样朴实自然。影片结尾处，准尉在女兵们的坟墓前凭吊的时候，观众们也都不由自主地为德国法西斯犯下的罪行表示愤慨并为女兵们的牺牲流下热泪。那五位付出生命、青春和明天的女兵，她们的面孔永远活在人们心中。影片主题与战争、女性、生存相关，其深刻的哲学内涵和精湛的电影表现技巧使其成为世界电影史上的一部重要作品。

2、《两个人的车站》

前苏联彩色故事片，莫斯科电影制片厂1982年出品，导演：梁赞诺夫。是不是拥有一颗真诚的心就会获得真诚的爱呢？两个人的车站，爱情的车站，生命的车站… …钢琴家普拉东为妻子承担了车祸的责任。在法庭审判之前，他动身到戈里巴耶道夫去与父亲告别。途中，在一小车站上，他与车站餐厅女服务员薇拉从争吵到相互同情、关心，最后产生爱情。这两个不幸的人虽然社会地位、文化教养差距很大，但两颗善良的心使他们最终走到了一起。

本片是最能代表前苏联喜剧电影特色的影片之一：一部多义性影片，既歌颂了中年男女的美好爱情，又反映了复杂社会生活的一个横断面。它时而令人发笑，时而催人泪下，是一部独特新颖的悲喜剧。影片风格简洁流畅，情节性强，人物性格鲜明，心理刻画细腻。作品带有抒情色彩的悲喜剧，既让观众笑声不断，又能在笑声背后感受到小人物无奈的悲哀。影片呼吁对人加以关怀，展示生活本身应该具有的瑰丽色彩。影片有着令人难忘的细节和台词。

4、《公民凯恩》

《公民凯恩》的拍摄距今已有60多年，但依然被视做“电影史上十大影片”当之无愧的冠军和头号经典，它在英国权威性杂志《视与听》自1952年起、每隔10年由全球最顶级的导演和影评家参与的“世界电影十大佳作”评选中连续3届荣登榜首，其影响力可见一斑。然而，令人迷惑不解的是，《公民凯恩》也是一部票房与所获声誉极不相称的影片，在解释这种现象时，资深影评家说：“它并不是那种让人一望而知的情节片，而是一部对生活高度凝炼、对人性和社会的深刻理解以及对心理世界的理性体验的影片，它的意义深邃，需要反复咀嚼，它是一部纯粹的„电影的诗‟！”《公民凯恩》有一种挣脱时间羁绊的不朽性，它在每一个方面都上升到全新的高度，其中某些方面后来被人模仿到泛滥，但有些至今没人敢去突破。追随它的许多电影只是在某个层面或某个点上做了突破，便受到大家的强力追捧，而《公民凯恩》在每一个层面部大大突破了电影艺术原有的表现手法，有些几乎到了“后无来者”的高度。

5、《星球大战》与美国文化

《星球大战》不仅仅是一部电影，它更是美国文化的象征。“美国的文化是构成美国全球性力量的一部分”（前美国总统国家安全事务顾问兹比格·由热津斯基语），英国人麦克雷则在其著名的《2000年的世界》一书中更进一步指出：“美国的优势和大国之尊，既不表现在天然资源的丰富，也不表现在经济规模的强大，甚至也不表现在政治影响的广泛，美国强权最为隐秘而且最具杀伤力的表现在于文化上的扩张和渗透能力。” 《星球大战》就是一部集美国文化的扩张和渗透能力之大全的电影。在它当中集中使用了最先进的高科技电脑及数字制作手段，创造了一个前所未有的太空世界，它对宇宙中各种星系、文明、生物的描述，它所创造的各种奇形怪状的外星人与航天器，它所表现的波澜壮阔的太空场景和星球大战场面，确实超出常人所思，非一般科学技术所能表现，不能不说是一种梦幻般的视觉奇观。但是，我们还必须看到，《星球大战》是一部贴鲜明的美国标签的电影，美国人的政治、经济意图以及所谓的美国精神是这部电影立身的基础与灵魂。《星球大战》对太空秩序的描绘，对崇尚武力解决争端的崇拜，对美国英雄式的太空武士维护“太空正义”的极度渲染，其实就是美国的现实地球上推行霸权外交，搞强权政治，用武力解决问题和干涉他国内政的生动写照，当然，这一切是在“正义”的前提下进行的，这一“正义”是典型的美国式的正义。

但综合看来，《星球大战》仍是一部表现了人类智慧和科技进步的电影。《星球大战》的成功，在于它十分擅长运用最先进的科学技术，在于它非常会讲故事，在于它有相当开阔的文化视野，在于它超常的想像与创新能力，在于它有丰富的情感。

第五篇：宗教与文学论文

浅谈道教与李白诗歌关系

学号 ：10125406 姓名：张一凡 学院：影院 关键词：道教 李诗 自然 诗仙

摘要：唐代大诗人李白(公元701~762年)一生崇尚道教,不论是他“十五学神仙,仙游未曾歇”的少年时期,还是他奉诏入京,醉卧长安的壮年时期,以及他“愿随子明去,炼火烧金丹”的晚年时期,都与道教有着理不清、剪不断的关系。他的一生与道教结下了不解之缘。他为追求理想与未来,在强烈的求知欲和深厚的宗教氛围中认识了道教;为了实现远大的抱负,追求自己的人生价值,他在时代的浪潮中熟悉了道教;为了疗愈痛苦的心灵,摆脱世俗和传统的束缚,他在诗歌的海洋中,完善了自己的道家思想。总之,道家思想渗透到他整个政治生命和艺术生命之中。

在李白留有的近一千多首诗里，有一百多首是与神仙道教信仰有关的。纵观其一生，从“少怀大鹏之志”到“壮浸丹砂之术”“生写然之诗”，从结缘到浸淫，再到对道教糟粕批判，“飘逸”“豪迈”，李白可真谓仙游未曾歇。而李白重道，也是有史可考的：司马承帧赞其有“仙风道骨”；贺知章称其为“谪仙人”；杜甫酒中八仙歌写道李白时为“自称臣是酒中仙”······而历代歌咏李白的诗篇都有一个共同的地方，那就是将李白与“仙”联系起来。诗与仙本身不分，就说明道教与李白诗之间相互渗透、密不可分的关系。

道教及李白简介：

要说道教和李白诗的关系，就要先简单介绍一下道教和李白。

道教简介：道教是中国固有的一种宗教，创立于东汉时期，是中国土生土长的宗教，并经过长期的历史发展而形成的。距今已有1800余年的历史。它与中华本土文化紧密相连，深深扎根于中华沃土之中，具有鲜明的中国特色，并对中华文化的各个层面产生了深远影响。起源：东汉晚期形成有组织的宗教形式，在民间广泛流传。

兴盛：隋唐至北宋，是道教的兴盛时期，社会地位大大提高，唐朝一度成为国教。

李白简介：李白（701－762），字太白，号青莲居士，唐朝诗人，有“诗仙”之称，最伟大的浪漫主义诗人。存世诗文千余篇，代表作有《蜀道难》、《将进酒》等诗篇，有《李太白集》传世。

可以说，在大唐多若满天繁星的诗人中，李白是唯一被人们誉为既有侠肝义胆，又有仙风道骨的浪漫主义诗人。李白传奇的一生，豪放飘逸的诗风，给人们留下极为深刻的印象，以至使我们一说起李白，就可以想见一个飘然不群的诗仙形象。李白终身学道，孜孜不倦炼丹、受篆，甚至“余常学道穷冥梦，梦中往往游仙山。”

前人评李诗 ,有所谓“天马无羁 ,腾空行云”之说,又有“如龙跳天门 ,虎卧风阁 ,威风九苞 ,祥麟独角”之论。其实 ,李诗并非一味的如天人特立独行 ,无所依傍 ,而是有极其深刻的文化背景 ,其中道教哲学便是影响并形成李诗思维范型和表现模式的不可忽略的文化动因。

诗人以诗传精神，“诗仙”李白的道教思想极重，这一点在其诗歌中体现无遗。士生当以治国为任，李白“大鹏之志”（《大鹏赋》）包含着浓烈的道教思想；记灵丹砂之术的诗歌在其作品中占有重要一席；其作品无论从内容还是语言特色上都蕴含着道教精义。下面举出几个例子来说明。

访戴天山道士不遇

犬吠水声中，桃花带露浓。树深时见鹿，溪午不闻钟。野竹分青霭，飞泉挂碧峰。无人知所去，愁倚两三松。

此诗是诗人和道士同住匡山上，诗人访道士，道士未将其去处告人，致使诗人虽欲寻道士之迹而不可得，看他倚三松以思之而不可得，可见诗人欲见道士之殷切与不遇道士之惆怅。望终南山寄紫阁隐者

出门见南山，引领意无限。秀色难为名，苍翠日在眼。有时白云起，天际自舒卷。心中与之然，托兴每不浅。何当造幽人，灭迹栖绝巘。

此诗中不仅是“隐者”且“终南山”亦为道教圣地，诗人遥望胜地，遥寄隐士，充分体现了他对“道”的痴迷。而说到丹砂之术，大概人人知道它被道教宣传为得道成仙的捷径，而我们的大诗人李白也是这一教义的忠实信徒和孜孜不倦地践行者。“愿餐金光草，寿与天齐倾。” “尚恐丹液迟，志愿不及申”。

至流放夜郎途中，他还回忆秋浦旧游，还想到秋浦是个炼丹的好地方。“三载夜郎还，于兹炼金骨”。他甚至把全家都动员起来炼金骨：

“拙妻好乘鸾，娇女爱飞鹤。提携访神仙，从此炼金骨。” 他在《元丹丘歌》中写道： “朝饮颖川之清流，暮还嵩岭之紫烟，三十六峰长周旋。长周旋，蹑星红，身骑飞龙耳生风，我知尔游乐无穷。”李白对炼丹的痴迷和对道教的痴迷可见一斑。

诗透仙风：李白有很多诗有游仙色彩。懒摇白羽扇，裸体青林中。脱巾挂石壁，露顶洒松风。（《夏日山中》）肠断枝上猿，泪添山下樽。白云见我去，亦为我飞翻。（《题情深树寄象么》）“摇羽扇”“云中飞”何其逍遥？这是最能体现李白仙风的代表诗作。

诗显道骨：道教思想文化对李白的影响更多的情况是具有想象、夸张、神话色彩的间接影响。道教受佛教影响也造出三十六重天，把大部分神仙安置其内。其上下无极，浩然无边的宇宙意识为艺术创造提供了一个驰骋想象的广阔空间。诗人尽可以忽而彼岸世界，逍遥自在、悠然自得、激昂慷慨、指点江山。主体情感也在往复奔驰中得以痛快淋漓地自由渲染。而且道教典籍本身也是极具想象力与夸张色彩的美学文本。同时，道教庞大的神仙体系以及天宫仙阙所独有的绚丽景象，则为诗人提供了具体的审美意象。在李白的诗中，充满了山川、日月、江河等庞大的现实物象，充溢着蓬莱、方壶、瑶池、天台、神龙、明星、王母、天鼓、天鸡、麻姑等表征仙界事物的意象，给诗歌带来神话色彩。

道家尚侠思想对李白诗歌的影响：

与此同时道家尚侠思想在李白身上占有很重要的地位。他把游侠精神作为自己从事政治活动的准则之一。从而尚侠思想对李白诗歌的内容和风格都产生了很大的影响,是李白形成浪漫主义诗歌特色的重要影响因素,也是他思想作风的一个重要构成。他反复的说:”功成拂衣去,归去武陵源.”而道家愤世嫉俗,返于自然的思想和游侠精神的结合,又是他一生中以叛逆精神冲击封建秩序与道德规范,以傲岸的态度蔑视封建统治集团中的权贵,而不倦的追求着个人自由和个性解放的思想基础。

“自然”之诗与道教：

众所周知，道教发展到唐代，道家学说已全融其中，道家大成者庄子被称为“华阳真人”。道家学说作为中国古代哲学的重要组成，与道教迷信是不能苟同的，我们不能混为一谈。自谦醉心于探讨炼丹术的李白，却是现实的醒者，特别是在晚年，他基于“道法自然”学说，屡屡发出对道教迷信的批判： “仙人殊恍惚，未若醉中真。”“松子栖金液，安期入蓬海。此人古之仙，羽化竟何在？浮生速流电，倏忽变光彩。天地无凋换，容颜有迁改。对酒不肯饮，含情欲谁待？”这两首诗明显透漏出李白对道教一些教义和观点的质疑。

地法天，天法道，道法自然。它既为道家学说脊梁，亦为道教思想抛开迷信之后的精髓。同样，它对李白的影响也是至深的。这主要体现在李诗的诗歌内容和 语言特色上。

于诗歌的内容：经过道法自然洗礼的李诗毫无尘土气。除了“仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人”及“我本楚狂人，凤歌笑孔丘”中的狂放不羁外更有极尽诗人风度之洒脱的“飞流直下三千尺，疑是银河落九天”，极尽诗人胸怀之豪迈的“峨眉山月半轮秋，影入平羌江水流”，极尽诗人心底之宁静；“抽刀断水水更流，举杯消愁愁更愁”等等诗句无不是李诗之自然与道教提倡之自然的完美结合。

于诗歌的语言特色：“清水出芙蓉，天然去雕饰”是与李白同代乃至后人对其诗歌的一致评价。“黄河落天走东海，万里写入胸怀间”之“走”；“孤帆远影碧空尽，惟见长江天际流”之“惟”；“黄河西来决昆仑，咆哮万里触龙门”“决”“触”；“兴酣落笔摇五岳，诗成笑傲凌沧州”之“摇”、“凌”；“素手把芙蓉，虚步蹑太清”之“把”、“蹑”等等作品中的用词看似随意，实则是诗人天然无雕饰诗风的最好例证。

诗人反对模仿，反对雕饰，提倡质朴自然，要求诗整个形象浑然一体，毫无斧凿痕迹，正是道法自然的完全体现。

李诗受道教影响原因：

李白的道家思想的产生、形成要经历一个长期的复杂过程,影响他的主观原因和客观条件众多,但我认为:地理环境和社会环境是形成李白道家思想最重要的两个因素。

一、家乡的道教氛围,孕育了李白的道家思想天府之国的四川,既是李白的家乡,又是道教的发源地,由于有丰厚的物质基础,封闭的自然环境,道教势力有着飞跃的发展。

二、到了唐代,统治者为了抬高自己的地位,尊道教教主李耳为其先主,道教遂成为国家的正统宗教,道教势力渗透到国家的各个领域,道教宫观遍布全国的名山大川。于是李白及自己创作的诗歌不可避免地带有道教痕迹。

李白诗风与道教关系及其影响：

受道教的影响，李白的诗歌充满了大胆的想象和奇异的夸张，常常出语惊人、行文迭宕，其中一些作品带有明显的游仙色彩，显然受道教的直接影响。寻仙远游、飞升轻举所寓含的追求自由，张扬个性之精神。老子和庄子都崇尚自然，强调人与自然的和谐统一，所谓天人合一，回归自然，也就成为道家哲学极力追求的理想境界。李白诗歌也同样可以看到这种回归自然，从自然中寻找精神家园的思想和崇尚自然真善美的审美理念。李白没有像大多数儒家学者那样，沿着寻常的科举道路，寻求功名，而是遍干诸侯、游历天下，在大自然的湖光山色中一路访仙、一路吟诗、一路弹琴，风流倜傥受到了当时的道教大师司马承祯的高度评价。可以说，如果没有道教的影响，李白也不可能有这样的诗风。也正是因为道教神仙思想、境界和意象，李白获得了思想的自由，感情奔放，想象丰富，创作出瑰丽神奇、充满浪漫主义色彩的诗篇，成为唐代伟大的浪漫主义诗人。从某种意义而言，李白其人其诗与道教文化之关系已是水乳交融，我们很难想象，一旦离开道教文化的滋养，是否还能看到一个天才横溢、个性分明、傲岸王侯，向往光明，充满追求的伟大诗人形象？是否还会酿出兼有清新自然与雄奇飘逸的诗仙风格？答案不言而喻。

同时，由于李诗与道教的这种关系，对中国诗坛、文坛乃至中国文学、中华文化产生了巨大影响。正是由于道家和道教的影响，加之盛唐时代强盛的国力和开明的政治为背景，造就了李白如此之大的胸襟和气魄。而所谓李诗者，也正是由于道家、道教的美学种子在“开元盛世”的历史土壤中生根、发芽，并最终结成的艺术花朵，唯其如此，它才显得那样清纯、烂漫，那样绚丽、多姿。不可否认：“诗仙”李白将道家的美学理想推向了盛唐时代的历史峰巅。而从道教给予文学影响的角度看，在整个中国文学史上，在艺术上，他的诗想象新奇，构思奇特，感情强烈，意境奇伟瑰丽，语言清新明快，气势雄浑瑰丽，风格豪迈潇洒，形成豪放、超迈的艺术风格，达到了我国古代积极浪漫主义诗歌艺术的高峰。这一点，无人能出李白之右。除其影响的深刻广泛外，更重要的是李白在这种影响下所创造的积极成果及其对诗歌的贡献，是历史上无人可与之比拟的。

参考文献：《李白诗集》 罗宗强：《李白与道教》 孙昌武：《道教与唐代文学》 杨晓蔼：《道教清净与李白的飘逸诗风》