仅次于上帝的人（五篇范文）

第一篇：仅次于上帝的人

仅次于上帝的人

美国《史密森》杂志举行了一次规模宏大的民意测验。该杂志社要求广大读者来一次投票选举，推选三位“亘古以来世界上用文字最简洁的人”。选举结果是——上帝获得了第一名，因为“他”在圣经中只用了三百多字就阐明了《十戒》；获得第二名的是美国第十六届总统林肯，因为

他的感人至深的葛底斯堡演说辞只不过用了二百七十个词，并且其中差不多有二百个是单音节词。获得第三名的是英国前首相丘吉尔爵士。在第二次世界大战期间，每当丘吉尔向他的属下有所查询时，开头第一名话总是：“请把你们的汇报在今晚交给我，以一页篇幅为限。”有时属下汇报的内容非常丰富——譬如要讲到某战场的作战计划，或者是一种新式的坦克生产方案；但这些也必须纳入他规定的“一页篇幅”之内。

选举揭晓后，该杂志社向林肯和丘吉尔子孙中的代表赠送了纪念品，并且还到美国伊利诺斯州春田市林肯墓和英国牛津郡布莱登市丘吉尔墓前去献了花篮，花篮的缎带上写了这样几个字：

谨献给仅次于上帝的人

遗憾的是：该社对这次选举出来的冠军态度比较冷淡，既没有发贺电，也没有送纪念品，因为这位优胜者实在太难找了。

第二篇：张瑞敏 首次于香港分享海尔人单合一管理模式

张瑞敏 首次于香港科技大学分享海尔

人单合一管理模式（摘要）

9月19日，香港科技大学(科大)邀请海尔集团始创人兼首席执行官张瑞敏先生担任“杰出讲座系列”主讲嘉宾，张瑞敏以《没有成功的企业，只有时代的企业》为题，与500多名科大师生、校友、企业管理人员、社会贤达等分享了海尔探索自主管理的实践经验，并探讨企业持续发展的要诀。素有“中国管理教父”之称的张瑞敏先生，将中国传统文化精髓与西方现代管理思想融会贯通，带领海尔从传统商业模式转型为人单合一双赢模式，即企业由“卖产品”转型至“卖服务”，员工与巿场紧密联系，8万员工变成2000个自主经营体，组织结构颠覆为节点闭环的网状组织，每个自主经营体都是网状组织上的一个节点。当然，这次变革颠覆的不只是企业流程组织结构，更是人的观念的颠覆。张瑞敏先生认为，海尔创业27年能够发展到今天，在于始终把人放在第一位。海尔就是要搭建一个机会公平、结果公平的价值平台，让每个人成为自己的CEO。

记者了解到，张瑞敏之所以进行这样的探索，是因为中国企业长期以来都在学习西方的管理，但是到了互联网时代，传统的管理理论已不再适应这个时代的发展，西方企业也开始重新寻找新的管理模式以寻求发展。人单合一双赢模式让海尔焕发出了空前的创新活力，2012年上半年，在行业普遍低迷的大势下，海尔依然保持着高度增长的领先态势，利润增幅和销售收入增幅都是行业的2倍。张瑞敏以不懈的管理探索，完成了中国企业从管理借鉴到管理创新、从追随到引领的转身。张瑞敏先生在演讲中表示，海尔一直以创新为管理的核心价值，企业的成功在于能够踏准时代节拍，符合时代要求，而面对发展飞速的互联网时代，企业必须不断创新求进，才可以成为“时代的企业”。

这一观点受到香港科技大学陈繁昌校长的高度认可，他表示，海尔的创新管理模式不仅适用于海尔，而且对其他企业、甚至大学都非常有借鉴意义，所以应该“没有成功的大学，只有时代的大学”。在现场，香港科技大学校长、教授和学生针对张瑞敏先生的演讲和海尔的发展战略及近期收购新西兰斐雪派克的事件展开了积极的讨论和互动。一位毕业大学生为大家展示了一份报告，报告显示海尔是欧美消费者唯一听说且认可的中国品牌。科大教授认为本次讲座洞察了全球企业发展趋势，希望张瑞敏先生未来可以为科大商学院MBA讲课。一位科大MBA学生更是表示，自己一直都是张瑞敏的超级粉丝，曾经只身来到青岛只为请教张瑞敏。演讲结束后，很多科大学生争相与张瑞敏先生合影留念。实际上，张瑞敏的管理思想已经受到世界著名商学院及管理专家的认同，如美国哈佛商学院、沃顿商学院等。“竞争战略之父”迈克尔·波特（Michael E.Porter）说，张瑞敏是一位杰出的战略思想家。《管理大未来》的作者加里·哈默（Gary Hamel）则指出：海尔推进的自主经营体创新是超前的，相信一定会取得成功。美国《财富》杂志高级编辑杰夫·科尔文（Geoff Colvin）甚至在文章中称：张瑞敏将成为下一位管理界的偶像。

第三篇：认识上帝

认识上帝

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经文：

读经：「保罗站在亚略巴当中，说：『众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神；我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着未识之神——你们所不认识而敬拜的……。』」（徒十七22—31

在一九四八年英国广播电台上有两位名学者辩论「上帝存在」的问题，他们就是罗素和科甫士顿神父(Bertrand Russell d'Father Copleston)。在许多人的心目中以为罗素是无神论者，其实不是，他至多是个不可知论者。因为科神父问他站在何种立场来跟他辩论，是无神论者亦不可知论者？罗素坦白担认说：「我不能说是个无神论者，或说上帝不存在是可以证明的，我的立场是不可知论者。」（见Why I am not a Christian「我为何不做基督徒」一百四十四页）在罗素的心中，是否有上帝，他不得而知。

如果说有学问的人应该认识上帝，知道宇宙间有上帝的存在，那么罗素应该算是最认识上帝的人。论数理的知识，他是爱因斯坦之下数一属二的人，从他与怀海德合着的「数学原理」及「人类知识的范围和限度」等书看来，可知他在学问上有深入的根基，学人如殷海光，生时自称为罗素的信徒，死时与「罗素自传」同葬。殷氏死前有无信主则不可而知，但有一点值得一提的，他在痛楚之时，经周联华牧师为他祷告之后，他心中颇感平安。

这里我们可看见「未识之神」自古至今都存在着，上帝不是没有的，不过未识而已。

知识不是无用，只是上帝不是研究的对象，科学，哲理也许能提供若干有上帝的理由，但真正的认识上帝，是从生命的改变开始的。信上帝的人就是一个新造的人，自从他信了那一天，从生命到生活都有改变，他的人生观，宇宙观与以前完全不同。你看德国哲学家叔本华，充满悲观，自杀的观念常缠绕着他。尼采说上帝死了，他一生也甚痛苦，他是个虚无主义者。近人如毛姆，海明威等，都属于悲观的类型。

在当时的雅典，苏格拉底的名字好像就是「知识」的化身，他强调「德行就是知识，所有的罪恶都起源无知，唯有德行者才快乐。」他未免太乐观了，想在知识的汪洋中找到涯岸那是不可能的，因知识是无罪的，所谓学无止尽，即使我们有知识，知道何谓善恶，但无力量去行善事，好像那些满口属灵术语的人，暗地里做暗昧的事。这种人口里有上帝，实际上从未经历过上帝的存在，所以这等人比无神论者还不如；无神论者至少有坦白的一面，他们清楚表示自己不信的立场，远胜于那些只有一套属灵术语，而无真实信仰的人。

说到膜拜「末识之神」那实在是人类的悲剧，人本性是有上帝的人，不过未认识而已。为什么希腊人会想到有一位未识之神呢？他们拜过许许多多的神，可是那些神并不能满足他们，向神他们祷告，连一点反应都没有，因此，他们要想到必有一位真神，可惜人不认识祂。不认识上帝，人生观就暗淡无光，是悲剧的人生观。希腊神话中米达斯王(KingMidas)在森林中长久的追逐着智慧的森林之神，意即戴奥尼索斯的伴侣息伦纳斯而总不能抓到他。最后当息伦纳斯落入他的手中时，这位国王问他，人类最大的善是什么？他答道：「阿，可怜的朝生暮死的人类，命运的不幸产儿，最好的事情就是不要出生，不要存在，要归于无物，而次好的事情则是早点去死。」本来求生的欲望人皆有之，但聪明的希腊人，早就发觉生存的无意义，故此主耶稣来世要将那位未识之神表明出来。他说：「从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。」（约一18）又说：「我与父原为一」（约十30），「我在父里面，父在我里面」（约十四10），「人看见了我，就是看见了父。」（约十四9）要认识上帝，必须先认识耶稣，耶稣就是道成肉身的上帝。

在约翰福音第一章开始那几节，就有一个重要的真理要向全人类宣布：

（1）太初有道，（2）道与上帝同在，（3）道即上帝。

「道」是指着耶稣说的，人对耶稣的态度如何即对上帝的态度如何，信耶稣的人即是认识上帝的人。精神分析大师E．佛洛姆说：「自我的信心，是我们有能力允诺某件事情的一项条件。」尼采也指出人的资质，是由他的允诺能力所定，所以信心是人类生存的条件之一。对于上帝的存在，用理论说服一个人去相信，总不及他用信心自愿自动的接受有益处。亚当犯罪就是以一种「不」——「否定」的态度来对付上帝，这种「不」和「否定」的信心贯穿了人类的存在核心，使人变为有限的生物。

主耶稣来，是要把信心赐给人类，借着信能把有限变为无限，祂的福音对每一种人都有好处，小孩，少年，青年，壮年，老年人，不论男女，只要你允许福音进入你的心中，福音的力量就要改变你，人尚在呼吸时，他都能接受福音，就是接受耶稣为罪人死而再生，所谓罪，主要是「不信」，不信耶稣为罪人生，死后复活的人决不能得救。不能得救并非是基督向不信者施行报复，乃是不信的自身有永死存在着。如果一个人明知不信会死亡，为什么仍矜持不信？其实那不是「知」的问题，因永生永死是属于灵界的事，对于肉眼看不见的事，不易使人相信。对于信上帝的人，就是认识上帝，他必得永生（约十七3）。

我希望识你如识我姚兴基

今天这段经文是保罗向雅典人宣言所信的上帝是谁。当人情绪陷于低潮，或睡中梦醒时常反问自己，我们信的上帝是谁？保罗在此用简短的话，刻划出我们所信与雕刻的神有何不同

使徒行传十七章24节说：上帝是创造天地的主宰，出埃及记三章：上帝遣摩西领以色列人出埃及时，摩西问上帝说你是谁，上帝说我的名是耶和华是自有永有的，及若没有我，就没有你。很高兴是人类到现在没人可证明上帝不存在，而哲学家汤玛士已用五项来证明上帝。使徒行传十七章25节：上帝将生命气息，万物赐给人。

譬如有位怀双胞胎的母亲，有天听到肚子传声说：据说有位母亲将生命、气息给我们，并让我们住在她里面，我们却看不见她。同样的人类在上帝爱的翼下，虽能感受到那无比的大爱，却还模糊不清楚直到那日到来，我们入天国时，要与上帝当头对面，就能清楚上帝赐生命气息给我们了。

使徒行传十七章26节：上帝豫先定准人的年限及所住的疆界，上帝是管理照顾的上帝，祂每日引导，人类若没有上帝，就成了宇宙的孤儿，故保罗说上帝是管理宇宙的上帝。使徒行传十七章27节：上帝离各人不远，要我们得寻见。上帝是可亲近的，以马内利就是你需要我时，我就在你身边。使徒行传十七章28节：我们生活动作存留都在乎祂，我们是祂所生。

胎儿的动静，母亲都知道，人既是祂所生，这是亲情的关系，不是律法命令可以约束。心连心，血浓于水使人无法放的下的。我们都是祂生的，故日头照在义人头上，也照在恶人头上。使徒行传十七章30节：上帝吩咐人要悔改，虽人在蒙昧时，上帝并不鉴察。

人在怀胎十月后，无论漂亮与否都要降世，那时婴儿虽不会叫妈妈，但母亲仍很慈爱的培育，而在长大后他一定会叫妈妈，也可体验母亲的恩慈。故我们在灵里长大，更认识上帝，祂不只是创造的，更是要赦免我们的无知，不只爱我们，更要拯救我们。圣经上说这赦免是出于完完全全的爱。使徒行传十七章31节：按公义审判天下，时候到时，我们要回到上帝的面前。我们长大成为上帝喜悦的子女，更要在所限的时日悔改，用完全的行为来到上帝面前时就更明白了。

保罗用简明的词句，向当时极有理性的雅典人，表明上帝是创造、赏赐、管理、可亲近、慈爱、拯救、审判的，祂已接耶稣升天为我门预备房间，好接我们进入他的殿中。最后以中世纪哲学家奥古斯丁的话作结束，「上帝认识我正如父母一样，愿我能认识上帝，正如你认识我一般。」

？

上帝的名三九一种

由英国圣经协会，出版翻译许多语言的圣经。由一九四七年其数到达七七O种。若调查这七七o种译本中之「上帝」这句话，就知道有三九一种。在英语A B c二十六个字母之中未出现于首字的只有二个字，就是Q与x，其余都有。由此可知世界上的人虽称呼上帝的方法不同，但每个人都认识上帝。如称呼的方法不同，他们对上帝是什么的想法也就不同。可是世上的人无论如何，还是相信上帝，这实有待考究的必要。那么基督教的上帝是怎样的上帝呢？「你们所不认识而敬拜的，我现在 告诉你们」（徒十七23）。

活的上帝

有一个小孩听人说真实的上帝是活的，因此他回家之后，就从放神翕的地方拿出神主，把它埋在菜园里，他想如果上帝真是活的话，他定能从泥土里出来。等了很多日，依然没有变化，从此他就不再拜偶像了。因为偶像不是真神。聋哑且瞎的海伦、凯勒从老师学习了很多事之后，终于承认了上帝的存在。那时她曾说：「自从老师教导我明白世上的事之后，我就相信上帝是存在的，虽然不认识其名。」相信活的上帝而得重生的人，个个都使世界大放光明。「我的心渴想上帝」（诗四二2）。

肉眼所不能见的上帝

我们的眼睛虽然看不见上帝，但上帝是存在的。正如同电气，引力，生命，虽看不见，但它确实是存在的。地球的北，南两极有同等的力量互相吸引着，虽然未能看到，但我们如果用磁石试验就明白。磁石是航海或爬山的人之必需品。我们可以从这本好比磁石的圣经里认识上帝，使我们毫无错误地向人生大道迈进。肉眼所不能见的上帝，叫做天上的上帝。「清心的人有福了，因为他们必得见上帝」(太五8)。

爱的上帝

有句格言说「因为上帝不能随时随地应付人的必要，故以母亲来代替」。母爱是最能使我们想及上帝的爱。圣经记载着「上帝是爱」，「我如同母亲安慰她的小孩一样的，安慰着你」。正如同知道感谢父母恩爱的人是幸福的，能够接受上帝的爱的人是真实幸福的。基督徒都是接受这种爱的人。「我们现在是上帝的儿子，将来如何还未显明。」（约壹三2）

认识每个人的上帝

在耶稣所诞生的犹太国，牧羊的人很多。有个牧羊的人带有一只狗在看守所成百的羊群。有位旅人对牧羊的人说「这么多的羊你自己一个人能记住吗？」那么牧羊的人笑着回答说：「没有问题，若细察每只羊，定能发现各有各的缺点，要不是耳朵稍向后偏，就是脚跛，不然就是毛长得不齐。我注意这些而来判认每只羊」。

有名的布道者，用这些话向人说：「上帝（在犹太人称呼上帝为牧羊者）记得我们的缺点，不但是身体的缺点，就是急躁好说怨言，这些心灵上的缺点祂都知道，我们若抓住上帝，祂能造就我们的心身。上帝知道我们这些以自力无法弥补的缺点与失败，愿上帝帮助我们造就我们。」「未了也显给我们看，我如同未到产期而生的人一般」(林前十五8)。

上帝所明白的路

美国有个音乐家在欧洲得大声望，当他回纽约，船入港之日忽然耳聋了，音乐家悲伤之极，以致埋怨上帝。他的妈妈亲切地照顾他，不久指导他观察人们嘴唇之动态而判别人们所说的话。有一天无意中由公馆的第五楼窗路遥望公园，正看见一对男女在石凳上谈话，他为好奇心所驱使，于是用望远镜看两人嘴唇之动态而明白了谈话的内容。其内容就是男方因患病必须停止工作，没有钱，故正在祈求上帝帮助。

正在埋怨上帝的音乐家忽然想要玩弄那两位信上带的青年男女，于是他就托姊姊追随那位男人，调查他的住址匿名寄钱给他。次日两人又来到公园做感谢的祷告。音乐家静静地看这情形，继续不断地听他们的祷告，同时继续地假装上帝的作为，亲切地应付他们的祷告。音乐家暗中做如此的事，慢慢的他那埋怨上帝的心也就慢慢地受溶化了。结果呢，他重生信主了。

我们若以亲切的态度对付人，必知道上帝也以爱心对付我们。「没有爱心的，就不认识上帝，因为上帝就是爱」(约壹四8)。

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第四篇：证明上帝存在

证明上帝存在

上帝的永能和神性是明明可知的，藉者所造之物就可以晓得：

比如我们呼吸的空气、我们享受的灿烂的阳光、我们所领受的天上降下的雨水、雪、我们所吃的地里长出的粮食、我们所饮用的江河湖海的水、我们所吃的瓜果蔬菜，哪一样不是神赐给人的恩惠，这是普遍的恩典，是每个人都能领受到的。

在一个还有特殊的恩典，不是每个人都有的，而是临到那些爱神的人，神给予我们特殊的领受。这些特殊的领受神赐给谁，谁就有特殊的恩典。比如：疾病得到神的医治、在绝望中的人看到了神的救恩而悔改不在轻生，生命没有归属的人来到上帝面前得到了心灵的安息。世界上有那麼多人信仰基-督上帝，科学家、总统、医生、学者、平民、、、跟随基-督的人数不胜数，多如天上的星辰，就是最好的证明。

21.信仰的必然性

人人都有所信。一个人若不相信某种无法完全证实的事物，就不可能承受生活的重担和焦虑。无神论者并不能证实上帝不存在;万神论者也无法证实万物都是上帝;实用主义者也无力证明他们今天的筹划一定会在明天实现;不可知论者也未能证明人不可能认识上帝。信仰不可避免，即便我们选择只相信自己。可以确切地说，我们思想的这一现象与我们密切相关，我们需要考虑的是怎样解释这一现象，考虑应该信谁或信什么(路加福章16章16节)。

2.科学的有限性

科学方法受制于一定的程序，就是可测量和可重复操作的过程。就其定义而言，科学不应该阐述有关终极起源、终极意义和终极道德方面的问题。之所以有这样的结论，因为科学受制于使用者的个人信仰和价值观。因此，科学有巨大的潜能，可用于良善，也可用于邪-恶;科学可以制造疫苗，也可以制造毒药;可以建造核能设备，也可以制造核武器;科学可以洁净环境，也可以污染环境;科学可以用来为上帝辩护，也可以用来反对上帝。科学本身不能提供制约我们的道德方针和价值观念，它只能告诉我们自然的法则，却不能告诉我们自然的起源。

3.进化论的难题

有些人以为，运用进化论来解释生命起源，就使上帝可有可无了。这种思想忽略了一些问题。即使我们假定科学家有一天能找到足够的「缺失环节」，可以证明生命是经过漫长的时间产生并仍在逐渐进化，但或然性的一些规律仍旧昭示着创造者不可或缺。其结果是，许多接受进化论的科学家仍相信，宇宙的广阔无边及其复杂性绝非「偶然产生」。许多人感到有必要承认可能或极可能存在一位智慧的设计者，他提供了生命的诸种要素，并设定生命赖以运行发展的各种规律。

4.人心的习性

人类常被描写为具有不可救药的宗教信仰倾向。在不经意的愁烦或惊异、祈祷或亵渎瞬间，都或隐或现地昭示着神明。那些否认这些想法，只将这些表现视为坏习性或社会罪恶的人，就会产生一些无法解答的问题。否认上帝存在并不等于就消除了生命的奥秘，即使把上帝从大众生活用语中剔除，也无法清除人们长久以来对此生之外的渴望(传道书3章11节)。总有一些有关真、善、美的东西在撕咬着我们的心灵，即使我们对一位容许不义和痛苦存在的上帝发怒，我们仍然会凭着道德良心说，生命没有达到应有的境界(罗马书2章14-15节)。即便是不乐意，冥冥之中，似乎总是有一只手在主宰着我们。

5.《创世记》的背景

翻开圣经，它开门见山地就表明上帝的存在。然而，《创世记》并不是随意写于历史的某一时期，而是在以色列人出埃及之后，摩西写下「太初，上帝......」，此前他和千百万以色列人和埃及人都亲历了许多神迹奇事。从出埃及到弥赛亚来临，圣经所见证的上帝都借着真实的历史事件来显明自己。若有人怀疑这一点，不妨去访查圣经记载的实地和真人，让事实说话。

6.以色列民族

常有人把以色列作为反驳上帝存在的口实。不少人觉得很难相信一位偏待「选民」的上帝;另有许多人认为，相信一位未能保护自己的「选民」逃离箱罐车、毒气室、奥斯维辛和大桥集中营的上帝，更加困难。然而，以色列的未来早在旧约历史之初已经预先写明。摩西和其他先知都预言以色列的国土会被侵占，也会遭受史无前例的苦难，会流散于万国，而且预言他们最终会悔改，在末后要复兴(申命记28-34章;以赛亚书2章1-5节;以西结书37-38章)。

7.基-督的宣告

许多怀疑上帝存在的人常用这样的想法来说服自己，「上帝如果愿意我们信他，他就会向我们显现」。就圣经的记载来说，这正是上帝曾做过的事。早在公元前七世纪，以赛亚先知就宣告说，上帝要给他的百姓一个兆头，就是童女怀孕生子，要给他取名「以马内利」(意为上帝与我们同在)(以赛亚书7章14节;马太福音1章23)。以赛亚说这个孩子将被称为「『奇妙的导师』，『全能的上帝』，『永恒的父亲』，『和平的君王』。」(以赛亚书9章6节)。先知还预言说，在上帝使他年日延长、得享尊荣之前，他要为百姓的罪孽受死(以赛亚书53章)。根据新约圣经的记载，耶稣宣告自己就是旧约预言的弥赛亚。由于罗马巡抚本丢.彼拉多的失职，耶稣因被控自称为以色列的王和宣称自己与上帝平等而被钉十字架(约翰福音5章18节)。

8.神迹的证明

最初跟随耶稣的人宣称，耶稣所行的要比他所讲的更能表明他是人们盼望已久的弥赛亚。他们见证说，耶稣医治瘫子、在水面行走、并自愿屈辱惨死、然后复活，这使他们相信他是弥赛亚(哥林多前书15章1-8节)。最令人信服的是这些人宣称，有许多人在发现耶稣的空墓之后、目睹他升-天进入云中之前作见证说，他们亲眼看见过基-督，并与他交谈。这些见证人并未因为他们的宣讲而获得任何世俗的利益，他们也不期待财富和权势。他们宣称以色列人长期以来翘首盼望的弥赛亚就活在他们中间，他为赎人类的罪而死，又从死里复活。因此他们确信他有能力把信他的人带到上帝那里去。许多见证人为他们所宣讲的而成了殉道者。

9.自然界的细微之处

有些人相信上帝却不大认真思考上帝的存在，他们认为一位创造宇宙的伟大上帝太超越，不会关心我们。然而，耶稣讲明了自然界的设计和细微之处所彰显的意义。耶稣表明上帝非常伟大，足以关注我们生活的点点滴滴。他讲论的上帝不仅知晓我们的每一个动作，而且鉴察我们的心思意念。耶稣教导说，上帝能数算我们的头发，查验我们心中的焦虑，甚至知道落在地上麻雀的情形(诗篇第139篇;马太福音第6章)。

10.经验的证明

圣经说上帝设定我们生活的环境，能促使我们寻求他(使徒行传17章26节)。那些没有找到他的人，圣经也说这位上帝离他们如此之近，完全可以找到(27节)。按照使徒保罗的教导，上帝是灵，「我们的生活、行动、存在都在于他」(28节)。然而，圣经又明确指出，我们必须按照上帝的方式而非按照自己的方式去寻求他。上帝应许寻找的人就能寻见他，但不是每一个人都能如愿，只有那些承认自己不足，愿意否定自己而信靠他的人，才能寻见他。

第五篇：上帝的证明

上帝的证明

上帝不存在的证明”与“上帝存在的证明”

--从《圣诞节挑战无神论者》

作者自称是相信有一位“100%的恶意，80%的全能”的上帝在掌管宇宙万物的有神

论者，显然他并非一位“正统”/“福音派”(或按照方-舟-子的定义是所谓的“原

教旨主义”)的基-督徒(他也并没有说自己是基-督徒)。然而这篇文章的内容对于

中文网络却颇具相关性，其中涉及的议题都是中文网上基-督徒跟反基人士经常争论的题目(早几年还有每到圣诞就会来一次有神无神的“信仰大战”的说法--也许美国

人也一样喜欢在圣诞节谈论上帝)。

霍文一上来就开宗明义地向无神论者的信仰提出了质疑和挑战。在美国这个据说90

-95%的人都相信某种形式的神明的国家做一名无神论者意味着什么?在美国的传媒

和网络上常常会看到很多“某某还有某某这样的名人都是无神论者”的消息，也常常

被中文网上的反基人士(方-舟-子等)拿来为无神论“壮胆”。霍文举了几个流传较广的“名人”的例子，指出事实上这些人是否算得上是真正的无神论者是大可怀疑的，其中有的只是“反教”(批判教会，教徒，宗教)，有的是象罗素那样的“不可知论

者”/“怀疑论者”，但他们其实都不是真的相信“上帝不存在”(即断然否定上帝的存在)的彻底的(极端的，“原教旨主义的”)“无神论者”，有的甚至是站在“自然

神论”或者基-督教本身的立场来批判有神论的宗教(如基-督教)。我想到自己在中

文网上讲“反教”与“反基”，“怀疑论者”和“无神论者”等等的区别，也算讲了好几

年了，很多人好像还是不清楚其间的区别，看到这一节不免一边微笑，一边苦笑。

接下来霍文对无神论者提出了纯粹理性层面的挑战：你能证明上帝不存在吗?既然

要讲理性，无神论者不也需要证明上帝不存在吗?无神论者不是宣称科学的进步已

经证明有神信仰的不理性吗?19世纪以来科学主义(包括达尔文主义)不是已经成为西方学术思想的主流，把任何超自然的神明的存在都自动剔除于学术界/科学界

之外了吗?无神论者既然坚持理性主义的立场，那这个“证明”的利刃应该是双面的。

相信上帝存在的人(不仅仅是基-督徒)也有很多思想敏锐非常理性的人，他们也可

以对无神论提出理论性上的挑战，无神论者为什么只能怀疑别人的信仰，而不能怀

疑自己的怀疑?无神论者为什么就可以免于“证明的负担”?

实际上，就算以科学而论，20世纪的一些新的科学发现也许跟一般人想象的相反，更支持某种“上帝”的存在--尽管这个“上帝”不一定是亚伯拉罕以撒雅各的上帝，甚至不一定是任何形式的宇宙主宰，尽管用诸如天文学物理学关于宇宙的新的科

学发现来“证明”上帝的存在也可能会有漏洞和谬误。但是“上帝不存在”的证据又

到底在哪里呢?真有人完全靠理性成功地“证明”了“上帝不存在”吗?

照霍尔特本人看来，真正在理性上有效的“上帝不存在的证明”只可能有两种。一种

是用逻辑质疑上帝观念的自洽性，比如用“上帝能不能造出他自己也举不起来的石

头?”来挑战上帝的“全能”;另一种是用邪-恶(和苦难)的存在来证明上帝不可能

存在的“邪-恶/苦难论证”。对第一种论证，霍氏简略地指出这个基本上是哲学性的问题古往今来已经有过很多的争论，而结果最多可以说是没有定论，也就是说这个

论证并非是公认有效的一个“上帝不存在”的论证。霍氏认为第二个论证是难度更高的一个挑战，然而他同时指出“邪-恶/苦难论证”可以用“自由意志”予以反驳：又要

上帝给我选择甲(善)或者乙(恶)，又要上帝负责保证我会选择甲(善)而不是

乙(恶)，这本身就是自相矛盾不合逻辑的(霍氏提到NotreDame大学一位哲学

家在普林斯顿就此题目的演讲作为例证)。所以其实这两个论证都并不完全，在逻

辑上并非是充分的。

对那些极端的无神论者来说，上帝的不存在无法证明的事实是不会动摇他们的信仰的--因为那是他们的“信仰”。他们会辩解说上帝的存在也同样无法证明(他们在这

一点上也是对的)。这些极端的无神论者也许很有名，但是(在美国)毕竟是极少

数。对绝大多数的一般人而言，“理性的选择”要么是有神论，要么是不可知论(如

霍氏所言，上帝的存在既不能证明，也无法证伪，所以无法仅仅依靠理性上判定真伪)。

霍文最后总结了对大多数一般人而言的“三种可能的神学选择”(“threetheological

options”)。霍氏总结的“三种可能的神学选择”前面有一句“对其他任何人来说”

(“Foreveryoneelse”)。这里的“其他任何人”指的是上文提到的人之外的人，而上文提到的人，一是为有神论辩护的哲学家Inwagen(他说虽然他的有神论信仰并

不建立在他能够言明的理性之上，却没有人能够令人信服的证明他的有神论信仰是不

理性的)，二是那些同样不可能被理性说服的无神论“kidney”--“有无神论脾气的人”

(霍氏对“强无神论者”调侃性的称呼)。霍氏之所以把上文提到的人排除在外，我理解他的意思是有神论哲学家和无神论“kidney”毕竟是很少数的比较“特殊”的人

(不具有普遍的代表性)，而“其他人”是指你我这样的“一般的人”，这些人才是

占绝大多数因而也更有代表性的“芸芸众生”。对绝大多数的一般人而言，“可能的神学选择”只有霍氏总结的这三种。霍氏总结的“三种可能的神学选择”包括(1)

你可以像霍氏自己一样相信宇宙万物有一位“100%的恶意，80%的效率”的“存有”

(“上帝”)在掌管(尽管是很奇怪的“上帝观”，仍然是有神论);(2)你可以

同意逻辑实证主义者的看法，即“上帝存在”就认识论而言是没有意义的，所以既无

所谓真也无所谓伪(不可知论);(3)你可以做一名“唯一神教派的基-督徒”(Unitarian的翻译我这里是引用的英汉词典上的翻译)。所以霍氏总结的(绝大多数的一