342.上帝的邀请函.

第一篇：342.上帝的邀请函.

上帝的邀请函

种报道称：现今世界运转的速度比起十年前快了十分钟。人们徒步及行事的速度，比起十年前快了十分钟。为什么呢？为什么这世界非常繁忙，太忙了，为什么现今比过去更繁忙呢？因为这世界变得很复杂。有一个报导说：现今的人比几十年前的人节奏更快、更迅速。美国一些大城市拍摄了人们的徒步记录，显示出从几点到几点的徒步速度是多少。另一如此复杂呢？是因人们思想中出现了这种概念。

在圣经中，耶稣谈到挪亚时代和罗得时代时说到的宝贵话语，在提及末时代的时候也谈到了这些话语，我深深地感受到了这一点。为什么说了这些话呢？现今很多事情不做不行，可能在以前是不需要做的事情，曾经不用做也是可以活下去，但现今不做就觉得似乎要死了。因为这些事情变得义务化、生活化，所以生活非常复杂。曾经只做五件事情就可以，但是现在呢？要做十件。虽然世界变得非常方便，但是要做的事情却更多了。虽然现在有手机、电子邮箱这些快捷迅速的现代化通讯工具，却成为了人与人不交流的时代，甚至与家人也不交流，这是因为人们非常繁忙、非常复杂而造成的后果。那么现今我们要做什么呢？我们要过信仰生活，这个信仰生活就是要区分当做的事和不当做的事。

挪亚时代，人们曾经怎样呢？吃、喝、嫁、娶。难道这是罪吗？不是的。他们又怎么做？又种又收，又买又卖，这难道错了吗？不是，没有任何的错。但是由于太注重生活，所以没有时间为将来的审判留出研究、准备、思考的余地。现今就是这样的时代，人们在世上非常繁忙。为什么？基督徒最重要的一点是什么呢？务必区分我们当做的事和不当做的事。我们要学会：不当做的事情就不做。有些事情根本没必要做，但是由于习惯，似乎不做不行，而且也觉得不做的话好像要死了，其实并不如此。在自己生活中可以看到有些事情不需要做，有太多不必要的事情，有些时候我们不用花钱，但人们却觉得这样就要死了似的。不交学费好像要死了，是吗？不交也能活，有时候觉得你不花这个钱好像要死了，觉得不交房费好像要死了是吗？不交也不会死，我说得是不是非常可笑呢？大家想一想，这就是现今时代，我们的思想集中在了这些事上。以上是我讲题的绪论，在日常生活中必须要区分事情的先后顺序。为什么？因为耶稣要速速再来。

谈论这些话题时，我们来参看一下路14：16－27，为娶亲邀请人来参加的比喻，这是宴席的比喻。马太福音22章说到了王为了他儿子摆设娶亲的宴席而邀请人的故事。路加福音14章当中说到的是有一个主人摆了大宴席，邀请了很多客人。今天我给大家讲的这个题目叫做《上帝的邀请函》。

【路14：16－18】耶稣对他说：“有一人摆设大筵席，请了许多客。到了坐席的时候，打发仆人去对所请的人说：‘请来吧！样样都齐备了。’众人一口同音地推辞。头一个说：‘我买了一块地，必须去看看。请你准我辞了。’”这个意思就是说，我真的很想去，但是请你饶恕我，我真是去不成了，真是不好意思。人们都是一口同音地推辞。19节，“又有一个说：‘我买了五对牛，要

上帝的邀请函

1去试一试。请你准我辞了。’”这个人是什么意思呢？就是现在要收割了，所以不能去了。为什么？因为比这个邀请更重要的是自己吃喝的问题，而且还说，“我有五对牛，要看看这些牛对我有没有益处，现在要去试一试。”我的买卖是更重要的，这世界的利益是更重要的。

20节，“又有一个说：‘我才娶了妻，所以不能去。’”这里说到了结婚非常重要，但是这里为什么提到这个话题呢？反对的丈夫、反对的妻子、反对的父母、反对的儿女，因为他们的反对而引起的一些问题，或者是心里的忧伤，家庭出现了问题，他们似乎觉得这是更可怕的，这等人觉得家庭的反对、矛盾问题比起响应主人的邀请更可怕。许多人如果家人对真理反对，那么就觉得自己的家人比上帝的真理、比主的邀请更重要。我见到了很多人因家人的缘故而不能很好地信仰。耶稣也谈到了人们推辞的另一个理由，这里就说“我娶了妻子，所以我不能去。”他不是娶妻了吗？把妻子一起带上不是很好吗？也就是等于妻子不愿意去，不想去，所以他才说，我不能去。

21节，“那仆人回来，把这事都告诉了主人。家主就动怒，对仆人说：‘快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的来。’”也就是说去寻找那些心里贫穷的人、对世界疲惫的人、渴慕天国的人、心里真正渴慕上帝恩典的人、心灵饥渴的人，把他们招过来。22节，“仆人说：‘主啊，你所吩咐的已经办了，还有空座。’主人对仆人说，‘你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。我告诉你们，先前所请的人没有一个人得尝我的筵席。’”这里怎么说呢？就是已经知道的人、先前所请的人、已向他们派遣了仆人发出邀请的人、已经知道福音的人，并不是根本不知道的人，最终这些人不听邀请时，家主怎么做呢？就说，这些人不能再进入我的宴席，而向那些四面八方不知道的人发出邀请。所以在末时代审判时，上帝用福音在末后的时候呼召他百姓时，会发生什么事情呢？就是事先听过福音和真理的人，由于不服从主的邀请的时候，上帝就会越过他们，转向那些不明白的人。

25节，“有极多的人和耶稣同行。他转过来对他们说：……”这里在说明耶稣说这个比喻的目的和理由是什么？26节，“人到我这里来，若不(.爱我胜过爱（爱我胜过爱：原文作恨.)）自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。”怎么说走向上帝而得救的人要恨自己的父母、妻子、弟兄、儿女呢？怎么说若不然就不配作上帝的儿女、不能到主面前来呢？这到底是什么意思呢？在犹太人的风俗中，在语言的表达中，如果有比上帝更爱的对象，这意思就是恨恶上帝的意思。所以他们的一种表达是更爱上帝也就等于恨自己的家人。所以他们把“更爱这个，其次爱那个。”表达为“恨”。所以，上帝的意思就是说，当你们因顺从我的命令而不听你家人话的时候，你就与家人成了仇敌；换句话说，你们不恨家人的话，就不配作我的儿女。在这里我们可以理解这一点。27节，“凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。”所以

要否认自我，背着自己的十字架跟随耶稣，这句话语中有非常重要的含义，这是什么呢？当我们按照上帝的命令和真理的要求顺从、跟随时，就会有反对、艰难、试验、痛苦临到，我们就应当以恨恶的心，把主的邀请和主的命令看作是最重要的。若不然我们就不能进到这个宴席中，耶稣再次说明了这一点。

有一次我见到了一个公司职员，他参加了我们的学习，非常高兴，为什么如此高兴呢？他说公司的会长邀请他参加生日聚餐，他就非常高兴，甚至在我面前非常兴奋地述说这件事情。他开心的理由有两点：第一，会长对我有关心，否则不会邀请我参加他个人的生日，一般都是邀请朋友、亲戚„„那就是表示对我有关心。第二，现在我快要升职了。所以他因此非常地高兴。

马太福音22章记载了王邀请客人参赴他儿子宴席的故事。我们是得到上帝邀请函的人，我们得到了非常惊人的邀请函，上帝对我们所祝福的，我们无法用言语述说，这是永远的基业，甚至赐给我们无法想象的宇宙为基业。我们获得了羔羊如此惊人的婚宴邀请函，那我们会因此非常快乐吗？我们非常喜乐的态度表现在什么方面呢？就是对主的话语和真理的顺从、跟随，否认自我和自己所喜欢的。在世上按着主的旨意生活时，会在属世的事情上受亏损；要遭受不利和亏损；要放下对世界的计划；放下对世界的期待。没有这种勇敢、明确信念的人，是不可能参赴主的婚筵的，耶稣在这里说了这样的意思。所以【启19：9节】说，“天使吩咐我说：‘你要写上：凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！’”被邀请参加耶稣婚宴的人是有福的。“又对我说：‘这是上帝真实的话。’”

圣经中有十童女的比喻，在夜深的时候，十童女都在打盹，新郎来了，突然都醒过来，其中五个童女没有油„„根据犹太人的婚礼风俗，有这样的仪式：新郎带着自己迎娶新娘的队伍到新娘家中，把新娘带到新郎的家中参加婚宴。耶稣在太25章中描述了那时等待新郎的十童女的模样。偶尔为了开玩笑有这样的说法：新郎在很晚的时候才会去新娘家中。韩国有这样一种风俗，新郎必须背一个小盒子，盒子里装着零钱，陪伴新娘的童女们如果要钱的话就得从盒子里拿着给她们，如果不给的话，就不把新娘交出来。犹太人的婚礼或许是类似的，他们在夜深的时候，在路上边走边喊：“新郎来了。”打盹的童女和新娘就震惊而醒过来。耶稣以十童女的风俗作为比喻说明这件事——我们在等待新郎来临的那日。但是更有趣的是，经上说：受到羔羊婚宴邀请的人有福了。

在某种意义上来说，在天上正进行羔羊的婚宴。因为【启21：2】“我又看见圣城新耶路撒冷由上帝那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”新耶路撒冷城中有属灵的以色列支派，其中有上帝的真教会和圣徒，得到拯救的百姓在其中。这里说的“新妇”是单数——是上帝的教会，称为新耶路撒冷圣城。经上说：那城—上帝的新妇，降到地上。各位，新郎来的时候，被邀请到羔羊婚宴时我们应该怎么做呢？圣经说我们要警醒祷告，我们警醒祷告的态度应当如何呢？有些人就说，“我们就多举办祷告会吧”。不是这个。那么到底在说明什么呢？每天上帝邀请我们，每天我们要按照上帝话语的命令和要求生活。我们要如此地屈服、顺从而跟随，否认自我而背着十字架。为什么？因为愿意为主的旨意生活，必然会有十字架临到，必定会有当受的痛苦试炼；我们要背负十字架，否认自我，放下对世界的期待、盼望及一切，要先求上帝的义和

上帝的国，这就是每天背十字架跟随主的意思，这就是每天警醒祷告的意思，这就是祷告的态度。

为婚宴的一切事情都准备好了，所有的都准备好了。【约14：3】“我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里。”所有的都准备好了，迎接新妇的所有的房屋都准备好了，邀请的就是那些曾经给过邀请函的人。从这里可以看出，主发出邀请函时，曾经接受过福音、明白过福音的人一致地推辞，异口同声地说：“我们不去，真是对不起，我们去不了了。”理由是什么呢？妻子反对，丈夫反对，父母反对，我们的儿女们不让我们去，还有弟兄姐妹、信徒、牧师。圣经说他们一口同声地拒绝，推辞的理由是：要种地了，买卖太重要了，结婚了，还有亲戚„„无论什么理由，他们的推辞都是一样的，所以圣经说他们一口同声地都推辞了。无论什么理由，推辞主的邀请，结果都是一样的，就是不能再参与到主圣洁的婚宴当中了，这是多么惊人的话语呀。挪亚洪水时期，他们吃喝嫁娶，没有意识到洪水的临到，直到洪水来为止，都是如此地生活，最终都灭亡了。耶稣是在告诉我们，他们没有意识到这一点。同样的，我们每天怎样应答上帝的邀请呢？这就可以构成我们的得救，决定我们是否得到永生。有多少知道福音的基督徒们却不明白这些呢？他们每天都如此地拒绝上帝的邀请函，却还不明白。

【太22：2—5】“ 天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，就打发仆人去，请那些被召的人来赴席，他们却不肯来。”这里说他们是不肯来。“王又打发别的仆人，说：‘你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请你们来赴席。’那些人不理就走了；一个到自己田里去；一个做买卖去。”这里记载了同样的内容，他们拒绝的理由是什么呢？因为上帝的邀请会影响自己世俗的期待和利益，这里说了非常明确地理由。在主的比喻中，拒绝了上帝的邀请，没有答应如此圣洁的王的邀请，其理由是什么呢？因为妨碍了自己世俗的期待和利益。我说错了吗？是不是呢？许多基督徒却不明白这就是拒绝上帝的邀请，所以他们直到洪水、直到审判来临为止，仍然没有领悟。最终耶稣再来之时，七大灾降临之时，恩典时期结束之时，他们还是执迷不悟。有什么区别吗？都是一样的。不希望自己在世上的利益和追求受到任何的妨碍；看到上帝话语的原则，理当如此作，但是由于自己世上的利益和追求受到影响就不肯。“真是对不起，我知道我真是应该做，但是现在做不了。”就是如此地推辞。因着怕接受福音后，自己没法稳妥地进行自己世上的追求，那是因为不想抛弃偶像；这就是说，圣洁的上帝惊人地准备好了一切，我们却因如此无聊的世俗，因为这短暂的世界而拒绝如此大的救恩，这根本不可思议，但是人们却如此地生活着。

【徒24：25】“保罗讲论公义、节制，和将来的审判。腓力斯甚觉恐惧，说：‘你暂且去吧，等我得便再叫你来。”腓力斯因保罗的讲论深受感动，也有了恐惧感，但他推辞了。此时就当决定。但因自己种种的理由，他就推辞了。“我现在做不到。”他推辞了。圣经中并没有说到腓力斯悔改得救的话语，他所拒绝、推辞的这一瞬间对他来说是多么恐惧的时辰，他却不明白。若想与上帝

亲近，就当抛弃世界。所以，圣经怎么说呢？【太6：33】“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。” 不是随便地求，而是要先求，要先求上帝的义。妨碍上帝的义和进上帝的国的任何事情，都要抛弃，都要切断，都要丢弃，都要扔掉。每天要做这件事情。所以每天都要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们。我们用什么来再强调这些呢？圣经还能怎么强调呢？这些话语实在是太重要了。

我们不应该妥协真理。要抛弃属世的、不属真理的朋友；你想与上帝亲近，就必须抛弃世界，抛弃世上的朋友，即使家人也要抛弃。我说的是不是很奇怪呢？为什么？现在世界到了末了，没有剩多少时间，因为耶稣要速速再来，所以现在甚至是家人也要放下。为什么？这个时辰真得临近了，上帝对我们说了如此恐惧战兢的话语。跟随上帝，信赖他，跟随他甚至比这世界的欢呼称赞更好；跟随上帝比起这世界的支持和呼吁更好。将来要有兽印的患难，到那时许多人最终就会作决定，到目前为止，跟随的是权威还是人？还是什么别的偶像呢？或是追求什么地位？还是妥协于家人的反对？真是到了对这些问题作决定的时辰，到时候世上所有的人都要作决定，这种决定实在是很难，甚至觉得是非常残忍的。但是在某种意义上可以说，这种决定在我们的生活中进行着，这些决定到时候你可以突然做得到是吗？不可能。为什么？因为对你来说，每一天，你都在选择世界比主更重要；比起真理，这世上的东西更重要。

所以，最近我仔细读这些话语的时候，真是感受到不是随便被邀请赴这个婚宴的。上帝首先呼召了犹太人，但是他们没有听从；所以上帝就不得不放下犹太人，然后选择了外邦人，甚至最终找到那些根本不认识上帝的大街小巷的人，那些贫穷的、瞎眼的、瘸腿的„„我们可以单纯地明白上帝在说明呼召人的次序。这些话语是非常惊人的话语，实在是太紧迫，太迫切了，而且是恳切地邀请！“我由于结婚了，我不能去了，请你理解。”甚至这个理由也不行，上帝说，这样的人再也不能到我的宴席中。这世上哪里还有如此迫切的邀请？上帝呼召我们的时候，就是这样。上帝拯救我们吗？是的。

最近在韩国非常流行的一个歌曲叫《上帝的恩典》：造我的一位就是上帝，呼召我的就是上帝；造我的是上帝，呼召我的是上帝„„有类似的赞美，这是非常有恩典的赞美，这个作曲也是非常好，歌词是更动人。我劝大家不要唱那些奇怪的福音歌，有的时候觉得那些歌曲是对自己的情人唱的，好像是流行歌曲，若把歌词换掉就跟流行歌曲没有两样了。甚至有些歌唱起来好像把耶稣当作自己的男朋友，大家不要唱这些歌，在教会决不要唱这些歌。有些好像根本就没有什么意义，甚至有些歌曲总是把同样的歌词反复地唱，这是一种催眠，歌也可以催眠人。但是我刚才说的不是这样的歌，而是说真正非常好的歌，这些歌词似乎也可以成为我们信仰生活的一种见证。当然不是说我们礼拜的时候可以使用这样的歌曲，但是这个歌是非常感动人的，当我静静地偶尔通过网络听这首歌的时候，非常受感动，所以我偶尔上网听，每次听的时候都有感动。“造我们的是上帝，呼召我们的也是上帝。”

让我们呼吸，使我们出生，这一切原因都是为了邀请我们进到永远的国度，为此而呼召了我们，为此让我们出生；我们这一生六、七十岁、八十岁„„，为了让我们永远地与主结婚、永远与主生活而让我们出生，让我们生活；我们呼吸，心脏跳动，我们喝水，吃食物，消化都是因为

第二篇：342.上帝的邀请函.

上帝的邀请函

这世界非常繁忙，太忙了，为什么现今比过去更繁忙呢？因为这世界变得很复杂。有一个报导说：现今的人比几十年前的人节奏更快、更迅速。美国一些大城市拍摄了人们的徒步记录，显示出从几点到几点的徒步速度是多少。另一种报道称：现今世界运转的速度比起十年前快了十分钟。人们徒步及行事的速度，比起十年前快了十分钟。为什么呢？为什么如此复杂呢？是因人们思想中出现了这种概念。

在圣经中，耶稣谈到挪亚时代和罗得时代时说到的宝贵话语，在提及末时代的时候也谈到了这些话语，我深深地感受到了这一点。为什么说了这些话呢？现今很多事情不做不行，可能在以前是不需要做的事情，曾经不用做也是可以活下去，但现今不做就觉得似乎要死了。因为这些事情变得义务化、生活化，所以生活非常复杂。曾经只做五件事情就可以，但是现在呢？要做十件。虽然世界变得非常方便，但是要做的事情却更多了。虽然现在有手机、电子邮箱这些快捷迅速的现代化通讯工具，却成为了人与人不交流的时代，甚至与家人也不交流，这是因为人们非常繁忙、非常复杂而造成的后果。那么现今我们要做什么呢？我们要过信仰生活，这个信仰生活就是要区分当做的事和不当做的事。

挪亚时代，人们曾经怎样呢？吃、喝、嫁、娶。难道这是罪吗？不是的。他们又怎么做？又种又收，又买又卖，这难道错了吗？不是，没有任何的错。但是由于太注重生活，所以没有时间为将来的审判留出研究、准备、思考的余地。现今就是这样的时代，人们在世上非常繁忙。为什么？基督徒最重要的一点是什么呢？务必区分我们当做的事和不当做的事。我们要学会：不当做的事情就不做。有些事情根本没必要做，但是由于习惯，似乎不做不行，而且也觉得不做的话好像要死了，其实并不如此。在自己生活中可以看到有些事情不需要做，有太多不必要的事情，有些时候我们不用花钱，但人们却觉得这样就要死了似的。不交学费好像要死了，是吗？不交也能活，有时候觉得你不花这个钱好像要死了，觉得不交房费好像要死了是吗？不交也不会死，我说得是不是非常可笑呢？大家想一想，这就是现今时代，我们的思想集中在了这些事上。以上是我讲题的绪论，在日常生活中必须要区分事情的先后顺序。为什么？因为耶稣要速速再来。

谈论这些话题时，我们来参看一下路14：16－27，为娶亲邀请人来参加的比喻，这是宴席的比喻。马太福音22章说到了王为了他儿子摆设娶亲的宴席而邀请人的故事。路加福音14章当中说到的是有一个主人摆了大宴席，邀请了很多客人。今天我给大家讲的这个题目叫做《上帝的邀请函》。

【路14：16－18】耶稣对他说：“有一人摆设大筵席，请了许多客。到了坐席的时候，打发仆人去对所请的人说：‘请来吧！样样都齐备了。’众人一口同音地推辞。头一个说：‘我买了一块地，必须去看看。请你准我辞了。’”这个意思就是说，我真的很想去，但是请你饶恕我，我真是去不成了，真是不好意思。人们都是一口同音地推辞。19节，“又有一个说：‘我买了五对牛，要去试一试。请你准我辞了。’”这个人是什么意思呢？就是现在要收割了，所以不能去了。为什么？因为比这个邀请更重要的是自己吃喝的问题，而且还说，“我有五对牛，要看看这些牛对我有没有益处，现在要去试一试。”我的买卖是更重要的，这世界的利益是更重要的。

20节，“又有一个说：‘我才娶了妻，所以不能去。’”这里说到了结婚非常重要，但是这里为什么提到这个话题呢？反对的丈夫、反对的妻子、反对的父母、反对的儿女，因为他们的反对而引起的一些问题，或者是心里的忧伤，家庭出现了问题，他们似乎觉得这是更可怕的，这等人觉得家庭的反对、矛盾问题比起响应主人的邀请更可怕。许多人如果家人对真理反对，那么就觉得自己的家人比上帝的真理、比主的邀请更重要。我上帝的邀请函1

见到了很多人因家人的缘故而不能很好地信仰。耶稣也谈到了人们推辞的另一个理由，这里就说“我娶了妻子，所以我不能去。”他不是娶妻了吗？把妻子一起带上不是很好吗？也就是等于妻子不愿意去，不想去，所以他才说，我不能去。

21节，“那仆人回来，把这事都告诉了主人。家主就动怒，对仆人说：‘快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的来。’”也就是说去寻找那些心里贫穷的人、对世界疲惫的人、渴慕天国的人、心里真正渴慕上帝恩典的人、心灵饥渴的人，把他们招过来。22节，“仆人说：‘主啊，你所吩咐的已经办了，还有空座。’主人对仆人说，‘你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。我告诉你们，先前所请的人没有一个人得尝我的筵席。’”这里怎么说呢？就是已经知道的人、先前所请的人、已向他们派遣了仆人发出邀请的人、已经知道福音的人，并不是根本不知道的人，最终这些人不听邀请时，家主怎么做呢？就说，这些人不能再进入我的宴席，而向那些四面八方不知道的人发出邀请。所以在末时代审判时，上帝用福音在末后的时候呼召他百姓时，会发生什么事情呢？就是事先听过福音和真理的人，由于不服从主的邀请的时候，上帝就会越过他们，转向那些不明白的人。

25节，“有极多的人和耶稣同行。他转过来对他们说：„„”这里在说明耶稣说这个比喻的目的和理由是什么？26节，“人到我这里来，若不(.爱我胜过爱（爱我胜过爱：原文作恨.)）自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。”怎么说走向上帝而得救的人要恨自己的父母、妻子、弟兄、儿女呢？怎么说若不然就不配作上帝的儿女、不能到主面前来呢？这到底是什么意思呢？在犹太人的风俗中，在语言的表达中，如果有比上帝更爱的对象，这意思就是恨恶上帝的意思。所以他们的一种表达是更爱上帝也就等于恨自己的家人。所以他们把“更爱这个，其次爱那个。”表达为“恨”。所以，上帝的意思就是说，当你们因顺从我的命令而不听你家人话的时候，你就与家人成了仇敌；换句话说，你们不恨家人的话，就不配作我的儿女。在这里我们可以理解这一点。27节，“凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。”所以要否认自我，背着自己的十字架跟随耶稣，这句话语中有非常重要的含义，这是什么呢？当我们按照上帝的命令和真理的要求顺从、跟随时，就会有反对、艰难、试验、痛苦临到，我们就应当以恨恶的心，把主的邀请和主的命令看作是最重要的。若不然我们就不能进到这个宴席中，耶稣再次说明了这一点。

有一次我见到了一个公司职员，他参加了我们的学习，非常高兴，为什么如此高兴呢？他说公司的会长邀请他参加生日聚餐，他就非常高兴，甚至在我面前非常兴奋地述说这件事情。他开心的理由有两点：第一，会长对我有关心，否则不会邀请我参加他个人的生日，一般都是邀请朋友、亲戚„„那就是表示对我有关心。第二，现在我快要升职了。所以他因此非常地高兴。

马太福音21章记载了王邀请客人参赴他儿子宴席的故事。我们是得到上帝邀请函的人，我们得到了非常惊人的邀请函，上帝对我们所祝福的，我们无法用言语述说，这是永远的基业，甚至赐给我们无法想象的宇宙为基业。我们获得了羔羊如此惊人的婚宴邀请函，那我们会因此非常快乐吗？我们非常喜乐的态度表现在什么方面呢？就是对主的话语和真理的顺从、跟随，否认自我和自己所喜欢的。在世上按着主的旨意生活时，会在属世的事情上受亏损；要遭受不利和亏损；要放下对世界的计划；放下对世界的期待。没有这种勇敢、明确信念的人，是不可能参赴主的婚筵的，耶稣在这里说了这样的意思。所以【启19：9节】说，“天使吩咐我说：‘你要写上：凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！’”被邀请参加耶稣婚宴的人是有福的。“又对我说：‘这是上帝真实的话。’”

圣经中有十童女的比喻，在夜深的时候，十童女都在打盹，新郎来了，突然都醒过来，其中五个童女没有

油„„根据犹太人的婚礼风俗，有这样的仪式：新郎带着自己迎娶新娘的队伍到新娘家中，把新娘带到新郎的家中参加婚宴。耶稣在太25章中描述了那时等待新郎的十童女的模样。偶尔为了开玩笑有这样的说法：新郎在很晚的时候才会去新娘家中。韩国有这样一种风俗，新郎必须背一个小盒子，盒子里装着零钱，陪伴新娘的童女们如果要钱的话就得从盒子里拿着给她们，如果不给的话，就不把新娘交出来。犹太人的婚礼或许是类似的，他们在夜深的时候，在路上边走边喊：“新郎来了。”打盹的童女和新娘就震惊而醒过来。耶稣以十童女的风俗作为比喻说明这件事——我们在等待新郎来临的那日。但是更有趣的是，经上说：受到羔羊婚宴邀请的人有福了。

在某种意义上来说，在天上正进行羔羊的婚宴。因为【启21：2】“我又看见圣城新耶路撒冷由上帝那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。”新耶路撒冷城中有属灵的以色列支派，其中有上帝的真教会和圣徒，得到拯救的百姓在其中。这里说的“新妇”是单数——是上帝的教会，称为新耶路撒冷圣城。经上说：那城—上帝的新妇，降到地上。各位，新郎来的时候，被邀请到羔羊婚宴时我们应该怎么做呢？圣经说我们要警醒祷告，我们警醒祷告的态度应当如何呢？有些人就说，“我们就多举办祷告会吧”。不是这个。那么到底在说明什么呢？每天上帝邀请我们，每天我们要按照上帝话语的命令和要求生活。我们要如此地屈服、顺从而跟随，否认自我而背着十字架。为什么？因为愿意为主的旨意生活，必然会有十字架临到，必定会有当受的痛苦试炼；我们要背负十字架，否认自我，放下对世界的期待、盼望及一切，要先求上帝的义和上帝的国，这就是每天背十字架跟随主的意思，这就是每天警醒祷告的意思，这就是祷告的态度。

为婚宴的一切事情都准备好了，所有的都准备好了。【约14：3】“我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里。”所有的都准备好了，迎接新妇的所有的房屋都准备好了，邀请的就是那些曾经给过邀请函的人。从这里可以看出，主发出邀请函时，曾经接受过福音、明白过福音的人一致地推辞，异口同声地说：“我们不去，真是对不起，我们去不了了。”理由是什么呢？妻子反对，丈夫反对，父母反对，我们的儿女们不让我们去，还有弟兄姐妹、信徒、牧师。圣经说他们一口同声地拒绝，推辞的理由是：要种地了，买卖太重要了，结婚了，还有亲戚„„无论什么理由，他们的推辞都是一样的，所以圣经说他们一口同声地都推辞了。无论什么理由，推辞主的邀请，结果都是一样的，就是不能再参与到主圣洁的婚宴当中了，这是多么惊人的话语呀。挪亚洪水时期，他们吃喝嫁娶，没有意识到洪水的临到，直到洪水来为止，都是如此地生活，最终都灭亡了。耶稣是在告诉我们，他们没有意识到这一点。同样的，我们每天怎样应答上帝的邀请呢？这就可以构成我们的得救，决定我们是否得到永生。有多少知道福音的基督徒们却不明白这些呢？他们每天都如此地拒绝上帝的邀请函，却还不明白。

【太22：2—5】“ 天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，就打发仆人去，请那些被召的人来赴席，他们却不肯来。”这里说他们是不肯来。“王又打发别的仆人，说：‘你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请你们来赴席。’那些人不理就走了；一个到自己田里去；一个做买卖去。”这里记载了同样的内容，他们拒绝的理由是什么呢？因为上帝的邀请会影响自己世俗的期待和利益，这里说了非常明确地理由。在主的比喻中，拒绝了上帝的邀请，没有答应如此圣洁的王的邀请，其理由是什么呢？因为妨碍了自己世俗的期待和利益。我说错了吗？是不是呢？许多基督徒却不明白这就是拒绝上帝的邀请，所以他们直到洪水、直到审判来临为止，仍然没有领悟。最终耶稣再来之时，七大灾降临之时，恩典时期结束之时，他们还是执迷不悟。有什么区别吗？都是一样的。不希望自己在世上的利益和追求受到任何的妨碍；看到上帝话语的原则，理当如此作，但是由于自己世上的利益和追求受到影响就不肯。“真是对不起，我知道我真

是应该做，但是现在做不了。”就是如此地推辞。因着怕接受福音后，自己没法稳妥地进行自己世上的追求，那是因为不想抛弃偶像；这就是说，圣洁的上帝惊人地准备好了一切，我们却因如此无聊的世俗，因为这短暂的世界而拒绝如此大的救恩，这根本不可思议，但是人们却如此地生活着。

【徒24：25】“保罗讲论公义、节制，和将来的审判。腓力斯甚觉恐惧，说：‘你暂且去吧，等我得便再叫你来。”腓力斯因保罗的讲论深受感动，也有了恐惧感，但他推辞了。此时就当决定。但因自己种种的理由，他就推辞了。“我现在做不到。”他推辞了。圣经中并没有说到腓力斯悔改得救的话语，他所拒绝、推辞的这一瞬间对他来说是多么恐惧的时辰，他却不明白。若想与上帝亲近，就当抛弃世界。所以，圣经怎么说呢？【太6：33】“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。” 不是随便地求，而是要先求，要先求上帝的义。妨碍上帝的义和进上帝的国的任何事情，都要抛弃，都要切断，都要丢弃，都要扔掉。每天要做这件事情。所以每天都要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们。我们用什么来再强调这些呢？圣经还能怎么强调呢？这些话语实在是太重要了。

我们不应该妥协真理。要抛弃属世的、不属真理的朋友；你想与上帝亲近，就必须抛弃世界，抛弃世上的朋友，即使家人也要抛弃。我说的是不是很奇怪呢？为什么？现在世界到了末了，没有剩多少时间，因为耶稣要速速再来，所以现在甚至是家人也要放下。为什么？这个时辰真得临近了，上帝对我们说了如此恐惧战兢的话语。跟随上帝，信赖他，跟随他甚至比这世界的欢呼称赞更好；跟随上帝比起这世界的支持和呼吁更好。将来要有兽印的患难，到那时许多人最终就会作决定，到目前为止，跟随的是权威还是人？还是什么别的偶像呢？或是追求什么地位？还是妥协于家人的反对？真是到了对这些问题作决定的时辰，到时候世上所有的人都要作决定，这种决定实在是很难，甚至觉得是非常残忍的。但是在某种意义上可以说，这种决定在我们的生活中进行着，这些决定到时候你可以突然做得到是吗？不可能。为什么？因为对你来说，每一天，你都在选择世界比主更重要；比起真理，这世上的东西更重要。

所以，最近我仔细读这些话语的时候，真是感受到不是随便被邀请赴这个婚宴的。上帝首先呼召了犹太人，但是他们没有听从；所以上帝就不得不放下犹太人，然后选择了外邦人，甚至最终找到那些根本不认识上帝的大街小巷的人，那些贫穷的、瞎眼的、瘸腿的„„我们可以单纯地明白上帝在说明呼召人的次序。这些话语是非常惊人的话语，实在是太紧迫，太迫切了，而且是恳切地邀请！“我由于结婚了，我不能去了，请你理解。”甚至这个理由也不行，上帝说，这样的人再也不能到我的宴席中。这世上哪里还有如此迫切的邀请？上帝呼召我们的时候，就是这样。上帝拯救我们吗？是的。

最近在韩国非常流行的一个歌曲叫《上帝的恩典》：造我的一位就是上帝，呼召我的就是上帝；造我的是上帝，呼召我的是上帝„„有类似的赞美，这是非常有恩典的赞美，这个作曲也是非常好，歌词是更动人。我劝大家不要唱那些奇怪的福音歌，有的时候觉得那些歌曲是对自己的情人唱的，好像是流行歌曲，若把歌词换掉就跟流行歌曲没有两样了。甚至有些歌唱起来好像把耶稣当作自己的男朋友，大家不要唱这些歌，在教会决不要唱这些歌。有些好像根本就没有什么意义，甚至有些歌曲总是把同样的歌词反复地唱，这是一种催眠，歌也可以催眠人。但是我刚才说的不是这样的歌，而是说真正非常好的歌，这些歌词似乎也可以成为我们信仰生活的一种见证。当然不是说我们礼拜的时候可以使用这样的歌曲，但是这个歌是非常感动人的，当我静静地偶尔通过网络听这首歌的时候，非常受感动，所以我偶尔上网听，每次听的时候都有感动。“造我们的是上帝，呼召我们的也是上帝。”

让我们呼吸，使我们出生，这一切原因都是为了邀请我们进到永远的国度，为此而呼召了我们，为此让我们出生；我们这一生六、七十岁、八十岁„„，为了让我们永远地与主结婚、永远与主生活而让我们出生，让我们生活；我们呼吸，心脏跳动，我们喝水，吃食物，消化都是因为这个理由。我们的脚行走，我们的动作存留，所有的目的只有一个——上帝为了带我们到永远的地方而给我们机会，这一切都是上帝的恩典，但是人们却拒绝如此惊人恩典的邀请，却对这世界聚精会神而拒绝上帝的邀请，这世界真是太可悲了。为什么这样呢？因为按照自己的方便选择真理而吃；稍微有不便，稍微有不利就拒绝；想行走在非常方便的路上。耶稣不是这样的一位，耶稣不是为了得到人的好感或人气而行走在容易的道路上；耶稣也没有为了得到人们的称赞而妥协。耶稣充满慈悲、仁爱和怜悯，是饶恕人的一位，但是当他行天父上帝的旨意的时候，并不期望得到或博得人们的好感，他绝对没有妥协原则，这就是我们的救赎主。

《基督比喻实训》这本书讲解了在圣经中出现的耶稣的比喻，这本书写于1890年左右，是非常宝贵的书籍。解释这段路加福音14章的比喻时，有以下宝贵的属灵话语：“那说：‘我才娶了妻，所以不能去’的，乃是代表许多的人。（这里说不只是指娶妻的人，而且也代表许多人的拒绝。）很多人让自己的妻子或丈夫拦阻他们听从上帝的呼召。作丈夫的说：‘在我妻子反对的时候，我无法随从自己良心的指示而行。因她的影响，我若这样作，必会遭遇很大的困难。’作妻子的也听见了恩惠的呼召说：‘请来吧；样样都齐备了。’她便回答说：‘请你准我辞了，我丈夫不肯接受这恩典的邀请。他说他的事业不许可。我必须跟着丈夫走，所以不能来。’”大家听听这些话语多么准确。“做儿女的心也受了感应。他们愿意来。可是他们爱自己的父母，父母既不听从福音的恩召，儿女们认为他们也没有希望来。他们也说：‘请你准我辞了。’这所有的人都怕家里出现一些分乱，所以就拒绝了救恩的邀请。”这些话语非常惊人，大家看看，哪有如此尖锐的解释呢？“这些人都拒绝了救主的呼召，因为他们惟恐家庭出现纷乱。他们认为不顺从上帝，就能保证家庭间的和睦与幸福；但这是一种幻想，凡播撒自私种子的人，必要收获自私的后果。拒绝基督的爱，就是拒绝那唯一能使人的爱情纯洁而持久的因素。他们非但要丧失天国，而且还要失去那牺牲天国所企图保全的真实的享乐。”

各位，上帝为了从这世上拯救我们而对我们说了这些话，并提出真理的要求，为了从罪中拯救我们，从偶像中拯救我们，从罪的束缚中拯救我们，主向我们说了这些话语，向我们提如此要求。难道上帝是为了让我们遇见艰难的事情而作这种要求吗？不是的，是为了让我们从罪的本性和罪的属性、错误的习惯、罪的偶像、错误的生活和谬道当中得到拯救，而带我们到永远的地方；为了洁净我们、并从罪和偶像中脱离出来，而向我们说了如此多的要求。对我们说做这个、做那个、应该这样，要放弃这个、不要做那个，这就是主的爱，是上帝的恩典，是主的祝福。

这一切都准备好了，你们来赴筵吧。为此，我们要放下自己的工作，要放下现在正收割的庄稼，有时家人也不得不牺牲，为什么？因为这就是耶稣的要求。许多人不明白审判即将临到，没有领悟；每天将一切的心思都集中于人与人的关系上、在公司或事业上，怕在这些事情上受到亏损，而将耶稣每天向我们发出的圣洁要求放置一边，我们要知道他们都异口同声地拒绝了。这世界不剩多少时间了，请大家改变信仰的态度和信心的态度。如果你以前没有这样做，那么请你从现在开始，为真理、为主的话语和命令奋然站起，重新起立，站在主的这一边。为了得到与主最亲近的关系，我们应当放下世界，牺牲一切。上帝有资格强求我们的顺从，大家觉得上帝有没有让我们来、去的资格呢？但他还是没有强求，他只是邀请。让我们来，派遣他的仆人邀请我们，“来吧，请来吧！”并不是派遣军队把你抓回来，而是给邀请函。你愿不愿意呢？都准备好了，请来吧！主不是强求的一位，今日也邀请我们，也呼吁我们。让我们以自愿的心、以喜乐的心、以非常恳切地心；去就去，若不去他也不强迫。所以，上帝是向我们给予邀请函的一位，而不是派遣军队的一位。愿大家每天能够回应主的邀请。

祷告：我们在天上的父，让我们出生在这世上，让我们唯一的目的就是被邀请而能到永远的天国，感谢你对我们一切的作为。我们的生活、我们的呼吸、我们所作的一切运转都是主的恩典，是主为了拯救我们。主啊，在这样的恩典中，我们感谢你慈悲的邀请，即使我们在世上失去了一切，但求你让我们先求你的国和你的义。现今就如此让我们下决心，我们为此献上自己的心，求你悦纳，求圣灵与我们同在！奉耶稣的圣名恳切祈求，阿们！

第三篇：认识上帝

认识上帝

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经文：

读经：「保罗站在亚略巴当中，说：『众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神；我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着未识之神——你们所不认识而敬拜的……。』」（徒十七22—31

在一九四八年英国广播电台上有两位名学者辩论「上帝存在」的问题，他们就是罗素和科甫士顿神父(Bertrand Russell d'Father Copleston)。在许多人的心目中以为罗素是无神论者，其实不是，他至多是个不可知论者。因为科神父问他站在何种立场来跟他辩论，是无神论者亦不可知论者？罗素坦白担认说：「我不能说是个无神论者，或说上帝不存在是可以证明的，我的立场是不可知论者。」（见Why I am not a Christian「我为何不做基督徒」一百四十四页）在罗素的心中，是否有上帝，他不得而知。

如果说有学问的人应该认识上帝，知道宇宙间有上帝的存在，那么罗素应该算是最认识上帝的人。论数理的知识，他是爱因斯坦之下数一属二的人，从他与怀海德合着的「数学原理」及「人类知识的范围和限度」等书看来，可知他在学问上有深入的根基，学人如殷海光，生时自称为罗素的信徒，死时与「罗素自传」同葬。殷氏死前有无信主则不可而知，但有一点值得一提的，他在痛楚之时，经周联华牧师为他祷告之后，他心中颇感平安。

这里我们可看见「未识之神」自古至今都存在着，上帝不是没有的，不过未识而已。

知识不是无用，只是上帝不是研究的对象，科学，哲理也许能提供若干有上帝的理由，但真正的认识上帝，是从生命的改变开始的。信上帝的人就是一个新造的人，自从他信了那一天，从生命到生活都有改变，他的人生观，宇宙观与以前完全不同。你看德国哲学家叔本华，充满悲观，自杀的观念常缠绕着他。尼采说上帝死了，他一生也甚痛苦，他是个虚无主义者。近人如毛姆，海明威等，都属于悲观的类型。

在当时的雅典，苏格拉底的名字好像就是「知识」的化身，他强调「德行就是知识，所有的罪恶都起源无知，唯有德行者才快乐。」他未免太乐观了，想在知识的汪洋中找到涯岸那是不可能的，因知识是无罪的，所谓学无止尽，即使我们有知识，知道何谓善恶，但无力量去行善事，好像那些满口属灵术语的人，暗地里做暗昧的事。这种人口里有上帝，实际上从未经历过上帝的存在，所以这等人比无神论者还不如；无神论者至少有坦白的一面，他们清楚表示自己不信的立场，远胜于那些只有一套属灵术语，而无真实信仰的人。

说到膜拜「末识之神」那实在是人类的悲剧，人本性是有上帝的人，不过未认识而已。为什么希腊人会想到有一位未识之神呢？他们拜过许许多多的神，可是那些神并不能满足他们，向神他们祷告，连一点反应都没有，因此，他们要想到必有一位真神，可惜人不认识祂。不认识上帝，人生观就暗淡无光，是悲剧的人生观。希腊神话中米达斯王(KingMidas)在森林中长久的追逐着智慧的森林之神，意即戴奥尼索斯的伴侣息伦纳斯而总不能抓到他。最后当息伦纳斯落入他的手中时，这位国王问他，人类最大的善是什么？他答道：「阿，可怜的朝生暮死的人类，命运的不幸产儿，最好的事情就是不要出生，不要存在，要归于无物，而次好的事情则是早点去死。」本来求生的欲望人皆有之，但聪明的希腊人，早就发觉生存的无意义，故此主耶稣来世要将那位未识之神表明出来。他说：「从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。」（约一18）又说：「我与父原为一」（约十30），「我在父里面，父在我里面」（约十四10），「人看见了我，就是看见了父。」（约十四9）要认识上帝，必须先认识耶稣，耶稣就是道成肉身的上帝。

在约翰福音第一章开始那几节，就有一个重要的真理要向全人类宣布：

（1）太初有道，（2）道与上帝同在，（3）道即上帝。

「道」是指着耶稣说的，人对耶稣的态度如何即对上帝的态度如何，信耶稣的人即是认识上帝的人。精神分析大师E．佛洛姆说：「自我的信心，是我们有能力允诺某件事情的一项条件。」尼采也指出人的资质，是由他的允诺能力所定，所以信心是人类生存的条件之一。对于上帝的存在，用理论说服一个人去相信，总不及他用信心自愿自动的接受有益处。亚当犯罪就是以一种「不」——「否定」的态度来对付上帝，这种「不」和「否定」的信心贯穿了人类的存在核心，使人变为有限的生物。

主耶稣来，是要把信心赐给人类，借着信能把有限变为无限，祂的福音对每一种人都有好处，小孩，少年，青年，壮年，老年人，不论男女，只要你允许福音进入你的心中，福音的力量就要改变你，人尚在呼吸时，他都能接受福音，就是接受耶稣为罪人死而再生，所谓罪，主要是「不信」，不信耶稣为罪人生，死后复活的人决不能得救。不能得救并非是基督向不信者施行报复，乃是不信的自身有永死存在着。如果一个人明知不信会死亡，为什么仍矜持不信？其实那不是「知」的问题，因永生永死是属于灵界的事，对于肉眼看不见的事，不易使人相信。对于信上帝的人，就是认识上帝，他必得永生（约十七3）。

我希望识你如识我姚兴基

今天这段经文是保罗向雅典人宣言所信的上帝是谁。当人情绪陷于低潮，或睡中梦醒时常反问自己，我们信的上帝是谁？保罗在此用简短的话，刻划出我们所信与雕刻的神有何不同

使徒行传十七章24节说：上帝是创造天地的主宰，出埃及记三章：上帝遣摩西领以色列人出埃及时，摩西问上帝说你是谁，上帝说我的名是耶和华是自有永有的，及若没有我，就没有你。很高兴是人类到现在没人可证明上帝不存在，而哲学家汤玛士已用五项来证明上帝。使徒行传十七章25节：上帝将生命气息，万物赐给人。

譬如有位怀双胞胎的母亲，有天听到肚子传声说：据说有位母亲将生命、气息给我们，并让我们住在她里面，我们却看不见她。同样的人类在上帝爱的翼下，虽能感受到那无比的大爱，却还模糊不清楚直到那日到来，我们入天国时，要与上帝当头对面，就能清楚上帝赐生命气息给我们了。

使徒行传十七章26节：上帝豫先定准人的年限及所住的疆界，上帝是管理照顾的上帝，祂每日引导，人类若没有上帝，就成了宇宙的孤儿，故保罗说上帝是管理宇宙的上帝。使徒行传十七章27节：上帝离各人不远，要我们得寻见。上帝是可亲近的，以马内利就是你需要我时，我就在你身边。使徒行传十七章28节：我们生活动作存留都在乎祂，我们是祂所生。

胎儿的动静，母亲都知道，人既是祂所生，这是亲情的关系，不是律法命令可以约束。心连心，血浓于水使人无法放的下的。我们都是祂生的，故日头照在义人头上，也照在恶人头上。使徒行传十七章30节：上帝吩咐人要悔改，虽人在蒙昧时，上帝并不鉴察。

人在怀胎十月后，无论漂亮与否都要降世，那时婴儿虽不会叫妈妈，但母亲仍很慈爱的培育，而在长大后他一定会叫妈妈，也可体验母亲的恩慈。故我们在灵里长大，更认识上帝，祂不只是创造的，更是要赦免我们的无知，不只爱我们，更要拯救我们。圣经上说这赦免是出于完完全全的爱。使徒行传十七章31节：按公义审判天下，时候到时，我们要回到上帝的面前。我们长大成为上帝喜悦的子女，更要在所限的时日悔改，用完全的行为来到上帝面前时就更明白了。

保罗用简明的词句，向当时极有理性的雅典人，表明上帝是创造、赏赐、管理、可亲近、慈爱、拯救、审判的，祂已接耶稣升天为我门预备房间，好接我们进入他的殿中。最后以中世纪哲学家奥古斯丁的话作结束，「上帝认识我正如父母一样，愿我能认识上帝，正如你认识我一般。」

？

上帝的名三九一种

由英国圣经协会，出版翻译许多语言的圣经。由一九四七年其数到达七七O种。若调查这七七o种译本中之「上帝」这句话，就知道有三九一种。在英语A B c二十六个字母之中未出现于首字的只有二个字，就是Q与x，其余都有。由此可知世界上的人虽称呼上帝的方法不同，但每个人都认识上帝。如称呼的方法不同，他们对上帝是什么的想法也就不同。可是世上的人无论如何，还是相信上帝，这实有待考究的必要。那么基督教的上帝是怎样的上帝呢？「你们所不认识而敬拜的，我现在 告诉你们」（徒十七23）。

活的上帝

有一个小孩听人说真实的上帝是活的，因此他回家之后，就从放神翕的地方拿出神主，把它埋在菜园里，他想如果上帝真是活的话，他定能从泥土里出来。等了很多日，依然没有变化，从此他就不再拜偶像了。因为偶像不是真神。聋哑且瞎的海伦、凯勒从老师学习了很多事之后，终于承认了上帝的存在。那时她曾说：「自从老师教导我明白世上的事之后，我就相信上帝是存在的，虽然不认识其名。」相信活的上帝而得重生的人，个个都使世界大放光明。「我的心渴想上帝」（诗四二2）。

肉眼所不能见的上帝

我们的眼睛虽然看不见上帝，但上帝是存在的。正如同电气，引力，生命，虽看不见，但它确实是存在的。地球的北，南两极有同等的力量互相吸引着，虽然未能看到，但我们如果用磁石试验就明白。磁石是航海或爬山的人之必需品。我们可以从这本好比磁石的圣经里认识上帝，使我们毫无错误地向人生大道迈进。肉眼所不能见的上帝，叫做天上的上帝。「清心的人有福了，因为他们必得见上帝」(太五8)。

爱的上帝

有句格言说「因为上帝不能随时随地应付人的必要，故以母亲来代替」。母爱是最能使我们想及上帝的爱。圣经记载着「上帝是爱」，「我如同母亲安慰她的小孩一样的，安慰着你」。正如同知道感谢父母恩爱的人是幸福的，能够接受上帝的爱的人是真实幸福的。基督徒都是接受这种爱的人。「我们现在是上帝的儿子，将来如何还未显明。」（约壹三2）

认识每个人的上帝

在耶稣所诞生的犹太国，牧羊的人很多。有个牧羊的人带有一只狗在看守所成百的羊群。有位旅人对牧羊的人说「这么多的羊你自己一个人能记住吗？」那么牧羊的人笑着回答说：「没有问题，若细察每只羊，定能发现各有各的缺点，要不是耳朵稍向后偏，就是脚跛，不然就是毛长得不齐。我注意这些而来判认每只羊」。

有名的布道者，用这些话向人说：「上帝（在犹太人称呼上帝为牧羊者）记得我们的缺点，不但是身体的缺点，就是急躁好说怨言，这些心灵上的缺点祂都知道，我们若抓住上帝，祂能造就我们的心身。上帝知道我们这些以自力无法弥补的缺点与失败，愿上帝帮助我们造就我们。」「未了也显给我们看，我如同未到产期而生的人一般」(林前十五8)。

上帝所明白的路

美国有个音乐家在欧洲得大声望，当他回纽约，船入港之日忽然耳聋了，音乐家悲伤之极，以致埋怨上帝。他的妈妈亲切地照顾他，不久指导他观察人们嘴唇之动态而判别人们所说的话。有一天无意中由公馆的第五楼窗路遥望公园，正看见一对男女在石凳上谈话，他为好奇心所驱使，于是用望远镜看两人嘴唇之动态而明白了谈话的内容。其内容就是男方因患病必须停止工作，没有钱，故正在祈求上帝帮助。

正在埋怨上帝的音乐家忽然想要玩弄那两位信上带的青年男女，于是他就托姊姊追随那位男人，调查他的住址匿名寄钱给他。次日两人又来到公园做感谢的祷告。音乐家静静地看这情形，继续不断地听他们的祷告，同时继续地假装上帝的作为，亲切地应付他们的祷告。音乐家暗中做如此的事，慢慢的他那埋怨上帝的心也就慢慢地受溶化了。结果呢，他重生信主了。

我们若以亲切的态度对付人，必知道上帝也以爱心对付我们。「没有爱心的，就不认识上帝，因为上帝就是爱」(约壹四8)。

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第四篇：证明上帝存在

证明上帝存在

上帝的永能和神性是明明可知的，藉者所造之物就可以晓得：

比如我们呼吸的空气、我们享受的灿烂的阳光、我们所领受的天上降下的雨水、雪、我们所吃的地里长出的粮食、我们所饮用的江河湖海的水、我们所吃的瓜果蔬菜，哪一样不是神赐给人的恩惠，这是普遍的恩典，是每个人都能领受到的。

在一个还有特殊的恩典，不是每个人都有的，而是临到那些爱神的人，神给予我们特殊的领受。这些特殊的领受神赐给谁，谁就有特殊的恩典。比如：疾病得到神的医治、在绝望中的人看到了神的救恩而悔改不在轻生，生命没有归属的人来到上帝面前得到了心灵的安息。世界上有那麼多人信仰基-督上帝，科学家、总统、医生、学者、平民、、、跟随基-督的人数不胜数，多如天上的星辰，就是最好的证明。

21.信仰的必然性

人人都有所信。一个人若不相信某种无法完全证实的事物，就不可能承受生活的重担和焦虑。无神论者并不能证实上帝不存在;万神论者也无法证实万物都是上帝;实用主义者也无力证明他们今天的筹划一定会在明天实现;不可知论者也未能证明人不可能认识上帝。信仰不可避免，即便我们选择只相信自己。可以确切地说，我们思想的这一现象与我们密切相关，我们需要考虑的是怎样解释这一现象，考虑应该信谁或信什么(路加福章16章16节)。

2.科学的有限性

科学方法受制于一定的程序，就是可测量和可重复操作的过程。就其定义而言，科学不应该阐述有关终极起源、终极意义和终极道德方面的问题。之所以有这样的结论，因为科学受制于使用者的个人信仰和价值观。因此，科学有巨大的潜能，可用于良善，也可用于邪-恶;科学可以制造疫苗，也可以制造毒药;可以建造核能设备，也可以制造核武器;科学可以洁净环境，也可以污染环境;科学可以用来为上帝辩护，也可以用来反对上帝。科学本身不能提供制约我们的道德方针和价值观念，它只能告诉我们自然的法则，却不能告诉我们自然的起源。

3.进化论的难题

有些人以为，运用进化论来解释生命起源，就使上帝可有可无了。这种思想忽略了一些问题。即使我们假定科学家有一天能找到足够的「缺失环节」，可以证明生命是经过漫长的时间产生并仍在逐渐进化，但或然性的一些规律仍旧昭示着创造者不可或缺。其结果是，许多接受进化论的科学家仍相信，宇宙的广阔无边及其复杂性绝非「偶然产生」。许多人感到有必要承认可能或极可能存在一位智慧的设计者，他提供了生命的诸种要素，并设定生命赖以运行发展的各种规律。

4.人心的习性

人类常被描写为具有不可救药的宗教信仰倾向。在不经意的愁烦或惊异、祈祷或亵渎瞬间，都或隐或现地昭示着神明。那些否认这些想法，只将这些表现视为坏习性或社会罪恶的人，就会产生一些无法解答的问题。否认上帝存在并不等于就消除了生命的奥秘，即使把上帝从大众生活用语中剔除，也无法清除人们长久以来对此生之外的渴望(传道书3章11节)。总有一些有关真、善、美的东西在撕咬着我们的心灵，即使我们对一位容许不义和痛苦存在的上帝发怒，我们仍然会凭着道德良心说，生命没有达到应有的境界(罗马书2章14-15节)。即便是不乐意，冥冥之中，似乎总是有一只手在主宰着我们。

5.《创世记》的背景

翻开圣经，它开门见山地就表明上帝的存在。然而，《创世记》并不是随意写于历史的某一时期，而是在以色列人出埃及之后，摩西写下「太初，上帝......」，此前他和千百万以色列人和埃及人都亲历了许多神迹奇事。从出埃及到弥赛亚来临，圣经所见证的上帝都借着真实的历史事件来显明自己。若有人怀疑这一点，不妨去访查圣经记载的实地和真人，让事实说话。

6.以色列民族

常有人把以色列作为反驳上帝存在的口实。不少人觉得很难相信一位偏待「选民」的上帝;另有许多人认为，相信一位未能保护自己的「选民」逃离箱罐车、毒气室、奥斯维辛和大桥集中营的上帝，更加困难。然而，以色列的未来早在旧约历史之初已经预先写明。摩西和其他先知都预言以色列的国土会被侵占，也会遭受史无前例的苦难，会流散于万国，而且预言他们最终会悔改，在末后要复兴(申命记28-34章;以赛亚书2章1-5节;以西结书37-38章)。

7.基-督的宣告

许多怀疑上帝存在的人常用这样的想法来说服自己，「上帝如果愿意我们信他，他就会向我们显现」。就圣经的记载来说，这正是上帝曾做过的事。早在公元前七世纪，以赛亚先知就宣告说，上帝要给他的百姓一个兆头，就是童女怀孕生子，要给他取名「以马内利」(意为上帝与我们同在)(以赛亚书7章14节;马太福音1章23)。以赛亚说这个孩子将被称为「『奇妙的导师』，『全能的上帝』，『永恒的父亲』，『和平的君王』。」(以赛亚书9章6节)。先知还预言说，在上帝使他年日延长、得享尊荣之前，他要为百姓的罪孽受死(以赛亚书53章)。根据新约圣经的记载，耶稣宣告自己就是旧约预言的弥赛亚。由于罗马巡抚本丢.彼拉多的失职，耶稣因被控自称为以色列的王和宣称自己与上帝平等而被钉十字架(约翰福音5章18节)。

8.神迹的证明

最初跟随耶稣的人宣称，耶稣所行的要比他所讲的更能表明他是人们盼望已久的弥赛亚。他们见证说，耶稣医治瘫子、在水面行走、并自愿屈辱惨死、然后复活，这使他们相信他是弥赛亚(哥林多前书15章1-8节)。最令人信服的是这些人宣称，有许多人在发现耶稣的空墓之后、目睹他升-天进入云中之前作见证说，他们亲眼看见过基-督，并与他交谈。这些见证人并未因为他们的宣讲而获得任何世俗的利益，他们也不期待财富和权势。他们宣称以色列人长期以来翘首盼望的弥赛亚就活在他们中间，他为赎人类的罪而死，又从死里复活。因此他们确信他有能力把信他的人带到上帝那里去。许多见证人为他们所宣讲的而成了殉道者。

9.自然界的细微之处

有些人相信上帝却不大认真思考上帝的存在，他们认为一位创造宇宙的伟大上帝太超越，不会关心我们。然而，耶稣讲明了自然界的设计和细微之处所彰显的意义。耶稣表明上帝非常伟大，足以关注我们生活的点点滴滴。他讲论的上帝不仅知晓我们的每一个动作，而且鉴察我们的心思意念。耶稣教导说，上帝能数算我们的头发，查验我们心中的焦虑，甚至知道落在地上麻雀的情形(诗篇第139篇;马太福音第6章)。

10.经验的证明

圣经说上帝设定我们生活的环境，能促使我们寻求他(使徒行传17章26节)。那些没有找到他的人，圣经也说这位上帝离他们如此之近，完全可以找到(27节)。按照使徒保罗的教导，上帝是灵，「我们的生活、行动、存在都在于他」(28节)。然而，圣经又明确指出，我们必须按照上帝的方式而非按照自己的方式去寻求他。上帝应许寻找的人就能寻见他，但不是每一个人都能如愿，只有那些承认自己不足，愿意否定自己而信靠他的人，才能寻见他。

第五篇：上帝的证明

上帝的证明

上帝不存在的证明”与“上帝存在的证明”

--从《圣诞节挑战无神论者》

作者自称是相信有一位“100%的恶意，80%的全能”的上帝在掌管宇宙万物的有神

论者，显然他并非一位“正统”/“福音派”(或按照方-舟-子的定义是所谓的“原

教旨主义”)的基-督徒(他也并没有说自己是基-督徒)。然而这篇文章的内容对于

中文网络却颇具相关性，其中涉及的议题都是中文网上基-督徒跟反基人士经常争论的题目(早几年还有每到圣诞就会来一次有神无神的“信仰大战”的说法--也许美国

人也一样喜欢在圣诞节谈论上帝)。

霍文一上来就开宗明义地向无神论者的信仰提出了质疑和挑战。在美国这个据说90

-95%的人都相信某种形式的神明的国家做一名无神论者意味着什么?在美国的传媒

和网络上常常会看到很多“某某还有某某这样的名人都是无神论者”的消息，也常常

被中文网上的反基人士(方-舟-子等)拿来为无神论“壮胆”。霍文举了几个流传较广的“名人”的例子，指出事实上这些人是否算得上是真正的无神论者是大可怀疑的，其中有的只是“反教”(批判教会，教徒，宗教)，有的是象罗素那样的“不可知论

者”/“怀疑论者”，但他们其实都不是真的相信“上帝不存在”(即断然否定上帝的存在)的彻底的(极端的，“原教旨主义的”)“无神论者”，有的甚至是站在“自然

神论”或者基-督教本身的立场来批判有神论的宗教(如基-督教)。我想到自己在中

文网上讲“反教”与“反基”，“怀疑论者”和“无神论者”等等的区别，也算讲了好几

年了，很多人好像还是不清楚其间的区别，看到这一节不免一边微笑，一边苦笑。

接下来霍文对无神论者提出了纯粹理性层面的挑战：你能证明上帝不存在吗?既然

要讲理性，无神论者不也需要证明上帝不存在吗?无神论者不是宣称科学的进步已

经证明有神信仰的不理性吗?19世纪以来科学主义(包括达尔文主义)不是已经成为西方学术思想的主流，把任何超自然的神明的存在都自动剔除于学术界/科学界

之外了吗?无神论者既然坚持理性主义的立场，那这个“证明”的利刃应该是双面的。

相信上帝存在的人(不仅仅是基-督徒)也有很多思想敏锐非常理性的人，他们也可

以对无神论提出理论性上的挑战，无神论者为什么只能怀疑别人的信仰，而不能怀

疑自己的怀疑?无神论者为什么就可以免于“证明的负担”?

实际上，就算以科学而论，20世纪的一些新的科学发现也许跟一般人想象的相反，更支持某种“上帝”的存在--尽管这个“上帝”不一定是亚伯拉罕以撒雅各的上帝，甚至不一定是任何形式的宇宙主宰，尽管用诸如天文学物理学关于宇宙的新的科

学发现来“证明”上帝的存在也可能会有漏洞和谬误。但是“上帝不存在”的证据又

到底在哪里呢?真有人完全靠理性成功地“证明”了“上帝不存在”吗?

照霍尔特本人看来，真正在理性上有效的“上帝不存在的证明”只可能有两种。一种

是用逻辑质疑上帝观念的自洽性，比如用“上帝能不能造出他自己也举不起来的石

头?”来挑战上帝的“全能”;另一种是用邪-恶(和苦难)的存在来证明上帝不可能

存在的“邪-恶/苦难论证”。对第一种论证，霍氏简略地指出这个基本上是哲学性的问题古往今来已经有过很多的争论，而结果最多可以说是没有定论，也就是说这个

论证并非是公认有效的一个“上帝不存在”的论证。霍氏认为第二个论证是难度更高的一个挑战，然而他同时指出“邪-恶/苦难论证”可以用“自由意志”予以反驳：又要

上帝给我选择甲(善)或者乙(恶)，又要上帝负责保证我会选择甲(善)而不是

乙(恶)，这本身就是自相矛盾不合逻辑的(霍氏提到NotreDame大学一位哲学

家在普林斯顿就此题目的演讲作为例证)。所以其实这两个论证都并不完全，在逻

辑上并非是充分的。

对那些极端的无神论者来说，上帝的不存在无法证明的事实是不会动摇他们的信仰的--因为那是他们的“信仰”。他们会辩解说上帝的存在也同样无法证明(他们在这

一点上也是对的)。这些极端的无神论者也许很有名，但是(在美国)毕竟是极少

数。对绝大多数的一般人而言，“理性的选择”要么是有神论，要么是不可知论(如

霍氏所言，上帝的存在既不能证明，也无法证伪，所以无法仅仅依靠理性上判定真伪)。

霍文最后总结了对大多数一般人而言的“三种可能的神学选择”(“threetheological

options”)。霍氏总结的“三种可能的神学选择”前面有一句“对其他任何人来说”

(“Foreveryoneelse”)。这里的“其他任何人”指的是上文提到的人之外的人，而上文提到的人，一是为有神论辩护的哲学家Inwagen(他说虽然他的有神论信仰并

不建立在他能够言明的理性之上，却没有人能够令人信服的证明他的有神论信仰是不

理性的)，二是那些同样不可能被理性说服的无神论“kidney”--“有无神论脾气的人”

(霍氏对“强无神论者”调侃性的称呼)。霍氏之所以把上文提到的人排除在外，我理解他的意思是有神论哲学家和无神论“kidney”毕竟是很少数的比较“特殊”的人

(不具有普遍的代表性)，而“其他人”是指你我这样的“一般的人”，这些人才是

占绝大多数因而也更有代表性的“芸芸众生”。对绝大多数的一般人而言，“可能的神学选择”只有霍氏总结的这三种。霍氏总结的“三种可能的神学选择”包括(1)

你可以像霍氏自己一样相信宇宙万物有一位“100%的恶意，80%的效率”的“存有”

(“上帝”)在掌管(尽管是很奇怪的“上帝观”，仍然是有神论);(2)你可以

同意逻辑实证主义者的看法，即“上帝存在”就认识论而言是没有意义的，所以既无

所谓真也无所谓伪(不可知论);(3)你可以做一名“唯一神教派的基-督徒”(Unitarian的翻译我这里是引用的英汉词典上的翻译)。所以霍氏总结的(绝大多数的一