第一篇：学孔子哲学思想后的人生感受
学孔子的哲学思想我的人生感受
学习科学知识我们是一个明白人，但是学哲学是一个糊涂的过程，我们都不知道哲学是什么，没有办法去解释清楚哲学的真正含义，我学习了孔子的哲学思想后得到了一些感受。
孔子是中国古代最有影响的哲学家。虽然他自称“述而不作”，而实际上他在诸子百家争鸣之前夕，开创性地建立了一个包括天道观、人道观、认识论、方法论等方面的哲学思想体系。按他所提出的主要哲学范畴的逻辑展开，其哲学思想体系可概括为：“命—礼—仁—知—中庸”。
在天道观方面，孔子较少讲天道问题。关于“天”，《论语》所记确是不多。孔子所谓“天”，有时指主宰一切的上天；有时又指广袤的自然。关于“命”，孔子是肯定的。他认为“不知命，无以为君子也”，并自称“五十而知天命”。不过孔子所说的“命”，并不是指上天的绝对意志和命令，而是一种人力所无法挽回的历史必然性。可是孔子又不认为人是无可作为的，相反他主张人“命”面前应持积极的态度。正由于此，别人视他为“知其不可为而为之者”，他也自称“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”。有这样的天道观，使他对鬼神持怀疑态度，这是不奇怪的。
在人道观上，孔子主张立礼复礼，纳仁入礼，仁礼结合。“礼”在孔子思想体系中，是一个重要范畴。从修身来说，他认为首先要学礼，“不学礼，无以立”，并且要“约之以礼”，“克己复礼”。从治国来说，他主张“齐之以礼”。“为国以礼”。孔子独创性的贡献在于纳仁入礼，仁礼结合。他说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”又说：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”，虽然“仁”的概念古已有之，但是孔子赋以新的涵义。他不仅以“爱人”来释仁，而且提出了为“仁之方”，即推己及人的忠恕之道。其原则是“己欲立而立人，己欲达而达人”“己所不欲，勿施于人”。孔子纳仁入礼，使“礼”不单是作为外在的强制性的东西起作用，而且有“仁”作为内在的理性自觉的力量来支撑。以“仁”为人的最高精神境界，不免使人有神秘之感。孔子又提出以知求仁。他把“知”作为求仁、达仁的必要条件，他说：“未知，焉得仁？”。
在认识论上，孔子尚未摒弃“生而知之”的先验论观点，并且把“生知”列为认识能力的“上”等。可是他未予强调。在孔子认识中占重要位置的倒是他反复论述的“学而知之”。他称自己“非生而知之者，好古，敏以求之者也”。他强调“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡。”在认识过程中，孔子注重多闻、多见、认为知识靠“多闻”、“多见”来获得。对闻见得来的知识，不可都信以为真，必须细加观察。他说：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”他提出“视”、“观”、“察”三步递进的观察次序：“视其所以，观其所由，察其所安。”孔子还进一点提出相当于理性认识阶段的“思”。他强调学、思结合。他说：“学而不思则罔，思而不学则殆。他在闻道、得道、传道上的”一以贯之“的境界，就是靠学、思结合而达到的。孔子还主张在”思“的过程中，运用”反“的方法，即不断进行类比，并加以演绎推理，以取得”举一反三“之效。他说：”举一隅，不以三隅反，则不复也。“在认识过程中，孔子不以”思“为止，认为在思的基础上，还应不断地”习“、”行“。他说：”学而时习之，不亦悦乎！“他主张要”敏于行“，认为”君子耻其言而过其行“。不过孔子所说之”习“、”行“，偏重于道德实践，即所谓”行义以达其道“。他所说的评价一个人要”听其言而观其行“，似乎是主张以言行的统一作为判断的标准。但他又提出”能近取譬“、推己及人的为”仁之方“，即认为每一个君子都具有理性，理性即能判断是非。后世儒者又进一步加以发展，提出以”仁“、”义“等道德原则作为判别是非的最高标准。
在方法论上，孔子吸收了西周、春秋时代的”中和“观念，把它发展成为”中庸“思想。”中庸“既是一种世界观，也是一种对待自然、社会、人生的基本方法。”中庸“作为方法论原则其基本内容包括：①”叩其两端“；②”执两用中“；③”过犹不及“。
孔子的”命--礼--仁--知--中庸“哲学思想体系，”仁“是其核心。但体系中每一部分，都是相互贯通的。它们各自都可以看作为”一"贯通于其他部分。孔子哲学思想体系中也包含着矛盾。后世的儒者或其他学派的学者，或发展其中积极一面，或夸大其中消极成分，使其在不同的历史时期产生了变化。
学哲学对我们并不具有直接的效用。从经济上看，哲学不能给人们直接带来经济效益，它的含金量最低；从技术上讲，它不能给我们解决操作工序上的一个具体问题。哲学的非实用性还表现在，对一部分人来讲，哲学纯粹是一种兴趣和志趣。
学哲学有实用性，但非实用性不等于无用性。只是哲学的功用与意义难以用实用的标准来衡量。实际上，哲学的一个很大的“功能块模”就在于哲学的务虚性上，现行谈论的许多哲学功能，都可以归纳在务虚性上。哲学能够提供和坚定人生信念；哲学能够培养人的宽容精神，己所不欲，勿施于人；哲学可以提高人的理论素质；哲学具有世界观和方法论上的指导作用；哲学可以帮助建立批判性的思维方式。
学了孔子之哲学思想联系到我们的大学生活中，我们更需要规划这些蓝图，合理利用大学的空余时间，丰富自己的知识，勾画出一个完美的未来。哲学就像童话，而我们正像落日，童话不会有它的结局，却会一直向落日下的世界追问千年万年„„
第二篇：《周易》人生哲学思想研究
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http:// 《周易》人生哲学思想研究
http:// 《易》本占筮之书，而其卦爻辞多源于社会历史生活。朱伯崑在《易学哲学史》中说：“就筮法说，以取象和取义解说卦象和卦辞；就义理说，重视生活中的经验教训和道德修养以及事物变易的法则，不以吉凶为鬼神之所赐。”人生哲学是易道的一个部分。易道讲究和谐：人与宇宙的和谐，人与社会的和谐，人与人的和谐，群己的和谐，同时要彰显个体。就是人要融入社会而致用，物我一心而无间隙，达到人格的完善。子曰:“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者故全也。”（《系辞.下》）
一、安其身而后动
“安其身而后动”又可以说成“身安而后动”。“身”是自身。“安”是安全，安定，与倾危相对。君子在社会中生存发展，“如履薄冰，战战兢兢”并不一定能够保证自身不倾危。它只是一种处世的态度。不可否认这种态度在处世当中对人有重要的作用。但是这种态度容易导致人在人生当中畏首畏尾，从而束缚了人的手脚，禁锢了人的创造性，这是与时代精神不相符的。人总是在与生存环境的关系中，在社会生活与社会组织中成就自己，实现自我超越。而身安是理想目标实现的基础。崔憬曰：“君子将有所为，必自揣安危之理在於己身，然后动也。”①人在复杂的多变的社会中生存发展，首先要懂得并掌握安危存亡的道理。柴氏曰：“身顺道则安，悖道则危。”②此“道”就是天地人三才之道中的人道。天道刚健，地道柔顺。人道在天道之下，地道之上，处于中间位置，向上效法天道刚健不息，向下效法地道厚德载物。世界时刻不息的运动，让事物充满了复杂性、不确定性、风险性。君子在社会中生存发展就要“顺道”而摆正自己的位置，与时偕行，唯变所适。严格做到这三点，则可以安其身而保其存，然后才可以进一步有所为。“身安而后动”才会得到众多的伙伴。
摆正自己的位置是人在社会中发展生存“身安”的基础。摆正位置在《易》当中就是要当位。“位置”就是身份地位。人是社会的人，社会在不断的发展变化，人生的位置是可以争取的，所以人的位置也在不断的变化当中。但是人无论处在什么阶段都应该弄清楚自己在该阶段当中的身份地位。只有端正了自己的身份地位才能更好的融入现实社会，而脚踏实地的奋斗、拼搏。位置不端正会误导人好高骛远或者自惭形秽，这是人生发展当中的大忌。君子只有摆正社会位置，人的才能才有可能得到充分的发挥。《周易》认为“位”在人生之中重要非常，“综计《彖传》、《象传》言刚柔位当者三十二条，言位不当者二十四条，共四十七条。足见位当与位不当为《易传》重要义意例之一。此义例反映作者重视人所处之地位与环境，并强调人在其位，任其职，宜称其职，宜尽其职。盖人之才德与其职位相当，既在其位称其职之意。人之行事与其职位相当，既在其位尽其职之意。”①君子在社会中摆正位置，然后坦然处之，积极的融入社会当中，行事为人与自己的身份地位相符合，不谄上也不慑下。不说与自己身份地位不符合的话，不做与自己身份地位不相符的事，这是符合于“道”的，“君子位正身安而后动，则动无不与”②君子摆正自己的位置，就为“身安”奠定了基础。
与时偕行是人在社会中生存发展“身安”的原则。“天下随时，随时之意大矣哉。”（《随.彖》）“时”指时间、时势、时机。人审视、理解、对待世间一切都要以时间的角度出发，确定社会中的主客观环境条件。“与时偕行”指的是人行事要与“时间”、“时势”相统一，并且把握时机。君子身处复杂的社会中对“时”必须把握。“时止论文无忧网
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”（《艮.彖》）止于所当止之时，行于可行之时，则可以顺应时势。顺应时势是主动顺从客体，与客体相融，而不固执于既成的态势，不以主观的设定强加和扰乱客体，让对象发展到特定的时候自动显露自身的原本，以便整体认识对象，把握对象自然演进的规律。所以，顺应时势不是消极的随波逐流，而是与事物和谐，因时利导，趋吉避凶。“居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”（《乾.文言》）君子在社会中处无论处在什么位置都能坦然处之，随“时”而行，那么即使处在危险的环境当中也可以保全自身。可见随“时”可以“身安”。子曰：“上下无常，非为邪也，进退无恒，非离群也，君子进德修业欲及时也。”（《乾.文言》）世界变化无常是正常的现象，君子应抓紧时间，把握时机“进德修业”以济时势。济时势之所需则必定有与自己相应和人。唯变所适是人生存发展中“身安”的法则。“变通者，趣时者也。”（《系辞下》）易有变易、简易、不易三原则。三者是随“时”循环无终的一个环状链接。然而三者中又可以两两相互转化，相互统一的。人在社会中生存发展要把握变易、简易、不易相互转变的规律。通过应用这个规律，应变而达到和谐。人与世界和谐、与社会和谐，则可以“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”（《乾.文言》）如此则可以使人皆安其身生，皆得其养；体会事物规律，明察事物如阳光普照；所行之事循序渐进，如天地四时的运动一般。在天时之前有所为而不违反其预见，在天时之后而依据实际行事，如此则像神明一样，那么他在人生发展的过程中中就可以随时而行，该变则变，自身当然不会倾危。摆正位置，与时偕行，唯变所适从三者是统一的。君子要在社会中有所作为，首先要保证自身不倾危。顺应“道”的变化。摆正自己的位置，然后与时偕行，通过变化而适应世界的发展。三者和而为一就是和谐，则身安可保，然后才可以有所为。身安而动则必定有很多的人相应和而为伙伴，基于此而创建自己的团队。团体的力量不是简单的个体之和，其能量必定大于个人之和，要在社会中有一番作为就不再是孤军奋战。
第三篇：孔子人生启示录
孔子人生启示录
孔子在《论语?为政》中说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。” 这是孔子在晚年总结自己的一生所说的话，其大概意思是：我十五岁时有了明确的学习志向；三十岁时略有建树；四十岁时能明辨是非，不受迷惑；五十岁时一切基本已成定局，天命所归；六十岁时无论听到什么都觉得是一样的耳顺；七十岁时道德修养达到了“从心所欲，不逾矩”的最高境界。
一。十有五而志于学
孔子明确地说自己到了十五岁才有了明确的学习志向，也就是说他真正立志的时间是在十五岁。事实上，人也只有达到十五岁这个年龄阶段才能有资格立志，因为这个时候对客观世界以及对自己本身才会有一定的认识。
但现在我看到的教育却不是这样，都是在褒扬早立志，好像自幼就有远大志向的人往往能成大事。因此现在的小学语文老师在布置作文的时候就经常会出这样一道题：我的志向。而学生们经常会写一些诸如“我立志做一名科学家”之类的东西。说句不好听的，这全是些儿戏的废话。你说一个小学生连心智都还没怎么发育，他能懂什么叫做立志吗？他知道什么叫科学家吗？
知霖有一小学同学以前立志做一名垃圾车司机。因为我们那个年代路上连车都很少见，他看见开垃圾车就很崇拜，听到垃圾车那“嘟嘟”声就觉得很美妙，所以就立下了当场就把他老爸气晕的所谓“志向”。现在长大了，他如果想从事做垃圾车司机那绝对是很容易的事情，但他有去实现他那“伟大的志向”吗？没有。二。三十而立
孔子这么有能力的人到了三十岁才略有建树。但事实上孔子所谓的建树就是为自己的建功立业打下坚实的基础而已，孔子三十岁以前那些经历都只是一些理论以及尝试性的实践，只有到了三十岁的时候才真正开始他一生的事业。也就是说，孔子到了二十九岁才找到事业发展的方向，他在二十八岁的时候还有点迷糊甚至很困惑。
孔子说男人“三十而立”，这句话到现在还很具有普遍性。试想，我们读完大学都二十几了，再在社会上摸爬滚打几年积累一些经验，真正的事业起步都在三十开始（而大多数人三十岁前都结婚了，所以说先成家后立业是社会的主流）。因此，29岁就是一个很重要的坎，如果一个人在29岁的时候还没有把握好自己的人生方向，那么他的未来是很被动的，当你再过几年，都奔四了的时候，你认为自己还会精力充沛一点也没有力不从心的感觉吗？
现在有很多的年轻男子都很希望在三十岁左右之前就做出一番事业出来（很多都是想着赚很多的钱，其实还有很多有意义的事情），然后娶个漂亮的老婆风光地衣锦还乡。我不敢说这没有可能，但是说真的，自古以来，这种情况发生的几率都是占极少数，并不是社会的主流。而有的人在三十岁前就发了达的，三十岁后往往败得比较惨。因为少年得志的人往往会自命不凡目中无人狂妄自大，岂不知这个世界上还有一句话，就是要成就一件大事，往往都需天时地利人和三要素，你少年得志，除了那么几个顶级天才之外（比如爱因斯坦），更多的都是碰上狗屎运罢了，这个世界厉害的人物不少，他们只不过暂时没有占有天时地利罢了，你以为他们真的在你之下呀？
据考证，孔子30岁至51岁在鲁国活动，授徒讲学。很明显，孔子心中所立志以及所想的，就是教育。教育是贯穿孔子一生的事业。孔子一生弟子多达三千人，其中贤人七十二。我粗略地计算了一下当今的教育情况，从学前班开始，也真是如果是三千学生入学，能达到研究生的也大概是七十二个人这样的比例。看来这教育规律可真是千古不变啊！? 三。四十而不惑 其实“四十而不惑”也不是什么都不迷惑，其意思是指在你自己这个专业领域里面不“迷惑”。如果说孔子的“三十而立”是知道了有什么该做，那么“四十而不惑”就是知道了有什么不该做。这一点对年轻人最为重要。虽然我现在还没有达到四十岁这个境界，但是我接触年界四十的高层人士比较多，所以对此深有感触。
在这里说说自己的故事吧。知霖从小就喜欢经商，自高中二年级就开始动用自己所有的压岁钱着手开办书店，读大学的时候开办补习学校，读完大学之后得一成功人士李先生资助，开办一投资公司，进入融资、上市以及基金股市等经济领域。
在开办公司的时候，但凡有自己不明白之处，均向李先生请教，每次李先生基本不用怎么考虑就会给出答复，并且都很正确。我是怎么知道李先生是正确的呢？因为刚开始的时候有很多时候我与李先生都有意见分歧，于是就与其争论，但往往最后李先生就会说：“小钟，这件事情我说不过你，你也不妨按照自己的思路来处理。”但最终的结果却是，我从来就只是争论得胜而事实惨败。李先生在他所在领域特别是在管理方面，完完全全是“四十而不惑”这种境界，你想学都学不来。李先生允许我出现错误，这一点我佩服至极。
而我，除了不得天时，就败在不知道有什么不该做。从此以后，我对李先生的话语可真是言听耳从。只是08年金融海啸来临，我不得不中止与李先生的合作。这次我大概亏损李先生两百万，另外一重要客户肖小姐也至少亏损三百万，以及其他一些客户总计亏损数目以千万计。虽然李先生最后对我说的话是：“小钟，有机会我们再合作赚回来嘛。”可是在我心中已经是内疚至极，无法再面对，于是09年真正进入中医领域，开始本草研究，这一年我29岁。希望我在四十岁的时候能够在中药这个专业“四十而不惑”吧。? 四。五十而知天命
孔子51岁曾任中都宰（相当县长。中都，今汶上），不到一年，继任小司寇、大司寇（大司寇相当于公安司法部长），摄相事。孔子担任此职至55岁离开鲁国，约四年时间。孔子的一生学问做得很好，他希望能施展他的这些才学为民造福，走政治道路当然是很好的选择。但是很明显，孔子的政治道路并不如意。这个时候他觉得，一个人，如果想成就大事，那真是“天时、地利、人和”缺一不可啊！自己有多大的抱负与才学，如果没有天时、地利的帮忙，那真是徒劳。这就象有朋友请你明晚在某酒店吃饭，但是你大后天才赴约，那最后自然是吃不了这顿饭了。所以后来曾国藩归纳说：“谋事在人，成事在天。”
其实，还有一个细节我们必须注意，孔子这个时候怎么会知天命而畏天命呢，他相信有命运这回事吗？其实，五十而知天命，是孔子五十以学《易》的结果；因知天命而畏天命，知富贵不可求而居易以俟命。这是宇宙决定论思想。因为从这里发现人是有命运的。否则，你就很难解析为什么有的人出身帝王家，而有的人一生劳苦奔波了。
孔子一生努力如此，到了最后是这个结果，他觉得这一切都好像是冥冥中注定了似的，所以就说“五十而知天命”。但也只有孔子这样努力一生的人才能有资格说出“知天命”的话语来。否则，没有前面的努力，你怎么会知道有这个结果？不知道有这个结果，你凭什么说知天命？不要说知天命，恐怕连自己的命也不知道啊！人是三维一体的，有天命所归，有地理因素，有人为改造。没有“人为”在前，就没有资格谈论“天命”。
我经常鼓励身边的朋友说，你说明太祖朱元璋厉害吗？当然厉害，有谁敢说一个开国皇帝不厉害呢？但是你可知朱元璋自幼贫寒，父母兄长均死于饥饿，孤苦无依。在他年轻的时代，如此厉害的一个人甚至一度靠乞丐度日。后来入皇觉寺为僧，兼任清洁工、仓库保管员、添油工。入寺不到二个月，因荒年寺租难收，寺主封仓遣散众僧，朱元璋只得离乡为游方僧。再后来因其友汤和的一封信，参加了起义军，南北征战，这才有了后来的明太祖。故事讲到这里，诸位不妨深思吧。五。六十而耳顺
不是说老来耳聋昏花吗，怎么孔子六十反而耳顺了呢？其实孔子的“耳顺”是指无论听到什么都觉得是一样的好。比如你今天说他：“孔子啊你真厉害，是大教育家，桃李满天下啊！”孔子会很开心。然后另外一个人却对他说：“孔子你有什么了不起，当官连位置都坐不稳，还说什么有大学问，连为官之道都不懂。”孔子也会很开心。总之你骂孔子，如果骂对了，他会非常开心，因为可以从中发现不足进而完美修养。如果你骂错了，他照样乐呵呵的，因为是你的错而不是自己的错，他难道会因为你的错误而生自己的气？
现在如果你跑到街上对着某位老人家大骂，你猜想后果会怎么样？所以说“家有一老如有一宝”是指家有类似于孔子这样的老人家，家中有如此德高望重大学问的老人家在，你真是有什么问题都可以向他请教，他给你指的路大多数都是正确的。一生不发生大错误，那真是最幸运的了。但是如果家中拥有一位年老不尊，倚老卖老，说他两句就暴跳如雷的话，那“如有一宝”这句话看来你是说不出来的了。
当然，孔子的“六十而耳顺”还有深意，那就是对世间一切人事以及学问都如同对待，这就是佛经上面说的“差别智”。孔子早年对于非儒家学问还是有所分歧的，但是到了六十岁的时候，他突然觉得这个世间所有的一切都对，没有错，一切是非对错不在事物而全在自己的心想。这个世间所有的一切如果加入了自己主观的判断，就都有了是非。但事实上，世间哪能定论谁对谁错？判断多错必须有一个标准，而这个标准却是人定的。古时候三妻四妾是对的，现在就错了。古时候女子有才便是错，现在却是对的。你说什么是对错？婆媳之间吵架，你能完全辨个是非对错骂？因此，没有“六十而耳顺”这样的功力，不要说当一个宰相，恐怕当一个大家族的主事都会把你烦死。六。七十而从心所欲，不逾矩
请注意是“从心所欲”而不是随心所欲，你可不要想歪了，把孔子想成一个随心所欲到处往女人堆里扎的人，并且后面还跟着“不逾矩”呢！
孔子到了七十岁，道德修养达到了最高的境界，可以说是已经是超凡入圣，上达至自由意志的境界。不逾矩，则一切行为已无太过无不及的偏弊，达到了中庸的至德。到此境界，趋吉避凶已失去意义，所以孔子才能够说不占而已矣。孔子从知命到造命，从乐天知命到从心所欲，一共经历了三十年。
虽然现在七十岁的人很多见，但在孔子那个年代，可真是“人生七十古来稀”啊！我接着想说的是，孔子为什么会如此长寿，并且又不会犯老年痴呆什么的？
子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”
《黄帝内经》指出，女子“二七（十四岁）而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事下，故有子”，男子“二八（十六岁）肾气盛，天癸至，精气溢泻，阴阳和，故能有子。”女子以七为周期，男子以八为周期。但事实上，孔子所谓的“年少时”是指女子二十一岁前，男子二十四岁前，这个时段男女还没有发育完毕，“坚树在始，始不固本，终必槁落”，所以“戒之在色”。孔子所谓的“及其壮”，就是指男子二十四岁后至五十五岁退休前。中青年人要戒之“斗”，不只是指捎拳捋臂地动武，也不仅指唇枪舌创的凶骂，更是指心境中贪求的好胜好强。可谓“心战于内”，自伤血气之和谐。此“斗”不戒，心不平正，怎能适应人生最重担子压肩的状况呢？所以，青壮年时处处要“戒斗”，要心平气和，要顺其自然，“傲不可长，欲不可纵，志不可满”（《礼记》）。既是发奋进取，又要劳逸结合。工作担子再重再累，内心神情要自我轻松。这样，正如老子说的：“唯有不争，故无尤（灾祸）”，“唯有不争，故天下莫能与之争。”因为心神平正，尽力而为，身强体壮，事业也能逐显成效。比之累出病来，“斗”出祸来，要强出许多倍。可见，“戒之在斗”，真是青壮年时期养心之要领，也是立身处世成败之关键。“及其老也，血气既衰，戒之在得。”这个得就是得失的意思，其告诫我们老年的处世之道就是不要患得患失，特别是贪得无厌。这完全是一门中庸的糊涂学！但是需要注意的是，“戒之在得”只适用于老年人，并不适合年青人，你总不能“戒之在得”，视金钱如粪土吧，否则某一天你年迈的母亲生病了你可拿什么来孝道？因此，年青人要努力争取得到，在“戒之在斗”的前提下，“君子爱财，取之有道”就行了。
第四篇：毛泽东选集 第二卷 244关于《孔子的哲学思想》一文给张闻天
关于《孔子的哲学思想》[1]一文给张闻天[2]的信
(一九三九年二月二十日、二十二日)
一
伯达[3]同志的《孔子哲学》我曾经看过一次(没有细看)，觉得是好的，今因你的嘱咐再看一遍，仍觉大体上是好的，惟有几点可商榷之处开在下面，请加斟酌，并与伯达同志商量一番。我对孔子的东西毫无研究，下列意见是从伯达文章望文生义地说出来的，不敢自信为正确的意见。
(一)“名不正则言不顺，言不顺则事不成„„”[4]，作为哲学的整个纲领来说是观念论，伯达的指出是对的；但如果作为哲学的部分，即作为实践论来说则是对的，这和“没有正确理论就没有正确实践”的意思差不多。如果孔子在“名不正”上面加了一句:“实不明则名不正”，而孔子又是真正承认实为根本的话，那孔子就不是观念论了，然而事实上不是如此，所以孔子的体系是观念论；但作为片面真理则是对的，一切观念论都有其片面真理，孔子也是一样。此点似宜在文中指出，以免读者误认“名不正言不顺”而“事”也可“成”。“正名”的工作，不但孔子，我们也在做，孔子是正封建秩序之名，我们是正革命秩序之名，孔子是名为主，我们则是实为主，分别就在这里。又观念论哲学有一个长处，就是强调主观能动性，孔子正是这样，所以能引起人的注意与拥护。机械唯物论不能克服观念论，重要原因之一就在于它忽视主观能动性。我们对孔子的这方面的长处应该说到。
(二)“家庭中父与子的关系，反映了社会中君与臣的关系”，不如倒过来说:“社会中(说国家中似较妥当)君与臣的关系，反映了家庭中父与子的关系”。事实上奴隶社会与封建社会的国家发生以前，家庭是先发生的，原始共产社会末期氏族社会中的家长制，是后来国家形成的先驱，所以是“移孝作忠”而不是移忠作孝。一切国家(政治)都是经济之集中的表现，而在封建国家里家庭则正是当时小生产经济之基本单元，如伯达所说的“基本细胞”，封建国家为了适应它们的集中(封建主义的集中)而出现。
(三)中庸问题
伯达的解释是对的，但是不足的。“过犹不及”是两条战线斗争的方法，是重要思想方法之一。一切哲学，一切思想，一切日常生活，都要作两条战线斗争，去肯定事物与概念的相对安定的质。“一定的质含有一定的量”是对的，不如说“一定的质被包含于一定的量之中”，但重要的是从事物的量上去找出并确定那一定的质，为之设立界限，使之区别于其他异质，作两条战线斗争的目的在此。文中最好引《中庸》上面“舜其大知也与，舜好问而好察迩言„„执其两端用其中于民”[5]，及“回之为人也，择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之”[6]，更加明确地解释了中庸的意义。朱熹[7]在“舜其大知”一节注道:“两端谓众论不同之极致，盖凡物皆有两端，如大小厚薄之类。于善之中又执其两端而度量以取中，然后用之，则其择之审而行之至矣。然非在我之权度精切不差，何以与此?此知之所以无过不及而道之所以行也”
[8]。这个注解大体是对的，但“两端”不应单训为“众论不同之极致”，而应说明即是指的“过”与“不及”。“过”的即是“左”的东西，“不及”的即是右的东西。依照现在我们的观点说来，过与不及乃指一定事物在时间与空间中运动，当其发展到一定状态时，应从量的关系上找出与确定其一定的质，这就是“中”或“中庸”，或“时中”。说这个事物已经不是这种状态而进到别种状态了，这就是别一种质，就是“过”或“左”倾了。说这个事物还停止在原来状态并无发展，这是老的事物，是概念停滞，是守旧顽固，是右倾，是“不及”。孔子的中庸观念没有这种发展的思想，乃是排斥异端树立己说的意思为多，然而是从量上去找出
与确定质而反对“左”右倾则是无疑的。这个思想的确如伯达所说是孔子的一大发现，一大功绩，是哲学的重要范畴，值得很好地解释一番。
(四)说孔子“患得患失”时不必引孔子做鲁国宰相“有喜色”一例，因为不能指出当做了官的时候除了“有喜色”之外应取什么更正当的态度，问题在于那个官应不应做，不在有无喜色。
(五)关于孔子的道德论，应给以唯物论的观察，加以更多的批判，以便与国民党的道德观(国民党在这方面最喜引孔子)有原则的区别。例如“知仁勇”，孔子的知(理论)既是不根于客观事实的，是独断的，观念论的，则其见之仁勇(实践)，也必是仁于统治者一阶级而不仁于大众的；勇于压迫人民，勇于守卫封建制度，而不勇于为人民服务的。知仁勇被称为“三达德”，是历来的糊涂观念，知是理论，是思想，是计划，方案，政策，仁勇是拿理论、政策等见之实践时候应取的一二种态度，仁像现在说的“亲爱团结”，勇像现在说的“克服困难”了(现在我们说的亲爱团结，克服困难，都是唯物论的，而孔子的知仁勇则一概是主观的)，但还有别的更重要的态度如像“忠实”，如果做事不忠实，那“知”只是言而不信，仁只是假仁，勇只是白勇。还有仁义对举，“义者事之宜”[9]，可说是“知”的范畴内事，而“仁”不过是实践时的态度之一，却放在“义”之上，成为观念论的昏乱思想。“仁”这个东西在孔子以后几千年来，为观念论的昏乱思想家所利用，闹得一塌糊涂，真是害人不浅。我觉孔子的这类道德范畴，应给以历史的唯物论的批判，将其放在恰当的位置。伯达同志有了一些批判，但还觉得不大严肃。
(六)没有明白指出孔子在认识论上与社会论上的基本的形而上学之外，有它的辩证法的许多因素，例如孔子对名与事，文与质，言与行等等关系的说明。
(七)此外，文没有一个总的概念，使初学看了觉得缺乏系统性，如能在文前或文尾对于孔子哲学加以概括的说明，指出其根本性质则更好。我看过的伯达的几篇文章，似乎都有此缺点。
以上几点并未深想，只是随说一顿而已。
毛泽东
二月二十日夜
二
伯达同志的文章再看了，改处都好。但尚有下列意见，请转达伯达同志考虑。
(一)说孔子教育普及化的功绩时引了郭沫若的话，说孔子的功绩仅在教育普及一点，他则毫无，这不合事实，也与本文冲突，我觉可以不引。
(二)在最末一段前我加了一句，似更醒目。
(三)伯达此文及老墨哲学诸文[10]引了章，梁，胡，冯[11]诸人许多话，我不反对引他们的话，但应在适当地方有一批判的申明，说明他们在中国学术上有其功绩，但他们的思想和我们是有基本上区别的，梁基本上是观念论与形而上学，胡是庸俗唯物论与相对主义，也是形而上学，章，冯„„(章，冯二家我无研究)，等等。若无这一简单的申明，则有使读者根本相信他们的危险。老子等两篇已发表，可在孔子篇的末尾来一申明(此申明低二格写)，说明此篇，前二篇，及尔后发表诸文，凡引他们的话，都是引他们在这些问题上说得对的，或大体上说得对的东西，对于他们整个思想系统上的错误的批判则属另一问题，须在另一时间去做。
是否有当，请兄及陈同志斟酌。
敬礼!
毛泽东
二月二十二日夜
根据人民出版社一九八三年出版的《毛泽东书信选集》刊印。
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注释
[1]《孔子的哲学思想》一文，毛泽东在信中将它称为《孔子哲学》，是陈伯达写的，一九三九年发表在延安《解放》第六十九期。
[2]张闻天，当时任中共中央书记处书记、中央宣传部部长。毛泽东写给张闻天的这两封信的手稿，抬头现已缺损。
[3]伯达，即陈伯达，当时在中共中央宣传部工作。
[4]见《论语·子路》。
[5]参见《中庸》。原文为：“子曰：‘舜其大知也与，舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎。’”
[6]参见《中庸》。原文为：“子曰：‘回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。’”
[7]朱熹（一一三○——一二○○），徽州婺源（今属江西省）人。南宋哲学家，编注有《四书集注》等书。
[8]见《四书集注·中庸》朱熹注。
[9]参见朱熹《四书集注·孟子·梁惠王章句上》。原文为：“仁者心之德爱之理。义者心之制事之宜也。”
[10]指陈伯达写的《老子的哲学思想》和《墨子哲学思想》。《老子的哲学思想》一九三九年发表在延安《解放》第六
十三、第六十四期合刊。《墨子哲学思想》一九三九年、一九四○年陆续发表在延安《解放》第八
十二、第一○二和第一○四期。
[11]章，指章炳麟（一八六九——一九三六），浙江余杭人。梁，指梁启超（一八七三——一九二九），广东新会人。胡，指胡适。冯，指冯友兰（一八九五——一九九○），河南唐河人。他们是近现代中国思想史上有重大影响的学者。
第五篇：叔本华名言：叔本华人生哲学思想的智慧
叔本华名言语录：叔本华人生哲学思想的智慧
智者,总是享受着自己的生命,享受着自己的闲暇时间;而那些愚不可耐得人总是害怕空闲,害怕空闲带给自己的无聊,所以总是给自己找些低级趣味的游戏,给自己一点暂时的快感。
理智有时似乎可以引导意志，但是仅仅象一个想到引导他的主人而已；意志是一个勇猛强壮的瞎子，他背负着一个能给他指路的亮眼的瘸子。
我们并不是因为发现了欲求某个事物的种种理由才去欲求这个事物，而是因为欲求某个事物采取寻找欲求它的种种理由。„„所以逻辑是无用的，没有人靠逻辑说服任何人；连逻辑学家也只是把逻辑作为收入的一个来源而已。
疲劳象疼痛一样，它的位置在大脑；与大脑不联结的肌肉（如心脏）决不会疲劳。
意志就是求生意志，它永久的敌人是死亡。„„它能用生殖的策略和牺牲生殖来击败死亡。„„生殖是一切生物体的最终目的和最强烈的本能。世上的每一朵玫瑰花都是有刺,如果因为怕扎手,就此舍之,那么你永远也不能得到玫瑰芬芳。
人就像寒冬里的刺猬,互相靠得太近,会觉得刺痛;彼此离得太远,却又会感觉寒冷;人是必须保持适当的距离过活
因为热情依靠一种错觉，这种错觉把只对种族有价值的东西认为对个人也有价值，所以在达到种族的目的之后，造化的骗术必然消失。个体发现自己已经成为了种族欺骗的对象。
种族的事务，即受精一旦完成，对每个动物而言，接踵而来的是一切能力瞬息的涸竭和衰竭，对大多数昆虫而言，甚至继之以迅速的死亡。
一个众人和万物都不曾在他眼里时时显得仅仅是幻象或幻影的人，是没有哲学才能的。
肉欲熄灭时，生命的内核也就消逝了，只剩下空壳了。
事物本身是不变的,变的只是人的感觉!做学问是目的不是手段
劣书是损害我们精神思想的毒药
人一生要做的两件事就是防患于未然和豁达大度。前者是为了使他避免遭受痛苦和损失，后者是为了避免纷争和冲突。
生命是一团欲望,欲望不能满足便痛苦,满足便无聊,人生就在痛苦和无聊之间摇摆
人们为一个人的死亡感到恐惧和悲伤,因为死亡意味着对世界上发生的事情将无法再去经历感受,将会对一切失去感知,活着的时候发生的一切将会归化为零!
一个人照镜子时,永远不会以陌生人的眼光来审视自己,他的自我意识只会不停地低声提醒自己:'我看到的不是另一个自我,而是我的自我。
“所有的爱恋激情,无论其摆出一副如何高雅飘渺、不食人间烟火的样子,都只是植根于性欲之中”、“这种强劲的动力,仅次于对自身生命的爱”。
小人常为伟人的缺点或过失得意
在文学中,有无数的坏书,像蓬勃滋生的野草,伤害谷物,使它们枯死。它们原是为贪图金钱,营求官职而写作,却使读者浪费时间、金钱和精神,使他们不能读好书、做高尚的事情。因此,它们不但无益,而且为害甚大。
一个人能做他想做的,但不能要他想要的。
我们的不幸往往由于我们对于幸福的追求!我们做事之初喜欢抱着一种信念:我们一定能在世间找到某种幸福
如果我们怀疑一个人说谎，我们就应该假装相信他，因为他会变得愈来愈神勇而有自信，并更大胆地说谎，最后会自己揭开自己的面具。
读书是让别人在我们的脑海里跑马；思考，则是自己跑马。
等待，是偷懒的藉口，怠惰的推托。
友谊就好像传说中的海怪,大家绘声绘影,可是却仍有待证实.想要拥有一位如圣经所言比亲兄弟更亲的朋友,可能比一睹尼斯海怪的身影还难呢!如果生是梦、死是醒，那麼我把自己看成是——
从两者之外被个别划分出来的存在。事实上，这也不外乎是梦幻。
人生最初的四十年会给我们教科书，而后的三十年是对教科书给予注解。
时间对善用者亲切。
普通人耗神於如何打发时间；精干的人却耗神於如何有效利用时间。
“美”是高级的“善”,创造“美”是最高级的乐趣。
欲望是人的痛苦根源,因为欲望永不能被满足.我们离理相越远,自然就会离欲望越近.在现实生活中,我们常常迷失在理想与欲望之中,将欲望的东西当作理想,这是因为它们有时实在太近,近到只有一线之隔.或者说欲望是感性的,而理想是理性的.人生就是痛苦,我们可以把痛苦转化成幸福
人生就是一场苦难。时间是无限的,人的生命是有限的,人为了用有限的时间去抗衡无限的时间而采取了繁殖这一手段,让自己的生命时间得以延续。这是人类繁殖的本能。
哲学的起点是死亡。
人从来就是痛苦的,由于他的本质就是落在痛苦的手心里的。
欲望过于剧烈和强烈,就不再仅仅是对自己存在的肯定,相反会进而否定或取消别人的生存。
人类彻头彻尾是欲望和需求的化身
风格是心灵的外观
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