浅析民族民间舞蹈文化的传承与发展

第一篇：浅析民族民间舞蹈文化的传承与发展

浅析民族民间舞蹈文化的传承与发展

舞蹈是一种经过提炼、加工、美化了的人体动作表演艺术，它能够表现人的思想、情感以及人与自然和社会之间的矛盾。在舞蹈的众多组成部分当中, 民间舞蹈是最具典型性也是最重要的组成部分之一, 它以生动活泼的艺术形式, 丰富淳朴的表现内容, 活跃在人民的生产生活当中，是世界各民族的祖先们在数千年历史长河中共同创造的精神财富,是深入了解各民族文化传统的“百科全书”,是一种可视的、运动着的、非物质的“活的文物”,是一种“人类活态文化财产”。当今,传承与发展民族民间舞蹈传统文化,已成为了世界各国政府与文化艺术界的共识。传承和发展民族民间舞蹈文化遗产，合理的拓展和创新，才能推动民间舞蹈文化的全面发展和更大繁荣。

在远古时期，舞蹈便作为一种肢体语言存在。随着历史的发展，民间舞蹈已不仅仅局限于巫术活动和对神崇敬的表达。而在内涵里，民间舞蹈作为文化积淀的传承手段，其自身的层面有了本质的飞跃。因此，民间舞的传承性成为中国民间舞蹈发展基本特征之一。民间舞是在一种群体化的自我审美中来完成传承文化的过程。它从最初的个体感情抒发，演绎成群众集体创作的成果，又从最初的田间地头式的劳动讴歌发展成为一种自我娱乐，并在娱乐中接受传统文化及民族精神的陶冶，因此群众性和娱乐性就必然构成了民间舞蹈发展的另一基本特征。民间舞蹈文化的发展植根于民族，昌盛于时代。

在这里我们主要讨论民族民间舞蹈的传承性。下面我们一起深入研究如何传承民族民间舞蹈这个问题。

舞蹈教学是舞蹈文化传承的主要方式之一。舞蹈教学是一种口传身授的教学方式，它通过教师的指导与动作的统一，传授给学生的一种最直接的方式。在民间舞蹈的教学中掌握民间舞蹈的形态非常重要，但更重要和最困难的是认识和理解这些形态背后的文化内涵，应在教学中不断尝试从民间舞蹈文化切入，找到其深邃的内涵，这是支撑民族民间舞蹈发展的最主要的源泉。因此，给学生一个立体的知识结构，使民间舞蹈教学的传承不仅停留在肢体语言表达的层面上，而且要从文化的深层次上进行文化背景的拓展，来增加学生的舞蹈文化底蕴，来更深层次的认识民族民间舞蹈的内涵，让她们了解民族文化、民族背景、民族信仰、民族习惯，使学生整体掌握民族民间舞蹈的精华，让学生不仅知道动作怎样做，还要知道为什么这样做，这样做体现一种什么寓意。让学生将技术性与知识性有机地结合起来，使舞蹈形态在舞蹈文化的支撑下更有内涵，更富表现力。

民族民间舞蹈的传承不仅要通过口传身授来传承中华民族民间舞，还需要通过大自然给予更多的原生态的素材，因此“采风”也是舞蹈教学中较为重要的一点。“采风”是民族民间舞中最直接、最自然的保留和传承民间舞蹈的方式，它通过舞蹈者亲自深入各民族地区，来体验民族风情，少数民族人们会亲自传教她们土生土长、原汁原味、最具特色的舞蹈，传授一些少数民族具有传奇色彩的神话，这些都是最直接的、最清晰的得到少数民族的天然素材和最淳朴的所谓原汁原味的“原生态”舞蹈。这对舞蹈元素的积累起着重要的作用。但在现在看来，我国许多大专本科院校已经忽略了这样一种舞蹈教学方式。他们只是单一重复着舞蹈最基本的训练，这样的单一的重复使舞者的思维狭窄，没有更好的想象力与创新思维，反而使舞蹈变得更为单板。不要忘了舞蹈来自于生活，如果没有亲身体验生活，哪来的五彩斑斓的舞蹈动作和内容丰富的舞蹈作品，一部作品中即使有再高超的技巧也掩盖不了作品的空虚，更不必提舞蹈事业的发展与传承，只有真实地体验了生活，多角度的观察和审视生活，这样的作品才能给人更多的激情与启迪。但大专本科院校美术系的学生会有这样的机会，学校让学生出去写生，让学生融入大自然，体会大自然和感受大自然给人们带来的美景，这样会给学生更多的灵感、素材和想象，从而得到创新，得到进一步的发展。

以上只是的民间舞蹈传承只是对于学习舞蹈的艺术生而言，但是这类艺术生只占世界人口的一部分，因此对于大部分的非艺术生来说，就要有针对性的方法去传承民族民间舞蹈。

这样就通过民间舞文化的美育教育，使学生更加热爱美，懂得民间舞美之所在，让民间舞拥有更加广泛的群众基础。经过对各种民间舞的学习，潜移默化着学生的心灵，陶冶情操，培养高尚的品质和对美的敏锐感悟力，从而净化心灵，提高个人修养与素质。

民间舞文化以美育为最高原则，形式并不重要，技术动作的学习也不是最重要的，关键是让学生在学习的过程中感受到美，让学生学会如何欣赏舞蹈美，体验舞蹈美，领悟民间舞蹈的精髓。普及民间舞文化对学生良好体态的养成有很重要的作用，它不仅可使学生身体协调，还更能促进身心共同发展，气韵相通，以神带形，神形并茂。普及民间舞文化能够在两种气质上深刻地影响学生：一是民族气质。让学生在学习某种具体民间舞蹈的同时，接受那一民族的文化熏陶；二是自身气质。在学习过程中引导学生形成正确的审美观，并在表演中加强自身的信心。站有站相，坐有坐相，形成自然美的体态，并与美的心态相结合，让自己的气质更文雅，更富活力与魅力。

民间舞蹈文化代代相传，随着社会经济文化的发展不断丰富自身而日臻完善，世界文化的频繁交流，民族舞蹈艺术也面临着一个如何在坚持与发展优秀的民族传统的基础上与时俱进，面向现代化，面向世界，面向未来的问题。这就要求我们的舞蹈艺术随着社会主义现代化的节奏一起跳动，我们舞蹈工作者要与当代社会生活，与当代人民群众的思想感情紧密联系，我们的舞蹈作品要要深刻鲜明地表现人们现代化的思想、愿望和审美追求，只有这样民间舞蹈的精髓才能得到了充分的发掘和发展。

民族民间舞蹈文化，是最古老的艺术形式，它贯穿了几千年漫漫的时光，不断发展变化并影响着其他的艺术形式。它作为一种文化载体，有着罕见的生命力。随着时代的变迁它在不断发展和变化，正是这种顽强的生命力使得民间舞经受住了考验，生生不息。没有一门艺术可以像民间舞那样，能够最直接、最生动、最富感染力，也是最直观地表现该民族人民的性格、气概、气质、生活方式、本质精神、物质文化、生存状态乃至宗教信仰等等一切。民族民间舞在世界的美学史上有着不可代替的重要地位，已成为世界文化构成中不可缺少的一部分。因此我们要重视民族民间舞蹈文化的传承与发展，永葆这一文化载体的生生不息灿烂美丽。

第二篇：浅析山东民间舞蹈的教学与文化传承

浅析山东民间舞蹈的教学与文化传承

中国是以汉族为主体的多民族国家，汉族各个地区又有自身的文化传统和舞蹈形式。从历史角度看，中国汉族各地区的发展水平极不平衡，从而造成了各地区民间文化观念和舞蹈形式的不同。山东地区的民间舞蹈，集山东劳动人民的智慧结晶，囊括汉族山东地区不同社会发展阶段文化特征的舞蹈形式，具有鲜明的民族风格和群体性，以及山东民间文化相融而呈现的共性特征。山东的民间舞蹈历史悠久、源远流长，以其海阳秧歌、胶州秧歌、鼓子秧歌最为著名和典型。艺术的本质特征归根到底就在于它的审美性。综观山东的民间三大秧歌，我们就会清楚地看到：它不仅真实反映了人们的现实生活，表现了人们对生命的强烈渴望和追求，而且通过纯朴古老的艺术手段，做到了内容与形式的完美统一。山东的民间舞蹈作为一种文化载体，有着罕见的生命力。随着时代的变迁它在不断发展和变化，正是这种顽强的生命力使得民间舞经受住了考验，生生不息。没有一门艺术可以像民问舞那样，能够最直接、最生动、最富感染力，也是最直观地表现该民族该地区人民的性格、气概、气质、生活方式、本质精神、物质文化、生存状态乃至宗教信仰等等一切。所以，民间舞在中国的美学史上有着不可代替的重要地位，已成为中国文化构成中不可缺少的一部分。因此，研究山东民间舞蹈教学与文化的传承，对永葆这一文化载体的生生不息灿烂美丽有着积极的意义。

一、舞蹈教学是传承山东民间舞蹈文化的直接方式舞蹈教学通常选择口传身授的教学方式，它通过教师的指导与动作的统一，是传授给学生的一种最直接的方式。因此，舞蹈教学也是山东民间舞蹈文化传承的主要方式之一。在山东民间舞蹈的教学中掌握民间舞蹈的形态是非常重要的，但更重要和最困难的是认识和理解这些形态背后的文化内涵。(比如山东鼓子秧歌中特有的儒学精神。)在教学巾不断尝试从民间舞蹈文化切入，找到其深邃的文化内涵，这是支撑山东民间舞蹈发展的最主要的源泉。因此，给学生一个立体的舞蹈知识结构，使民间舞蹈教学与传承不仅停留在肢体语言表达的层面上，而且要从文化的深层次上进行文化背景的拓展，来增加学生的舞蹈文化底蕴，来更深层次的认识以山东三大秧歌为代表的民间舞蹈的内涵，让使学生整体掌握山东民间舞蹈的精华，让学生不仅知道动作怎样做，还要知道为什么这样做，这样做体现一种什么寓意。让学生将技术性与知识性有机地结合起来，使山东民间舞蹈形态在舞蹈文化的支撑下更有内涵，更富表现力。也就是通常我们要求的动作富有了灵性。我们现在的舞蹈教学内容应注重强调对民族传统文化的渗透。

例如：山东的“胶州秧歌”和“鼓子秧歌”，这两种具有独特风格的民间舞蹈，共同体现了齐鲁文化的特征，齐鲁文化在舞蹈中的差异，可以通过“胶州秧歌”和“鼓子秧歌”来标示。“鼓子秧歌”是流传于鲁北平原的汉族民俗舞蹈，其表演风格，东西部各有特色。东部以惠民县为代表，节奏舒缓，动作伸展，气势浑厚，风格柔韧。西部以商河县为代表，节奏顿促，线条粗犷，棱角鲜明，风格刚健。其共性特征是：神、韧、稳、倾、粗犷雄浑、气势豪迈。“胶州秧歌”是流传于鲁东半岛近胶州湾一带的汉族民俗舞蹈。在传统表演中，女角的表演占有主导地位。

如：翠花扮演的是中年妇女，动作开朗大方，扇女扮演的是少妇形象，动作温柔淑静，小鳗儿扮演的则是幼年女孩，动作活泼俏丽。不同角色在动作上的共性特点是拧、碾、神、韧，基本体态特点呈现出“三道弯”的形态特征。综观“鼓子秧歌”、“胶州秧歌”在传统民间舞表演中所具有的那种或憨直、洒脱、刚劲，或坚忍、大方、泼辣、舒展的动态、动势、动感特征，充分体现出山东人民吃苦耐劳、质朴善良、胸襟开阔、宽容大度、务实自强的性格和舞蹈风貌。因此，我们在“鼓子秧歌”教材内容上选择：晃鼓子、劈鼓子、摆伞、走伞、杨家庙、不倒松、四面八方等特色动作，重点训练此种动态、动势及走势特征。在“胶州秧歌”教材内容上选择：正丁字拧步，倒丁字碾步，小鳗儿步扭、抱推扇等特色动作进行集中训练，训练过程中，在要求学生动作到位的同时，更加强调韵律美以及对该民间舞蹈内在审美心理特征的把握。我们在民间舞课堂教学中，通过非语言文字与语言文字的结合讲授，不但能够提高学生对身体训练的能动性，同时也大大加深了学生对该民族民间文化的理解。这样的民间舞蹈教学，才能达到民间舞蹈发展与文化传承的“双赢”。

二、山东“学院民间舞蹈”对传统民间舞蹈的传承在对传统山东民间舞蹈进行加工、走进学院舞蹈课堂或舞台创作时，必须高度重视山东地区传统民间舞蹈的挖掘、保护、传承与提高，高度重视能够充分体现东传统民间舞蹈文化和民族精神的基本要素。在强调保护、传承与发展山东地区传统民间舞蹈文化的同时，也有一个创新与发展的问题。真正传承山东传统民间舞蹈文化，既有保留山东传统文化的精神意义，又有在充分尊重本地区意愿的前提下发展创新的必要，即在保存、传承优秀传统山东地区民间舞蹈文化中创作出既继承优秀传统叉具时代精神的舞蹈精品。

三、山东地区民间舞蹈文化的传承民间舞是民族的，也是传统的，对待民间舞的传统问题，往往有这样一种观点。好像只有山东地区民间所传承的“齐鲁原生态”的舞蹈才是真正意义上的山东地区的民间舞，否则便不是。从某种意义上说，认为只有人民大众自己参与或者达到自娱效果的舞蹈，才是民间舞。例如山东地区民间的老艺人。持这种观点的人便强调“原汁原味”。从美学理论上讲，也片面强调坚守传统，“民间舞走得太远了”这样的声音不绝于耳，冈而在不同程度上影响山东地区民间舞的创作实践，也使山东的演艺性或者教学性民间舞停滞不前。什么是传统?传统不是截止于某一时期，而是不断发展不断丰富的。

今天成气候之潮，明天便汇入传统之流。山东的民间舞从生活中走上舞台，成为演艺性的舞蹈艺术，就必须加下提高，对所谓“原汁原味”的片面强调只会妨碍山东民间舞的技艺提高和审美发展。就像山东地区最著名的i大秧歌，看到古朴、粗犷的海阳秧歌，以及具有地方民间小戏雏形的胶州秧歌，你可以联想到清代《柳边记略》中所记述的秧歌形式之源流的关系。当然也要防止随意性，因为既然是民间舞，就应该有特定的汉族、地域、风格。大型原生态歌舞集《云南映象》就是一部将原生的乡土歌舞精髓和民族舞经典整合重构，再现了云南浓郁的民族风情。既有传统之美，又有现代之力的舞台新作。大家都应该知道，民间舞是民族文化发展的不可凝固的活化石。“原生态”的民间舞属于土著文化的范畴，我们山东地区的民间舞不能永远停留在向大众展示最原始的土著形态，像舞、戏结合的胶州秧歌。我们不会花整小时的时间来表演一段情节。而需要与时俱进，用发展的眼光来看待山东地区的民间舞。在远古时期，舞蹈便作为一种肢体语言存在。随着历史的发展，山东地区的民间舞蹈已不仅仅局限于巫术活动和对神崇敬的表达。而在内涵里，山东民间舞蹈作为文化积淀的传承手段，其自身的层面有了本质的飞跃。因此，山东地区民间舞的传承性成为其舞蹈发展基本特征之一。民问舞是在一种群体化的自我审美中来完成继承文化的过程。它从最初的个体感情抒发，演绎成群众集体创作的成果，又从最初的田间地头式的劳动讴歌发展成为一种自我娱乐，并在娱乐中接受传承。山东地区民间舞蹈文化同时还在时代特性的影响下，扮演着不同阶段、不同表达对象的多元化角色，因此，山东民间舞蹈文化植根于汉族，昌盛于时代。山东地区的民间舞蹈的传承过程是随着时代而发展的，我们要以谨慎的学习、继承和立足于创造性发展的基本态度对待山东的民间舞蹈艺术，在传承过程中保存着民间的根本传统，而新的内容也时时刻刻在不断增加，从而使中国民间舞蹈文化不断丰富，不断提高。

第三篇：民间舞蹈文化发展态势论文

一、文化人类学视野中的民间舞蹈文化结构

1.民间舞蹈是人体动态文化

民间舞蹈是一种文化现象，它用人类自身的形体动作和思想情感表现社会生活，体现民族历史，传情达意，抒发情怀。民间舞蹈与物质文明和精神文明紧密相连，早在史前时期，我们的祖先就用手之舞之、足之蹈之来表达他们最激动的感情，舞蹈活动几乎渗透到劳动、狩猎、争战、祭祀和性爱等一切领域。人类进入阶级社会后原始舞蹈也随之发展分化，一部分成为为奴隶主表演的舞蹈，以后发展为宫廷舞蹈；另一部分是奴隶们的舞蹈，从祭祀性或其他功能的舞蹈逐渐发展成为民间舞蹈。由于各民族历史发展不平衡，许多少数民族没有本民族的文字，因此很少在史书中留下它们的踪迹。然而极为宝贵的是植根于人民生活沃土中的民间舞蹈，经过数百上千年的传承演变，至今仍流传于各民族群众生活中，尤其是地处边疆交通不便的一些少数民族地区，直至20世纪五六十年代，仍较多地保留着原形态的舞蹈特征，具有舞蹈史前史的性质。它们的表演形式、风格特色及其内容所折射出的文化内涵，涉及到民族历史、宗教信仰、生产方式、风土民情、道德伦理、审美情趣等各个方面，可以说民间舞蹈是社会文化交织融合的总汇演。

2.民间舞蹈的文化结构

历史悠久的民间舞蹈，在长期的创造、传承和演变过程中，逐渐形成了自己的文化结构。从文化人类学和民俗学的视角，通过文化层次分析法来剖析研究，以便使我们更为准确地揭示其全貌和特质。

任何文化的产生、发展、演化都离不开一定的时间和空间。民间舞蹈的时间性，即民舞文化的纵向面，展现民舞产生、发展、变迁的过程，可称之为“时间文化层”，即其历史层面。从时间文化层来分析民间舞蹈的形态，可分解为“原生形态”和“变异形态”二种形式。二种形态的生成都具有一定的条件和背景，主要是自然生态环境、社会历史背景、民舞群体的民族心理和审美心理等方面的综合互动作用。原生和变异二种形态的演变，不是简单的更替，而是累积和融合，它表现为原生形态舞蹈的基本节奏、步伐、动律和体态的基因及其功能、文化内涵，有选择的保存和新形态的重新整合。民间舞蹈的空间性，即民舞文化的横断面，展示民间舞蹈的结构、表演环境、表演形式和程式，可称之为“空间文化层”。从空间文化层来分析民舞结构，可分解为“表层结构”和“深层结构”二种构架。表层结构是指民舞表演中可见的物质性、动态性等符号，符号象征物具有指称、意味和记忆等功能。深层结构是指民舞主体即特定民族群体的宗教信仰、民族心理、审美情趣等无形的意识形态，它是蕴藏在民族群体头脑中的宗教观念、价值观念、生死观念等。

二、民间舞蹈与当代社会转型

1.“社会转型”简说

世界上的一切文化现象总是随着社会的发展而发展，其变异性是永恒的，稳定性是相对的，在社会转型期尤其如此。1978年以来，我国社会发生了一系列重大变化，进入以经济建设为中心，发展生产力为首要任务的社会主义新时期，我国社会进入了从传统型向现代型转型的加速期。何为社会转型？社会学家认为：“‘社会转型’意指社会从传统型向现代型的转变，或者说由传统社会向现代社会转型的过程，说详细一点，就是从农业的、乡村的、封闭的半封闭的传统型社会，向工业的、城镇的、开放的、现代型社会的转型。当我们说社会转型时，着重强调的是社会结构的转型。在这个意义上，‘社会转型’和‘社会现代化’是重合的，几乎是同义的。”〔1〕社会转型期不是一切都变，也不可能一切都不变，哪些该变，哪些不该变，都有一个向度的问题。本篇论文无意去探讨“社会转型”这一社会学术语，而是想通过吸收社会学家的科研成果，在当代我国社会转型的大背景下，从人文学科透视、分析传统的民间舞蹈生存与发展的现状，剖析其变异原由，使我们能较为全面、客观、理性地看待这些现象。

2.民舞生存空间的变化

我们知道，历史上由于我国各民族地区社会结构、经济类型、生产方式等方面的制约，千百年来民间舞蹈是在特定时空、特定群体中传承的，这个“特定时空”大多包括宗教仪式、祭祖祈神、年节聚会、生产劳动、婚丧嫁娶、谈情说爱等各种民俗事象；这个“特定群体”是指各民族的广大民众。尤其是地处边疆的少数民族人民，他们总是喜爱用本民族的民间歌舞表达自己喜怒哀乐的情感，就是在劳动小憩或亲朋相聚的日常生活中，他们也要唱唱跳跳歌舞一番，民间歌舞是他们精神生活的重要组成部分。改革开放以来，随着经济生产的快速发展，通讯、交通的大力改善，各民族的物质生活和文化生活都有了空前的提高。特别是在一些交通较为便利，自然和文化资源丰厚的少数民族聚居区，他们在发展富有民族特色的旅游业、民族贸易等地方经济中，接触了外界，开阔了视野，他们还通过电视、电影、广播、报刊、电脑网络等现代化传媒方式，认识世界，了解经济文化的最新信息。当代色彩纷呈的科学文化知识丰富了少数民族群众的精神文化生活，并正在改变着他们的思维方式、生产生活方式和价值观念，西方的迪斯科、现代舞、卡拉OK等娱乐方式迅速传播，尤为青年人所青睐，传统的民间舞蹈不再是群众唯一的娱乐形式。在社会转型加速期，由于传统文化因素和现代文化因素的摩擦，东方文化和西方文化的撞击，文化娱乐形式的多样性和普及性，特别是价值观念的转变等诸多因素，使古老的民间舞蹈文化正在发生着程度不同的变化，这一变化呈多元、多样、复杂性的发展态势。

三、民间舞蹈的时空移位与新包装

1.民舞资源的开发与利用

90年代，我国加快了改革开放的步伐，市场经济的发展，促进了民族地区经济和文化的对外联系，为该地区的社会进步和文化变迁创造了条件。许多少数民族地区大多奇山异水风景秀丽，文物古迹多有保存，奇特的民族风情，深厚的文化底蕴，因而旅游资源的开发与利用成为这些民族地区发展的首选项目，旅游业的发展使该地区走出封闭的山寨，逐渐摆脱贫困，走上致富的道路。与此同时，在一些大中城市，也掀起了兴建民俗村、民族园、风情园的热潮，这些旅游景点规模不等，他们将各民族风格独特的建筑荟萃一起，并配上身着盛装的本民族群众载歌载舞，动静结合，交相辉映，使游客在一天或半天之内饱览民族风光。这一时期利用传统的民俗节日，采取文化搭台，经贸唱戏的现象十分普遍，甚至根据商品流通的需要生造出各种五花八门的节日，民族歌舞自然是其中不可替代的重要角色。此间的民间舞蹈在旅游景点或节日活动中，展现风土民情，渲染节日氛围，增加活力和参与性，加强与商客游客的感情交流，创造宽松和谐的气氛等，都发挥了不可或缺的重要作用。

2.民舞文化时空的移位

民间舞蹈多与信仰民俗、岁时节日民俗、人生仪礼民俗紧密相连，其表演的时间性和空间性无不受到民俗活动时空的制约。长期以来各民族各地区都形成了独特的节日、祭日，并从常日中突出出来，且以年为周期，循环往返，周而复始，不同的节日、祭日还形成了程式化、仪式化以及禁忌等约定俗成的风习。然而旅游景点的民族节日和歌舞表演，打破了原时节性和空间性的局限，反复再现节日民俗事象和民间歌舞等场景，使民间舞蹈赖以依存的民俗文化时空发生了变化，其内容逐渐脱离了原有的含义，成为旅游观赏文化的组成部分。以贵州雷山郎德村为例：这一带风俗约定，农历六七月间吃新节后才开始吹芦笙，到正月十五以后禁止吹奏，据说是春天后吹芦笙惊

动谷神会造成粮食歉收。过去对违者处罚很重，要本人宰牛扫寨发誓不再违犯。作为旅游点开发后，现在只要游客一到，不论春夏秋冬哪一天，村民们照常吹芦笙跳《芦笙舞》迎接。过去只有在十二年一次的“鼓社节”（吃牯脏）才敲击的铜鼓，也照例每日向游客敲响。〔2〕滇东南彝族地区也有此风俗，每年四月初八“跳宫节”后不能再敲击铜鼓，理由也是铜鼓声会惊动谷神而使庄稼歉收，如今也已改变。

云南石林是著名的旅游胜地，石林周围居住着彝族支系撒尼人和阿细人，边弹大三弦边跳《阿细跳乐》，是他们的代表性舞种。改革开放前，彝族人民基本按照传统习俗过火把节，没有表演成分，没有商业性质。节日期间或花好月圆之际，撒尼、阿细青年男女总要会聚一起，围着篝火跳乐（月），他们以舞蹈的方式自娱自乐，表达彼此之间的爱慕之情。近十多年来，节日活动产生了质的变化，节日期间国内外、省内外游客和商人大量涌来，其人数无数倍于当地彝族人。昔日彝家老少高举火把游弋田间驱瘟逐疫的火崇拜仪式，变成了广场的象征性篝火；昔日围着篝火自娱自乐、谈情说爱的《跳乐》，变成商业性的歌舞表演；昔日以血缘群体和地缘群体为节日的主体，变成数倍于本族人的外来者。

3.民舞形态的新包装

民间舞蹈在新的时空环境内，展示给游人的舞蹈形态大多是经过加工后的新包装，在“原汁原味”的基础上，经改编更加光彩夺目，显示出民间舞蹈无穷的魅力，此种民舞具有“新民舞”的意义。旅游景点的民间舞面对的是广大游客，经过加工改编后的民间舞突出了表演性和观赏性，强化了原民舞的风格韵律，动作变化更为丰富优美，既保持了民间舞蹈的“土风”味，又适应旅游文化的艺术欣赏品味。云南德宏州的《新嘎光》就是生动的一例。傣族人民是个能歌善舞的民族，傣家人说“没有歌声和舞蹈的日子，就像吃菜没放盐巴一样”，“看不见孔雀跳舞，就得不到幸福和吉祥”。随着改革开放的深入发展，德宏地区成为国内外旅游和经贸的热点，人民生活水平的提高，对精神食粮的需求越加迫切，旧的民舞形式已不能满足现实生活的需要。80年代中，州歌舞团和群艺馆的舞蹈家们，在原民间舞的基础上，从中加以精选、提炼，整理改编出《新嘎光》，既保留了抒情典雅、韧性起伏的动律特点，又规范发展了动作组合，很快得到傣族群众的认可，特别受到广大青年的欢迎。

全国民舞集成工作的大力开展，有力地促进民间舞蹈的收集、整理与改编，使一些濒于失传的民间舞蹈获得了新生，也使一些基础较好的民间舞更加焕发出生命的活力。藏族《龙鼓舞》是青海省黄南州新挖掘的原始祭祀舞蹈，每年于六月跳神会时祭祀神灵、禳灾驱邪、保佑村民人寿年丰，青壮年男子手持单面鼓在神师的引领下边击鼓边跳。经整理加工，将流传下来的13段（套）动作，更趋完整规范，以雄健粗犷的跳跃击鼓动作，表现了请神、敬神、送神、降魔以及模仿雄鹰、骏马、海螺、太极等形象，无论从动作的发展、队形的变化或情绪的渲染，使这古老的舞种得以新生。陕西的《安塞腰鼓》、安徽的《花鼓灯》、山东的《鼓子秧歌》、青海玉树的藏族《卓舞》等一大批民间舞蹈，都在保留原基本节奏、步伐、动律、体态的基础上，进行了不伤筋骨强化精华的加工，在服饰、道具、音乐伴奏上突出了民族色彩，加强了表演性和观赏性，适应了当代审美的要求。加工后的民间舞又回到民间，从而带动了民间舞蹈形态从原生或半原生形态向变异形态的发展演变。

四、多元、多样、复杂性：90年代民间舞蹈的发展态势

我国社会转型的加速，促进了传统民间舞蹈文化的变迁。90年代这一发展呈多元、多样、复杂的发展态势，即民舞文化内涵和功能的多元性，民舞生存时空的多样性，民舞群体观念的复杂性，以便适应社会各方面的需求。

1.民舞文化内涵和功能的多元性

民间舞蹈文化的变迁，首先表现在其内涵和功能的大包容量，在当代社会多元文化的相互渗透浸染下，使其古今交错、新老混杂。青海玉树草原的赛马会是康巴藏区远近闻名的草原盛会，每年于七八月水草丰美、牛肥马壮时节，都要在玉树结古镇草滩上进行民族歌舞、格萨尔说唱、赛马、射箭等表演，以及贸易交流等。90年代初，玉树当地的藏传佛教各教派寺院，把法舞《羌姆》搬上民俗节日赛马会进行展演，这在佛教史上是前所未有的事。数百年来，《羌姆》作为藏传佛教法事活动的重要组成部分，其传承方式始终恪守传内不传外的原则，即遵循在寺院内由喇嘛僧侣表演的规则。现在寺院的**和喇嘛自愿地把法舞和群众性民间歌舞联合演出，从而使《羌姆》冲出了寺院的禁锢，增强了表演性、娱乐性，淡化了佛法的神秘感、威慑感，把宗教和世俗的关系拉近了，这一作法在全民信教的藏区很有积极意义。可以说，这是新时期党的民族政策和宗教政策落实的结果。《羌姆》法舞的变化，不仅体现在表演时空的移位和表演程序的简化，更重要的是加强了人神同乐、宗教世俗化的发展。

民间舞蹈的内涵和功能是通过民俗事象的主旨予以体现的。贵州黔东南苗族地区的“鼓社祭”（俗称“吃鼓脏”）是其最为隆重的神圣节日，它是一个由血缘家族、宗教为核心的“江略”（类似军事联盟的氏族组织）举行的祭祀祖先的活动，每隔12年举行一次，届时众人要跳《踩鼓舞》，踩鼓时要身背祖先“央公央婆”跳舞。央公央婆的象征物是用杉木雕刻成的男女半身裸体像。在踩鼓时象征交媾的表演中，要绕寨一周，表示祖先看望子孙繁衍，人人都是央公的孙子。〔3〕80 年代以后，苗区的生产单位“家庭化”，加速了家庭经济的私有化，以家庭为单位的生产劳动，再一次呼唤人们的劳动互助，这种互助自然是在有血缘关系的人们之间发生。由此给人们提出了恢复“江略”团结的需求，通过鼓社祭，人们在祭祀祖先时同跳《踩鼓舞》，共饮“江略”酒，似乎又回到了同一血缘的圈子里，使人们获得“江略”认同感的满足。从苗族鼓社祭的活动中，我们看到这里既有祖先崇拜的信仰痕迹，又有加强群体之间的心灵交流增强认同感的心理需求，还有击鼓而舞的愉悦快感。多元多层文化内涵和功能的特点在当代民间舞蹈中具有共性。

2.民舞生存空间的多样性

民间舞蹈生存传衍的空间包括自然生态环境和社会文化环境，随着当代经济文化的快速发展，这一空间呈现出多样、交叉的立体式形态。绝大部分的民间舞蹈仍然在原产地传承发展，它们较多地保留着民舞的原生形态，或原生和变异并存的状态，只要这个地区和民族继续保留着适合于民间舞蹈生存的民俗活动空间，民间舞蹈将与人民永存。作为某一特定民间舞蹈形态和风格的传衍，往往伴随着一个时代的需要或结束而延续或消失。旅游文化、商贸集会或各种文化节，扩大了民间舞蹈传播的空间，经过加工整理的民间舞蹈，增强了表演性和观赏性，当其反馈回群众后起到升华提高的作用。当然，这种改编应该十分慎重，不负责任瞎改乱编只能糟蹋民间舞蹈的精华，尤其给青年人造成误导，成为披着民间舞外衣的假冒伪劣产品。

3.舞群观念的复杂性

民间舞蹈文化的深层结构，是指民舞的载体——舞群的思想观念，即其宗教信仰、价值观念、婚姻观念、生死观念、审美取向等。舞群的思想观念受到社会主体文化和传统文化的影响和制约，舞群的年龄、职业、接受教育的程度等对其思想观念也起到重要的制约作用。一切文化观念的核心是价值观念。原生形态的祭祀舞蹈的核心是万物有灵观念，其中以祖先崇拜尤甚，具有极强的功利性和实用性。“从原始社会解体到奴隶制或早期封建社会，祖先崇拜是压倒一切崇拜的宗教活动”〔4〕人们以为只有隆重的祭祀，才能获得祖灵的庇护，避免灾难，因为祖灵是直接掌握人们命运的。祖先崇拜的意识根深蒂固，在少数民族的生活中通过传统的祭祀年节和民间舞蹈，一直延续到近现代，土家族《跳摆手》祭“八部大王”，瑶族、畲族《跳盘王》祭始祖盘王，苗族“吃牯脏”跳《木鼓舞》、《芦笙舞》祭祖神等，均系祭祖仪式和舞蹈。许多少数民族没有本民族文字，他们把民间舞蹈视作民族历史的教科书，通过民间舞向族民传授民族历史知识，使子孙后代永不忘本。如今生产生活水平提高了，享受着现代文明带来的物质成果。但是，人们仍然希望得到祖先神灵的庇护，使自己的生活幸福、事业发达，家族兴旺，寻根念祖、祈求祖神保佑的思想并未消除，通过参加祭祖民俗活动，同胞共跳摆手舞、芦笙舞，与祖神进行勾通使自己的心灵得到寄托的观念依然在一部分人心中延续。当然，中国民众也在努力使民间信仰适应新生活方式的需要。

【参考文献】

〔1〕郑杭生.中国文化模式转型中的几个问题［A］.人类学与西南民族［C］.昆明：云南大学出版社，1998.〔2〕杨正文.黔东南苗族社区的变迁态势［A］.人类学与西南民族［C］.昆明：云南大学出版社，1998.〔3〕杨＠①国.苗族舞蹈与巫文化［M］.贵阳：贵州民族出版社，1991.〔4〕蔡家麒.论原始宗教［M］.昆明：云南人民出版社，1998.字库未存字注释：

＠①原字为昌右加鸟

第四篇：文化的传承与发展

文化的传承与发展

2008年4月1日上午，丽江文化研究会、纳西文化研究会 2008年理事会暨丽江文化研讨会在丽江国际文化交流中心隆重开幕。240多位来自全国各地的学者、专家及省市相关领导出席了会议。会议由丽江文化研究会、纳西文化研究会常务副会长和仕勇主持。丽江文化研究会、纳西文化研究会会长杨国清在开幕式上致辞。

这次会议主要提出了如何传承和发展丽江纳西文化、彝文化、摩梭文化，推动纳藏文化之间的交流以及如何促进两地社会经济文化的发展，鼓励并动员各位专家学者为构建和谐社会、促进民族团结做出自己的努力。

我们常常说，文化是一个地方社会发展的基石，如果没有这层基石，高楼大厦建得再高也终有倒塌的一天。因此，丽江要发展社会经济、发展旅游文化，必定要重视纳西文化、东巴文化的传承与发展。针对传承纳西文化、东巴文化这一主题，本刊特别邀请到几位嘉宾，谈谈自己看法并提出了建设性的意见。

杨焕典 广西师范学院 教授

我从51年出去求学至工作一直到81年，整整30年的时间里我很少回来丽江，我身边基本上没有人讲纳西话。如何能够将母语表达的流利程度保持与刚离开时差不多的状态，我认为一是和年龄有关，如果你14岁之后离开故乡，你的第一语言基本已经固定；第二是因为纳西人对家乡的依恋与其对母语的感情。

关于传承并推广纳西语对丽江民族文化保护的重要作用，恩格斯说“语言帮助人类从动物界分划出来成为社会的人”,所以,首先语言对人类的贡献，它应该记头功。我们今天仍在受语言的惠，如果没有语言，今天的一切进步都是不可能的。一旦我们失去了语言，这个社会就会崩溃，语言是一切文化的物质承担者。文化作为软件，也需要借助有语言的支撑来传承和表达，所以语言的价值是非常之高。

我们现在面临的问题是，由于纳西族的语言受汉语及英语的影响颇深，现在的年轻人或者小孩子都不会说纳西话，其中一个原因，就是因为大家对语言的理解进入了一个误区。任何语言都是很宝贵的财富，他们并不知道。各种语言根本没有等级、先进或落后之分，它们都是高度发达且与其它语言呈互借的关系，他们若认识到这一点，纳西语才能传承下去。

民族文化对一个地方发展，有两个方面的重要因素，一个是硬件，一个是软件。文化本身对社会来说是一种软件，文化也是一种社会传承与推动的生产力。一个人有了文化，他就会逐渐脱离原始的生活状态，从而进入一个比较现代化的层次。但我们对文化的了解就像小学生，了解还非常少，对文化的研究永远是无止境的，我们不能等到一种文化消亡了还不认识它。我们得益于文化，因此有责任将民族文化保存下来。

对于丽江创建旅游文化名市，我觉得第一条就要抓交通，能方便各地游客出入丽江；二是持续丽江模式，一方面保护，一方面发展，要注重古城及各自然风景区的保护，以保证旅游的可持续发展。

得荣?泽仁邓珠 中国档案会会员 甘孜州档案局研究馆员 教授

去年在丽江召开的川、滇、藏民族文化研讨会，让我一开始就感觉到了自己的家乡，认为我虽然在丽江，但并没有离开家乡。他们在语言文字、风俗习惯、心理素质及文学艺术及地域和社会经济方面有着许多的共同性，主要表现在丽江的建筑、部分语言和佛寺及非常丰富的纳西族文化这几方面。我觉得这两个民族在文化上没有太多区别，纳西族与藏族属于一种同源分流的关系。

现在成立的丽江文化研究会与纳西文化研究会将是一个很好的组织平台，对今后发掘纳西族古老的东巴文化有很好的帮助。

杨尚孔 国际纳西学会 副会长

现在我们都说文化是软实力，从这点就可以看出它的价值之高，特别是进入现代文明社会之后，不管是政治、经济、军事等的发展都需要文化的支撑，所以21世纪的发展主题实际上就是文化的发展。

虽然离开丽江56年，但我仍然保持了一个纳西人对自己母族的认可和自觉，坚持说纳西语。我真正开始关注纳西文化是在退休之后，作为纳西族的一员，我对本民族的关注比较少，所以这10多年来，我对纳西族文化的关注实际是接受了民族文化的再教育。

纳西文化是世界文化宝库中的一颗璀璨明珠，不仅国内文化界高度关注，也受到了国际社会的认可和重视。所以我觉得纳西文化研究对丽江的政治、经济、文化等方面的发展都有不可磨灭的贡献。我也尽自己的能力推动纳西文化在汉地的传播，并与其它民族之间做广泛的交流。

我认为，我们过去在民族识别过程当中有一些失误，民族文化不应该以地域来划分，而应该以民族族系、族源的角度来进行研究，这也可以大大促进各民族的共同繁荣和发展。

作为纳西学会会长，我主要是组织纳西族与其它民族之间的交流。我们现在面临的一个严重问题是语言的消失，语言的消失意味着民族的消亡，所以我极力主张纳西族的年轻人不要忘记母语纳西语，要将这种语言传承下去，如果不以母语来了解自己民族的历史也就不会领悟到它的精髓。所以，接下来的时间里，我会在母语传承方面多做些工作。

喻遂生 西南大学汉语言文献研究所 所长 教授

我是汉族，但我研究纳西文化、东巴文化。我学的是汉语言专业，现在主要研究甲骨文和象形文。研究文字的起源单靠甲骨文是不行的，而东巴文形态比较原始，虽然绝对年代不是很久，但是形貌比较原始，可以作为研究甲骨文或者普通文字学的参考，且东巴文最可贵的地方在于它还活着，还有很多人在用。

一个民族的语言和文字是它的根，它的灵魂，如果没有自己的语言或文字，那么这个民族基本就混同于其它的民族了。生物多样性重要，语言和文字的多样性也很重要，而且对其它民族的文化也有相应的推动，所以说，不同民族的语言和文字保留下来是很有必要的。

东巴文化的基础是语言文字，但我们现在还没有一本自己的纳西语词典，反而是美国学者孙陶茂编了一本纳汉英词典，中国人自己却还没编出来，这让我们很惭愧。我们要突破这个薄弱环节，我们有必要将前辈整理的字典资料编印、公布出来，让后学有所继承。

木桢 云南省民族委员会 副主任

对于云南来说，是民族文化的腹肌地，我们可以从以下几方面来认识民族文化对于一个地方的社会经济发展的重要性。

首先，文化发展的本身是顺应整个社会发展的。现代社会就是经济文化化、文化经济化的时代。当物质生产提高到一定的水平以后，物质产品中的文化含量越来越高，只有文化含量高的物质产品才有市场与持续发展的潜力。从这个意义上说，实际上是社会现代化发展到一定程度的时候，文化也伴随其发展。

其次，文化又是一种民族自豪感与民族凝聚力的内涵所在。从国家角度来说，在综合国力提高的过程当中，我们国家作为56个民族组成的统一国家，各民族都把自己的文化作为一种动力来提高民族的矢志和民族凝聚力，促使国家软实力的提高，这个也是文化对社会的贡献。

最后，云南世居少数民族是全国最多的，各民族在漫长的历史发展过程当中，因为所处的自然环境、地理条件差别较大，他们在与自然相处的过程中形成了自己独特的民族文化，而多元化的民族文化也是中华民族文化发展的活力与动力，发展民族文化对于落实十七大提出来的促进民族文化的大发展、大繁荣，提高中华民族文化的软实力是非常有好处的。

以纳西族文化为主体的丽江文化，这几年在贯彻国家和省委省政府有关文化产业发展和文化体制改革、促进工业性文化的改革发展方面做了很多的工作，特别是在促进文化旅游方面。丽江发展旅游文化，首先要坚持按照中央关于文化发展的基本方针和政策；第二要充分挖掘与发展传统文化，优秀的传统文化具有积极的意义；第三能够满足人民群众基本文化需求，随着社会的进步，人们物质生活的丰富，对精神文化的需求、追求的品位与档次越来越高，作为文化，如何满足人民群众不断提高的文化需求，这个是全面建设小康社会的重要内容，对提高人的综合素质也有好处；第四，在发展民族文化过程当中，也要注意外来文化的冲击。民族文化要适应这种冲击，要善于吸纳外来文化相对进步的方面，摒弃自己文化陈旧或者没有时代感的方面。宣科先生讲，文化重点在“化”，也就是不断地进化。文化本身没有不变的，主要是如何适应现代化的发展，如何在外来文化的冲击下保持自己的个性。其实纳西文化也是不断地发展和吸纳外来文化的过程当中保持了自己个性的文化。

杨国清 丽江文化研究会、纳西文化研究会 会长

丽江文化研究会、纳西文化研究会成立一年来的主要成绩：丽江文化研究会和纳西文化研究会的成立是丽江市委市政府的一个重要决策，主要考虑到除了从党委和政府的角度发挥文化的作用，同时考虑到怎样发挥整个社会和民间的力量来推动文化的发展和建设，尤其文化对丽江来说，这个关系更重要，作用更大些。

丽江文化研究会、纳西文化研究会成立至今一年多时间里，整个工作的开展还比较顺利，并且取得了很明显的成效。今年市委的二届四次会议，在市委工作报告里面，研究会的成绩得到了充分的肯定。

首先，我们认真贯彻落实了党的十七大精神及文化历史的战略，所以文化研究会专门地组织了各方面的专家学者，专门学习党的十七大精神，推动丽江文化的繁荣。同时我们也到一区四县，与各方面的文化人一起，与他们开展十七大精神的讨论。

第二，结合丽江市的实际情况，推动丽江文化的建设和繁荣，深入到一区四县，与各级政府部门、文化保护单位、基层文化单位进行专门的文化调研。主要围绕丽江古城的保护、东巴文化的保护及生态环境的保护这三个主题，就如何搞好各区县文化的发展繁荣提出了我们的意见和建议。尤其是古城和东巴文化的保护这两方面，丽江文化研究会、纳西文化研究会是直接参与到其中，也给市委提出了意见和建议，市委对此非常满意。

第三，文化研究会组织了民间广大的文化爱好者，充分发挥了他们传承和发展丽江文化的积极性和创造性，推出了一系列针对丽江文化各方面研究的成果，并借助《丽江文化》杂志这个载体来进行展示。这次文化研讨会也是一次为了展示丽江文化研究的成果而举行的重要活动。

此次会议收到的论文很多，一共有160多篇。主要以丽江文化发展、繁荣为主题，涉及到丽江文化建设发展及丽江各个世居民族文化的方方面面，从学科角度、文化内容、深度或者广度来说，成效不错。

丽江文化研究会同时与省内外关心重视丽江文化的文化人，或者说专家学者，加强了广泛的联系，我们觉得丽江文化的研究与发展，应该站在更高的起点上或者在更宽阔的背景下，这对丽江文化研究的突破是非常重要的。我们与北京，重庆，大理，迪庆各方面的研究会都会互通文化信息、交流情况，他们对丽江文化建设的各个方面也提出了很好的意见与建议，同时也提交了很多不错的论文。

丽江文化研究会为了搞好丽江的文化保护、复原以及创新发展，也到国内外、省内外进行考察学习，吸收其它地方的保护、发展的经验。特别去年，我们就开始加强了与四川文化研究会的联系。

2008年，在丽江文化的建设与发展方面要办几件实事，一要编撰丽江改革开放以来关于文化发展的大事记，以便大家能够很好地回顾总结这30年来文化发展重要时期的工作；其次，今年准备推出《丽江文化》的系列丛书，包括这次文化研讨会，也要编成一册论文集；同时，今年7月份于昆明召开的人类学大会，已经把纳西学的研究已经列入了会议的一个专题，作为会议的一个论坛，中国这么多民族，只有纳西族和苗族进入了这个大会的专题，这对于丽江文化品牌的提升，对于丽江文化进一步走向世界，将是一个重要的机遇，所以丽江研究会也将配合市委政府积极进行相关的筹备工作。

第五篇：少儿民族民间舞蹈教学心得

少儿民族民间舞蹈教学心得

作者：育红小学刘馨蔓 时间：2011-3-12 22:50:52 通过学习中华民族民间舞1-6级的考级课程,使我对中华民族民间舞考级课程的教学产生了浓厚的兴趣及思考。这套舞蹈教材1-6级的教授对象主要是幼儿儿童。作为幼儿儿童本身具有好动,好模仿的性格以及直观,形象,生动,活泼的感知特点。这套民族民间舞的教材恰恰符合了教授对象本身的特点。我是一名还没有真正教过幼儿儿童的舞蹈教师,因此在学习了这套民族民间舞教材之后让我对如何教好幼儿儿童的民族民间舞蹈产生了浓厚的兴趣及思考。以下是我对中华民族民间舞教学的一些想法。

一.中华民族民间舞教学的重要性

常常看到电视上的“小童星”们唱着“对面的女孩看过来”舞着周杰伦的“双截棍”。当时觉得他们很可爱,可是之后也让我陷入深深的思考。这些孩子们将是祖国的未来,我们中国几千年的历史文化,传统的民族民间舞蹈该如何继承和发展下去呢?作为蕴含了民族文化背景,风土人情,生活习惯,民族精神等丰富内涵而最终表现为与浓郁的民族特色音乐相结合的民族民间舞,自然是舞蹈教学中不可缺少的教材。通过这套教材让孩子们去了解中国的各个民族及民族文化,同时也通过了解各个民族及民族文化来更好的掌握,学习好民族民间舞蹈。

与此同时,教师的教学方法是孩子们是否能掌握,学习好民族民间舞蹈至关重要的环节。俗话说:“没有不好的学生,只有不好的老师。”由此可见，教师在教学过程中，所采用的教学方法是多么的重要。

二.对中华民族民间舞教学方法的思考

1.培养幼儿儿童对民族民间舞蹈的兴趣及感受能力

兴趣是儿童学习的内驱动力。因为幼儿儿童年龄比较小，他们的注意力，自我控制力都比较差。往往停在某一个事物上的时间都比较短，如果在教学中不注意方法，强迫孩子们把精神长时间集中在一件事情上是难的，而且孩子们会很疲惫，同时对这件事情也会失去兴趣。所以我认为首先要让孩子们对民族民间舞产生发自内心的好奇和兴趣，才能使孩子们学习好民族民间舞蹈。

（一）通过讲故事的方法。例如：在教授《小熊舞》时，可以根据舞蹈组合的动作顺序，先编一个有关小熊的故事讲给孩子们听，在听完故事后，老师在配上《小熊舞》的音乐，让孩子们跟着音乐自由发挥，去想象自己就是那只小熊，同时老师用规范形象的动作（肢体语言）去引导大家。在孩子们把对听故事的兴趣，不知不觉转移到对小熊形象的扑捉上后，利用孩子们的好奇心和兴趣进行下一步的教学。

（二）利用幼儿儿童好模仿的性格，进行教学。例如：在教授《小鸡啄米》，《蹦蹦兔》，《小象洗澡》等，可以先让孩子们运用自己的肢体去模仿他们眼中的“小鸡”，“小兔子”，“小象”的形象。然后配上舞蹈组合的音乐，让孩子们用心去感受音乐，是优美的，欢快的，还是笨拙的，让他们用自己扑捉到的动物形象来表达音乐的情绪。这一环节，可以培养孩子们的感受能力以及创造性的表现力。

（三）借助游戏的魅力。做游戏是幼儿儿童生活中不可缺少的一部分，游戏给孩子们的感觉是有趣的，轻松的，互动交流的活动。而课堂中进行的往往是单一的，个体的，有制约性的活动。把游戏溶入到课堂教学中，让孩子们在游戏中不知不觉的学习舞蹈是一个很好的教学方法。例如：《跳皮筋》，可以真的扯一条皮筋，让孩子们跟着老师的动作来跳，这样孩子们就在游戏中轻松的，有趣的完成了所要学习的舞蹈组合。利用这种方法也会渐渐的培养起孩子们对学习民族民间舞蹈的兴趣和信心。这也是这套民族民间舞考级教材的魅力所在。

（四）创设环境，营造民族民间舞蹈的氛围。我想可以根据教材组织一次“中国各地民族旅游活动”教师可以把所要教授的民族民间舞蹈划分成几个单元。例如：第1站可以先带领孩子们去辽阔的大草原--蒙古。当然不是真的去了。可以把教室布置成草原的感觉，有蒙古包，有一群群的小羊羔。让孩子们穿上蒙古的服装，放着蒙古特色的音乐，在这种氛围下教师可以进行《剪羊毛》，《小骑手》的教学。第2站可以带领孩子们去往水果丰富的新疆，同样把教室布置成具有新疆特色的，挂满一串串的葡萄。穿上新疆的民族服饰。在那里我们可以带领孩子们学习《尝葡萄》。依次类推。这种方法可以给孩子们营造一种直观，新鲜，身在其中的氛围，对于所要学习的民族民间舞产生浓厚的兴趣，通过教师生动的语言讲解，对各个民族风土人情，民族精神，民族文化有着直观的了解。这种方法还可以配上图片，影象，民族特色物品等资料的运用。

2.重视培养儿童的创造性表现能力和对音乐的感知能力

在让孩子们对民族民间舞产生兴趣的同时，教师还要注意培养孩子们的创造性表现能力和对音乐的感知能力。在我看来，以往的教授过程，教师只注重孩子们的动作是否标准到位，单纯要求孩子们模仿老师的动作，用口令训练孩子们的动作。等孩子们的动作差不多达到老师的要求后，再配上音乐。我认为这种方法是不可取的。这样一方面会使孩子们刚刚建立起来的兴趣，在这一环节丢掉，另一方面抹杀了孩子们创造性的表现能力。这样教出来的孩子们动作会很死板，没有表现的欲望，只是为了动作而动作。应该培养孩子们“以情带舞”。先让孩子们感受音乐，体会音乐是怎样的一种情绪，配合教师的启发，结合孩子们的想象力和表现力，从而让孩子们对这段音乐产生想要表达的感情，配合教师规范，感情投入的表演（注意一定是表演）使孩子们在这种氛围下进行学习。在初步掌握后，教师再把重点难点以及孩子们还没有掌握的地方加以纠正巩固。3.注意教师的语言

根据教授对象本身的特点,教师的口头表达要生动形象,简明清楚。要充分利用好肢体语言，因为肢体语言更加直观,形象,生动。孩子们年龄小,课堂纪律很难维持。而良好的课堂纪律又是教学质量和进度的保证。过于严厉的语言会破坏整堂课的气氛,而且很容易打击孩子们的自尊心和信心。因此我认为教师在教学过程中的语言也很重要。教师在教授幼儿儿童时应多采用鼓励,表扬的语言,采用评比,比赛,奖励的方法.给孩子们学习好民族民间舞的信心。4.以人为本，因材施教

因为我们所面对的是人，而且是幼儿儿童。每个孩子们的性格，身体条件都不会是完全一样的。因此教师不能采用一种方法来对待教育所有的孩子。应根据每个孩子的情况和特点，采用多种方法来进行教学。我认为这样就会避免“广播操式”的舞蹈，死板的舞蹈动作，做作的，好无发自内心的舞蹈表演。中国的民族民间舞蹈大部分是各个民族的人民在劳作中或劳作 之余表达心情，情绪时产生的舞蹈。他们就是“以情带舞”。所以在民族民间舞蹈教学中教师要根据不同情况，不同性格的孩子，采用不同的教学方法让孩子们学会感受音乐，学会用肢体语言表达自己的心情，情绪。“以情带舞”达到民族民间舞蹈的教学目的。

以上是我这次通过学习民族民间舞考级课程，对民族民间舞考级课程教学所产生的思考和想法。希望孩子们能在一个轻松，愉快的氛围里学习民族民间舞蹈。让孩子们感受音乐的美，动作的美，通过舞蹈表达发自内心的美。从舞蹈得到快乐。作为一名小小的舞蹈教师希望自己能为中华民族民间舞蹈事业的继承和发展贡献自己的一份力量。

阅读全文(68)| 回复(1)| 引用通告(0)浓郁的民族情

作者：育红小学刘馨蔓 时间：2011-3-12 22:46:51 中华民族民间舞蹈，泛指我国56个民族的各种舞蹈的总称。由于各民族人群在生存的自然环境的影响下，其生产、生活、历史、习俗在民族性的基础上必然带有自然界给予的印记，尤其民间舞蹈文化更是具有地域性，有着各民族自身独特的色彩和风格。

我在实际教学“中华民族民间舞”课程中，选取了民族风格浓郁、文化底蕴深厚、地方特色鲜明，对培养学生全方位的协调能力具有良好作用的几大民族的民族舞蹈进行教学，包括汉族(东北秧歌、云南花灯)、藏族、蒙族、维族、傣族、朝鲜族。

在不长的授课过程中，我对此课程的教学有以下几点浅显的认识:

一、对“中华民族民间舞”课程教学的认识

在民族民间舞蹈的教学中，教师只有深刻地了解中华民族舞蹈文化，具体掌握并能准确地用肢体体现各民族舞蹈的风格特征，才能够透彻地对学生进行民族舞蹈深层次文化内涵、具体风格特点的讲解、示范与指导。

在教学中，我看重对学生进行民族民间舞蹈的单纯性教学，即通过教学让学生准确地把握民族舞蹈的传承，表达出民族的性格、气质和人文精神———民族民间舞蹈的风格。

以上种种，既可以说是单纯模仿，又可看作是对各民族舞蹈的自身认同，即民族气质的模拟。这对学生的文化素质、民族艺术修养提出了新的要求，也对教师在课堂上的启发、引导作用提出了更高的要求。在此基础上，学生能否将本是单纯的、特定的各民族舞蹈表现出异彩纷呈的情感色彩，就要求学生将自身的艺术修养及艺术想象力作为现实的载体了。

二、对“中华民族民间舞”课程教学方法的认识

1、介绍民族舞蹈的民族文化、地域特点、生活环境及民俗风情。

一个地区、一个民族的民间舞蹈的生成演化，与其他传统艺术门类一样，是与其相应的生存地域、民族习俗、地形气候、历史制度、文化背景，甚至宗教信仰紧密相联的。经过数千年的发展、演变、整合，最终形成民间舞蹈各自稳定的结构和特点，并符合民族自身独特的美学追求。因而，在学生学习不同民族舞蹈前，教师应首先向学生介绍本民族的民族文化、地域特点、生活环境及民俗风情对舞蹈风格形成其特点的影响，让学生从感性上有基本的民族认知。

2、教授各民族舞蹈成形的风格特点。在整个民族民间舞蹈的教授过程中，此部分为最直接的环节。

这个部分在教学实施中可分为四个层次进行：

a、基本形态与动作的教授

教授各民族的民间舞蹈，首先要求学生掌握有别于其他民族的独特的肢体形态及动作特征，这是各民族在长期的自然环境条件下，形成的特殊的各自不同的舞蹈中最为核心的部分，也是最具特色的部分。例如：藏族的松驰、维族的挺拔、朝鲜族的含蓄、傣族的柔美及线条感、汉族东北秧歌的哏、浪、俏等等。

b、从单一到复杂的系统性教授

在系统教授民族舞蹈时，要采取循序渐进、由浅入深的教授方式。由于各民族舞蹈的节奏律动都不是单一存在的，因此在教授过程中，要把握纵深发展与横向扩展同时进行的尺度。例如：藏族舞蹈可分为：谐（旋子）、卓、踢踏。这三种同为藏族舞蹈，但属于不同的表现形式，身体的发力点及节奏处理各不相同，那么在教学中就应着重对学生进行比较性地讲解与教授，同时也要注意各种类深浅程度的协调。

c、气息在舞蹈中的运用

这里所谓的“气息”，是指舞蹈者有意识把握的艺术性呼吸。艺术性呼吸是从感性地维持生命的生理需求上升为理性地运用情感，心理、精神和审美观点去进行形象思维，是舞蹈过程中，人体通过气息的处理、把握、运行所达到的内心节拍和风格韵律高度统一协调地表现，能体现出不同民族的不同风格。

在民族舞蹈的教学过程中，要让学生注意不同的气息控制，既能体现出不同风格的民族舞蹈，又可将同一民族不同节奏特点的舞蹈呈现得淋漓尽致。例如：朝鲜族舞蹈中包含了古格里、安旦、扎津古格里、它令、阳山道、沙尔普里、挥毛里等近10种不同节奏型的舞蹈种类，从气息的控制上来看：

古格里：韵律柔物，动作舒展，节奏连绵不断；

安旦：韵律哏顿，情绪高昂，动作大方，节奏跳跃；

扎律古格里：韵律清脆，活泼，动作灵敏，节奏提升感强；

它令：韵律重、沉，情绪诙谐，动作潇洒，节奏撑展；

阳山道：韵律颠波，情绪激昂，动作流畅，节奏悠荡；

沙尔普里：韵律平稳，情绪含蓄，动作缓慢，节奏宁静；

以上不同节奏型的体现，都依靠对气息的控制。

d、培养学生的协调能力与学习能力。

在整个教学过程中，不是学生学会几个固定的、程式的动作就算大功告成，而是通过民族民间舞课程的学习提高学生肢体的协调能力与肢体的可支配能力；让学生的肢体在将来的学习中能够更快更好地接受新知识。

以上教学的四个层次，并不是孤立存在的，而是通过相互作用，相互促进，达到和谐统一，使学生在螺旋式的教学中稳步成长。

三、再现民族文化的认同

这个环节的教学，着重于培养学生对各民族自身的认同感。这要求教师能够对学生在此方面进行更深层次的启发与引导，再次回到民族文化、地域环境、历史环境以民俗风情各方面对学生进行客观、深刻的分析与讲解（可用影像资料作为教学的辅助工具），让学生从这种“软”的精神意识上对各民族再认知。这个阶段较之前面所提到的初次认知，有着“感性———理性———感性”的飞越性认识，能将民族的东西尽可能地融入到学生的心灵里，通过学生艺术化的肢体使“民俗”文化向“高雅”的舞台演化，使学生在舞蹈表演时从心理上对各民族具有真正的自身的认同感。