传统道德与现代理念的碰撞 ——中西方孝文化差异

传统道德与现代理念的碰撞

——中西方孝文化差异

俗话说“百善孝为先”，在世界文化日益融合的今天，我们看到了文化与文化的趋同与差异，而孝文化是文化差异的重要组成部分之一。中国的孝文化源远流长，从古至今，已经发展成为了一种博大精深的体系，并且在某种程度上成为了衡量一个人品质的标准。而西方的孝文化并没有太多系统的描述，与中方形成了强烈的对比，西方似乎更崇尚个人与自由。本文将探析中西方孝文化概念和发展的差异，并以这几年的热门话题——“安乐死”来进一步阐述中西方在孝文化上的差异。

孝，是随着社会进步，人们对于血缘亲情的认识而慢慢发展起来的。家庭，是体现孝道的人类社会的选择，也是一种历史发展的必然产物。孝道是道德表现一种形式,居于普通亲情之上，一般体现在直系亲属之间，所以我们现在所谓的尽孝道，一般都是自己的父母。随着社会经济的发展，尽孝道的方式产生了很多变化，但是赡养义务的传统却从来不曾割断。在社会层面上，尽孝道则主要是指对老人的尊敬。因为文化不同,中西方对孝道的理解差异很大，但不可否认，中西方的孝文化都是伴随着家庭的产生而开始出现的，最初形态的孝文化也是相似的。而随着时代的发展，中国的孝文化已经成为了一个博大精深的体系,而西方的孝文化还是停留在浅显的文献描述之上。

1中西孝文化对比

1.1中国孝文化

孝是中华民族的传统美德,孝文化是中国传统文化最突出的特色。“孝”不仅是家庭观念中孝敬父母的问题，也是几千年来统治秩序中重要的社会规范

。我国的孝观念形成于父系氏族公社时代。孝文化,在股商时期便已产生。[1]在中国，尽孝讲究的是到达亲人在精神层面的满足。孝意味着养，但不是养了就是尽孝道，子女赡养父母，最重要的是要有孝心，是一种血浓于水的亲情的体现，而不是仅仅有孝行。孝文化在我国的儒家思想中有着极其重要的地位，孔子在《孝经》中曾写到：“父子之道，天性也。”[2]就是说，父母养育子女和子女赡养父母，是人类社会发展的一种天性。孝文化从家庭伦理走向国家伦理,从个人道德走向社会规范,最终形成了以养亲为核心内容的具有本民族特色的孝道。中国的孝,是天经地义的事,是固有的一种思想。肖群忠认为，“孝”当产生或大兴于周代，其初始意指尊祖敬宗、报本返初和生儿育女、延续生命。[3]俗话说“身体发肤受之父母”，“父母之命,媒妁之言”，中国人把孝与繁育后代结合，绝对不能断绝宗祠。至今不可动摇，是历来的民族理念。也就是说我国的孝文化体现为尊重父母，父母拥有绝对的权威。

1.2西方孝文化

西方文化有三个源头：一是以苏格拉底、柏拉图、亚里士多德为代表的古希腊文明；二是古希伯来犹太教文明；三是古罗马文明。[3]然而要探讨西方的孝文化就一定要提及到《圣经》，很多西方社会的道德规范就是起源于这本书中，《圣经》的第五条就要求基督徒要孝敬父母。西方对孝的文献描述，也只体现在《圣经》这本书中，但是，父亲节和母亲节都来源于西方国家。在西方，比较注重“社会养老”，有比较完善老年人社会福利，所以老人大多会在老人院内度过晚年。在西方，孝文化主要体现在宗教文化中，没有硬性要求子女尽赡养义务，只要子女常常看望他们就已经很满足了。西方的孝文化多体现在对父母的尊敬，但不是对父母的服从，更多地强调家庭成员之间的平等相处和各自独立。

2产生中西方孝文化差异的原因

中西方孝文化的差异主要是因为中西方的文化不同。在我国，我们常常会听到“四代同堂”，“五代同堂”这样的词汇，在中国人的潜意识里就比较注重家庭观念。因为我国是从农耕社会发展起来的，是由家庭为单位的一个群体生活，因此讲究人与人之间的和睦相处，个体要以集体为重，因此逐渐形成了父母养育孩子，孩子赡养父母的亲子关系，也造就了我国博大精深的孝文化。西方特殊的地理环境导致他们很早就脱离了农业，因此主要从事一些商业活动，也因此形成了他们独立的生活习惯。在西方，父母与子女之间是相对独立的个体，他们以人的自由平等为最高价值。在中国，有着浓厚的尊老爱幼的传统，而西方文化把年幼的孩子的发展放在首位。

3从孝文化角度看中西方看待安乐死的差异

3.1中方态度

在中国人的传统意识里，对死亡有一种刻意的回避心理，尽量做到闭口不提。这就又要追溯到孔子时代，《论语·先进》中记载了这样一段对话:“季路问及鬼神,子曰:‘未能事人,焉能事鬼?’

敢问死,曰:‘未知生,焉知死?’”

在这段对话中，对死亡避而不谈，言语中表达了孔子重视生命的意向。孔子对死亡的理念影响了后世子孙。因此,回避死亡，珍视生命,成为了中华民族的共同心态。

由于这种面对死亡的传统的道德意识，我国大部分人对“安乐死”持反对态度。在不治之症面前，很多人都会选择靠医疗手段尽可能维持自己的生命，即使这个过程很痛苦。就算有些病人想追求有尊严的死，选择“安乐死”，在国内也无法实现，而无法实现的原因有很多，与根深蒂固的孝文化也有着很大的关系。为了尽作为子女的孝道，很多人认为只有花钱为父母治疗，内心才会安宁，因此不惜将大把的财力倾注到自己患病的亲人身上，这种所谓的尽孝，其实从某种意义上来说是作为子女的自私和对病人的残酷。在我国如此推崇孝文化的背景之下，由于一些道德绑架，导致一些想减轻亲人痛苦的人也无法做出“安乐死”的决定，大多数情况下，为了避免背上“不孝”的罪名，选择细心侍奉亲人知道最后一刻。

安乐死的支持者则认为，传统意义上的孝道不应该绑架现在的“安乐死”。如果“安乐死”是病人自己的选择或者是家人出于亲情所做出的决定就应该得到支持，在家人遭遇不可治愈的痛苦时，尊重病人自己的意愿才是孝顺亲人的体现。这让我想到了与此相关的新闻报道，四川的一个孝子在患不治之症的母亲的哀求下，用农药结束了自己母亲的生命，但由于中国的安乐死没有合法化而被相关部门抓获，相信这样的新闻能引起很多人对“安乐死”的思考。很多情况下，即使想帮助亲人实行安乐死，也不敢这么做，因为不被道德伦理所允许，也不合法。

3.2西方态度

与中国对死亡避而不谈的态度相反,西方人由于崇尚自由，对死亡没有太多的忌讳心理。在安乐死这个话题上，很少提及孝，更多是推崇法律程序。而且，在西方的思想史上有很多对死亡的思辨。苏格拉底曾说:“怕死非他,只是不智而自命为智,因其以所不知以为知。没有人知道死对人是否是最好的境界,而大家却怕死,一若确知死是最坏境界。”[5]事实上,一个人对死亡的选择态度体现了其人生价值，因为死亡是每个人必不可免的结局，才体现了生命的价值和意义。这种价值，不会被孝文化所羁绊。西方人对死亡的态度也影响了他们对待“安乐死”的态度。1905年，英语单词中就出现了安乐死。在古斯巴达，不健康的婴儿可以被处死，同样的，在古罗马和古希腊，各种安乐死的形式也可以被接受。英国还在1936年成立了安乐死协会。期间虽然出现了一些各种各样的事件，但这一话题从未停止。2001年荷兰成为了第一个将安乐死合法化的国家。[6]在西方，所谓的孝，就是尊重每个人自己的思想，每个人都是独立的个体，不会夹带太多亲情方面的情绪。普遍认为:杀死一个人是不是错误,其衡量尺度是看被杀死者是否是具有诸如理性、独立和自我意识等特点的一个主体。也就是说,西方人的衡量尺度是从一个人是否丧失了“人之为人”所应具有的思维和意识能力来决定其是否该被实施安乐死,是侧重从人本身出发来考虑安乐死的合情合法地位的,很少有人提到或重视外在原因。[7]

4结语

不管是孝文化还是由孝文化引起的关于“安乐死”的讨论，可以看到，中西方有着很大的差异。我国的孝文化可以说是根深蒂固，对很多方面都有着很深的影响。而西方对于孝文化的体现则不那么明显，更加崇尚个人自由。这种差异虽然随着时间的推移正在彼此影响、互相吸收。在待安乐死的问题上，我们不能盲目推崇西方国家的做法，但也不能一味回避,而应积极面对问题,找出真正切合于我们国家实情的可行路线并加以实施。