民族音乐文化传承与钢琴教育研究[推荐5篇]

第一篇：民族音乐文化传承与钢琴教育研究

民族音乐文化传承与钢琴教育研究

民族音乐是民族文化的重要构成元素，民族音乐文化中凝聚着本民族的情感和灵魂，发挥民族音乐文化的重要作用能促进学校钢琴教育的优化开展，也能促进传统民族音乐艺术在现代社会得到相应的传承和传播。因此，要提升对民族音乐文化传承的重视，并从学校钢琴教育入手，促进民族音乐文化传承工作的有效推进，确保在现代社会背景下更好地保护和传承我国民族音乐文化，提升民族音乐文化的艺术性和人文性，确保民族音乐文化能在现代社会实现良好的传承和传播。

一、新时代传承民族音乐文化的价值

对新时代背景下民族音乐文化的传承和发展进行分析可以发现，有意识地促进民族音乐文化传承工作的创新，探索全新发展模式的构建，能提高民族音乐文化在现代社会的传承和发展效果，保障民族音乐文化的综合影响力得到进一步增强。具体解析民族音乐文化传承和发展的时代价值，笔者认为，主要可从以下方面得到体现。

其一，历史研究价值。民族音乐文化是我国传统民族音乐艺术文化体系中至关重要的构成元素，是在民族特色发展历史中不断发展和形成的，在有序传承和积淀后形成了能展现民族艺术特征的音乐艺术形式，能将不同地域、不同民族的风土人情、文化历史等充分地表现出来，对我国民族音乐文化艺术的发展产生着重要的影响。从民族音乐文化的发展历史角度进行分析，传承民族音乐文化能让更多的人看到民族的历史文化底蕴。针对民族音乐文化进行研究，能发现音乐文化中所蕴含的民族发展历史、民族风土人情等，能将过去发生的事件集中展现出来，为民族历史文化研究提供丰富的资料，从而展现民族文化气质，提升群众对民族文化的认同感和归属感。

其二，艺术价值。在民族音乐中往往会涉及到民族发展历史中的一些方言、音乐演唱技巧等，这就在一定程度上丰富了民族音乐文化的内涵，使民族音乐文化在当今社会仍然能够展现出巨大的生命力。新时期在流行音乐盛行的时代背景下，从学校教育领域促进民族音乐文化的良好的传承和传播，能展现民族音乐文化的时代魅力，在音乐文化的熏陶下深化受众群体的思想认识，构建我国特色的民族音乐文化体系，使民族音乐文化的艺术价值得到进一步挖掘，在学校教育中提升民族音乐文化艺术价值的保护和传承效果。

其三，社会价值。民族音乐文化在传承和发展过程中能产生不可忽视的社会力量，特别是在多元文化碰撞和冲击的当今社会，如何在融合多民族文化的基础上保持我国民族特色音乐文化传统，促进民族音乐文化的有效弘扬，成为新时期重点关注的问题。而民族音乐文化的传承和发展能形成强有力的社会力量，能有效促进群众的民族认同感和文化归属感，从而提高民族文化自信，使各民族团结在一起，共同维护社会的和谐稳定。由此能看出，在新时代背景下促进民族音乐文化在现代社会得到传承和传播，能帮助民族文化传承和发展工作取得显著的成果，从历史研究、艺术教育和社会建设方面产生积极的影响，真正彰显民族音乐文化在现代社会的艺术价值和魅力[1]。

二、民族音乐文化传承与学校钢琴教育的关系

新时代背景下，要加强对传承和弘扬民族传统文化的重视，促进民族传统文化在现代社会得到良好的传承和传播，发挥学校教育的作用，提升民族音乐文化的传承发展效果。而民族音乐文化的传承与学校钢琴教育的组织推进存在紧密的联系，在实际开展学校钢琴教育的过程中，发挥民族音乐文化的作用能提升学校教育实效，而学校钢琴教育活动的组织开展也能对民族音乐文化传承工作的开展产生积极的影响，使传承质量得到显著的提升。因此，要正确解读民族音乐文化传承与学校钢琴教育的关系，促进民族音乐文化传承工作取得良好的发展成效。

（一）钢琴教育是传承民族音乐文化的主要途径。

在传统民族音乐文化的传承工作中，大部分民族音乐文化的传承都依靠群众的自觉，由群众组织的音乐群体承担传承任务，主要表现为民间艺人对民族音乐文化的传承和发展，如民间艺人阿炳在传承我国传统二胡音乐文化方面做出了巨大的贡献，创作出广泛流传的经典民族音乐作品[2]。但是这种传承方式存在明显的局限性，一旦民间传承人出现发展困境或者遭受意外，就会导致民族音乐文化的传承和发展陷入困境，直接影响民族音乐文化在现代社会的有效传承。因此，在音乐教育事业不断发展的情况下，为了能突出民族音乐文化传承的稳定性，要有意识地促进民族音乐文化在学校体系中的融合应用，发挥学校钢琴教育的作用，有效促进民族音乐文化以课程教学活动的方式得到传承和传播，从而促使民族音乐文化在现代社会到良好的发展，进一步增强民族音乐文化教育传承的稳定性和高效性，确保民族音乐文化的长效发展。如此就能进一步提高民族音乐教育传承工作的综合效果，使民族音乐教育活动的开展能得到广泛认同，展现出巨大的生命力。由此可见，学校钢琴教育是促进民族音乐文化传承和发展的重要途径，有效开发学校钢琴教育的力量能保证民族音乐文化呈现出高质量发展状态。

（二）民族音乐文化传承是学校钢琴教育的基础。

在对学校钢琴教育进行开发的过程中，教师要有意识地挖掘民族音乐文化方面的内容，并促进民族音乐文化在学校钢琴教育中的合理化渗透，丰富学校钢琴教育的内涵，使学生受到我国高质量民族音乐文化的感染和熏陶，从而提升钢琴教育的综合质量，使学生的民族音乐文化保护和传承意识得到进一步激发，对学生的音乐文化素养进行合理化的培养[3]。在实际组织开展民族音乐文化教育的过程中弘扬民族音乐文化，选用民族钢琴乐曲对学生实施教育指导，能加深学生对民族音乐文化知识的了解，使学生感受到民族音乐文化的'魅力，夯实音乐教育的基础，使学校钢琴教育彰显出民族性和时代性的特征，真正对学生的音乐文化素养进行培养，从而提升学校钢琴教育活动的综合效果。由此能看出，学校钢琴教育的组织和实施将民族音乐文化的传承和发展作为基础，能最大限度地提升学校钢琴教学活动对学生群体的多元文化影响力，使学生受到积极向上的民族音乐文化的熏陶，从而提高对民族音乐文化的认同感和归属感，确保学校钢琴教育的作用得到有效的彰显。

三、学校钢琴教育中有效传承民族音乐文化的措施

在学校钢琴教育体系中，要想促使民族音乐文化良好的传承和传播，在实际工作中就要重点针对民族音乐文化的传承进行分析，有意识地组织开展传承和发展工作，确保民族音乐文化传承能取得显著的工作效能，可以最大限度地彰显民族音乐文化的综合影响力，为新时代背景下民族音乐文化的发展创造有利的条件[4]。

（一）树立正确理念，优化传承活动。

正确的价值理念能对民族音乐文化传承工作的开展起到正确的指导作用。因此，新时期对民族音乐文化传承工作进行系统的分析，要结合具体的工作情况，从学校钢琴教育的改革发展入手，树立正确的民族音乐文化传承和发展工作理念，指导民族音乐文化的有效传承。因此，正确处理传承和发展的关系，促使民族音乐文化传承工作向学校教育领域延伸，可有效拓展传承范围，增强学校钢琴教育对民族音乐文化传承工作的综合影响力[5]。首先，学校钢琴教育教师要重点针对民族音乐文化的内涵进行深入的挖掘，选取合适的切入点促进学校音乐课程教学中对民族精神的合理化渗透，保障学生在学习和欣赏民族音乐文化的过程中能感受到民族精神和民族文化的魅力[6]。如教师可以组织学生聆听我国经典钢琴乐曲《百鸟朝凤》，在组织学生欣赏的基础上使学生能对百鸟和鸣、热情欢快的场景形成初步的认识，感受我国钢琴曲创作方面对传统唢呐音乐艺术的融合，体会中国民间乐曲与西方乐器完美融合的魅力，在纯四、纯五、纯八度和弦中品味装饰音、颤音的融合应用，以钢琴的节奏感和琶音演奏技巧将大自然生机勃勃的情境展现在学生面前。学生在欣赏乐曲的基础上，还能受到其中意境美的感染和熏陶，对钢琴弹奏技法形成全新的认识，从而真正感受到作者在乐曲创作过程中对民族特色乐曲赋予新生命的全新艺术表现方式，对乐曲中所表现的人生哲理和生命意义形成深层次感知。其次，在学校钢琴音乐教育改革活动中，要树立与时俱进的教育理念，能有意识地采用现代教育手法对民族音乐文化的传承和教育创新进行分析，将民族音乐文化随着时代进步不断发展和创新的情况充分展现在学生的面前[7]。例如，在教学活动中，教师可以将钢琴改编曲《梅花三弄》作为切入点，引导学生聆听钢琴曲《梅花三弄》，感受我国传统乐曲气韵和意境在钢琴演奏方面所营造出的特殊美感。钢琴改编曲《梅花三弄》在结构方面采用了循环体曲式、四插部、双主题，仍然具有明显的古琴曲特征。但是在乐器演奏方面，受到钢琴音色音域相对较广因素的影响，钢琴改编曲在原曲基础上进行了较大的改动，形成了钢琴化织体，在保留古琴曲韵味和文化精神的基础上，以创新的艺术手法展现曲目的艺术性和兼容性，将古琴曲特殊的意境美充分地呈现出来，营造出梅花傲骨、迎寒盛开的动人意境画面。如此，能促进民族音乐文化在学校钢琴教育体系中得到良好的传承，使音乐文化传承活动能实现系统的推进，从而循序渐进地提高钢琴教育教学活动的综合效果。

（二）完善音乐教材，创新课程设置。

对学校钢琴教育改革来说，教材改革和课程结构的优化调整是至关重要的组成部分。因此，在实际促进民族音乐文化渗透于学校钢琴教育的过程中，要正确认识音乐教材作为学校钢琴教学方面传承民族音乐文化重要载体的作用，按照民族音乐文化的传承和发展需求对学校钢琴教材进行适当的调整和优化，并对课程设置进行全方位优化创新，保障教育综合效果[8]。其一，要在教材中丰富民族音乐文化方面的内容，并按照时间顺序和教学主题对曲目进行合理的编排，使教材能体现出民族音乐文化传承的特征。其二，要综合分析各民族地区的音乐形式，对教材进行完善，选择具有代表性的民族音乐形式对教材进行重新编写，使学生能在学习方面领略民族文化的特殊价值和魅力。在此基础上，学校积极组织开展民族音乐文化教育，按照教育需求对民族音乐文化教育课程结构进行完善，尝试设立中华民族音乐发展历史方面的内容，并尝试引入部分音乐理论方面的课程，丰富学生对民族音乐理论知识的储备，提高教学效果。与此同时，还要在传承民族音乐文化的过程中重点对实践性的教学活动进行开发和设计，按照实践教学需求对学生实施积极的引导，确保能为学生学习民族化钢琴音乐艺术创造良好的条件，并以钢琴传承民族音乐为基础制定合理的教育方案，从而显著提升教育组织成效[9]。

（三）壮大师资力量，优化教育质量。

教师是组织开展学校钢琴教育的重要主导力量，在学校钢琴教育中能够实现对民族音乐文化的良好传承。因此，在实际推进学校钢琴教育改革的过程中，为了促进民族音乐文化的有效传承和发展，就需要从多角度壮大师资力量，为学校钢琴教育的高质量推进提供师资保障。在具体加强教师队伍建设的过程中，较为重要的一点就是要对教师实施民族音乐文化教育培训。现阶段，我国师范院校的钢琴教育大多将西方音乐作为教育内容，导致学生缺乏对民族音乐文化的足够了解，这就造成他们在毕业后无法有效促进学校钢琴教育中对民族音乐文化的合理化渗透，难以在教学实践中突出民族音乐文化的重点，会影响民族音乐文化传承和发展效果，甚至会引发钢琴教育质量弱化方面的问题。因此，要重点对师范院校的学生和当前在职学校钢琴教师开展民族音乐文化方面的教育和培训，深化他们的思想认识，使他们能主动针对民族音乐文化进行学习和探究，促进教育改革过程中民族音乐文化的合理化渗透，保障民族音乐文化在学校音乐教育实践中的传承效果[10]。以此强化学校音乐教师队伍建设，使他们更好地促进学校钢琴教育的改革，促进钢琴教育质量的显著提升。在此基础上，要综合运用科学技术手段对学校钢琴教育活动进行改革，发挥科学技术载体的作用，更好地将民族音乐文化融入到音乐课堂教学活动中，整合民族音乐文化资源，丰富学校钢琴教育内容，通过不断地提升学校钢琴教育质量、提高教师执教能力，保障民族音乐文化得到良好的传承和传播，为民族音乐文化在现代社会的高效传承和发展奠定坚实的文化基础。

综上所述，在新时代背景下对我国民族音乐文化的保护和传承引起高度关注，而构建学校钢琴传承教育体系成为民族音乐文化传承和发展方面的重要路径，现阶段已经产生了重要的影响。相关研究者针对民族音乐文化传承工作的开展做出了多元化的探索，极大促进了民族音乐文化向着学校钢琴教育领域延伸，教育效果也显著提升。这些为民族音乐文化在现代社会的发展了创造条件，促使民族音乐文化在新时期呈现出全新的发展态势，同时推动学校钢琴教育在民族音乐文化的作用下丰富思想内涵，提升教育质量，对学生的音乐文化素养进行合理化的培养。

参考文献：

[1]史昀冉.钢琴教育视域下高校学生音乐鉴赏能力培养探析[J].戏剧之家，20xx（21）：101+103.[2]李希珏.高校钢琴教育提升学生音乐素养的路径[J].当代音乐，20xx（7）：34-35.[3]韩雪.关于高校音乐教育文化功能的思考[J].四川戏剧，20xx（6）：165-167.[4]尹潇敏.简析高校钢琴教育如何培养学生的鉴赏能力[J].戏剧之家，20xx（16）：155.[5]曹泓.“思政”视域下美育与高校钢琴教学的融合研究[J].北方音乐，20xx（10）：255-256.[6]朱晶婧.高校钢琴教育中提高学生音乐素养的策略[J].北方音乐，20xx（6）：103-104.[7]张晶.论广西高校的民族化钢琴教育发展[J].黄河之声，20xx（24）：90.[8]闵文.高校钢琴融入民族音乐文化的教学实践研究[J].北方音乐，20xx（24）：146+153.[9]王雪.高校钢琴教育视角下如何培养学生音乐鉴赏能力[J].北方音乐，20xx（22）：119-120.[10]刘晓秋，李美澄.论高校钢琴教学现状及提升教学有效性对策[J].北方音乐，20xx（22）：109+114.作者:杨林岚 单位:西华师范大学音乐学院

第二篇：浅论中华民族音乐文化的传承

内容摘要：摘要：文章通过民族音乐文化传承在我国音乐教育中的现状，分析了民族音乐文化的传承在音乐教育中的重要性。并提出了改善民族音乐文化教学的四大措施，即：1.深入研究和总结“口传心授”的传承方式；2.采用社会大课堂的音乐教学模式；3.在音乐教学中交融中西音乐文化；4.借鉴国外民族音乐教学经验，做好我国民族音乐文化的传承。指出学校教育是文化传承的主要渠道，民族音乐文化是我国文化的重要组成部分,在音乐教育中重视民族音乐教学及其文化的传承,有着重大的意义。

关键词：民族音乐文化 学校 音乐教育 文化传承

一、民族音乐文化传承在我国音乐教育中的现状

中国历来重视音乐教育，有着悠久的历史传统。但在普通教育中将音乐作为正规课程列入期间，则是清末才开始的。1898年康有为以“请开学校折”上书光绪帝，提出了废八股遍设学校的主张。戊戌政变后，梁启超等人积极提倡在学校中设立乐歌课。此后几年间，新式学堂陆续开设了唱歌课，从而在普通学校中形成了以教授新式歌曲和欧洲音乐常识为主要内容的音乐教育，至此，学堂乐歌成为我国一个新文化即将实行切换的关键时期。五四运动期间，蔡元培先生作为五四新音乐的代表人、中国现代新音乐教育体系建立的积极鼓吹者，他提出“循思想自由原则，取兼容并包主义”的思想观念；一些国外留学归来的音乐作曲家们，认为只有全面地学习西洋音乐文化才能救国，这些观点都为以后以西方音乐为主体的音乐教育做了铺垫。1927年采用德国专业音乐教育体制建立的上海国立音乐院，均依照德国音乐院校的课程内容上课，学生们演奏我国传统乐器也是用现代方法演奏。

当时以西方音乐为主体的中国学校音乐教育虽然对建立和发展近代中国音乐文化起到了重大作用，做出了重大贡献，但由于学校中的音乐教育未能把传承中国音乐作为自己的重要职责，因而对多数教育者来说，接受民族音乐文化的传承受到了相当程度的阻隔和影响。虽然在各个方面做了一些有利措施，但从学校音乐教育的整体来看，民族音乐尚未能取得其应有的主体地位。中国近百年的学校教育所遵循的主要是欧洲音乐理论体系，这样的音乐教育已经导致：在理论上，以欧洲音乐理论为普遍真理；在创作上，不仅以欧洲音乐体裁为仿效的楷模，而且在音乐思维上也是欧化的，在价值取向和感情上，一些人也以西衡中，重西轻中，甚至于以西否中,把我国的民族音乐教育放到了从属的位置,这不仅对民族音乐文化传承是个沉重的打击,而且对今后的民族音乐教育也产生了重大影响。随着经济的发展,西方音乐文化的侵入，我国音乐除了在本土原生文化的传统音乐之外，又出现了两种新的音乐文化体系，即：属于本土次生的民族新音乐体系和属于外来文化的西洋专业音乐体系。1980年以来又增加了当代流行音乐体系。由此而构成了差异明显的几个音乐体系并存的中国音乐文化新格局。这几大体系中，流行音乐体系是源于西方的全球化模式，这种流行音乐和商品广告性、纯娱乐性的通俗音乐在人民生活中占了绝对优势，这种现象对中华民族音乐文化的传承产生了一定的阻隔作用，大大影响了青少年的身心健康。中国是一个多民族的国家，每个民族都有自己的民歌，每个地方都有自己的剧种，而当今的大学生相对较少有人会唱自己的民歌、会演具有自己家乡地方特色的戏曲!由于多年来形成的教育体制和观念及外来文化的侵入，使得我国学校音乐教育与民族音乐教育传承之间存在割裂、脱节现象，这就造成了国民对民族音乐的不重视，而使民族音乐文化处于不断滑坡状态。因此，学校教育应该作为民族音乐文化传承的主要渠道，传承民族音乐文化是学校教育的重大历史使命。

二、民族音乐文化的传承与学校音乐教育的关系

民族音乐作为文化的一个重要组成部分，是富有民族特色的各种文化形式的综和，同时又是各民族在长期历史发展过程中创造出来的。音乐文化里包括了多种文化，涉及到人民生活的各个方面。因为各种类型的民族民间音乐是在劳动中创造出来的,它不仅仅是一种音乐现象,其中也体现了各个时代各个地方的文化、民俗、语言、美学观点，同时也寄托了一种文化的情思,其所涵盖的情感和精神是这个民族的灵魂与思想,是这个民族精神的载体。匈牙利音乐家柯达伊这样说过:“民族传统有机的继承,唯有从我们的民间音乐中才能找到。”意思是说,作为文化的民族民间音乐具有继承的价值，民族音乐教育同时也具有爱国主义教育的积极意义。

学校教育是一个国家和文化发展程度的重要标志,具有多种社会功能。我国伟大的人民教育家陶行知认为：第一，学校教育是一种武器，是民族、人民解放的武器，是动员民众最可靠、最有效的武器。他强调用教育点燃中华民族生命的火焰，放出中华民族生命之光明；第二，学校教育要提高民族素质，使人天天改造，天天进步，天天往好的路上去；第三，学校教育要使中国实现民主和富强，“教人创造富有的社会，不创造富有的个人。”学校教育的功能还体现在它的延续作用上。通过教育，可以把老一辈优秀的行为、思想和感情传给新一代,并在这基础上不断继承和发展。因此，学校教育是传承民族音乐文化的最佳渠道。而民族音乐多姿多彩，具有丰富的地方特色和历史内涵，见证中国文化的发展，是学校教育必不可少的一部分。音乐教育是教育的一部分，民族文化是文化的一部分，而教育和文化是相辅相成的,没有文化的教育是不可行的,没有教育的文化就失去了它的实际存在价值，教育和文化是不可分割的整体。所以，民族音乐传承与学校的音乐教育是分不开的。

在经济发展的今天,各种音乐文化以铺天盖地的气势滚滚而来,我国的民族音乐文化面临着延续和生存的威胁,我们要意识到民族文化对培育我们下一代民族精神的重要意义,要坚定弘扬民族文化精华的基本立场,只有加强民族音乐在教育中的地位，才有利于培养学生对民族音乐的兴趣，才有利于创造与时俱进的新的民族音乐文化。

三、民族音乐文化的传承在音乐教育中的重要性

长期以来由于一些学校不重视音乐课，片面理解音乐课程的价值与目标，使得美育和德育在有些学校全面发展教育中一直没有占据有效地位，这就必然造成人们对音乐课程的价值与目标的理解产生严重偏差。苏霍姆林斯基曾多次表明过这样的观念：音乐教育并不是音乐家的教育，而首先是人的教育。音乐课作为审美教育的前沿阵地，首先就是要培养学生正确健康的审美观。学校要正确理解音乐课程的价值与目标，抓紧建设传统音乐教育课程,使之不要处于被忽视的地位。

音乐是人类文化传承的重要载体，是人类宝贵的文化遗产和智慧结晶。学生在学习中华民族音乐,了解和热爱祖国音乐文化的同时,还可以提高自己的审美价值、创造性价值及道德观念。我国古代著名教育家孔子在教育学生时教授的是“六经”，即“礼、乐、诗、书、易、春秋”，其中他把音乐教育放在了重要位置，充分体现了音乐在教育中的地位。

第三篇：壮族民族音乐的保护与传承

壮族民族音乐的保护与传承

摘要

壮族是一个歌的民族，它独有的壮族民族音乐是中国少少民族音乐的一个奇葩。壮族音乐丰富多彩，源于生活，自古传唱，源远流长,具有悠久的历史文化。在全球经济一体化的环境下,随着经济的发展,思想的解放,民族文化与外来文化的撞击,壮族音乐作为深厚的传统文化，它的保护与传承遭受到时代的挑战。

关键字：壮族民族音乐保护传承

正文

壮族音乐的背景 壮族是一个歌的民族，它有着深厚的民歌传统。“只要留得嘴巴在，不死还要唱山歇。”可见山歌已成为壮族人民生活的一部分，是壮族人民不可缺少的精神食粮。每年农历三月初三，是壮族人民的传统歌节，俗称“歌圩”。所谓歌圩，意思是野外坡地的集会。壮族的民歌不仅形式多样，体裁多种，而且韵律结构也非常独特，主要有欢、加、西、比、沦五种形式，还有勒脚歌和排歌等。原有祈天乐神和择偶婚配两种活动形式。近代以男女青年交游嬉戏、演唱情歌或盘歌以唱为主，以春节、中元节(即元宵节)、中秋节最盛，往往聚之千百人，歌声通宵达旦，乃至数昼夜。壮族音乐主要有民歌、歌舞音乐、说唱音乐、戏曲音乐、器乐5种。其中,壮族民歌最为丰富，并对其他音乐体裁有深远影响。

广西的壮族人民都是十分热爱音乐与歌唱的，所唱的民族歌曲多源于生活，丰富多彩。壮族民歌反映了其民族的个性特征与独特精神,是其民族特质之一。它曾是壮族生活世界中重要的文化现象,是壮族婚姻、宗教、信仰、知识、道德、文学、艺术、审美、风俗习惯等多元文化的综合体现,其发展、变迁与壮族文化的发展有着息息相关的联系。广西的民族音乐不同于北方的粗犷，江南水乡的娇柔，而是非常的憨甜。由于广西位属于国土西南，这里的人们不同于大城市般的时尚光鲜，而是十分质朴憨厚。也因此，广西的民族歌曲都带有一份朴实的味道，如原汁原味反映壮族人民生活的民歌《壮乡特色》、《尝新酒》等。广西的姑娘们小巧甜美，唱的歌也是让人感觉心里甜甜的，如反映彝家姑娘赶圩时欢乐情景的广西民歌《赶圩归来阿哩哩》等。刘三姐是广西民族音乐的代表性人物，但是广西的民族音乐并不等同于只有一个刘三姐。广西的民族歌曲有着自己的特色，反映着独特的风土人情。壮族族音乐的特点

壮族民歌有真挚自然、清新流畅的民族特色，这集中体现在壮族人民的生活之中。壮族人人能歌善舞，除平时以唱歌自娱自乐之外，还有固定的“歌圩”，这是壮族民间聚会的对歌习俗。各地日期不一，多在农闲及春节、中秋、清明等节日举行。地点多在山林坡地。届时男女老少盛装赴会，少者数百人，多者上万人。以青年男女对唱山歌为主，并有抛彩球、碰彩蛋、放花炮，同时举办物资交流大会。一般是即兴而唱，内容十分广泛，除情歌外，还有盘歌、农事歌、说古论今歌等，均属壮族民歌范畴。其曲调旋律真挚自然、清新流畅。男女青年在对唱中如果情投意合，则可退出歌圩，另约相会。这种对歌的仪式、歌词内容、曲调特点，在壮族歌剧《刘三姐》中均有集中展现。

壮族的民歌中最具特色的是山歌，一般有独唱、重唱、对唱以及合唱这几种形式。壮族山歌又有“欢”、“比”、“诗”等称谓。具有男女交往、义际、择偶、恋爱等功能。壮族青年男女常用山歌来倾诉相恋之情，选择意中之人。例如壮族山歌《千年不烂记心间》，男声唱：“月亮光在天边（咧），想妹（咧）一年又一年；铜打肝肠都想断（咧），默打眼睛也望穿。”女声唱：“星星眨眼泪涟涟（咧），想哥（咧）一年又一年；喝茶连杯吞下泪（咧），千年不烂记心间。”

合唱以二声部为主，民间称作“双声”、“双调”、“高低声”、“上下声”、“么母声”等。一般来说，第一声部是主旋律，第二声部是由第一声部派生的旋律，称为“分支声部”。每个乐句基本上是同音起落，节奏与骨干音均相同。中间不同的部分，两声部之间形成二度、三度、四度或五度的和声关系，属于支声型多声结构。壮族多声部民歌的代表曲目有：《很久没有见到你》、《日落西山刚过岗》、《长工苦》等。

壮族民族音乐的阻滞

当代的广西青少年朋友多偏向于听流行音乐及外国音乐，无形中,使广西的民族音乐的推广受到一定范围内的限制。一方面，流行音乐多是为符合当今青少年心理而量身创作的曲子，非常容易被青少年朋友所接受。流行音乐反映的是当今最为时尚的、超前的、为青少年们所关注的主题，例如爱情、友情、工作、生活、星球、生命等等„„融入这些主题的音乐使青少年朋友们觉得非常的亲切，似乎就是在传递着自己的故事。另一方面，流行歌曲的旋律多为节奏感较强或韵律感较为明显的曲子，容易使听者跟上乐曲的节拍及情感，更快被乐曲所吸引。外国音乐有轻音乐类、摇滚类、抒情类、重金属类等等，外国音乐的多类型多元素化也使得许多原本喜欢民族音乐的听众转而选择听外国音乐。

山歌传承手段、形式多样化，使歌圩的诱惑力减弱或变味。如今歌圩不是传承山歌文化的唯一场所，因而失去了歌圩原有的诱惑力，有的甚至出现了变味。有些地方因交通不便变成无圩无歌，有些地方以喝酒会友为主变成有圩无歌；有些地方是有歌有圩，但多以歌赛的形式带动群众性的聚唱活动，吸引力不强；有些地方圩正歌好，这类歌圩主要是有民间得力人士大力挖掘歌圩本色资源，极力恢复歌圩原有面貌而形成的。这些歌圩不仅有歌有圩，而且比较完整的展现了本地壮族的传统事象，但此类歌圩目前只占少数。从以上统计表看，目前仍盛行或半盛行的歌圩有207个，占59.3%，已经停办或濒临消失的有143个，占40.7%。

民间文艺传人的缺失，使壮族歌圩难以回归本色。由于打工潮的影响，壮乡大量的年轻人出去打工，广大农村只剩下留守老人和儿童，山歌无人唱，歌师无处传。过去歌圩场上稍微识字的人几乎每人手都会有一本书或数本用古壮字抄写的歌书。后来歌圩被当作封资修的产物禁止，歌书已残缺不全，使得人们没歌可唱。许多作为学歌、唱歌、编歌的山歌传习馆已不复存在。歌圩逐渐恢复后，由于许多优秀的老歌手和壮族民间文艺的传承人逐渐逝去，许多歌圩文化慢慢地从全民性转变成为少数人的“专利”，许多优秀的作品消失在茫茫的旷野间。

还有老一代山歌手相继去世，年轻人不乐于传唱山歌，山歌人才出现断层。以老带新合对新一代歌手的系统培训，很缺乏，新一代山歌手基本上不完全掌握壮族山歌的精髓。而且对于山歌文化的传承一直缺乏经费的投入。对于不同风格山歌的录音，录像，刊印等没有经费支持。

鉴于各种原因，目前部分地区山歌无人挖掘，整理和研究，民族优秀传统文化正在逐步淡化，壮族山歌在一些地方已濒临失传。当前，对传承，保护和推广壮族音乐十分紧迫。壮族音乐的保护与传承

面对新环境下的机遇挑战及阻碍，广西的民族音乐想要得到继续的稳定的传承及发展，不仅需要利用好广西的政府所提供的民歌节的机会去展现广西民族音乐独有的特色，更重要的是要对我们广西的民族音乐目前存在的问题给予认识，对许多不再适合当今时代主题的民族音乐予以革新，给其注入新的活力。

积极创造条件，改善壮族音乐文化的发展环境。政府组织与群众自发相结合，整合社会各方面力量，推动歌圩文化的传承和发展。大力营造壮族音乐文化的发展氛围，为壮族音乐的传播与发展服务。在政策上给予更多的支持，在组织文化活动上给予一定的经费投入。通过建设壮族音乐博物馆，著作书籍，成立歌协会，举办歌唱比赛，组织一个壮族歌圩专题论坛，开办一个专题栏目，办好山歌手培训班，创建壮族民俗文化专业学科等传承和发展壮族音乐文化，让大众所知闻乐道。同时，树立创新意识，从形式和内容继承的基础上不断创新，发展，使其更适应时代的发展，创新体裁，打造壮族音乐文化品牌，加强壮族音乐文化资源的保护和利用。使古老的民间艺术焕发出新的艺术生命力。

壮族人民的对壮族音乐的保护与传承意识,的觉醒，充分利用现代媒介科技,积极掌握现代市场带来的发展机遇,正确理解和把握全球化趋势,这些都是是壮族民歌求得在新的时代背景下寻求新的生长点与发展平台的必要举措,同时学术界的理论指导、政府的积极扶持,也是其当下境遇中生存与发展的必要条件。期待着壮族民歌在新时代里展示出更美丽的身姿,焕发出更强大的生命力。

参考文献：

1.传承和发展我市壮族歌圩文化的调研报告—— 崇左政协网

2.http://wenku.baidu.com——百度文库

3.http:///relevant/34466019_more.shtml

4.http://baike.baidu.com/view/1962015.htm——壮族音乐

第四篇：民族音乐在小学传承的途径与手段

民族音乐在小学传承的途径与手段

一、民族音乐作为小学音乐课程资源的条件

在小学音乐教学中，课程资源按功能来划分，可分为素材性课程资源和条件性课程资源。条件性资源的特点是作用于课程却并不形成资源本身的直接来源，但它在很大程度上决定着课程实施的范围和水平。比如直接决定课程实施的范围和水平的人力、物力和财力，时间、场地、媒介、设备、设施和环境，以及对于课程的认识状况等因素，就属于条件性课程资源。素材性资源是指作用于音乐课程，并且能够成为音乐课程的素材和来源。比如，音乐知识、技能、经验，音乐教学活动方式与方法，情感态度、价值观及培养指导三纬目标要求等方面的因素，均属音乐素材性课程资源。

我国民族音乐是传统音乐文化中的一个重要组成部分，它源于劳动人民的生活真实，并高于真实生活，而且以丰富多彩的形式存在于现实生活中。在我国，一个由56个民族共同组成的大家庭中，民族民间音乐丰富多彩，犹如繁茂的鲜花，竞相争艳。它涵盖的艺术种类繁多，包括民间歌曲（简称民歌）、歌舞音乐、说唱音乐、戏曲音乐及民族器乐等等，它们都是劳动人民集体智慧的结晶，是巩固凝聚各族人民团结的有力武器，对于保持我们中华民族文化的独特审美性，并传承中国音乐文化精神起着极为重要的作用。

因此，在新修订的《音乐新课标》理念中提出“弘扬民族音乐

理解音乐文化多样性”。

二、地方音乐如何得到有效的传承

学校教育是一个国家和文化发展程度的重要标志,具有多种社会功能。我国伟大的人民教育家陶行知认为：第一，学校教育是一种武器，是民族、人民解放的武器，是动员民众最可靠、最有效的武器。他强调用教育点燃中华民族生命的火焰，放出中华民族生命之光明;第二，学校教育要提高民族素质，使人天天改造，天天进步，天天往好的路上去;第三，学校教育要使中国实现民主和富强，“教人创造富有的社会，不创造富有的个人。”学校教育的功能还体现在它的延续作用上。通过教育，可以把老一辈优秀的行为、思想和感情传给新一代,并在这基础上不断继承和发展。因此，学校教育是传承地方音乐文化的最佳渠道。地方音乐多姿多彩，具有丰富的地方特色和历史内涵，见证中国文化的发展，是学校教育必不可少的一部分。音乐教育是教育的一部分，地方音乐文化是文化的一部分，而教育和文化是相辅相成的,没有文化的教育是不可行的,没有教育的文化就失去了它的实际存在价值，教育和文化是不可分割的整体。所以，地方音乐传承与学校的音乐教育是分不开的。

三、民族音乐在小学传承的途径与手段

1.“口传心授”的传承方式

中国传统音乐本质上属于口传文化，音乐教育的方法主要是口传心授，因而古代的音乐教育体现了个体性、灵活性、多样性等特点。中国现代音乐教育属全新的学校教育，无论是专业音乐教育还是普通学校音乐教育课，基本上是从西方引进的新式教育体制。音乐的传承不可能仅仅依靠乐谱传声，它更需要的是“口传心授”的教学方式。中国传统音乐的记谱法，只是作为一个音乐的书面信息载体，给后人提供进行演奏的、演唱的母体形式，是与传承音乐方式有着紧密的内在联系的。“口传心授”是一种富有创造性的、开放性的传承方式。这种“心授”的传习法在中国已有上千年的历史，它是中国演奏学中的重要规范之一，也是东方音乐文化中重要的习乐手法之一。我们要重新认识包括音乐操作方式在内的中国传统音乐文化的价值，只有这样，才能使“传统精华”真正得到继承和弘扬。

2.采用社会大课堂的音乐教学模式

在现代音乐教学中无论是专业音乐教育还是普及音乐教育，通常以校内课堂为主要形式。而我国民族众多、地域宽广,民族音乐的精华大多在民间。所以传统音乐教育，更宜实施校外的教学模式。在音乐教学中，不仅学校专职的音乐教师要定时定期地深入各民族采风，学生出校外采风也实属必要。这种教学方法对我国民族音乐文化的传承会达到意想不到的效果。

3.交融中西音乐文化

由于历史原因, 我国学校音乐教育仍以欧洲音乐体系为主，多年来形成的教学体制和观念,使得我国民族音乐在教育中处于从属地位。中西方的历史背景、生活环境、政治、文化各有不同，因而教学体制和理念也是有区别的。我们要站在平等的角度去审视两者不同的音乐文化。在教学中，公平对待两者有利于保持民族音乐文化在音乐教育中的地位，也有利于保持民族音乐文化的整体性，对我国民族音乐教育的发展也是非常有利的。

4.借鉴国外民族音乐教学经验

我们在研究国外民族音乐的同时，也要吸取其他国家对“世界民族音乐”这门学科的建设经验，学习传授“民族音乐”这门学科的教育法。当然，我们在学习外来音乐教育模式时，不要生搬硬套，而是要结合本国实际，兼容、消化，变为自己的东西。社会经济的不断发展，面对中华文化对西方文化的潜在挑战，面对多种文化冲突的加剧，我们要加强对民族音乐文化的保护和认同。一个国家、一个民族音乐文化建设成败的关键，在于对民族音乐传统的继承和发展。而在发展的过程中，理智地借鉴国外的某些技术成分，与本民族的优秀成分融合，才有利于民族音乐文化的发展和传承。

民族音乐是关系到民族意识、民族兴旺的一个重要因素。音乐教育在中华民族音乐文化的建设中应竭尽全力弘扬民族音乐文化，通过有效的途径，在学校中营造浓厚的传统文化的氛围。音乐教育的根本目的是为了培养全面发展的人，实施中华民族传统音乐教育培养学生们的民族自尊心、自豪感和民族责任感。以此来加强他们的民族意识和爱国精神。学校音乐教育传承民族音乐文化是历史赋予的使命，也是它不可推卸的责任。

第五篇：青少年书法教育与中国书法文化传承

青少年书法教育与中国书法文化传承

赵俊 沙正军 何俊 胡梦烜 李红莲 郭松

乐山师范学院文学与新闻学院

[摘要] 作为传统文化之一的书法艺术，它与中国文化相表里，与中华民族精神成一体，是我国几千年文化的结晶，是世界艺术之林的奇葩，蕴含了中华民族以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神和中华民族的传统美德。然而，这凝聚着数千年来中国文化精髓，倍受世界各国人们青睐的中国书法，在当代社会教育尤其是青少年教育中所受重视的程度，令我们不禁感到传统文化传承的危机。为此，本文探讨了书法教育发展的新模式。

[关键词]青少年 书法教育 文化传承 发展模式

一、书法教育的文化内涵和社会价值

书法是汉字的书写艺术，是中华民族传统文化的瑰宝，承载着中华文化的深厚内蕴，与中华民族的内在生命精神血脉相连，融为一体。书法不仅仅是“技”，是“艺”，更是“道”，它与中国文化相表里，是我国几千年文化的结晶，有着深厚的文化内涵和社会价值。

（一）文化认同价值

书法是中国文化艺术的瑰宝，语言学家洪堡特说:“民族的语言即民族的精神，民族的精神即民族的语言，二者的同一程度超过了人们的任何想象。”书法艺术以汉字为载体，而汉字是记录汉民族语言的符号，与民族语言是共生的关系，蕴含着丰富的文化内涵，积淀着中华民族的睿智、中华民族的精神。中小学生学习书法，不仅仅是让他们去把汉字写得工整、规范，还是认识民族的文化、寻求文化认同的手段，具有深刻的文化认同价值。

（二）文化传承价值

德国文化人类学学者兰德曼说:“文化使人能自立行走，只有在文化包裹的气氛中人才能呼吸，文化如同人体内的血管系统是属于人的一部分，而血管里流淌的是主观精神的血液。”民族文化的传承被中断，这个民族的人们就会有“精神流浪”的楚痛。教育的一项重要任务是文化的传承。青少年书法教育具有基础 性，对生命个体的成长有深刻的影响，可以利用书法教育的优势在青少年心中播种下民族文化的种子。从这个意义上讲，青少年的书法教育在书法技能传授的同时更是对书法文化的传承、是对民族文化的传承。

（三）文化创造价值

青少年书法教育是一个文化传递的过程，也是一个文化生成的过程。一方面体现在书法教育是一个陶冶人生、促进生命个体“文化”生长的过程；另一方面，生命个体在成长过程中又在不断推进、创造着书法文化。

青少年既是书法学习的重要阶段又是个体成长的重要阶段，一方面我们必须从培养人、塑造人的角度来认识书法教育，明确书法教育“以道立人”的文化创造价值；另一方面我们必须从书法文化创造的角度看待我们的青少年书法教育。

总之，中小学书法教育除了教孩子书写规范、工整、易认的汉字外，还有文化识同、文化传承、文化创造等文化价值。因此，青少年书法教育的意义超过写字本身，应该上升到对民族文化的识同、传承、创造中去。

二、从文化传承视角看普及青少年书法教育的意义

书法作为中国传统文化艺术的优秀代表，对文化传承具有重要意义。新的时代要求人们善待书法艺术，社会要形成重视书法艺术的风气，青少年正是继承和弘扬书法艺术这一优秀传统文化的主要力量，因此，普及青少年书法教育显得至关重要。

（一）全日制义务教育《语文课程标准》对写字教育的目标要求

全日制义务教育《语文课程标准》[1]在课程目标的设置上，高度重视学生写字能力的培养，明确提出了各学段的写字教育目标。

一至二年级 “掌握汉字的基本笔画和常见的偏旁部首，能按笔顺规则用硬笔写字，注意间架结构，初步感知汉字的形体美，养成正确的写字姿势和良好的写字习惯，书写规范、端正、整洁。”三至四年级“能使用硬笔熟练地书写正楷字，做到规范、端正、整洁。用毛笔临摹正楷字帖。”五至六年级“能用硬笔书写楷书，行款整齐，有一定速度。能用毛笔书写楷书，在书写中体会汉字的优美。”

三个学段对学生写字目标提出的要求，体现出如下两个特征：一是注意循序渐进，以夯实基础为重，重点是学习楷书，尤其是实用性较强的硬笔楷书。二是 2 提出了用毛笔临摹、书写正楷字的要求，这一要求显然不是为实用书写而设置，而是为学生进一步学习书法艺术打下基础。全日制义务教育《语文课程标准》较以往任何时候都更加重视写字教育、书法教育，对书法教育目标的明确表述，进一步反映出新的时代对祖国语言文字和优秀传统文化艺术传承的高度重视。

（二）中国书法集中体现了中国传统文化和中国古代哲学思想

青少年学习书法，作用很多，其中最重要的，便是有助于了解和传播中国传统文化和古代哲学思想，激发文化认同感和民族自豪感。

丰子恺先生说书法是中国艺术的最高代表。宗白华先生称书法可以表现人格、思想、感情。更有华裔法籍学者、艺术家熊秉明先生谓中国文化的核心是中国哲学，书法是中国文化核心之核心。[2]诺贝尔奖获得者、物理学家杨振宁先生亦在其《中国文化与科学》的演讲中公开赞同此论。著名文化学者王岳川也说：“中国书法是中国文化中最重要的一门艺术，甚至可以说是‘中国哲学中的明珠’。”[3]我们姑且不论这“核心的核心”一类说法是否准确，但有一点是可以肯定的，那就是书法和中国其他艺术门类，如文学、音乐、绘画等一样，集中体现了中国哲学思想的精微之处。

中国哲学思想的核心——阴阳观念在书法中体现为刚柔、动静、虚实、方圆、曲直、迟速、轻重、浓淡、润燥、大小、疏密、离合、奇正、巧拙等一系列相对立的审美范畴，又由这一系列对立双方的统一与转换，派生出具有无穷生命意味的气势、风骨、神采，从而形成书法审美的独特性格，为几千年来的中国文人知识分子所钟爱。中国儒道哲学思想形成于先秦，随后在两汉的书法创作中就已经体现出哲学思想对书法艺术创作的深刻影响。东汉崔瑗作《草势》云：“观其法象，俯仰有仪，方不中矩，圆不副规。”已经体现出书法艺术的中和之美。稍后的蔡邕在《九势》中云：“夫书肇于自然，自然既立，阴阳生焉；阴阳既生，形势出矣。”[4]更直接的承继了老庄性任自然、反对雕凿的思想。后世书法家在书法创作和论书时，莫不遵此而行。

书法不仅在观念上受儒道哲学思想的深刻影响，同时在技法层面亦如此。论点画，要求藏头护尾、欹正相生；论墨法，要求浓淡有序、润燥相宜、骨肉不离；论章法，要求首尾照应、顾盼生姿、疏密相间、大小错落。难怪著名学者王岳川说：“世界主义立场使我更为尊重中国文化的源远流长，每当我在国外看到母语 3 汉字或书法艺术，都会产生一种深沉而持久的激动，难以平息。这是古老华夏文明给我的精神空气和知识水源，丧失了这一切作为个体就是无根之人，作为民族就只短暂的呼吸而走向精神枯萎。”[5]

（三）书法艺术作为中国文化的优秀代表，是新的世纪里我们向全世界展示中国文化的一个重要窗口，青少年有责任和义务继承并弘扬书法文化

二十世纪的中国是一个“拿来主义”的中国，由于饱受闭关自守导致的贫穷落后之苦，当时的知识分子提出向西方工业发达国家学习，随之而来的便是西方文化的强势渗透。经过一个多世纪对中西方文化的研究，中国的学者们惊讶的发现，曾经被中国人推崇备至的西方文化，正是东学西渐的产物。后现代时代的西方一流社会学者，无不关注并惊叹于东方孔孟和老庄哲学思想。这促使我们深刻反思，在上一个世纪的时间里对传统文化的理解是否过于偏狭，对我们的老祖宗是否过于轻视和无知。而青少年是祖国的未来和希望，他们有责任和义务继承并弘扬书法文化。

三、中国书法教育的发展

（一）古代书法教育

古代书法教育在中国文字产生时就已经开始萌芽，至唐代时已是我国书法史上书学鼎盛的时期，它的兴旺发展，一直延续到此后的宋、元、明、清等朝代。历史上一些著名的书法家，既当学生又做先生，既是书法家，又是教育家，他们就像传递奥林匹克“圣火”一样，充当“书艺传人”，把书法艺术传到了今天。自从真、草、隶、篆等书体的相继诞生后，于是产生了流派，为书法的繁荣奠定了基础。

颜真卿其书初自家学，早年曾师从张旭，得其笔法，并著有《张长史十二笔法意》一文，述其受笔法之经过，后又师从褚遂良，一变古法，自成一格。唐太宗则崇尚“二王”，极力“雅好王羲之的字，心慕手追。”“万机之馀，不废模仿。”[6]在他得到王羲之的《兰亭序》真迹后，于宫中大兴书法之风，以“书”论赏，成为一时趣话。

（二）当代书法教育

我国大规模的书法教育是从二十世纪八十年代初开始的，那时“文革”结束 4 不久，万物复苏，百废待兴，书法教育活动也应运而生，不失时机地加入了改革开放的大潮。书法教育从我国目前教育体制和实际受教育的情况来看，主要集中在青少年阶段，大致可以分为三大类：一是高等艺术院校，二是中小学校，三是各类专门培训班。

1．高等艺术院校——我国书法教育的主力军。目前我国各类师范院校或大专以上的艺术院校，是我国书法教育的高等学府，他们有一流的校园设施，一流的老师，一流的教材和一流的教学，具备完整的教学体系和方法，是我国书法教育的主要阵地。据专家分析，随着近二十年来书法教学的不断完善和积累，在学院式的书法教育下的确涌现了不少高水准的书法专业人才。这其中尤以中国美术学院书法系、中央美术学院中国画系王镛书法篆刻工作室、首都师范大学中国书法文化研究所、南京艺术学院教育学院和美术系这四所大学的教学成绩最为突出。[7]充分说明了高等艺术院校的教学实力，展示了新形势下书法教学的新成果。

2．中小学校——书法教育后备力量的摇篮。目前，我国中小学校基本都设有写字课，有统一的教学计划和教材，也有老师专门上课讲解。但都比较浅显，属于启蒙教育和素质教育，一般对学生没有更高的要求。学生通过学习以后，掌握写字的一些基本常识，有灵气和有灵感的学生会因此对书法艺术产生浓厚兴趣，进而参与高层次的学习和深造。有的学校通过抓学生的素质学习和培养，掀起了书法教育的高潮。如山东省曲阜市鲁城中小学2000学生用硬笔现场书写《论语》，其情其景，无不令书法教育者们兴奋万分，激动无比。[8]硬笔书法教育的出现，也加速了我国书法教育体制改革的步伐。

3．专门培训班——书法教育的补充力量。各级各类专门培训班有以下特点：一是人员多，分布广；二是教学地点不稳定和人数不确切，有时甚至只有三、四个学生；三是形式多样性，少年宫、书协的各类培训班、培训中心等，林林总总，数不胜数；四是授课老师差异大，有美术专业毕业的书法老师，也有中文系毕业的语文老师，而更多的老师则是一些书法爱好者。但他们的口号很响亮，要求也很明确：就是写一手漂漂亮亮中国字，做一个堂堂正正中国人。

（三）中国书法在国际上倍受推崇

书法艺术是国人深为自豪的艺术精粹，素为世界上许多熟谙和热爱汉文化的 5 国家和民族称道，千百年来，书法艺术呈现出华夏审美人格的心灵世界，表现出中华艺术最潇洒、最灵动的自由精神。它飘然着儒的滞重、法的森严、道的超然之外，在笔飞墨舞的律动中刻画出中华民族最真实的精神轨迹，成为中国文化中最具东方特色的艺术形式。中国书法文化早已以其特有的审美性、艺术性走向世界范围，不止在日本、韩国，而且在众多西方国家也引起了巨大的反响。早在二十世纪三十年代，米肖托贝便远涉重洋到东方学习书法，代表着西方现代画家对书法专注的热情潮流，使得中国书法逐渐成为一种跨民族、跨地域、跨语言文字的泛世界性文化形态。

四、中国青少年书法教育存在的问题

我国青少年书法教育的不断发展为继承和弘扬书法事业做出了重要贡献。但不得不承认的是，当代书法教育，面临着新形势、新环境的严峻考验，尤其是信息技术全面普及的今天，书法教育显得倍加艰难，难以走出徘徊不前的局面。

综观中国教育全局，在素质教育和课程改革力图深入推进的同时，各级教育行政部门和各级各类学校依然是显得嘴上谈得多，手上做得少。

（一）书法艺术的教学难以由语文课程来实现

书法与语文联系紧密。书法以文字为载体，以文学作品为书写对象，这就使书法鉴赏不是单纯的停留在墨法、章法、笔法上，同时也是玩味文字内容的过程。书法作品的风格还常常要求与文学作品的审美风格保持一致，或壮美，或优雅，或沉雄，或舒展。这种风格的一致，带给人更加强烈深刻的审美体验。书法作品与文学作品相得益彰，才使其充满无穷魅力，此其一。

其二，根据全日制义务教育《语文课程标准》的要求，一至六年级的学生主要的写字目标是实用性要求，即养成良好的书写习惯和姿势、掌握汉字书写的基本规范、写硬笔楷书，在此基础上初步接触毛笔，这一写字目标基本上可以由语文教师来帮助实现。但是在七至九年级，写字教育已经发展到书法艺术教育，尽管还是初级阶段，但语文老师们已经一多半不能胜任了。

其三，语文课程在新的历史时期的教育任务存在分歧。语文的性质长期以来人们争论不休，各种语文观充斥着语文教育的课堂，因此，将书法艺术的教育纳入语文课堂来进行，全社会没有达成共识。在这样的情势下，老师们操作起来随 6 意性就更大了。语文课程庞杂的教育任务实际上也决定了很难再抽出精力来训练学生的书法意识和进行必要的书法鉴赏教育。

（二）社会对书法艺术的重要意义认识严重不足

尽管近年有不少文化精英在为书法艺术的振兴鼓呼，在努力改变社会对书法艺术的冷漠和无知，书法的学科建设、从专科到博士后的教育层次都已具备，但是和网络时代相比，整个社会对书法的认同度仍然不够。书法正在由大众文化艺术向极少数的精英艺术转变，正在从广阔的生活走向狭窄的展厅，连新春佳节贴春联都买印刷体了。这种状况，不利于书法艺术的承继和繁荣。

“无色而具画图的灿烂，无声而行音乐的和谐。”（沈尹默）这是多么神奇的事情，全世界也只有中国的汉字才有如此奇妙的本事。连西方的画坛巨擘毕加索也由衷赞叹：“中国书法是最高的艺术。”法国总统希拉克在中法文化年系列活动中也说到：“中国书法博大精深，是艺术的最高境界。”美国人福开森说：“中国一切的艺术，是中国书法的延伸。”[9]当我们民族的优秀传统为世界各国的文化精英津津乐道时，我们却在漠视、贬损它，这不是值得我们深刻反省的事情吗？

五、中国青少年书法教育面临的困惑

书法教育活动在全国轰轰烈烈地开展二十年，其“热”早已不是人们所关心的问题，人们现在所要关注的是它的教育质量问题。

（一）高等院校面临的困惑

一是因教学思路所限，面临就业问题，学生学完四年大学书法后真的不知道该干些什么，能干些什么？于是不得不痛苦地又继续选择考研、读博，以博取更高的身份以便为择业找到一条便利的通道。二是作为已经具有学科意义的书法艺术教育，其科学性却无法在教学方式上显现出来，基本上还没有逃脱“私塾”教学模式，虽然好像都有教学大纲，都有培养目的和教学方式。三是作为书法这一种传统的艺术形式，该如何把握书法本体与跟书法有关的相关文化的关系？是应该唯书法而书法？还是泛书法而书法？还是二者兼顾？四是高等书法教育如何处理培养精英书法群和大众书法群的关系？[10]这些都是他们面临的实际问题，如不及时研究解决，势必影响到高等院校的教育方向和培养目标。

（二）中小学和专门培训班面临的困惑

一是任课老师的素质不高问题。目前大部分学校并不是由专门书法老师来承担这些教学任务，而是由一般的语文老师来承担。在培训班里，则是当地的一些所谓“书法家”来承担此项任务。师资的常识修养、雅俗高低，必然会影响教学中的学习。

二是缺乏系统的指导性教学理论，更不要说有完善的教学大纲和教学法，有的连教学计划都不全，教材也不规范，不统一，基本上是各自为政，你写我编，大同小异。教学中缺乏创造性，只是一味地“死教、死写”，不能循序渐进地掌握点划、用笔的基本方法。

三是受形式和体制的制约，不被当地教育部门等有关权威机构所承认，即使承认了，与之有冲突时，首先被砍掉的也是书法课。为此，在2000年的全国政协第九届三次会议上，全国政协常委、中国书法家协会副主席刘炳森先生，就我国中小学生书法（写字）教学等相关问题作了专题发言，他指出，在教育部下发了关于学生“减负”的紧急通知后，不少学校将写字课砍掉了，甚至语文课中的古文比重也被压缩，这些做法都是不符合通知的本来精神的。我国小学中的写字教学，本来就不是普遍健全，有相当数量的小学写字教学的设置和师资配备还很薄弱，尚待补充和加强。初中以后，课程、科目增多，负担加重，刻意学习写字，这对一般学生来说，则已成为不太可能，所以在小学阶段学习写字是至关重要的，不能掉以轻心。[11]

六、书法教育发展的新模式研究

书法教育是一项长期的系统工程，要想使书法能够长盛不衰，必须使书法教育模式跟上时代的发展，推陈出新。

（一）书法教育要突出政府主导，自上而下推动发展

历史上，汉唐的书法盛世，已是“政府主导”的典范，足为后世效仿。书法教育不能仅仅作为一门艺术教育，而是关系着我国文化和谐发展的大事。在书法教育方面，广东省教育厅已经先走一步，在2006年3月下发文件，要求广东省的中小学设立书法课，这无疑为书法教育指明了方向。[12]

（二）书法教育要“纵横交错”，形成网状模式

我们不得不承认的现实是，书法现在离我们越来越远，更重要的是，书法所承载的文化信息也会慢慢的离我们而去。当我们的社会让孩子从小学就开始学习用电脑处理汉字时，数千年来牢牢建立在我们深层意识中的汉字审美模式，也许就会从他们的脑海中逐渐消失。当我们的小学生能够熟读ABC，却不知道字帖是什么；当他们对网络文化了如指掌，却不知道王羲之、颜真卿为何许人。很大程度上是因为现代的书法教育模式已经逐步走入死胡同，从原来的追随一生的工具，变成了现在的曲高和寡的艺术门类。

（三）书法教育要“走出神坛”，介入商业模式

书法是艺术，艺术需要生存，经济是基础。书法教育要取得更大的突破，经济后盾必不可少。当然，书法教育中的经济利益获得并非卖字画那么简单，必须挖掘书法内在的价值。我们知道，书法在很多方面应用十分广泛，如书信往来、影视字幕、书籍封面、报刊杂志的装潢和广告宣传等等，通过诸多方面加强书法教育的宣传，尽可能多的为书法提供经济载体。

（四）书法教育要“与时俱进”，紧跟时代潮流

任何一种教育模式都需要推陈出新，都要与时代接轨。实践是检验这种教育模式是否符合时代的标准，而不能适应时代变化的教育模式必然会被淘汰。现代社会已经进入了信息时代，书法艺术固然有它自身的古色古香，在琴瑟和鸣中、一泓清泉旁，挥毫泼墨，流露出风雅儒士的古风，但是毕竟在现代社会的紧张节奏中，很少有人有这样的心态去研磨撰写了。书法教育不能要求受教育者背离时代的潮流回归古代，就必须要从自身改变，适应信息时代的变化。

七、结束语

“高山大海育真魂，松有劲姿梅有芬。书画从来求气韵，人文自古重精神。”书法教育利用书法的普遍性、形象性、群体性和美感性等特点，使习者在美的魅力的诱导和陶冶下，激起感奋、惊觉、共鸣。[13]我国青少年书法教育在多年的实践中，虽然遇到诸多的困难，依然坚持不懈，不断求索，在书法展览，中小学书法课程设置，书法理论研究等方面做出了卓越的贡献。面对新的挑战，相信我国书法界和教育界、文化界能逐步探索新的书法教育模式，采取相应的对策措施，与时俱进，开拓创新，为书法教育的蓬勃发展再立新功。

书法艺术是中华民族优秀文化的重要组成部分，它的继承与发展、再次地崛起是我们这一代人不可推卸的历史责任。我们要具有大的思维，站在历史的高度，清醒地审视它的未来，为弘扬与振兴中华民族优秀文化作不懈的努力。书法教育是一项艰巨的系统工程，要科学、合理、有效地实施，我们仍须不懈努力，不断探索。

参考文献：

[1]中华人民共和国教育部，《全日制义务教育语文课程标准》,北京师范大学出版社,2001年7月第1版。

[2]白砥，《书法空间论》，荣宝斋出版社，2005年2月第1版。

[3]王岳川，《中国书法高等教育的新世纪意义》，乌鲁木齐职业大学学报，2005年，第14卷第2期。

[4]上海书画出版社编，《历代书法论文选》，上海书画出版社，2002年版。[5]王岳川，《东方文化身份与中国立场》，东南学术，2005年第1期。[6]《宣和书谱》，北宋，1120年。

[7]《书法报》，2003年6月30日，书法报社，第26期。[8]《中国硬笔书法报》2002年10月15日，第81期。

[9]吴翥九，《网络时代加强书法教育的现实意义》，青少年书法，河南美术出版社，2005年第6期。

[10]余秋雨，《笔墨祭》，文化苦旅，知识出版社，1992年3月第1版。[11]《书法报》，2003年7月14日，书法报社，第28期。

[12] 广东省人民政府，《广东省教育发展“十一五”规划》，2007年10月18日。[13]黄君，《中国书法批评史》，中国美术学院出版社，2004年版。