道教与中华民族

第一篇：道教与中华民族

道教與中華民族

一個民族的形成，大多淵源於一個宗教，所以 國父孫中山先生在「民族主義」裏說到：「民族形成的因素，就離不開血統、宗教、語言、文字、風俗、習慣等等。」所以先總統 蔣公在「解決共產主義思想與方法的根本問題」訓詞裏，就說到：「漢唐以下，外來的宗教如景教、釋教、回教等，認為這些都不是我們本國的宗教，故可不計，但我們至少不能不承認道教是我們中國固有的宗教。」 我們就可以體會到中華民族人民的心靈共同體，並不是外來宗教，而是固有宗教的道教。我們本於道教是多神的心理，凡屬有神的資格者，都是道教徒供奉的對象。又本於「天下一家」、「四海之內皆兄弟」的精神，所以極端主張民族平等、宗教自由。不但不反對任何宗教，還有接受其他宗教的長處，成為一個大同體的宗教。這裡有一點要注意的，就是信宗教，不要忘記了民族本位，專祇「好高騖遠」「好大喜功」或「趨新厭舊」「崇洋媚外」，這都是有毛病的！我們專跟著人家走，就會改變原來的本質，埋沒了傳統的精神，這是很危險的！所以我們「虛己容人」則可，「數典忘祖」則不可！

道教是民族文化形成的，他是講求「重本」的，所以禮記上說：「天地者，生之本也，君師者，治之本也，祖宗者，類之本也。」為重本，就得報本；為報本，就得要答報神恩，弘揚祖德。所以道教以「敬神拜祖」為教條。任何宗教，大致都有拜神的儀式，但無拜祖的規儀，所以我們問人家拜不拜神，如果祇說拜神，那不一定是道教？再問人家，拜不拜祖，如果是說拜祖，也不足以證明他是道教，因為儒家也是講慎終追遠的，若是神也拜，祖也拜，這兩種心靈，兩種祀典，連合起來，就是道教了。這也就是道教的特點，也可以說是我中華民族的特點。

第二篇：道教与我国传统文化

道教与我国传统文化

班级：09汉语言（1）班 姓名：石云学号：090201013

3内容摘要：道教是中国土生土长的宗教，是中国唯一的民族宗教，其思想来源于中国传统文化。道教保留着中国传统文化的中许多方面，因而它与中国传统文化关系十分密切，特别是与中国古代科技如化学、医学等有着不可分割的渊源，还有道教对我国文学艺术及我国的民风民俗都产生了深远持久的影响。可以说道教积淀在中华民族的心里，它渗透在我们民族的血液里，它在历史长河中不断绵延泛波。

关键字：道教古代科技文学艺术传统习俗

一、道教对我国科技的影响

道教与中国传统文化中最为密切的，首先当推古代科技。我们知道宗教是建立在信仰的基础上的，而科学则是建立在理性基础上的，从思维和思想理论上说二者应该是相互对立的。李约瑟称道教是唯一不敌视科学的，因为道教与其他宗教不同的教义及目的使其成为我古代科技的先驱。

首先，我们看古代化学与道教的关系。道教的最终目的是长生久视、得道成仙。为了实现这个目标，道教徒生们采用了一种重要的修行方法就是服食丹药。为了制作丹药他们写了许多炼制丹药的书，做了很多炼丹的实验，正是这些炼丹的理论与实践，翻开了中国化学史上重要的一页。主要的贡献有这样几点：丰富和发展了化学物质变化的原理和知识。炼丹家不仅进行了大量的分解反应、化合反应和金属置换反应的实践，而且对此还做出了很好的总结。例如晋代葛洪的《抱朴子·金丹篇》对“还丹”的化学反应就有这样的描述，“丹砂烧之成水银，积变又成丹砂。”丹砂就是硫化汞。这其实就是汞和硫的化合反应。炼丹家对不少物质的化学性质也有所认识且加以鉴别。《周易同参契》就认识到黄金具有稳定性，水银具有流动和挥发性等。从相关资料上，道教炼丹家掌握了大约六十多种物质的性能及其炼制方法同时也为火药的发明积累了经验。可见，道教开我 1

国古代化学之先河。

下面我们再来看道教与我国古代医学、药物学、养生学的关系。古代大部分名医都是高道，道教本身就有治病的功能，到南北朝之后道士逐渐走上了医学道路。虽然不乏迷信宗教色彩，但是其中渗透着充满中国先哲们智慧的医道，在中国医学史上占据重要地位。其实，中国古代医药学也是伴随着炼丹的过程产生的。炼丹的目的是为服后长生不老,进而成仙。但往往服食丹丸后会发生中毒事件,随着此类事件的增多,炼丹家注意到在矿物质的丹源中加入草木植物,欲制服丹砂之毒性,这就为炼丹化学开辟了一个新的研究领域———制药学。[1]例如葛洪在《抱朴子内篇·仙药篇》中详述了灵芝、五玉、云母、雄黄、珍珠、等等药材的功能。南天师道代表人陶弘景对药物学造诣颇深。史称他非常善于“方图产物，医术本草”，他的《视农本草经集注》、《效验方》、《药总诀》等著作，对古代医学药物学都有重大贡献。还有我们非常熟悉的隋唐时期的著名道士孙思邈也精于医学，他被称为“道门药王”，因为他认为“古之善为医者，皆自采药”。他一生坚持自种、自采、自制药材。他还著有《千金翼方》、《备急千金方》等专著，记述了大量药材采收时节、制作方法及对疾病的诊断、治疗和预防等。可见，道教中对医学和药物学的研究乃至我们今天的药物学及中医治疗都有积极地借鉴作用。特别需要指出的是，道教在追求成仙的驱动下,深化了人们对自然(外部的和内部的)的认识,主要是对人体各个器官、组织进行了分析。中国古代解剖学也就是从此开始的。解剖学是因为道教力图修炼神仙、由人致天的目的而发展起来的。本来,中国古代以人为贵,是禁止解剖一切人体的,这就使得中国医学只能以“黑箱”的方法对人体进行粗略模糊的认识,无法获得精确的结构认识。而这正是中国医学在近现代落后于西方的根本原因。但一些道士在修炼时特别是在内视术中为了能更清楚地内视体内结构,便违背禁戒偷偷地进行过一些人体解剖,这极大地促进了中国古代医学的发展。[2]另外,在生理学方面,道教经典中有许多关于人体胚胎、脏象、经络和血液循环等生理学的记录。

还有一点值得一提的是道教与养生学有着密切的关系。道教的核心就是养生，养生最根本的就是归根复命的精神即强调身体上的宁静、少动。道家们创立的许多理论和实践方法对于我们祛病养生都有很好的效果。其中养生方法中存思、清心修为、服气等也是当今气功的源头。综上所述,我们刻意得出道士们无

论在炼丹还是在修炼的过程中,都有意无意地影响了中国古代医药学的发展。对中国古代医学做出了巨大贡献。

最后，道教和我国古代矿物学也有密切的联系。道士在炼丹过程中还认识了许多矿物质的性能。例如汞易升华,硫易氧化等。他们发明的了一种密封物质就是世界上最早的水泥——六一泥。它包含硅、硅酸铝及氧化铁、锰、钙的赤石脂矿石等矿物质。从六一泥的原料配制可以看出,道士们已经了解到某些矿石的性质,并开始利用它发明制造其他物质。总之,炼丹者在炼丹过程中逐渐认识了更多的矿物质及其性质,并掌握了它们的各种性质。这就为中国古代矿物学的发展奠定了基础。

由此可见,道教文化与中国古代科学技术的关系是非常密切的。无论从实证研究角度还是从理论研究角度来说,道教文化对中国古代各学科的发展都有促进作用,许多成就至今仍有独特的实际应用价值。

二、道教对我国传统文学艺术的影响

有学者说过：艺术的发展多受宗教的影响。而道教对我国传统文学艺术的影响首先表现在大量的文学作品上。首先当提小说，许多作品都受其影响，从六朝至明清的小说都离不开道教的影子。如六朝出现了许多志怪小说，如《搜神记》、《洞冥记》等，唐宋时期的《枕中记》、《太平广记》等。再如明代的《四游记》（包含《东游记》、《西游记》、《南游记》,《北游记》）均写到了神仙，如八仙及后来的《封神演义》等等。这些作品与道教的思想内容都有十分密切的关系，即都是人、仙、鬼相互交织错综复杂。其次，受道教思想的影响，许多文人在诗歌中体现出一种仰慕仙道世界、寄托出世求仙的思想，所以东汉之后出现了许多游仙诗，他们把道教的故事题材融入作品中增加作品的意蕴，特别是“诗仙”李白大量诗作都与道教有关，且虔诚信道，颇具道骨仙风，其后的李贺、李商隐等著名诗人也都深受道教的影响。纵观文学作品受道教影响的不计其数，且作品呈现出奇特的想象，瑰丽缤纷的意向，浪漫的激情等特点，从而形成了中国文学独特的风貌。

道教对我国古代艺术影响也是十分显著。我国古代书画、乐舞、建筑等艺术形式都渗透着道教的因素。例如道教中的“灵宝派”创立一整套的斋醮仪式和歌舞，这是道教与艺术的直接产物。还有别具一格的仙书丹画，道教宫观的壁画。

更有体现道教精神的建筑，主要由神殿、膳堂、宿舍、园林四部分构成，它的布局还吸收了我国古代的阴阳五行说等。殿堂精巧，楼阁巍峨，配置对称，布局和谐、浑然天成具有很高的审美价值。

三、道教对我国民风民俗的影响

道教对我国古代民风民俗的影响尤为广泛深刻。其影响延续至今已深入民间、家喻户晓。例如，对城隍、土地、灶君的崇拜和祭祀遍布全国各个地区及各个民族。这种信仰的源头就是来自道教所尊奉的神的名目。另外，许多民间节日庆典也与道教有关。例如就拿中国最大的传统节日春节来说，从喜庆、娱乐到饮食、祭祀到节日前的贴门神、灶马、画桃符等习俗均来源于道教。还有每年的清明节是为了纪念介子推，而道教尊介子推为神，所以清明节也是道教祭祖尊神的重要节日。有些地方每年正月初八的敬八仙节就是纪念道教中的八仙。

值得一提得还有一种民俗即为“禁忌”也是来源于道教，道教十分注重禁忌，凡举行住坐卧、饮食起居等都有禁忌。这在我们当今生活中仍然有影响，例如饮食禁忌，时间禁忌，地道禁忌等流传不息。需提出且要注意的是这其中有的禁忌实属迷信没有科学依据。

综上所述，道教对我国传文化的影响之巨大与深刻可见一斑，许多思想家认为道教是中国文化根柢之所在。鲁迅先生说过“中国文化的根全在道教„„以此读史，有许多问题可迎刃而解。”（《致许寿裳》），据《小杂感》记载：“人们往往憎和尚，憎尼姑，憎回教徒，憎基督教徒，而不憎道士。懂得此者，懂得中国大半。”[4]英国科学家李约瑟博士也说过：“道家思想和行为的模式包括各种对传统习俗的反抗，个人从社会上退隐，爱好并研究自然，拒绝出任官职„„中国人性格中的许多最吸引人的因素都来自于道家思想。中国如果没有道家思想，就会像是一棵某些深根已经烂掉的大树。”[5]，因此，我们可以看出道教在中国传统文化中具有无法替代的地位，在中国传统文化中扮演着一个独特而不可或缺的重要角色。

参考文献：

[1]、[2]，王娜，《道教文化与中国古代科技的发展》新乡师范高等专科学校学报，第21卷第2期2007年3月。

[3]李平主编，《中国文化概论》，安徽大学出版社，2002年第一版。

[4]张岱年，方克立主编，《中国文化概论》，北京师范大学出版社，2004第二版。

[5]《浅谈道教对中国古代科技的影响》，wenku.baidu.com

第三篇：道教文化与中国民俗

道教文化与中国民俗

【摘要】道教文化是中国土生土长的宗教文化, 已深入进中国人的传统文化、传统生活及传统思维方式之中。道教对中国民间风俗影响深远，中国的多数节日均与之有关，并且在影响民俗的同时，道教文化也在潜移默化的影响着中国民众的性格。鲁迅先生认为“中国根柢全在道教”。本文从中国传统民俗节日入手，深入分析道教对中国传统文化、民俗风俗、性格的影响。

【关键词】道教文化，民俗，性格

道教起源于上古鬼神崇拜，发端于黄帝和老子，创教于张道陵，至今约有1900年的历史。道教以“道”为最高信仰，追求自然和谐、国家太平、社会安定、家庭和睦，相信修道积德者能够幸福快乐、长生久视，充分反映了中国人的精神生活、宗教意识和信仰心理，是中华民族的精神家园。道教文化意义重大，影响深远，它已在中国民间习俗的方方面面打下深深的烙印。鲁迅先生认为“中国根柢全在道教”。

一、道教文化对民间节日的影响

由于古代人们对于一些奇怪自然现象的不理解造成其对自然的敬畏，同时又依赖于自然的给予，于是古代人们就认为这是神灵在主宰的世界，对其产生崇拜之情。杜撰出很多神仙式的人物并产生了很多民间节日。这些节日及其相关的风俗习惯与道教文化有千丝万缕的联系, 很多是源于道教的传说, 甚至纯粹是道教节日。下面列举几个例子，从中不难发现道教文化对中国传统节日的影响。

春节：古代人们过一个年，现在我们过两个年。即阳历年和阴历年。为了区别开来．我们现在把阳历年叫“新年”或“元旦”，把阴历年叫“春节”。其实，按人们的传统习惯，尤其是在农村，重视的仍然是阴历年。所以．“春节”成为我国最盛大的节日。在春节期间，有丰富多彩的活动。其中有很多源于道教的思想学说。

元宵节：元宵节这天要吃元宵，点龙灯。元宵节燃灯的习俗起源于道教的“三元说”。正月十五日为上元节，七月十五日为中元节，十月十五日为下元节。主管上、中、下三元的分别为“天”“地”“人”三官，天官喜乐，故上元节要燃灯。上元节是道教的一个很重要的节日。1

清明节：清明节也是道教的重要节日。道教奉行的教义之中，就包括祭祖宗、礼神明的内容。道祖老子认为，人们依道而行，就会有“子孙以祭祀不辍”的福报。清明节．又称扫坟节、鬼节、冥节。曾有诗云：“清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂。”而每逢清明节，道教都要举办祭幽度亡的法会，以满足信众追思、感恩亲人的愿望。

重阳节：每年的九月初九，是我国的传统节日“重阳节”。自古至今．重阳节在普通民众的心目中都是合家团聚的日子，唐代诗人王维曾有诗《九月九日忆山东兄弟》日：“独在异乡为异客，每逢佳节倍思亲。遥知兄弟登高处，遍插茱萸少一人。”时至今日，重阳节依旧是在外的游子倍加思念亲人的日子。而重阳节的由来也源于道教故事。据《续齐谐记》所载，汝南桓景随道士费长房游学数年。长房谓桓景：“九月九日家有灾难，宜急去，令家人各做绛囊，盛茱萸以系臂，登高饮菊酒，祸乃可消。”桓景如其言，举家登山，夕还，见鸡犬牛羊暴死，后重阳登高沿袭成俗。这就是登高饮酒的来历，其中明显有道教的影子。2

许地山认为：“从我国人日常生活的习惯和宗教的信仰看来，道的成分比儒的多，我们简直可以说支配中国一般人的理想与生活的乃是道教的思想。”3道教文化对中国传统节日影响深远，其中的多种民俗均来自于道教祭祀活动，并且其中充满了玄学的理念。

二、道教文化与民间祭祀

谈到这个方面，不得不说其产生原因。在生产力相对低下的古代，人的死亡多数是非常容易的，这就使得人们对自然更加敬畏，并且由于道教的神鬼管观念以及方术迷信导致很多人们相信这些并且敬畏神鬼。再加上道教多数居住在深山大川，其隐蔽性也加深了人们对神鬼事物的恐惧。总之，古代人对于未知事物的恐惧是民间祭祀产生的一个重要因素。而提到民间祭祀活动，不得不提几个重要的影响深远的道家活动，如：祛病消灾，丧葬，祭灶神，庙会等。

祛病消灾：古人生病了往往请道士，道士用法术驱逐致病的妖孽鬼祟。这种驱妖的法事场面一般比较大，《红楼梦》里面就有相关章节描述贾府请道士做法驱妖，由此可见道教对中国古代社会生活习俗影响之大。4近代民间仍有请道士做法祛病的习俗。

丧葬：古代人死后家中要请道士或和尚来做道场“超度”亡灵。在湘西、鄂西和贵州、浙江等地仍有为亡人“开路”、“打绕棺”、“接煞”等习俗。5

祭灶神：又称送灶神，汉族节日，灶王爷又称灶君，司命菩萨或灶君司命。民间传说灶神原是一个很善良的人，因贫困而死；玉皇大帝哀怜他，封他为“九天东厨司命灶王府君”，派他到人间作督善之神，负责管理各家的灶火。随着岁月流逝就形成了腊月二十三给灶王爷上供、祈求合家平安的习俗。祭灶风俗流传后，自周朝开始，皇宫也将它列入祭典，在全国立下祭灶的规矩，成为固定的仪式了。

庙会：庙会的源泉在于远古时期的宗庙社郊制度--祭祀。庙会起源于寺庙周围，所以叫“庙”；又由于小商小贩们看到烧香拜佛者多，在庙外摆起各式小摊赚钱，渐渐地成为定期活动，所以叫“会”。庙会是中国民间广为流传的一种传统民俗活动。它的产生、存在和演变都与老百姓的生活息息相关。在各地方不同的庙会上，亦有祈子、祈福求财、求医祛病、卜问吉凶等活动。随着经济的发展，庙会就在保持祭祀活动的同时，逐渐融入集市交易活动，会有商人贩卖民间玩具和小食，使这些活动中的商贸气息随着群众性、娱乐性的加强而相应增加，因此庙会又称为庙市，成为中国市集的一种重要形式。后来又在庙会上增加娱乐活动，如双簧及高跷等。自此逛庙会成了人们过年不可缺少的活动。

在对民间神祀的指导方面，更加突出的是道教的“基层”神道城隍、土地、灶君等。6总之，道教文化在中国民间活动的方方面面均有所反映，对中国民俗影响深远，对中国古代的社会生活有重大意义，对于维护社会安定也起到重要作用。在现今，科技的发展尽管使得大部分人们对于鬼神的敬畏感降低了很多，道教在城市中的存在感已经大幅降低，但是在中国大部分农村地区仍能看到道教的踪迹，如农村建房屋的选址、布局，农村门上挂照妖镜等。

三、道教文化对人民性格的影响

中国的道教文化是中国土生土长的宗教文化，对中国社会有着很大影响。然而，道教很多哲理仅仅是对士大夫阶层有影响，对于世俗社会，它太深奥玄妙，文化素养差的人是无法理解的，而对于普通老百姓来说，它太遥远，因而道教的这些哲学理论往往只是在士大夫阶层产生影响。总的来说，道教在世俗文化中产生影响的则是宗教文化中特有的鬼神观念、宗教伦理信条以及仪式方法。7

中国人民的性格受到宗教伦理的影响十分严重。在民俗文化中，佛道融合问题非常严重，人们往往无法分辨什么是道教的，什么是佛教的。就如同中国的神仙谱系一样，佛道两家都在大量收录民间著名人物进入他们所谓的神谱，如关云长，佛教封他为伽蓝佛，道教则尊他为三界伏魔大帝神威远镇天尊关圣大帝。但一个共同点就是不管他们如何去收录神仙，完整神仙谱系，他们的本意都是在吸引普通大众去信仰他们，去崇拜他们。引导人们向善的同时也改变了人们的思维方式。

风俗习惯只是俗文化的表层结构，而它的深层架构应该是在这些习惯里所潜藏的民族心理性格、思维方式与价值观念。8人们在种种行为上表现出高度的理智，然而在未知的事物面前却表现出浓重的迷信的原始思维方式。这种对宗教的狂热迷信压制了人民的心理性格。对鬼神的敬畏感，对伦理道德的崇敬使得人们的压抑感更加强盛。而通过各种神圣的宗教仪式又净化了人们的内心，宣泄了狂躁的情感。于是人们又重归于平静。这样，社会安定了，人的创造性与个性意识却消失了。一定意义上来说，中国封建社会的稳固统治就是来源于儒释道等的文化对中国众多人民的影响，而一部中国封建史同样可以看做是一部宗教史（如果把儒家也看成宗教）。

1卢世菊道教文化与中国民间习俗道教论坛第26页。2卢世菊道教文化与中国民间习俗26页。3许地山道教史上海古籍出版社1999：141． 4卢世菊道教文化与中国民间习俗28页。5卢世菊道教文化与中国民间习俗

28页

6曹坚平中国道教文化透视 1990年3月

324页。7葛兆光道教与中国文化 1987 322页。8葛兆光道教与中国文化 1987 362页。---------------

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中国道教文化期末论文

第四篇：道教与酒文化

道教与酒文化

明·吴元泰《八仙出处东游记》所说的八仙是李铁拐、钟离权、张果老、何仙姑、蓝采和、吕洞宾、韩湘子、曹国舅，即是现在人们所谓的八仙。在道教仙真中甚至有仙真因酒而得度者。传说被全真道教奉为祖师的吕洞宾在唐未、五代之际，少习举业，两举进士不第（一说唐文宗开成二年即837年始成进士，一说唐懿宗威通三年即862年六十四岁时始成进士）。后游长安，在酒肆中遇钟离权祖师，经过“十试”，得受长生久视之术而成仙。金代道士王重阳是道教全真道的创始人。他出身在陕西威阳大魏村富户，早年习文，入府学，后改而习武，于金天眷初（1138年）曾应试武举，考中甲科，慨然有经略天下之志，然长期任征酒小吏?卒未能得志。金正隆四年（1159年）四十八岁时，自称于甘河镇酒肆中遇异人，饮以神水，授以真诀，自此假装疯颠，自号“王害风”，弃家入终南山南时村穴居修炼，号所居处为“活死人墓”，开始了他立宗创教的历史。清代光绪年间著名道士李涵虚是丹道西派创始人。史载他自小颖悟，年青时善琴、嗜酒，陶醉于诗词文赋之中，堪称诗酒中人。如此等等，不胜枚举。

我国酒文化博大精深，从上古的祭祀文化，到中古的贵族文化，再到近古的民俗文化，中国的酒文化一直扮演着与时俱进的时代角色。时至当下，中国的“酒道”正在懵懂中重新寻找定位，首先应当与当下的时代特征相结合，同时兼顾国际化竞争的时代需求。更重要的，“酒道”应当成为白酒消费教育和市场推广的核心理念在每一个市场角落进行重复演绎，为白酒不断培养消费群体服务，而不是成为束之高阁的书卷文化。

酒禀五行冲和之气而气味香美。酒在五行中属水，其卦象为“坎”。《黄庭经》云：“百谷之实土地精”，百谷杂粮在五行中属土，其卦象为“艮”。酒是用百谷杂粮酿制而成的，其所禀五行之气各有偏差。因此，配料的多粮型有利于改善百谷杂粮禀气的偏差，有利于改善酒的口感和质量。另外，百谷杂粮应与酿酒用水的产地一致。

要指出的是：判断酒质的好坏不是看它的化学成分有多么复杂，而是看它所吸收的有利于人体的精微物质的多寡及酒体各成分间因五行属性的生克制化而形成的平衡系统的优劣而论。实验表明，真正的美酒因其吸收了天地冲和之气而成分往往并不复杂。

酒水在五行中的研究属于冷门

第五篇：佛教、道教与竹文化

佛教与竹

佛教是中国古代文化很重要的组成部分，竹子也是中国古代文化的一大象征。

在佛典里“青青翠竹，总是法身”。“竹径通幽处，禅房花木深”（唐•常建）,” 修篁半庭影,清磬几僧邻”(唐•姚合)。禅诗里，竹与禅高度融合。佛教始祖释迦牟尼有“竹林精舍”，大慈大悲的观音菩萨有“紫竹林”，宋僧赞宁写过竹子专著《笋谱》，清竹禅和尚画出了传世的墨竹。大量的史料告诉人们竹的文化，竹的文明与中国佛教解下了不解之缘。

关键词：佛教；竹子；文化；中国；

竹子与中国文化发展习习相关。新华字典中“竹”作部首的字就有187个。用竹子制成的生活实用品、工艺美术品数不胜数;颂扬竹子的文学作品比比皆是。人们崇拜竹子，爱竹子，赞美竹子。竹子与松、梅并称“岁寒三友”，又与兰、梅、菊并称“花中四君子”。竹子高风亮节，“未出土时便有节，及凌云处尚虚心”，倍受国人赞赏，奉为做人的准则。苏轼写道“宁可食无肉，不可居无竹”。中国历史上有“竹祖龙孙道崇拜”，民间有“爆竹声声祈平安”的习俗2。竹文化是中国传统文化的一个重要组成部分，中国被誉为“竹文化的国度”。竹子被誉为“东方美的象征”。传统文化中竹文化占有十分重要的地位。中国佛教文化中无处不打上竹文化的烙印。从竹文化角度探讨佛教文化具有十分重要的意义。

一竹与佛教人物

在我国信奉小乘佛教的傣族地区,有用傣语写的《二十八佛诞生记》书中记载，第十五代佛释迦牟尼（即佛祖如来）原是一个平民，当他官升佛成释迦牟尼时，是在弯钩刺竹下换穿黄披巾的（升佛的象征物）。弯钩刺竹从此就成了他升佛的证据而尊为佛树。

普陀山观音菩萨住在“紫竹林”，在普陀山双峰山下，潮音洞上，相传是观音居住的紫竹林，现有紫竹林庵，出紫竹林庵向下的平坡建有“不肯去观音院”,三面环海，风景极为优美。相传观音身边的善财龙女就居住在不肯去观音院下入海处的“潮音洞”中

印度佛教的雨伞换成中国佛教的斗笠，晴遮日头雨遮水，有“斗笠芒鞋一头陀”的赞语。竹林禅寺（潭拓寺，北京最古的寺院）第七代了奇禅师“示化竹林”（乾隆四年《潭拓寺山岫云寺志》）。佛徒以竹为名号也有不少。九华山清代就有一个竹禅大师，他平生最热爱竹子，还擅长画竹，留下了不少竹诗画作品。九华 山佛教文物珍品贝叶经上就有他的墨迹3。

寺庙园林里的竹

“竹林精舍”是古代印度佛教的最初五精舍之一。传释迦牟尼在王舍城弘扬佛法时，中印度迦兰陀村有一长者追随释氏，对其说笃信不疑，一心向佛，遂将竹园献给释迦牟尼作为说道之处。释迦牟尼即在竹林中设立精舍，广收门徒，说道度民，后世号为“竹林精舍”。

无独有偶，我国四大佛教名山普陀山上的“紫竹林”，则是中国佛教中观音菩萨修炼得道之地，也是道场的发源地。《西游记》中，称赞观音菩萨是“兰心欣紫竹”(见第八回)；观音胜境是“紫竹林中啼孔雀”(见第十八回)；当孙悟空来到紫竹林拜见观音时，菩萨却“自人竹林里观玩”，“盘坐衬残箬。玉手执钢刀，正把竹皮削”，最后，织了个紫竹蓝儿，用于擒拿通天河妖怪(见第五十回)。现今，普陀山还保留有“紫竹林”这一景点。

作为佛教创始人的释迦牟尼和中国佛教中最熟悉的观音菩萨，特意选择幽静、清雅的竹园讲佛法，做道场，不能说是一种巧合，说明竹子作为一种“法身”，已深深融入了中国佛教。现在很多竹种的名称也还带有浓重的佛教色彩，如体态和蔼的是观音竹，竹节象弥勒佛肚的是佛肚竹，竹杆基部如十八罗汉的是罗汉竹，烟雾缭绕中诞生的是紫竹，僧人手中捏出的是方竹，以及贵州的梵净玉山竹，四川的金佛山方竹，湖南君山的圣音竹等等。

实际上，在中国寺庙园林绿化中，竹子的应用非常广泛。唐•段成式《酉阳杂俎》记载：“北都怀童子寺有竹一窠，才长数尺，相传其寺维纲每日报竹平安”。后人便以“竹报平常”指平安家信，也简称“竹报”。北京位于竹子分布的最北缘，但寺庙栽竹却极为普遍，仅《长安客话》和《帝京景物略》，就记载了近20处，其中以潭柘寺、碧云寺水泉院、卧佛寺和龙华寺为胜。如潭柘寺，“亦以山名寺，周围多修竹”，“冬夏常青，悦人心目，不减江南之趣”(明末《明一统名胜志》)。康熙和乾隆游寺所题赐榜和书联中均提及竹子，如“松竹清泉”、“暗水流花径，清风涌竹林”(乾隆四年《潭柘山岫云寺志•名胜古迹》)。又如碧云寺水泉院“前临荷沼，沼南修竹成林，疏疏潇碧，泉由竹间流出。岩下琢宝为屋，正对竹林”(《长安客话》卷3《碧云寺》)。《帝京景物略》卷6《西山上，卧佛寺》对寺内竹景的描述更为生动：“观音石阁，其南岸皆竹，竹皆溪周而石倚之，燕放难竹，至此林林亩亩，竹丈始枝，笋丈犹箨，竹粉生于节，笋梢出于林，根鞭出于篱，孙大于母”。竹径通幽是寺庙园林常用的造园手法。九华山上有“闵园竹海”，普陀山上有“紫竹林”，峨眉山万年寺内翠竹丛生，天台山国清寺门外修竹夹道；四川乌龙寺山道两旁竹林茂密，江苏兴福寺内竹径通幽，北京红螺寺内有“御竹林”，台湾开元寺中有七弦竹。云栖竹径是杭州西湖主要的风景名胜之一，径长800多m，路宽3 m多，弯弯曲曲地穿行于浓密的高达20余m的毛竹林中，借地形起伏，溪涧涓流及亭、榭、树木的布臵，形成“夹径萧萧竹万枝，云深幽壑媚幽姿”的竹径景观。走完竹径，便到了云栖寺。寺初建于五代，北宋治平二年改为栖真院，明代宏治年间院废，隆庆五年禅宗莲池大师始复寺院，恢复旧名。清康熙帝玄晔，南巡时题诗刻石，乾隆帝弘历题后殿额为“修篁深处”。

三竹与禅境

竹境通于禅境是中国寺庙园林常用的以竹造景的主要原因。最典型的是有关“竹林寺”的艺术构思。明代著名旅行家徐霞客曾在《游庐山日记》中写道：访仙台后石上书“竹林寺”三字。竹林为匡庐幻境，可望不可即；台前风雨中，时时闻钟梵声，故以此当之。时方云雾迷漫，即坞中景亦如海上山，何论竹林。

“树崇拜”是早期人类所信奉的原始崇拜习俗之一。世界各地不同的民族有着不同的“树崇拜”类型，有的认为树木是“精灵住所”，树上有神的使者；有的认为树是“家族名字的来源”，树与宗族有密不可分的关系；还有的认为树林是宗教崇拜的地方，是一个神圣的处所，“唯一的庙宇”。中国的树崇拜却别有特色，其中反映了早期社会分工留下的痕迹。在中国传统宗教道教中，这种树崇拜思想得到了继承和发展，树崇拜与道教长生成仙思想结合，形成了道教独特的树崇拜观。

没有神灵崇拜，古人就不能慰藉心灵，而没有人类的崇拜，神灵也就失去了存在的意义。因此人和神还是要通过某种方式来进行沟通。“绝地天通”虽然隔离了凡人同天神的直接沟通，但巫觋还可以通过一定的途径与上天联系。在中国的神话中，神树就是联系天地的“天梯”之一。

道教与竹

仔细考察紫薇树的文化历史，会发现紫薇树其实是道教的圣树。传说紫薇花是北极紫微大帝的化身，能避邪，北极紫微大帝手中执有一枝紫薇花。道教认为紫薇花为天上紫微星下凡，故紫薇花被道教尊为圣树。桃木。

桃木木质细腻，木体清香。桃木在我国民间文化和信仰上有极其重要的位置。桃木亦名“降龙木”、“鬼怖木”，是用途最为广泛的伐邪制鬼材料。传说夸父追日，临死前将神木抛出化成了一片桃林。我国最早的春联都是用桃木板做的，又称桃符，几千年来，桃木就有镇灾避邪之说，被称为神木。

1.桃树。“千门万户瞳瞳口，总把新桃换旧符。桃树为五行的精华，故而每逢过年总以校符悬于门上，能制百鬼。2.柳树。柳为星名，二十八宿之一，柳树亦有驱邪作用，同桃树的作用一样以柳条插于门户可以驱邪 3.艾。艾的颜色古时用作对老年人的尊称，而艾叶加工后可用作炙法治病燃料。端午节将艾制成“艾虎”带在身上，能起到辟邪除秽的作用。4银杏树。银杏树长达余年，因在夜间开花，人不得见，暗藏神秘力量，因此计；多镇宅的符印要用银杏木刻制。5.柏树。刚直不阿，被尊为百木之长，木材细致有芳香，气势雄伟，能驱妖蘖。6.茱萸。“遥知兄弟登高处，遍插茱萸少一人。”苵萸是吉祥植物，香味浓烈，可入药。古时习俗，夏历九月九日偑戴萸囊，可去邪辟恶。7.无患子。以中日两国为多，在植物中尤为受到到尊崇因为其结实求形如枇杷，生青熟黄，内有一核，就是佛教所称的菩提子”，用以串联作念珠携带，可保平安。8.葫芦。多籽，在风水学中葫芦是能驱邪的植物，亦有多子多福的含意，古人常种植在房前屋后