传统文化保护与开发的调研报告[共5篇]

第一篇：传统文化保护与开发的调研报告

传统文化开发利用及保护调研报告

一、前言

在市场经济体制下，市场在资源配置中起基础性作用。市场经济的竞争性，使得资源的优化配置得以实现。因此，我们要保护并复兴传统文化，必须引导传统文化适应市场经济制度。只有在坚持传统文化与有中国特色社会主义市场经济体制相适应的前提下，传统文化的保护与复兴才可能实现。要想保护并复兴传统文化，我们必须开发传统文化，实现传统文化的经济价值和社会价值。因此我今天抱着这一态度，展开了对我国传统文化开发利用及保护情况的调研。以便得出保护、开发、复兴传统文化必须坚持何种经济模式？同时在开发时要怎样才能丰富传统文化的精神内涵，使之符合我国通行的社会主义价值观和道德标准。

二、传统文化开发利用现状

1、中国共产党是建设有中国特色社会主义事业的领导核心，中共要领导并长期推动传统文化的保护与复兴。党要加强执政能力建设，特别是要不断提高建设社会主义先进文化的能力。党要坚持并完善科学执政方式，健全民主集中制，推动党在推进传统文化的保护与复兴上的决策的科学化和民主化。党要积极制定并颁行有利于推动传统文化保护与复兴的意见和决定。

2、政府要积极引导传统文化与市场经济制度相适应，加大财政投入，培养能够传承传统文化的人和民间团体。要制定传统文化的保护、开发与复兴战略，扎实稳步推进战略决策的落实。要加强立法，提到立法的质量，运用法律手段推动传统文化的保护与复兴。要加强宣传、教育，提高行政效率，彻底扫除制约传统文化保护与复兴的观念、做法和体制等瓶颈。要坚决打击假借传统文化之名宣传封建、资本主义落后意识的人和组织，及时向人民群众释清保护与复兴传统文化的原因和意义。积极实施“走出去”战略，向海外人民推广中国的传统文化和价值观。

3、全社会要形成以中国传统文化为荣的观念，坚持了解传统文化，自觉抵制西方落后思想和意识的侵蚀。要积极宣传传统文化，提升传统文化的知名度和认可率。要自觉学习并推广、传播传统文化，坚持用传统文化约束自己的行为，切实做到“立德立功立言”。在市场经济中，积极在与传统文化相关的产品上消费，提升传统文化产品的市场竞争力。要延长传统文化的产业链条，对传统文化要深

加工、细加工，扩大其市场份额。要不断丰富传统文化的内涵，坚持发展创新，坚持与时俱进。

三、各级党委、政府的高度重视是做好民族传统文化传承与保护工作的前提

1、在开展民族传统文化传承与保护工作中，将民族传统文化保护与传承纳入各级党委、政府的规划之中，经费列入财政预算，职能部门尽职尽责，使文化遗产保护工作得到有组织、有计划、有目的地开展。只有把民族传统文化的传承与保护工作列入重要议事日程，并积极规划实施，才能充分调动各有关部门的工作积极性和主动性，切实认真组织做好民族传统文化的传承与保护工作。实践证明，各级党委、政府的高度重视是做好民族传统文化传承与保护的前提条件。

2、合理开发利用物质文化遗产，以传承为核心，以产业为纽带，培育一批物质文化遗产产业市场，实现物质文化遗产的振兴价值。通过实施文化经济政策保持民间艺术，特别是手工艺生产企业走向市场，吸引社会资本投资与开发物质文化遗产产业，促进物质文化遗产产业的发展。积极支持开发民族民间特色产品。如德钦县民族银制品厂，香格里拉尼西乡制陶业，州藏药厂，藏族、傈僳族等民族手工毛纺制作，尼西、奔子栏一带的木制品生产。不仅取得了很好的社会经济效益，而且对民族文化的传承与发展形成了良性的互动产业链。

存在的困难和问题

我州的民族传统文化传承与保护工作，虽然取得了一定的成绩，但随着经济全球化趋势和现代化进程的加快，一些新的问题也逐渐产生，如流失严重、后继乏人、投入不足、资金紧缺、人才匮乏，受外来文化的冲击，缺乏保护意识等。当前，民族传统文化传承与保护工作面临着诸多需要解决的困难和问题。

（一）对民族传统文化传承与保护工作的重要性认识有待进一步提高

民族传统文化是不可再生的珍贵资源，是民族智慧的结晶，需要各级党委、政府、各行各业、社会各界的倍加关爱和保护。在调查时发现，民族传统文化传承与保护工作中还存在重视不够和工作不到位的问题，许多工作还停留在申报、命名和调查材料的存档上，工作相对滞后，一些珍贵的文化遗产已处于濒临消失的境界，文化生态正在发生巨大变化，文化遗产及其生存环境受到严重威胁。

（二）民族传统文化的抢救、保护、传承形势十分严峻

1、缺乏整体性的保护规划。民族文化的传承与保护工作，由于涉及的部门多，加之没有统一的规划，造成一定程度上的资源浪费。

2、非物质文化遗产生存环境急剧恶化，依存于独物时空以口传心授方式传承各种文化艺人、技艺、民间习俗等文化遗产已在不断消失，一些作为流传文化载体的语言文字正在消失。如藏族曲艺《格萨尔》的说唱艺人在我州至今仅存2人，傈僳族的音节文字在渐渐消失。

3、在经济全球化的趋势中，民族传统文化受到了极大的冲击，民族民间文化（如民居、雕塑、民族民间设施、工具、服饰等）有失去原有的文化性和独特风格之趋势。尤其是以旅游业和文化产业发展为导向的文化资源的开发，对传统民族文化的保护产生了不可忽视的负面影响，值得认真关注。

（三）资金投入严重不足

近年来，各级政府虽然对民族传统文化的保护和研究引起了重视，但由于财政困难等诸多因素的制约，对民族传统文化传承与保护方面的投入严重不足，制约了民族文化发展，特别是一些少数民族民间传统文化挖掘、保护、研究、开发工作无法实施。

（四）缺乏专业技术人才

文化遗产传承与保护工作是一项重大的社会系统工程，它不仅需要政府各职能部门和全社会的关注，更需要一批专业技术精湛的人才队伍。我州从事民间文化的职业人员，特别是具有一定业务理论水平和工作经验的文化专业人才缺乏，文化遗产保护与传承工作水平有待进一步提高。

（五）宣传力度还不够大

相关媒体对非物质文化遗产的生存状况、搜集整理、保护工作等方面的宣传力度还不大，特别是有关文化遗产的保护法规和政策，保护文化遗产的重要意

义的宣传，在广度和深度上还不够。人民群众对文化遗产保护与传承工作缺乏应有的共识，从而破坏文化遗产的违法行为时有发生。

四、民族传统文化传承与保护工作的建议

民族传统文化是人类文明的瑰宝，是各民族的宝贵财富。人类文明只有代代相传，才能不断丰富发展，只有相互交流，才能文物化成。加强对我州民族传统文化的传承与保护，不仅要保护、也要继承发扬和创新。关键在于各级领导及相关部门的认识和重视程度，要实行依法保护，利用现代手段将文化创新与文化产业结合起来，加强民族传统文化的教育，利用各种媒体加大宣传力度，在全社会形成保护民族传统文化的良好氛围。针对我州当前在民族传统文化保护与传承工作中存在的困难和问题，提出如下意见和建议：

（一）加强领导，提高认识

我国文化遗产蕴含着中华民族特有的精神价值，思维方式，想象力，体现着中华民族的生命力和创造力，是各民族智慧的结晶，也是全人类文明的瑰宝。各级党委、政府、各行各业、社会各界要以高度的政治责任感，充分认识加强民族传统文化保护工作的重要性，保持民族文化的传承，连接民族情感，增进民族团结，维护国家统一及社会稳定。积极开展对外文化交流，建设社会主义先进文化，落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展。要认真贯彻落实好《国务院<关于加强文化遗产保护的通知>》（国发〔2005〕42号）《国务院办公厅<关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见>》、（国办发〔2005〕18号）、《云南省民族民间传统文化保护条例》和最近国务院领导关于少数民族传统文化“该保护的要全力保护、该扶持的要扶持到位、该投入的要加大投入、该给的政策要给足。”等有关文件及指示精神，把传承与保护工作纳入到政府工作的重要议事日程上来。

（二）建立长效机制，加大工作力度，明确责任，着力解决好民族传统文化传承与保护中的突出问题

1、文化保护与传承，立法先行。如何以立法的形式加强对民族传统文化的保护与传承，把各民族优秀的传统文化逐步纳入法治化管理保护的轨道，这是当

前十分紧迫的工作任务。中央、省都相继出台了有关文化遗产传承与保护的法律法规；有的州市也出台了相应的地方性保护办法。建议州委、州政府：一是成立由党委政府分管领导挂帅，相关部门为成员的州县文化遗产保护领导小组。定期研究文化遗产保护工作的重大问题，统一协调文化遗产保护工作，加强领导，落实责任。二是抓紧制定和起草与文物保护法等法律法规相配套的地方性保护办法，严格依照保护文化遗产的法律、行政法规办事，依法抵制和制止违反有关法律、行政法规的决定和行为，严厉打击破坏文化遗产的各类违法犯罪行为。

2、采取切实有效措施，加强对民间艺人的保护，做好传承工作。民间艺人一直是传承民间传统文化的主要载体。建立文化传承人（继承单位）认定和培训机制。通过艺人命名，帮助扶持、保护等形式，做好对传承人的激励机制。解除传统单一保守的传承方式，定期或不定期举办培训班，加强培养民间艺术后备队伍，使民族文化传承工作做到后继有人，永不失传。

3、正确处理好开发与保护的关系。在处理民族传统文化保护与开发利用关系上，坚持以邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，全面贯彻和落实科学发展观，认真贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、加强管理”和“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针；做到政府主导、社会参与，明确职责、形成合力；长远规划、分步实施，点面结合、讲求实效的原则，将合理开发利用摆到更加突出位置，把我州文化遗产的保护更好地与现代经济社会的发展结合起来，使之融入现代经济社会生活，在开发中加强保护，在利用中加快发展，确立可持续发展的思路，合理利用开发。充分发挥文化遗产在我州建设民族文化州、构建和谐社会、增进民族团结、维护祖国统一、丰富人民群众精神文化生活、促进经济社会发展中的重要作用。

（三）加大资金投入

要把保护和传承民族传统文化工作作为社会主义现代化建设的重要内容，纳入国民经济和社会发展规划及新农村建设总体规划，将民族传统文化保护与传承所需经费继续纳入地方财政预算，并逐年加大投入，同时调动社会团体、企业和个人参与文化遗产保护的积极性，多渠道募集资金，抢救保护，传承和开发民间文化资源。对其进行整体保护，以保存历史记忆，加以传承和弘扬。篇二：关于传统文化开发利用及保护的调查报告

《关于传统文化开发利用及保护的调查报告》

参加者：颜子珍

主题：文化之复燃

时间：2010-1-27 地点：江苏常州

现将此时间活动的相关情况报告如下： 现状：

在这样一个发展的时代传统文化的保护显得非常困难，中国的发展必须融入国际社会，融入国际社会便会受到国际文化的影响和制约，以至于本国的传统文化受到了冲击和冷落。大部分年轻人对于中国的古典文化了解不多，有的对于中国的传统文化的形成和组成方面不甚了解。从对社区青少年寒假期间活动的调查，以及网络问卷题为“传统文化的开发利用和保护”的调查结果中可以看出，很多青少年寒假期间的主要活动内容，是以完成课外练习以及学校布置的寒假作业为主的。也有相当一部分人认为上课外补习甚至都比阅读古籍和了解传统文化来的契合实际。目前的大部分年轻人对于中国古典文化中如京剧等经典文化的认识主要持不感兴趣的态度。对于中国文化的认识也是以了解较少居多。同时，大部分人表示平时也并没有阅读古籍的习惯，由于生活节奏的加快，甚至偶尔的翻阅也成了奢望。然而值得欣慰的是绝大部分的受调查者认为很有必要学习传统文化。

资料：

“活体保存、活化保存”，是《非常有戏》诞生的始音。华阴老腔充满激情的吼唱、昆曲十番《牡丹亭》古韵盎然的吹奏、肘股子《梁山伯与祝英台》婉转殷切的演绎、海南临高木偶的谐趣横生??在连续六期的《非常有戏·寻根之旅》中，古中国歌声和舞姿的丰富多彩和长久魅力真切地展现在观众的面前。

追溯往昔的回首是必须的。问题是，谁会以一种文化自觉来承担这样一种责任？中国艺术研究院院长、中国非物质文化遗产研究中心主任王文章说：“在这一点上，上海文广新闻传媒集团主动承担使命、承担起一个主流媒体的责任，是难能可贵的。《非常有戏·寻根之旅》将那些不为广大群众，甚至是不为一般专业人士所知的非物质文化遗产作为节目宣传的主要内容，而不是收视率和广告收入，这的确是很大的冒险，但这也充分体现了它的文化自觉。”

《非常有戏》开播至今，整个节目涉及的物质的、非物质的及自然遗产数近200种，包括非文化遗产近70种。其中，除京剧、越剧、昆曲、评话、苏剧等为人熟知的遗产种类外，白居、眉户、素鼓、文场、肘股子、哩哩美等纵使专家

也未必涉猎的表演类文化遗产，孟昶祭奠、女吊、祝福等民俗类遗产，云锦制造工艺、金华戏曲剪纸、闻喜面塑、徽州三雕等手工艺类，康熙临高木偶、金代墓葬砖雕、徽州民居、陈寿故里等物质文化遗产尽皆囊括其中。

剧作家罗怀臻认为，《非常有戏·寻根之旅》的独特之处在于，它将对传统文化的尊敬和对传统文化传承的忧患融于轻松的娱乐形式之中，现代理念和平等姿态呈现传统艺术的内在活力进而激起当代人的心理共鸣。“说起传统文化、非物质文化遗产往往就会故作高深，让人不可亲近，而《非常有戏》试图告诉人们非物质文化遗产之所以珍贵就在于它和我们所有人的情感是心心相通的，和现代人的生命体验是互动共鸣的，我们不会因为地域的隔膜、时间的久远而产生陌生感，因为它就是我们生命中埋藏的记忆，所以我们将它称为‘重新种植记忆’。” 正文：

09年的春晚，当很多观众满目期待赵本山的小品时，电视机里出现一个新形象，他们看到的是一个传苏格兰长裙的男人形象，此人说话阴阳怪气，做事扭扭捏捏，很多人对此颇感兴趣，因此也对那个“苏格兰男人”产生了兴趣。然而于我，才看了两眼，就差点让我把年夜饭都吐出来。我赶忙关了。后来通过网络我知道这个“苏格兰男人”名叫小沈阳，是当红笑星，赵本山的徒弟，更是本次联欢晚会的金子招牌，而且网上追捧他的人也不在少数。我感到非常疑惑，什么时候民众的审美观发生了如此重大的转移，一个如此低俗男扮女装的人也在春晚上登台亮相？难道仅为了取悦所谓观众要将眼光放低？

几个月后在网上浏览时又看到小沈阳被评为劳模的新闻，但不久又爆出消息，说小沈阳在某地表演吃饭不给钱，还大吵大骂，多次以放弃演出来要挟主办方。使得主办方十分生气，消息一传出，网上的声音更是对授予小沈阳劳动模范的相关单位产生质疑，如此一个扭曲文化、在大众面前倡导低俗文化之风，连吃饭都上演“不差钱”的人，怎么有资格成为劳模？而且在某期武林风上，我再次目睹了“长裙飘飘”小沈阳的风采，不对，不是他本人，而是他的某个崇拜者，穿着一身小沈阳装扮在武术竞技频道登台亮相，最终结果也好不到哪里去，此人被对手打得好无还手之力，最后躺在擂台上像面粉袋子一样滚来滚去。

无独有偶，模仿和小沈阳的粉丝绝不只他一个。在某城市的信息平台上，我看到一条新闻：某餐馆服务员小张是小沈阳的忠实粉丝，在客人点菜时由于模仿小沈阳激怒了对方，险些遭到毒打。由此可见，小沈阳倡导的文化之风已经在潜移默化的改变着人们的思想观念和生活方式。

新型文化的登场并不是坏事，它带来的是焕然一新的中国现代。然而，有时它的来临也带来了消极影响，它代表着民众对传统文化开始失去兴趣，转而去追捧一些快餐文化，这必然导致整个国民的精神世界变得浮躁虚无。早在几年前，日韩非主流文化传入我国时就引发了巨大争议，有一段时间，大街小巷随处可见穿着打扮另类的非主流人士，网上也不知不觉中充斥了难以辨别的非主流字体和。而且使用这种火星文的人还振振有词：这是对个性的追求，这是时尚的象征。国家对文字的规定显然不能约束这些“非主流”文字的泛滥，一个个扭曲怪异的文字让我看到了非主流人士扭捏作态的模样，同时也反应出他们内心的空虚。

在文字上不足以说明什么，但是在对自己以及他人身体以及精神上的损害却足以说明这种新型文化的弊端。古语有云：“身体发肤，受之父母”。有些自认所谓非主流人士不仅在耳朵鼻翼上要打上十几个耳洞，在身体上还要打上几个，一谁打得多为荣，这种对自己身体的伤害造成的后果以及带来的同龄人及后辈的

恐慌正是所谓非主流新型文化引起的。是什么在导致传统文化在堕落，又是什么滋生了腐朽的，所谓的“新”文化。这是个值得令人深思的问题。

国家为出台保护传统文化的措施是一方面，而另一方面则是青少年辨别能力的缺陷以及家长在文化领域正确引导的缺失。中国作为有着五千年历史文明的大国，其文化竟然不敌才进入短短十几年的外国文化，谁又是这幕后黑手？聒噪的选秀节目充斥着屏幕，为电视台带来巨大的受益，其他电视台争相模仿。而传统的国学文化节目收视率低得可怜，百家讲坛甚至在有一段时间位列央视收视率之末，到了差点停播的命运。

我认为人们的眼光还是不够长远。传统文化的积淀对丰富整个国民精神，加强道德礼仪修养教育方面有着不可评估的作用。我们不可否认所谓的新文化有一定的娱乐价值，但使这种文化成为当今民众视听的主流必然会导致整个文明被外来文化逐渐侵蚀、同化。同时，缺乏社会责任感、只追求眼前利益的媒体也有着不可推卸的责任。

传统文化以其悠久的历史、在国民心中的认同度上占据了得天独厚的优势，之所以在近年来被外来文化抢占了先机是由于有关部门疏忽了对传统文化的正确引导。经调查显示大多数青少年不喜欢传统文化，四书五经，是因为他们觉得这些东西太枯燥，因此如何使这些传统文化焕发新魅力就成为摆在我们面前亟待解决的问题。

中华民族的伟大复兴，应当以文化复兴作为灵魂。提倡传统文化教育，要让下一代拥有对社会的关注、对人性的尊重、对家庭的责任，应有恻隐之心，应有忧患意识，应有赤子之心，应是立足于中国文化基石上有改造自然、改造世界能力的传人，以正直、睿智、勇于探索、仁和的形象立于世界民族之林！

我们每一个民族都有自己的语言、文字、艺术，有自己的风俗、礼仪、饮食、建筑、服饰等，构成了独具魅力的人文风景。保护和传承文化遗产在社会和经济发展中有着十分重要的作用。民族的传统文化具有了解历史、教育后人、凝聚国民、鼓舞人心、陶冶情操、净化灵魂的功能。中华民族的伟大复兴，应当以文化复兴作为灵魂。希望在全社会形成弘扬传统文化的良好氛围，人人都来为这件事贡献一份力量。

只有在坚持传统文化与现行的社会制度和人文氛围相适应的前提下，传统 文化的保护与复兴才可能实现。要想保护并复兴传统文化，我们必须开发传统文化，实现传统文化的经济价值和社会价值。同时在开发时要不断发展传统文化，丰富传统文化的精神内涵，使之符合我国通行的社会主义价值观和道德标准。要在全社会形成开发与保护并重的观念。在此，我有几点建议：

1、要在全社会推广中国传统文化，可以从青年人甚至更小年龄群体做起。

将传统文化深入校园，让学生对传统文化产生兴趣以及了解传统文化的基本知识，以达到对文化的推广和传承。

2、采取有效措施，对民间艺人加以保护，以实现文化的传承和保护。民间

艺人一直是传承民间传统文化的主要载体。

3、建立有效机制保护民族传统文化。拥有自主知识产权不仅仅是在高科技

方面，我们有许多优秀的传统文化，有方方面的知识产权涵盖在其中，不要再等到别人抢注的时候我们才去着急。

传统文化的开发利用及保护与复兴是一个长期而且艰苦的过程，需要全社会的广泛参与和投入。

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颜子珍篇三：传统文化的开发利用及保护的调查报告

关于《传统文化开发利用及保护》的调查报告

主题：传统文化的开发利用及保护

时间：2011-1-25 现将此次实践活动的有关情况报告如下：

一．活动内容：

（一）了解传统文化

（二）正确对待传统文化

（三）如何开发利用及保护传统文化

二．调查资料：

来源于百度网，google网，中国传统文化网，旅游运营网

三．调查结果：

（一）了解传统文化 1.什么是传统文化

传统文化(traditional culture)是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。传统文化是指文明史上和历史上存在过的、发生过的、被今天记忆的人类生存方式和生存乐趣，以及在今天仍然被沿用或有所变异有所发展的上述生存方式和生存乐趣。2.传统文化的优势

（1）中国文化是一种积极理性的文化

以中国传统文化为基础的哲学文化，借用了现代科学上的发现，把宇宙的本质、宇宙的形成、发展变化、成熟、衰老与死亡，宇宙的归宿；人的本质，人的过去与未来，人从那里来，到那里去，人生的目的和意义，应当怎么做人；我是什么？我是谁？我在宇宙中的位置，我在宇宙运动中扮演的角色；人类社会的本质，人类社会的归宿等等都明白的告诉给人类。把以上内容告诉给人类，是让人们明白我们做人...(2)强烈的道德色彩

中国古代的社会组织、经济结构和政治宗教设施，无一不是与宗法血缘关系紧密结合在一起的。其积极作用表现在：具有强大的凝聚力、和谐人际关系的作用。(3)顽强的再生能力

中国传统文化最富于魅力并引起世人赞叹的，不仅在于它的古老，更在于它在内忧外患之中，一次又一次表现出来的顽强再生能力。(4)注重“中和”的思想方法——中庸之道

“中和”思想突出强调了两个侧面：一是中即把握事物的量的准确性；二是和即不同因素、不同方面的合理组合、对立统一。

这种思想方法在古代中国社会曾经促使中国人民在很大程度上实现自身协调、天人协调和人我协调，对于民族团结、社会稳定起到了积极作用。3.传统文化现面临的问题

张祥龙在《中国传统文化危机》一文中提到：自新文化运动、“文化革命”和改革开放以来，中国的传统文化已经在很大程度上被横行而来的西方文化顶替掉了，而且其残存的部分也正在被全球化过程进一步扫荡。他以儒家文化为例提出以下几个问题

（1）.现在已经基本上没有以团体的方式、以自己全部的生命活动来自觉地继承儒家的道统或文化精髓的传人了。

（2）儒家文化赖以生存的社会土壤自中国倾全力以西方意义上的工业化为强国之术之后，这个结构日益衰退，几近消亡。

（3）儒家文化、同时包括道家与佛家文化的基本价值取向已基本上不能影响现代中国人在人生中面临的重大选择。

其次新中国成立后，对外开放和经济体制改革更上加速了传统文化的衰落（这并非对外开放和经济体制改革造成的，最主要原因是传统文化存在的一些问题没有得到及时解决）。改革开放后，西方文化大量涌入中国，传统文化由于没有做到“趋时更新”，饱受冲击；在1992年经济体制改革后，我国引入了竞争机制，传统文化没有适应市场经济，竞争力下降，受到了更大冲击，衰败的速度加快。

（二）正确对待传统文化 1.为什么要正确对待传统文化

一个民族传统文化之所以得到传承和延续，是这个社会成员的社会道德观念自觉认同的结果，而决不是以强制性得以延续和发展的，因此，只有正确地对待传统道德文化，才能正确地对待整个民族的传统文化。

建设有中国特色的社会主义离不开精神文明建设，正确对待中国传统文化和传统道德文化，继承和发展中华民族的优良传统，是建设有中国特色社会主义精

神文明的重要内容。

2.如何正确对待传统文化

需要我们继承传统的文化,因为中国是世界四大文明古国之一,有着悠久的历史和优良的传统,中国是一个勤劳智慧的民族,中国的智慧礼仪文化受到了世界各族人民的赞扬好评.继承传统,还要发扬传统,就是好的方面加大弘扬,进一步突出,比如儒家讲的

----仁义礼智信就要广泛推广,这是中国文化的精义,这是中国儒家的精华,也是现代社会同样应该具有的美德.同时也要适当的抛弃一部分不好的方面.传统文化要想对现代文化具有正确地导向性，就必须坚持现代化与民族化的统一，它既可以坚持反对“全盘西化论”、“外国的月亮比中国圆”，又可以坚持反对过了时的所谓的保守的复古的意识现象的发生。

改革必足于本国实际，充分考虑到人民群众的心理承受力，国势利导，努力寻找传统和现实的结合点，扬长避短，超利避害，继承和发扬我国优良传统，才能最大程度上提高对外来文化的消化吸收，否则就会无原则地，失去理性地否认“自我”，陷入迷茫之中，最终背离社会主义大方向。因此，我们必须站在现代化和民族化相统一的高度，正确对待传统文化和传统道德文化。

（三）如何开发利用及保护传统文化 1,大体方法

我们要保护及利用传统文化，必须引导传统文化适应市场经济制度。只有在坚持传统文化与有中国特色社会主义市场经济体制相适应的前提下，传统文化的保护与复兴才可能实现。要想保护并复兴传统文化，我们必须开发传统文化，实现传统文化的经济价值和社会价值。保护、开发、复兴传统文化必须坚持采用市场经济模式。同时在开发时要不断发展传统文化，丰富传统文化的精神内涵，使之符合我国通行的社会主义价值观和道德标准。

传统文化的保护与复兴是一个长期而且艰苦的过程，需要全社会的广泛参与和投入。.中国共产党是建设有中国特色社会主义事业的领导核心，中共要领导并长期推动传统文化的保护与复兴。党要加强执政能力建设，特别是要不断提高建设社会主义先进文化的能力。党要坚持并完善科学执政方式，健全民主集中制，推动党在推进传统文化的保护与复兴上的决策的科学化和民主化。党要积极制定并颁行有利于推动传统文化保护与复兴的意见和决定。.政府要积极引导传统文化与市场经济制度相适应，加大财政投入，培养能够传承传统文化的人和民间团体。要制定传统文化的保护、开发与复兴战略，扎实稳步推进战略决策的落实。要加强立法，提到立法的质量，运用法律手段推动传统文化的保护与复兴。要加强宣传、教育，提高行政效率，彻底扫除制约传统文化保护与复兴的观念、做法和体制等瓶颈。要坚决打击假借传统文化之名宣传封建、资本主义落后意识的人和组织，及时向人民群众释清保护与复兴传统文化的原因和意义。积极实施“走出去”战略，向海外人民推广中国的传统文化和价值观。

全社会要形成以中国传统文化为荣的观念，坚持了解传统文化，自觉抵制西方落后思想和意识的侵蚀。要积极宣传传统文化，提升传统文化的知名度和

认可率。要自觉学习并推广、传播传统文化，坚持用传统文化约束自己的行为，切实做到“立德立功立言”。在市场经济中，积极在与传统文化相关的产品上消费，提升传统文化产品的市场竞争力。要延长传统文化的产业链条，对传统文化要深加工、细加工，扩大其市场份额。要不断丰富传统文化的内涵，坚持发展创新，坚持与时俱进。2．具体方法

传统文化与室内设计相结合

现代室内空间里各种造型、装饰、陈设等无一不表现着人们对美好生活的追求和愿望。这些不同风格的现代室内设计以科学技术为依托、文化艺术为内涵，它的发展往往反映了一个民族的文化精神。这些文化元素植根于人们的意识中，经历史沉淀，不可回避地显现在人们的生活中。

时代的发展有其基本的脉络，需要设计注入新的灵魂与血液。因此，很有必要将传统与现代美学及设计理念融入到设计中。

室内设计是社会文化的有机组成部分，从横向维度来看，无论何种风格的设计，都有着特定的精神和文化心理结构，是在一定的文化语境中展开和完成的，因而反映着不同的价值和审美观念，体现出当时的文化风貌。从纵向维度来看，任何时代的室内空间设计都是与当时的生产力和文化紧密联系在一起的。设计形式来自文化，人们按照丰富的经验（历史与传统）加工着有关存在的一切印象。从这一意义上说，历史的设计就是设计的历史。

中国传统文化的精髓在室内设计中应用频繁。例如中庸的思想：室内设计是社会文化的有机组成部分，从横向维度来看，无论何种风格的设计，都有着特定的精神和文化心理结构，是在一定的文化语境中展开和完成的，因而反映着不同的价值和审美观念，体现出当时的文化风貌。从纵向维度来看，任何时代的室内空间设计都是与当时的生产力和文化紧密联系在一起的。设计形式来自文化，人们按照丰富的经验（历史与传统）加工着有关存在的一切印象。从这一意义上说，历史的设计就是设计的历史。

传统文化利用于商业

中国传统文化是中国企业家精神的丰富源泉。中国传统文化中，不乏生动的现代商业精神文化因子，不乏士大夫精神向现代企业家精神转化的因素。中国的传统文化，足以成功地造就具有东方文化特质的，完全可以和西方相媲美的企业家精神。我们通过对当代企业家生存环境和中国传统文化的审视可以看出，企业家精神塑造中最重要的是民族精神，企业家的修养中最重要的是民族文化；而要做好企业家自身的修养和企业家精神的塑造，学习是第一位的。中国要实现民族复兴，必须要实现社会精神由士大夫精神到企业家精神的转型。应该从民族精神的高度来认识和定位企业家精神，从而打造出时代的企业家伦理。民族精神是一个民族的精神气质。中华民族的精神气质应该说是与中华民族传统文化的底蕴相联系的。首先是那种民族自强不息的精神，那种被本民族几千年来所认同的共同价值观。其中，最核心的是儒家倡导的那种“修身、齐家、治国、平天下”的心态；因此，当代中国的企业家精神，首先应该具备历史传承下来的士大夫精神中的优秀因子，从而转化为“修身、兴企、报国、富天下”的崭新时代伦理，并由此构建

出今天这个时代的企业家精神，从根本上实现从士大夫精神到企业家精神的社会精神转型。

现代市场经济的发展，离不开大批高素质的优秀企业家群体经营人材，优秀企业家群体的高素质有多方面的要求，但基本的一条应具有德性和功利完美结合的人格属性。企业、商业经营当然需要有效益、出产值，实现经营上的功利目标，同时，企业、商业经营以及社会责任和价值追求，还须遵循“生财有道”原则，达到市场经济活动的全面、持久发展，这又要求优秀企业家群体具有德性的人格。德性和功利的完善结合，在儒商这里是通过“义利合一”的经营价值观念加以实现的，这对现代经营者来讲，同样有深刻的启发意义，只是在新的时代条件下，商业经营的“义利合一”观念充实了新的内容。

传统文化与旅游相结合

旅游作为一种复杂的人类行为，既是人际交往，又是经济流通，同时又是文化交流与互动的过程。它广泛而深刻地影响着人们的生产生活，随着现代化步伐和全球化进程的加快，旅游更以其独特的行业特征在社会发展中担当着越来越重要的角色，给接待地带来全方位的深刻影响。一方面促进了传统文化的复兴，另一方面也对传统文化产生了负面影响。

中国非物质文化遗产保护工作专家委员会委员祁庆富说，中国土地面积大，因而形成了南北各异的春节文化。与此同时，中国又是一个多民族国家，各个民族的春节活动、内容都不一样，具有各自的特点。因此，旅游业应该依靠当地的特色民俗，推出民俗游，对于保护传统文化大有益处。

刘德谦认为中华民族是个伟大的民族,有着优秀的历史传承,对世界有着重要的影响。我们发展民俗旅游,不仅仅要发扬民俗节日,更要根据各地的条件、区位予以考虑。有些地方民俗成分多,有些地方民俗元素比较少,因此要因地制宜。老百姓是民俗的载体,没有老百姓的传承,民俗必然没有生气,此外物质载体也非常重要,建筑、村落等对传统文化有着很强的表现力。如果有很好的区位、附近或者不远处有很大的客源地或者方便进入的目的地,民俗旅游就有机会得到快速的发展。但是无论如何,对当地的民俗、传统的民风和老百姓的生活习惯应该尽力保护,因为一旦外来冲击过大,涵化现象严重,容易造成原有民俗民风的变迁,从而丧失文化个性。

例如春秋淹城遗址以春秋文化为内涵，实现文化与环境有机融合，在有效保护遗址资源的前提下，科学合理地开发和利用淹城旅游资源，合理进行旅游布局和项目建设，理顺各功能区间的关系，引导和促进淹城旅游区的快速和持续发展。提出了内虚外实，在建设发展中保护淹城遗址的规划思路。就是要对淹城遗址的保护与利用进行科学、合理地统筹策划，把遗址保护与城市规划建设、生态环境建设、社会经济发展结合起来，使其真实性、完整性与观赏性获得有效的保护和传承，在保护淹城遗址的同时，促进社会效益、生态效益与经济效益的有机统一，谋求遗产保护与社会发展的和谐关系。

第二篇：传统文化开发利用及保护调研报告

传统文化开发利用及保护调研报告

一、前言

在市场经济体制下，市场在资源配置中起基础性作用。市场经济的竞争性，使得资源的优化配置得以实现。因此，我们要保护并复兴传统文化，必须引导传统文化适应市场经济制度。只有在坚持传统文化与有中国特色社会主义市场经济体制相适应的前提下，传统文化的保护与复兴才可能实现。要想保护并复兴传统文化，我们必须开发传统文化，实现传统文化的经济价值和社会价值。因此我今天抱着这一态度，展开了对我国传统文化开发利用及保护情况的调研。以便得出保护、开发、复兴传统文化必须坚持何种经济模式？同时在开发时要怎样才能丰富传统文化的精神内涵，使之符合我国通行的社会主义价值观和道德标准。

二、传统文化开发利用现状

1、中国共产党是建设有中国特色社会主义事业的领导核心，中共要领导并长期推动传统文化的保护与复兴。党要加强执政能力建设，特别是要不断提高建设社会主义先进文化的能力。党要坚持并完善科学执政方式，健全民主集中制，推动党在推进传统文化的保护与复兴上的决策的科学化和民主化。党要积极制定并颁行有利于推动传统文化保护与复兴的意见和决定。

2、政府要积极引导传统文化与市场经济制度相适应，加大财政投入，培养能够传承传统文化的人和民间团体。要制定传统文化的保护、开发与复兴战略，扎实稳步推进战略决策的落实。要加强立法，提到立法的质量，运用法律手段推动传统文化的保护与复兴。要加强宣传、教育，提高行政效率，彻底扫除制约传统文化保护与复兴的观念、做法和体制等瓶颈。要坚决打击假借传统文化之名宣传封建、资本主义落后意识的人和组织，及时向人民群众释清保护与复兴传统文化的原因和意义。积极实施“走出去”战略，向海外人民推广中国的传统文化和价值观。

3、全社会要形成以中国传统文化为荣的观念，坚持了解传统文化，自觉抵制西方落后思想和意识的侵蚀。要积极宣传传统文化，提升传统文化的知名度和认可率。要自觉学习并推广、传播传统文化，坚持用传统文化约束自己的行为，切实做到“立德立功立言”。在市场经济中，积极在与传统文化相关的产品上消费，提升传统文化产品的市场竞争力。要延长传统文化的产业链条，对传统文化要深加工、细加工，扩大其市场份额。要不断丰富传统文化的内涵，坚持发展创新，坚持与时俱进。

三、各级党委、政府的高度重视是做好民族传统文化传承与保护工作的前提

1、在开展民族传统文化传承与保护工作中，将民族传统文化保护与传承纳入各级党委、政府的规划之中，经费列入财政预算，职能部门尽职尽责，使文化遗产保护工作得到有组织、有计划、有目的地开展。只有把民族传统文化的传承与保护工作列入重要议事日程，并积极规划实施，才能充分调动各有关部门的工作积极性和主动性，切实认真组织做好民族传统文化的传承与保护工作。实践证明，各级党委、政府的高度重视是做好民族传统文化传承与保护的前提条件。

2、合理开发利用物质文化遗产，以传承为核心，以产业为纽带，培育一批物质文化遗产产业市场，实现物质文化遗产的振兴价值。通过实施文化经济政策保持民间艺术，特别是手工艺生产企业走向市场，吸引社会资本投资与开发物质文化遗产产业，促进物质文化遗产产业的发展。积极支持开发民族民间特色产品。如德钦县民族银制品厂，香格里拉尼西乡制陶业，州藏药厂，藏族、傈僳族等民族手工毛纺制作，尼西、奔子栏一带的木制品生产。不仅取得了很好的社会经济效益，而且对民族文化的传承与发展形成了良性的互动产业链。存在的困难和问题

我州的民族传统文化传承与保护工作，虽然取得了一定的成绩，但随着经济全球化趋势和现代化进程的加快，一些新的问题也逐渐产生，如流失严重、后继乏人、投入不足、资金紧缺、人才匮乏，受外来文化的冲击，缺乏保护意识等。当前，民族传统文化传承与保护工作面临着诸多需要解决的困难和问题。

（一）对民族传统文化传承与保护工作的重要性认识有待进一步提高

民族传统文化是不可再生的珍贵资源，是民族智慧的结晶，需要各级党委、政府、各行各业、社会各界的倍加关爱和保护。在调查时发现，民族传统文化传承与保护工作中还存在重视不够和工作不到位的问题，许多工作还停留在申报、命名和调查材料的存档上，工作相对滞后，一些珍贵的文化遗产已处于濒临消失的境界，文化生态正在发生巨大变化，文化遗产及其生存环境受到严重威胁。

（二）民族传统文化的抢救、保护、传承形势十分严峻

1、缺乏整体性的保护规划。民族文化的传承与保护工作，由于涉及的部门多，加之没有统一的规划，造成一定程度上的资源浪费。

2、非物质文化遗产生存环境急剧恶化，依存于独物时空以口传心授方式传承各种文化艺人、技艺、民间习俗等文化遗产已在不断消失，一些作为流传文化载体的语言文字正在消失。如藏族曲艺《格萨尔》的说唱艺人在我州至今仅存2人，傈僳族的音节文字在渐渐消失。

3、在经济全球化的趋势中，民族传统文化受到了极大的冲击，民族民间文化（如民居、雕塑、民族民间设施、工具、服饰等）有失去原有的文化性和独特风格之趋势。尤其是以旅游业和文化产业发展为导向的文化资源的开发，对传统民族文化的保护产生了不可忽视的负面影响，值得认真关注。

（三）资金投入严重不足

近年来，各级政府虽然对民族传统文化的保护和研究引起了重视，但由于财政困难等诸多因素的制约，对民族传统文化传承与保护方面的投入严重不足，制约了民族文化发展，特别是一些少数民族民间传统文化挖掘、保护、研究、开发工作无法实施。

（四）缺乏专业技术人才

文化遗产传承与保护工作是一项重大的社会系统工程，它不仅需要政府各职能部门和全社会的关注，更需要一批专业技术精湛的人才队伍。我州从事民间文化的职业人员，特别是具有一定业务理论水平和工作经验的文化专业人才缺乏，文化遗产保护与传承工作水平有待进一步提高。

（五）宣传力度还不够大

相关媒体对非物质文化遗产的生存状况、搜集整理、保护工作等方面的宣传力度还不大，特别是有关文化遗产的保护法规和政策，保护文化遗产的重要意义的宣传，在广度和深度上还不够。人民群众对文化遗产保护与传承工作缺乏应有的共识，从而破坏文化遗产的违法行为时有发生。

四、民族传统文化传承与保护工作的建议

民族传统文化是人类文明的瑰宝，是各民族的宝贵财富。人类文明只有代代相传，才能不断丰富发展，只有相互交流，才能文物化成。加强对我州民族传统文化的传承与保护，不仅要保护、也要继承发扬和创新。关键在于各级领导及相关部门的认识和重视程度，要实行依法保护，利用现代手段将文化创新与文化产业结合起来，加强民族传统文化的教育，利用各种媒体加大宣传力度，在全社会形成保护民族传统文化的良好氛围。针对我州当前在民族传统文化保护与传承工作中存在的困难和问题，提出如下意见和建议：

（一）加强领导，提高认识

我国文化遗产蕴含着中华民族特有的精神价值，思维方式，想象力，体现着中华民族的生命力和创造力，是各民族智慧的结晶，也是全人类文明的瑰宝。各级党委、政府、各行各业、社会各界要以高度的政治责任感，充分认识加强民族传统文化保护工作的重要性，保持民族文化的传承，连接民族情感，增进民族团结，维护国家统一及社会稳定。积极开展对外文化交流，建设社会主义先进文化，落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展。要认真贯彻落实好《国务院<关于加强文化遗产保护的通知>》（国发〔2005〕42号）、《国务院办公厅<关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见>》（国办发〔2005〕18号）、《云南省民族民间传统文化保护条例》和最近国务院领导关于少数民族传统文化“该保护的要全力保护、该扶持的要扶持到位、该投入的要加大投入、该给的政策要给足。”等有关文件及指示精神，把传承与保护工作纳入到政府工作的重要议事日程上来。

（二）建立长效机制，加大工作力度，明确责任，着力解决好民族传统文化传承与保护中的突出问题

1、文化保护与传承，立法先行。如何以立法的形式加强对民族传统文化的保护与传承，把各民族优秀的传统文化逐步纳入法治化管理保护的轨道，这是当前十分紧迫的工作任务。中央、省都相继出台了有关文化遗产传承与保护的法律法规；有的州市也出台了相应的地方性保护办法。建议州委、州政府：一是成立由党委政府分管领导挂帅，相关部门为成员的州县文化遗产保护领导小组。定期研究文化遗产保护工作的重大问题，统一协调文化遗产保护工作，加强领导，落实责任。二是抓紧制定和起草与文物保护法等法律法规相配套的地方性保护办法，严格依照保护文化遗产的法律、行政法规办事，依法抵制和制止违反有关法律、行政法规的决定和行为，严厉打击破坏文化遗产的各类违法犯罪行为。

2、采取切实有效措施，加强对民间艺人的保护，做好传承工作。民间艺人一直是传承民间传统文化的主要载体。建立文化传承人（继承单位）认定和培训机制。通过艺人命名，帮助扶持、保护等形式，做好对传承人的激励机制。解除传统单一保守的传承方式，定期或不定期举办培训班，加强培养民间艺术后备队伍，使民族文化传承工作做到后继有人，永不失传。

3、正确处理好开发与保护的关系。在处理民族传统文化保护与开发利用关系上，坚持以邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，全面贯彻和落实科学发展观，认真贯彻“保护为主、抢救第一、合理利用、加强管理”和“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针；做到政府主导、社会参与，明确职责、形成合力；长远规划、分步实施，点面结合、讲求实效的原则，将合理开发利用摆到更加突出位置，把我州文化遗产的保护更好地与现代经济社会的发展结合起来，使之融入现代经济社会生活，在开发中加强保护，在利用中加快发展，确立可持续发展的思路，合理利用开发。充分发挥文化遗产在我州建设民族文化州、构建和谐社会、增进民族团结、维护祖国统一、丰富人民群众精神文化生活、促进经济社会发展中的重要作用。

（三）加大资金投入

要把保护和传承民族传统文化工作作为社会主义现代化建设的重要内容，纳入国民经济和社会发展规划及新农村建设总体规划，将民族传统文化保护与传承所需经费继续纳入地方财政预算，并逐年加大投入，同时调动社会团体、企业和个人参与文化遗产保护的积极性，多渠道募集资金，抢救保护，传承和开发民间文化资源。对其进行整体保护，以保存历史记忆，加以传承和弘扬。

（四）建设一支高素质的专业队伍和培养后备人才

实施“人才战略”，一是要积极培养一批热爱民族文化工作，热心投身于文化工作，并有爱岗敬业精神，具有较强理论素质的专业人才队伍；二是重视文化传承人队伍建设，对非物质文化遗产进行活性保护；三是进一步促进文化遗产和保护科技的研究、运用和推广工作，不断提高文化遗产保护的工作水平；四是建议教育部门将优秀文化遗产内容和文化遗产保护知识纳入教学计划，编入教材，组织参观学习活动，激发青少年热爱祖国优秀民族传统文化的热情。

（五）加大宣传力度，营造保护文化遗产的良好氛围

按照《国务院<关于加强文化遗产保护的通知>》（国发〔2005〕42号）文件规定，每年六月的第二个星期六为我国的“文化遗产日”。通过系列活动，提高人民群众对文化遗产保护重要性的认识，增强全社会的文化遗产保护意识，各级各类文化遗产保护机构要经常举办展示、论坛、讲座等活动，使公众更多的了解文化遗产的丰富内涵。各类新闻媒体要通过开设专题、专栏等方式，介绍民族传统文化遗产和保护知识，大力宣传保护文化遗产的先进典型，及时曝光破坏文化遗产的违法行为及事件，发挥舆论监督作用，大力营造传承和保护民族传统文化的良好社会氛围。

五、保护过程中存在的主要问题和不足

1、是缺乏有关法律法规，对文化行政管理部门的依法行政要求不够明确。对于民间传统文化的保护，虽然出台了一些规章条款，但就民族民间传统文化的保护、传承及发展等整体实施缺乏依据，法律规范、法律责任、法律义务不清，在实际操作上有一定难度。特别是对古今珍贵、散落民间的民族民间艺术品缺少针对性管理，同时，对文字、照片、音像等各类资料的管理缺乏科学性、规范性和统一性。

2、是管理机构尚未形成，缺乏上级专业组织的帮助与指导。缺少自上而下的规范管理，基层现有的一些组织管理力度不够。基层协会组织，缺少本专业干部和专家级人才，对民间传统文化保护与传承研究不够，合理开发利用的市场意识和政策条件欠缺。若长此下去，传统的文化资源不仅会慢慢丢失，出现潜在的断层，而且也将丧失一个弘扬民族工艺的文化市场。所以，加强民间工艺的保护，有着长远的战略意义和重要的现实意义。

3、是濒危品种保护和传承人培养的问题有待解决。对于濒危程度较高的品类，从传承人和资料的搜集、整理方面的保护措施还不到位。由于目前的传承处于自觉自愿状态，以及民间文化尤其是民间工艺特有的制作周期长、费工费力等，致使参与者不多，传承人匮乏，尤其是年轻一代，更是鲜有问津者。另外，一些落后的观念、做法和生产方式限制了其自身的发展。如民间广泛流传的“教会徒弟，饿死师父”及“传内不传外，传男不传女”或“传男不传女,传女不嫁人”等家族式生产的清规戒律，造成一些艺术形式得不到发展。

4、是宣传力度不够，教育工作不到位。由于近年来，我们对民族民间传统文化的宣传力度不够，系统教育欠缺，导致一些青少年玩的是韩国游戏、看的是日本动漫、跳的是美国街舞，而对本国的传统文化了解甚少、知之不足。一些知识分子在出国留学期间与外国友人交流，方感民族文化的重要和博大精深，回过头来“恶补”的就是民族传统文化这一课。

5、是市场意识和规模化生产有待提高。近年来，**区一些民间艺人积极整合民间文化资源，在将其产品投入市场方面，做了一些尝试，总结了一些经验，取得了可喜的成果。但是，就整个民族民间传统文化保护与发展来说，缺少规模性和影响力，还没有进入大市场良性循环领域，仍然满足不了大批量需求的要求。

调研结论

保护、开发、复兴传统文化必须坚持采用市场经济模式。同时在开发时要不断发展传统文化，丰富传统文化的精神内涵，使之符合我国通行的社会主义价值观和道德标准。要在全社会形成开发与保护并重的观念：在开发时必须保护，在保护的前提下适时适度开发。要使传统文化顺应市场经济的必然趋势，推动传统文化的全面复兴。传统文化的保护与复兴是一个长期而且艰苦的过程，需要全社会的广泛参与和投入。

1、以邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，按照代表先进文化的前进方向的要求，抓住首都率先基本实现现代化和“新**、新奥运”的机遇，充分发挥**区民族民间传统文化的历史底蕴优势，加快保护、发展、弘扬优秀的民族民间传统文化的步伐，实行保护为主，抢救第一，合理利用，继承发展的方针，使中华民族民间传统文化成为**2008年奥运会文化活动的看点，努力做到“两推动”、“三统一”、“四转变”，逐步构建起传承保护与创新发展的格局，进一步促进文化的繁荣与发展。

“两推动”：通过民族民间传统文化保护工作，有力地推动和促进**区民族民间传统文化的传承与发展，有力地推动和促进**区文化事业和文化产业的全面发展。

“三统一”：一是物质文化与非物质文化遗产保护有机地统一起来。二是政府及文化事业机构管理与协会组织管理有机地统一起来。三是个体性作坊性的传承、经营与产业化发展有机地统一起来。

“四转变”：一是民间工艺的交流由区域化向国际化方向转变。随着对外开放的程度不断加大，特别是中国加入wto之后，中国传统民间工艺与世界各民族文化之间的交流合作急需进一步扩大。以民间文化交流为纽带，带动经济、政治全面发展的对外交往方式收到良好效果。二是从单纯活动型向系统管理型转变。民族民间传统文化工作是政府文化部门和事业机构的一项工作职责，应逐步从单纯组织活动向系统管理转变，特别要尽快建立基础数据库，制定具体管理办法。三是从分散式无人管理向集中的统一管理转变。全区有一个组织工作系统，成立保护领导小组，下设保护协会，责任落实，规范管理，真正推进。将管理工作纳入各级文化部门职能，切实落实到位。四是从以活动而保护向以保护传承而活动方向转变。建立长效保护机制，形成常态管理模式，取得长期工作效果。要对有一定社会文化价值的民间文化艺术形式应及时纳入搜集、整理范围，加以保护、抢救、改造，使其艺术特色得以保留并健康发展。

2、是加强与**市及其它区县有关部门、行业的联系。科学管理，实现资源共享，更好地发展民族民间传统文化。

充分发挥文化行政管理部门的作用，实现文化行政和文化政策的职能转换，将民族民间传统文化保护工作纳入实际工作的总体考核体系。加速转换职能，并谦虚地学习和接受那些来自海内外学术界的涉及文化及其保护的理念和先行经验。借助专业协会和专家力量，加大调查、普及、宣传力度，形成良好的社会文化氛围，使保护工作成为市民自觉的行动，成为文化部门一项长期性的工作，使民族民间传统文化得到有效的保护。特别是各级文化行政管理部门要将搜集、整理工作纳入日常工作之中，根据遗产的不同等级，有计划、有步骤地进行。在搜集整理中应坚持全面搜集、忠实记录、准确翻译、慎重整理这四个原则。

建立扶持和激励机制。一是各级政府应在挖掘、搜集、整理、研究上投入必要的经费进行抢救性保护。应采取有效的补助、扶持措施，保护好民族民间传统文化的优秀项目、绝技、大师和名作，挖掘培养传承人。如对确立了师徒传承关系的给予一定的津贴补助，二是政府对民族民间传统文化生产、经营单位和个人给予必要的政策倾斜。对优秀的民族民间传统文化传承、创作、研究、传播人员在生产、经营、职称评定等方面给予适当的政策倾斜等。三是运用市场机制，拓宽投资渠道，建立科学的筹资机制，大力提倡社会投资办文化。采取政府主导，社会参与，统筹规划，分步实施，创建民族民间传统文化保护基金会，积极吸引国内外企业、机构和人士的资助。中央、地方政府的文化部门、各地方自治实体、民间社团、企业、法人财团、博物馆等事业单位、基层社区和有关的个人等，都应该发挥积极的作用。

3、做好宣传教育工作，开展丰富多彩的民间传统文化活动。一是积极搭建民族民间传统文化的宣传、交流平台，让国内外更多的人知道和喜欢中华民族民间传统文化。二是加强民族民间传统文化的教育，让民族民间传统文化后继有人。民族民间传统文化是培养民族精神的重要载体。一方面，把民族民间传统文化引入正规学校教育，是年轻一代认识、了解和欣赏民间艺术美感，维系民族感情、延续民族信念、参与传统文化保护的重要途径和长效措施。要逐步开设民间文学、民间手工、民俗表演等课程，使其成为学生素质教育和特长考核的一个重要内容，渗透到教学活动、课外活动之中。另一方面，利用文化馆、文化站、文化室等文化场所，开展民族民间传统文化知识讲座、培训和鉴赏活动，在全社会特别是在离退休人员和下岗职工中进行普及和推广。三是充分挖掘民族民间传统文化的潜力，广泛开展群众文化活动。在传统民俗、节日庆典以及国内国际文化交流等文化活动中，充分整合、利用**区现有民族民间传统文化资源，努力恢复和开展有价值的活动。如在钟鼓楼等文物景点、文博系统的博物馆、东四奥林匹克社区及传统四合院保护区开展有特色的群众文化活动，力争在2008年**举办奥运会期间，使之成为外国朋友了解京城绝活和百姓生活，弘扬民族民间优秀文化的一个窗口。

4、走产业化发展之路，促进消费。应以培育品牌为基础，向产业化发展，集中与分散相结合，与历史文化保护区及旅游景点相结合，促进民族民间文化艺术消费。一是整合资源，产销结合，定点（门店式）展卖。通过搭建协会网络，集中艺人和产品，以门店为依托，形成网络经营。二是整合资源，厂店合一，集中展卖。全面提高民间传统文化产业的市场化程度，形成规模效应。三是根据**区实际，结合“新**、新奥运”和文化强区，探索差异化发展之路，打造品牌项目。如：以具有永恒美感的四合院为依托，开发项目，用胡同、四合院、民族民间优秀文化营造出的独具特色文化氛围吸引中外游客。对表演性和审美价值较高的民间艺术项目，应在各种文化活动中进行合理利用与开发。在手工艺生产中，避免盲目追求流水生产线和机械化，使工艺产品失去手工艺的特点。在适应人民群众生活需要的前提下，在造型、图案的设计、原材料运用和制作技艺方面努力探索新领域。

第三篇：民族地区开发旅游资源与保护传统文化研究

民族地区开发旅游资源与保护传统文化研究

——以贵州省赫章县珠市彝族乡为例

摘要：文化旅游是文化产业发展的先导，是整合多种资源的平台。特别是少数民族地区，依托独具特色的民族文化资源，合理发展文化旅游产业，是发展各民族地区经济，提高各民族人民生活水平的关键。本文以贵州省赫章县珠市彝族乡为研究主体，综合地对当地的政府相关工作人员、居民和外来游客进行深入调查。围绕珠市彝族乡的旅游资源开发、生态环境保护及民族传统文化保护三大主题，从科学发展观的角度，就珠市彝族乡旅游资源开发的优势与劣势、民族传统文化保护的存在问题与解决措施等方面，认真分析了旅游资源开发、生态环境保护及民族传统文化保护三者之间的相互促进和相互制约关系。本文还以可持续发展理念为指导，辩证地提出了一些关于保护少数民族传统文化的具体措施。

关键词：珠市彝族乡 旅游资源 生态环境 民族传统文化 发展 保护

少数民族地区虽然经济普遍落后，但基本上都拥有丰富的文化旅游资源。在这些文化旅游资源中，绚丽多彩的民风民俗，更是吸引着广大的外来游客。因此，许多少数民族地区利用其民族特色，开发出丰富多彩的旅游项目，带动了经济的发展。然而，由于片面地追求经济发展，没有做好开发过程中的保护，使生态环境遭到严重破坏，民族传统文化日渐变质和消亡。贵州省赫章县珠市彝族乡也和众多的少数民族地区一样，在自身不合理开发和外来文化冲击的共同作用下，部分传统文化和生态环境已遭到破坏，因此，抢救、保护其生态环境和民族传统文化已刻不容缓。

一、珠市彝族乡主要旅游资源概况

珠市彝族乡山川秀丽，景色迷人，境内有一个省级风景区——赫章县韭菜坪风景名胜区。韭菜坪景区主要分为小韭菜坪风景区和石林风景区，小韭菜坪的山高丛入云，雄伟壮丽，石林的石星罗棋布，千姿百态。除了有奇异的自然景观之外，珠市彝族乡还充满了浓郁的民族风情，其中，以彝族的民风民俗最为原始、纯朴、多彩和绚丽。每逢民间盛大节日，成千上万的各族群众便来珠市彝族乡举行各种活动，欢度节日。

1.“贵州屋脊”小韭菜坪景区：小韭菜坪是横亘于滇黔两省之间的乌蒙山的主峰，海拔2900.6米，是贵州省山岭的最高峰，人称“贵州屋脊”。小韭菜坪海拔较高、污染少、破坏小、植被覆盖率高，故夏季温度适中，天高气爽，极少有30°以上高温天气。加上山川秀丽、风光旖旎，在2008年、2009年的香港城市研究院组织专家评比中，连续入围“中国十大避暑名山”。景区以“全球变暖，我自清凉”为主题，加大宣传力度，努力打造“阿西里西”文化旅游品牌。

2.“喀斯特迷宫”石林景区：石林景区由盆景石林和迷宫石林两部分组成，景区各式各样的石头星罗棋布，数不胜数，是贵州省喀斯特地貌的典型代表，也是全国主要的喀斯特地貌区。盆景石林处于较潮湿地区，石林上灌木、藤蔓丛生，形成了一片石上长树，树丛冒石，藤缠于石，树石相依的盆景式石林。盆景石林附近，由于白云岩溶解性较弱，石林的发育程度较差，形成了一片连座石林。石间灌木丛生，藤萝缠绕，人在石缝中穿行，容易迷路，故人们把这片石林又称为“迷宫石林”。

3.彝族语言、文字、服饰、建筑文化：珠市彝族乡彝语属汉藏语系藏缅语族彝支东部方言恒可土语。一字一音，语轻文雅，全乡的彝族人基本都会说彝语。文字多为象形和会意，一般由布耄（类似于巫师）传授。彝文献均为五言体，以三段式和铺叙式较多，手法常以物为喻，用歇后语衬托文采。彝族服饰多姿多彩，风格独具。一般青年男女服装色彩鲜艳，喜欢用红、黄、绿、橙、粉等对比强烈的颜色，花边、纹样繁多。中年人服装的纹样较青年人为少，使用颜色为天蓝、绿、紫、青、白等色，素貌庄重。老年人多用青、蓝布，仅以青衣蓝边或蓝衣青边为饰。服装的花纹、花边，含有浓厚的民族地方色彩和生活气息。彝族建造房屋是一种龙图腾文化的象征，嗜究风水，常以山脉称为“龙”，山脉的支系称为“龙筋”。山脊顺沿而下的山脚，是建宅的最佳地，表示刚好接着“龙筋”。

4.彝族歌曲舞蹈：珠市彝族乡彝族歌曲，按其表演场合的曲调进行分类，有出嫁歌曲、悼念歌曲、酒礼歌曲、道喜歌曲、爱情歌曲、四句山歌调子等类别。其中以四句山歌曲调最为丰富，一曲一调，约有170多个调子。舞蹈有酒礼舞、铃铛舞、敬酒舞、燕麦舞、琴弦舞撒麻舞等，其中，以铃铛舞最为出名。铃铛舞，又称“跳脚”、“抄子舞”，彝语称“恳合呗”，意为灵体告别舞，是彝族人民在祭祀场中演跳的一种传统民间舞蹈。此舞在珠市彝族乡保留得最完整，铃铛舞无音乐伴奏，靠鼓点及舞者摇响手中的铜铃声来统一动作，唢呐只作间隙的吹奏，其所表现的内容为彝族人民传统的生产生活场景。

5.彝族节日文化：火把节是彝族最盛大的传统节日，时间为每年农历六月廿四日。节日期间，家家饮酒、吃坨坨肉、杀牲祭祖。人们穿上民族装，参加斗牛、斗羊、斗鸡、赛马、摔跤、唱歌，跳舞等活动。第三天晚上，人们举着火把遍游山野，然后又集中到一处点燃篝火，打着火把，喝酒、唱歌、跳舞，一直玩到天亮结束。除火把节外，彝年也是彝族的重要节日。彝年也就是彝族年，现在多以农历十月初一，以前由布髦占卜而定。节日期间，中年男子们三五成群，走亲访友，相互拜年，妇女不出门留在家中招持客人。人们除唱歌跳舞外，还举行磨秋、赛马、射箭等竞技活动。

6.民风民俗：珠市彝族乡因为坐落在偏远的西部山区，自古交通闭塞，对外交流极少，内迁和外迁人口都不多，故形成了独具特色的民风民俗并不断被继承下来。如崇拜山神、灵魂、图腾，喜食包谷饭（玉米饭）、荞麦饭、坨坨肉、羊肉、烧洋芋（土豆），好酒好客等。另外，还有一些相亲、婚嫁、待客等习俗极具趣味性和神秘性。

二、开发民族文化旅游资源存在的问题

近年来，在县政府的大力支持和指导下，珠市彝族乡“把享受韭菜坪清凉夏季”和“体验阿西里西民族文化”相结合，加大旅游产业的开发力度。旅游产业的发展带动了珠市彝族乡第三产业的发展，优化了产业结构，促进了经济发展，提高了当地居民的生活水平。然而，由于不合理开发，不重视保护，无论是生态环境，还是民族传统文化，都受到了不同程度的破坏。且受生态环境的脆弱性和民族传统文化的不可再生性影响，民族文化旅游发展过程中出现了种种问题。

1.生态环境遭受破坏：彝族人民世代居住在山区，从事艰苦的农耕生活，要想在恶劣的环境中利用自然，就必须保护自然、善待自然，和自然和谐相处。“靠山吃山，靠水吃水”是珠市彝族乡广泛流传的谚语，而世代与高山峻岭为伴，更增加了他们对山的敬畏，故当地彝族人民皆崇拜山神。他们觉得要想永远有山“吃”，就得合理利用，加以保护。然而，在旅游业可观的回报的诱惑下，政府盲目地开发旅游资源，导致基础设施、游客承载量、环境自净能力等相矛盾。如大量的游客涌入，使主要景点区的草坪、景观等受破坏；管理不到位，基础设施不足等加大了景区的环境污染；建设过程中破坏了植被、景观等。

2.少数民族语言文字逐渐消亡：语言文字是一个民族文化的魂，是少数民族独特的艺术与风俗习惯的基础与载体。少数民族丰富多彩的语言文字表现了多样的民族风情，是世界文化宝藏的重要组成部分。随着旅游资源开发力度的加大，经济、教育的不断发展，民族融合不断加强，汉语在全国各地得到普及，这使少数民族语言文字传承受到冲击。此外，少数民族在恋爱、通婚、交友等方面思想观念发生改变，无专业人员教授民族语言文字而缺少学习环境等，更让语言文字传承难度加大，并不断呈现在走下坡路的趋势。

3.民间艺术、工艺传承面临断层：经济全球化导致消费文化的传播，使少数民族地区人民的居住环境、生活消费方式有了很大的变化，民间建筑、歌曲、舞蹈、刺绣等賴于生存的环境改变了，具体表现在民间歌曲、舞蹈、刺绣等艺人逐渐老化；中年人忙于劳作、赚钱，没有时间；年轻人多数出外打工，无心向老一辈学习。少数民族地区手工制作的民间工艺品，如服饰、漆器、首饰等与现代工业制造品相比，既费力又耗时，成本太高而没有竞争力，因此，年轻一代没人愿意去学这种费力不讨好的工艺技术。长此以往，工艺传承就不可能持续，工艺技术也就走向了消亡。

4.外来文化和商业化影响民俗民风变化：随着旅游业的兴起，珠市彝族乡不断对外交往，促进了当地文化与外来文化的融合。伴随着民族文化旅游的商业化，外来文化不断渗入到当地，游客以自身的生活习惯、价值观念等介入少数民族的生活中，并对当地文化产生“示范效应”，这使当地的人们一定程度上改变原有的独特生活习惯，如饮食、祭祀、穿戴、婚恋、娱乐等。彝族是个好酒好客的民族，他们有着纯朴善良、重义轻利、朴实勤俭的好民风。但受商业化过程中重钱重利、腐败奢侈思想的影响，出现了一些“骗客”、“宰客”等现象，民族文化旅游开始走向庸俗化。

5.工业化和全球化影响价值取向：在经济大潮的驱使下，少数民族地区工业化和经济全球化步伐在不断加快，人们的思想观念、价值取向也在不断改变。首先，人们不再像以前一样，无论富裕或贫穷，无论悠闲或劳苦，都开心快乐地生活。而是“一切向钱看”，没有钱就没有开心快乐。其次，为了开发旅游资源，改变和捏造一些民风民俗，导致“伪民俗”、“假民俗”的出现。这些改变，使民风民俗或夸大隆重，或假借别地，或无中生有。还有一些民族商人和外出年轻人，受新的价值观和人生观影响，耻于学习和传承本民族传统文化。他们觉得那都是些落后的东西，并把新的思想观念带回到本土，潜化和冲击着本民族特有生活习惯和思想观念。

三、旅游、生态和民族文化间的关系

毫无疑问，旅游、生态环境和民族文化之间是相互影响，相互促进的关系。保护生态环境和民族文化有利于旅游业的持续发展，旅游业的发展是保护生态环境和民族文化的保障。保护生态环境和保护民族文化之间也一样，民族文化的发展会影响生态环境的保护，保护生态环境会对民族文化传承产生作用。

1.发展旅游对生态环境和民族文化有利有弊

旅游是一把双刃剑，它既可以搞活经济，为生态环境和民族文化保护提供物质保障，也可以激活文化，为游客提供一种到文化原生地参观的机会，加强人们对文化的了解。但是同时又对文化造成一种冲击，对自然生态造成一种破坏。在“发展旅游”的大旗下，部分传统的风俗被改造成商业性表演，民族节日经常化，这些虽满足了游客需要，但是使民族旅庸俗化。过度开发、缺乏科学规划、管理不善、忽略景区游客承载力等破坏了生态环境。

2.生态环境和民族文化制约着旅游业发展 秀丽的自然景观、原生态的民族文化共同构成丰富的旅游资源，是发展旅游业的前提条件。没有任何特色，或者原有的特色被破坏的自然景观和人文景观，都很难吸引人们去观赏、品味，旅游业也就很难兴起和发展。珠市彝族乡旅游业要想走出去，走下去、就必须加大对原始草原、石林、民族传统文化等原生态旅游资源的保护。生态环境和民族文化都具有脆弱性，如果忽略了对它们的保护，旅游业发展可能只是昙花一现，不能持久。

3.生态环境和民族文化相互影响

人和自然是相互影响的，文化不可能存在于真空中。环境对文化有影响的同时，又通过文化作用于生态系统，这是一个互动的过程。任何文化都适应着特定的生态环境，人类就是在适应环境、改造环境的过程中创造文化、发展文化的。就像珠市彝族乡，为了适应高山气候，服装偏厚；居于高山峻岭，崇拜山神；地广草肥，流行放牧等。而民族文化中的一些风俗、信仰对保护自然环境有着一定的作用，例如崇拜山神利于保护山林，旱作文化利于合理利用土地等。

四、保护和发展少数民族传统文化的建议

少数民族传统文化的开发利用具有两重性，一方面能促进旅游地经济的发展，推动民族文化向好的方面发展；另一方面也加剧了环境的损耗和地方文化的同化。随着现代社会、特别是旅游业的发展，旅游地传统的民族文化、民俗风情或多或少地存在逐渐被同化、庸俗化以至消失的现象，如民居建筑、服饰、饮食、歌舞等。民族传统文化保护迫在眉睫，不容忽视，为此，我提出了一些具体的保护措施。

1.要积极调动民族自身的民族传统文化保护意识 少数民族人民是少数民族传统文化发展和保护的核心，要想民族文化真正得到保护和发展，关键还是在本民族自身，民族自身才是保护和弘扬民族传统文化的决定性因素。因此，要帮助他们认识到民族文化对于一个民族的重要性和意义。可以通过开办学校双语教育、相关民族文化学习班等，加强对民族文化的研究，增加少数民族对自身文化的理解，从而乐于接受和传承本民族传统文化。

2.充分发挥好政府的调节、指导、保护作用

政府要发挥好调节、指导、保护的作用，制定和完善法律法规，并严格按照法律法规办事是关键。法律法规没有制度、完善和实施好，民族文化的发展就无法可依，有法难依，就不能得到很好的保护。借鉴其他民族地区及国外丰富的经验，尤其是发达国家保护民族文化的经验和做法，对民族文化保护的过程加以指导，也是有利于保护民族文化的。此外，重视少数民族文化机构和设施建设，大力抢救、保护少数民族文化遗产，鼓励、扶持少数民族艺术创作，尊重和保护少数民族使用和发展本民族语言文字的权利，尊重和脑户少数民族的风俗习惯和宗教信仰等都是有助于民族传统文化保护和发展的。

3.培养少数民族文化研究和传承专业人员 开发民族民间文化资源需要专业人才，拥有一支强有力的人才队伍是关键。在坚持培养本地民族民间文化研究、传承人才的同时，要积极创造条件，培养出包括管理、表演、导游等大批专业人才，也要大胆引进一些熟悉文化产业策划、设计、销售，具有创新思维和现代科技素质的文化经营人才，把强劲的外力与本地的民族民间文化资源优势结合起来，以满足民族民间文化产业发展对人才的多种要求，为合理开发利用民族民间文化资源，发展文化产业提供智力保证。

4.选准突破点，开发有民族特色的旅游商品

生存于少数民族民间的手工艺品诸如编结、纺织、制陶、漆艺、雕刻等手工艺品以及少数民族的装饰品等，深受旅游者的喜爱。如果将这些手工艺品作为旅游纪念品，有较大的市场和开发领域，但生产此类手工艺品时，一定要避免机械化批量生产，粗制滥造。少数民族种植的传统作物，如彝族人的苦荞，经加工后可作为健康饮品、点心，苦荞皮更可做枕头，是馈赠亲友的佳品。彝族人种植苦荞，既可保留他们的生产方式，又可转化为旅游商品。民族文化中能体现少数民族文化特色的重大节日、服饰、饮食、手工艺品、建筑、文物古迹等，我们可以采用科学合理的途径，将它们选好并集中开发出来，既能保留传统的精神又能满足更多消费者的需求。

5.把文化开发与文学及影视、网络等现代传媒形式相结合

发掘更多的少数民族风俗、生活方式、原生态音乐、舞蹈等，制成电影、电视等产品，出版更多有关少数民族文化题材的书籍、刊物、杂志。利用文学艺术的吸引力、歌舞的流行性、音像制品的生动性，让更多的人们了解少数民族文化，激发他们对少数民族文化的热爱，至使更多的人支持甚至投资少数民族文化的保护与发展。特别是对少数民族青少年，激发他们对自己文化的热爱，积极参与本民族传统文化的研究、传承和保护，让民族文化更好地得到发展。

6.应进一步挖掘民族文化资源，采用不同保护方式 民族传统文化是民族旅游资源的源泉，若无民族文化，民族旅游资源将会成为无源之水、无本之木，当地旅游业就不可能实现可持续发展。目前已针对民族民间文化进行了较为深入的挖掘和整理，但少数民族文化浩繁庞杂，丰富多彩，前人所抢救和整理的材料与整个民间文化蕴藏量相比，仍显不足，许多民间文化至今仍是“养在深闺人未识”，甚至面临消亡。因此，进一步挖掘民族文化，急需采用合理保护方式。对这些文化资源先挖掘、整理，然后开发与保护并重，形成开发式保护模式。

7.要科学规划，合理开发

传统文化资源有许多唯一性和独特性，因此在开发前要有科学有序的规划方案，突出其精华，因地制宜。首先，在进行旅游开发时要以资源为基础，市场为导向，产品为中心，提高旅游项目的规划设计水平，积极倡导生态旅游，贯彻“保护第一，开发第二”和“保护性开发与开发性保护并举”的指导思想，坚决制止破坏性开发与低水平重复建设。其次，要协调旅游开发中短期利益与长期利益的关系及旅游开发规模与生态环境质量的关系，制定切实可行的的旅游发展模式或旅游开发策略，引导旅游业的可持续发展。

结束语：面对少数民族地区丰富民族文化的损毁、流失、消失的现状，我们不能再等闲视之，必须用法律手段、行政手段等加以行之有效的保护。否则，消失的不仅只是一个民族的文化，而是一个民族的历史、灵魂、精神与民族自身。总之科学地、合理地把握好民族文化保护与开发的关系，不但可以获得巨大的经济效益，而且可以使整个社会经济文化事业协调发展。优秀的民族文化在不断的发展的过程中也蕴涵了社会的时代内涵，是一个民族的民族自尊心、民族自信心、民族自豪感得以体现的根本，对民族、国家、社会的发展也具有重大而深远的现实意义。因此，必须开发与保护并重，发挥少数民族地区得天独厚的优势，为中华民族多元一体的文化在人类文化百花园中的地位更好地服务。

参考文献：

①李宏，李伟.论民族旅游地的可持续发展[J].云南师范大学学报，2010，01 ②赵世林.论现代化进程中的民族文化传承[J].思想战线,1995,(6).③温开照.对少数民族文化保护与发展的思考[D].广东省社会主义学院学报，2007.07 ④吴仕民.中华民族理论新编[M].中南民族大学出版社，2008.08

第四篇：北京传统文化保护与开发现状调查

传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地，各民族都有自己的传统文化。

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。

中国，作为一个有着五千年悠久历史的泱泱大国。之所以对世界产生着重要的影响其根源也在于其文化的博大精深以及其超凡的感染力。作为新时代的发展中的大国，随着日益增强的国家影响力和日益提高的国际地位，向世界传播中国的文化，让世界清晰地认识一个真实的、发展的中国有着极其重要的意义。中国传统文化的断代，已经360多年。所以对中国传统文化的开发利用和保护有着十分重要的意义。

一、中国文化发展现状

中国目前正经历着一场前所未有的社会变革，而这场变革自有其历史延续性。应该说，自1840年英国人用枪炮强行敲开中国大门后，古老的中国就一直在经历着包涵了血与火的社会变革。其间，有翻天覆地的社会制度变革，有反抗民族压迫的的战争史诗，还有看似平静，实则蕴涵了具有划时代意义的思想运动。当然，社会变革也不总是一帆风顺，例如上世纪六七十年代的十年浩劫。在这近一百七十年间的复杂而深刻的社会背景和历史力量的作用下，古老的中国传统文化也经历了痛苦的洗礼。这中间，无数仁人志士、学贯中西的学者都一遍又一遍地痛苦反思、自省、叩问着中国传统文化对于中国自救和发展的意义。长期占据中国文化主流的儒释道文化及其传统也几经受到质疑，批判，甚至在今天仍然不时引起学界争鸣的声音。中国传统文化在近两个世纪中接连不断的社会变革中究竟体现出了多少生命力呢？答案似乎并不乐观。

一个无法回避的现状是，中国传统文化的声音在当代中国乃至世界的发展过程中十分微弱。有观点认为，中国传统文化对于呼唤民主与科学的中国发展无大益处。回顾历史，遍览周遭，我们的传统文化屡遭尴尬。

19、20世纪的中国社会现实和世界发展潮流使大部分中国人对本民族文化丧失了自信，只有少数思想家仍然能在新旧体制交错的夹逢中读到中国传统文化的希望。新中国成立后，我们的固有文化事业百废待兴，然而其发展道路十分坎坷，在很大程度上使传统文化丧失了民众基础。今天，有些外国人对于中国文化的兴趣和造诣已经达到相当水平，甚至超过我们大部分国人。很多中国传统文化典籍在国内早已被锁入故纸堆无人问津，反而是在日、韩还有一些西方国家中掀起热潮，然后外国人的关注学习热情反过来刺激了中国人，使我们回过头来重新发掘被我们遗忘的角落。《围城》里有段描述很精彩：学文的不如学理的，学哲学的不如学外语。钱钟书先生描写的是上世纪二、三十年代的社会状况，然而这一可叹事实直至今日仍在国内有其市场。近日某大学设立国学学科。这本是件好事，但有人提出，设立如此科目在今天有多少实际意义呢？而发问者并不在少数，实在发人深省。走在街上，无数年轻时尚男女的生活、思想内容里除了一些国骂，其余已相当“西化”，可即便是他们，对西方文化又能了解多少呢？难道西方文化仅仅就意味着“星巴克”、宝马车和ＣＤ香水吗？他们对于中国传统文化的精髓与智慧又能有多深的体会呢？日前火得不能再火的“超级女声”在今天中华大地上引发的热情如此之高，甚至超过了2500年间中国人对孔子的敬仰。这已经不再是一个简单的社会娱乐事实，更是一个凸显了中国当今文化走势的文化现象。

我们是否已经面临着传统文化的缺失？中国传统文化难道仅要靠几句口号和少数专家学者来继承？这其实已经涉及到“生存还是毁灭”的问题。诚然，中国的发展离不开日益成熟的市场经济、离不开各国联系日益紧密的全球化，离不开高科技和跨国公司，但是更离不开自己本土上已经孕育了五千年的中国文化。如果将高科技比作立国之骨，市场经济比作立国之肉，那么民族文化将是立国之气。三者互相依赖，缺一不可。气强则筋骨健壮，气弱则根基扶摇。而气之不存，骨肉焉附？可以毫不夸张地说，如果中国今天的战略性发展如失去人文精神与素养的滋润，尤其是属于中国自身的文化精华的滋润，那么中国文化最终将失去自己的根基和特色，可悲地被西方文化同化。

二、中国文化发展现状主要原因

保护传统文化意识淡薄。进几十年来，无论是因大量知识分子西学意识强烈，还是全球化形势愈演愈烈，都使国人在很大程度上了解与接受外来文化。当一种文化现象久了便成为一种习惯，无形之中使我国国民淡化了中国传统文化，甚至认为中国传统文化已不再适应时代的发展，就更谈不上对其实行保护。而当举世都认同中国传统文化的巨大价值后，才发现并愿意承认其博大精深。尽管如此，国人仍沉浸在外来文化之中，对本民族文化重视程度不够，导致对中国文化缺乏认识的结果。而更值得反思的是，政策上历来对其关注较少，并且中国的文化发展规划纲要显得更为“宏观”，教育上对青少年培养传统文化意识重视不够，社会上对其涉及较少，难以形成多流派观点以便提出好的对策，此外，广大经营者为获取经济利益大力宣传外来文化，忽视本土文化，这其中有媒体方面在某种程度上没有完成历史责任。由于政策等方面的不加重视，导致民众意识淡薄，从而难以有文化危机感，就更谈不上传承与发展。

由于我国地域广泛、民族众多、经济发展不平衡等原因，执行文化政策一直是一个突出问题。近年来，我国已认识到传统文化民族前途的重要性，而且也在努力寻求有效的应对对策，但实施进程缓慢。这其中有历史遗留心理因素，有各地区发展不同步的客观原因，也有社会各方面支持力度不够、政策不可行和管理上的不到位等。仅就管理而言，目前按管理模式相对滞后，不符合当前形势发展，事业单位活力不大，体制内文化产业结构改革尽管勉力推进，还显得发展较为缓慢和滞后。

在快速发展的时代，只有创意才是长久的成功通行证。随着世界竞争的加剧，各文化强国已采取政策、经济扶持等多种形式推动创意产业的发展，从文化创新占据受众思想到创造文化附加产品获得丰厚利益。我国传统文化民族与地域性特征显著，又无可比拟的丰富资源，为取材提供广阔的空间。但目前我国创意文化产业发展滞后，没有充分利用文化资源并在其基础上实现创新，文化附产品更是无从谈起。

三、文化的传承和保护

中国传统文化需要继承和发扬。可是我们建立新文化的任务直至今日却仍嫌宭迫。使我经常感到危机的是，就在我们很多人十分惬意地沉浸在“星巴克”、宝马车和ＣＤ香水营造的氛围中时，西方人不仅很好地继承并发展着自己的文化，更在积极努力地研究《孙子兵法》和《论语》的真谛。中国人从西方学来了马克思主义，更应该从西方发展历程中学到发展壮大自己的宝贵经验与教训。那些走在大街小巷里的“西式”男女，那些将要成为明日中国主流的人们，难道就仅靠以张扬个性为荣的气质和对中国、对西方一知半解的常识要将中国的火车头驶向未来世界吗？

然而，整理传统文化并建立新文化的任务实在有其艰巨性，因为它牵扯着历史和现实多条神经。它不可能仅靠数条口号、数篇学术论文和数场国际会议就能得到解决，虽然这些努力不可缺少。政府和社会的责任光荣而重大，然而在高度信息化社会的今天，其力量终显得有限。具有巨大影响力量的不是别的，而是靠多方面协调而成的社会风尚，好比当初欧洲的文艺复兴和启蒙运动，其影响渗透到千家万户，其力量最终催枯拉朽，从而催生新的文化。中国传统文化是在中国人自信心遭遇摧残的状况下渐渐失落，也必须在中国人正视自我、恢复自信的条件下复兴。中国文化在今天全球化进程中的自主性，不是取决于别的，就是看我们能否扎扎实实吃透自身文化，然后有效吸收外来先进文化，从而在新时期建立起中国的新文化。只有这种文化才是符合当今乃至今后中国发展之潮流的先进性文化。

“建设有中国特色的社会主义的文化”是伴随着“建设有中国特色的社会主义”的提出的，在此，我认为“建设有中国特色的社会主义”一方面是要昭告世人，我国目前正处于社会主义初级阶段，我国的经济实力还处在较低的水平上；另一方面也是强调我国的社会主义建设是在中国这块土地上进行的，是植根于中华民族历史文化传统以及民族精神的，它具有强烈的民族特色和“中国特色”。建设有中国特色的社会主义文化,是凝聚和激励全国各族人民团结奋进建设社会主义现代化的重要力量，是提高国民素质、增强社会主义综合国力的有力支持，是社会主义社会的重要特征，是开展国际交流,参与世界竞争的条件，是完善社会主义市场经济体制的保证和动力支持。而要建设有中国特色的社会主义文化，就必须继承和弘扬中华文化的优良传统，只有在建设社会主义现代化的过程中，充分发挥优秀传统文化适合民族心理、维持社会秩序、改善社会风尚、协调人际关系、增强国家凝聚力的精神力量，社会主义的中国才能蒸蒸日上，欣欣向荣。

历史也告诉我们，世界上几大文明古国唯有伟大的中华民族大家庭饱经历史沧桑而绵延几千年。其根本原因就在于中华民族优秀的传统文化的传承与践行，它具有强烈的凝聚力和向心力。中华民族优秀的传统文化是注重实践、崇尚创新的文化；是兼收并蓄、不断融合的文化；是强本节用、注重和谐的文化；是含蓄内敛、勤于自省的文化。建设中国特色社会主义文化，要学习古老又年轻，充满活力的优秀传统文化，在继承前人的基础上不断发展，在实践的基础上不断进行理论创新，推动中国特色社会主义文化的大发展大繁荣，推进中国特色社会主义事业的伟大进程。

第五篇：某县旅游资源开发与保护问题调研报告

为切实做到旅游资源的“合理开发，有效保护，永续利用”，推动我市旅游产业发展。近期笔者随市政协专题调研组对全市旅游资源的开发与保护情况进行了专题调研，现将有关情况记录于后：

一、旅游资源开发保护初见成效

近年来，我市各级党政以“创建全国优秀旅游城市”为契机，上下齐心，艰苦创业，全市旅游资源开发利用取得较好成效。全市主要景区景点旅游公路已基本建成，移动电话网络基本实现了无缝覆盖，水、电、程控直拔电话、闭路电视等基础设施亦基本具备，旅游景点景区建设初见成效，城市旅游功能日趋完善。在开发的同时，我市各级党委、政府对旅游资源的保护也提上了议事日程，有的成立了景区（点）管理委员会，建立了专门机构，落实了专（兼）职工作人员，并投入了一定的资金，使文物古迹得以修复和利用。2001年共接待游客123万人次，旅游总收入达3.27亿元人民币，2002年共接待游客156万人次，旅游总收入达到5.1亿元人民币，2003年1－9月共接待游客200.19万人次，旅游总收入达到6.68亿元人民币，仅十一黄金周游客量就达15.82万人次，实现旅游收入2367.1万元人民币。**属旅游温冷地区，景区景点开发建设起步较晚，虽有后发优势，也还存在以下薄弱环节：一是宣传促销力度不够。我市旅游资源对外宣传渠道不宽，缺乏力度和强大的气势及较高的宣传层面。二是保护力度不大。有的地方景区（点）保护区域来进行明确界定，开发控制不严，部分优秀资源经多年改造，与传统风貌茫然无存。三是开发进展较慢。表现为基础设施建设进展缓慢、部分景（区）点接待设施尚有待完善。

二、旅游资源开发与保护的对策及建议

（一）加大宣传力度，提升旅游形象。一是在中国著名旅游网上精心制作网页，及时通过互联网将**旅游信息传向世界各地。二是在省以上主要媒体特别是在旅游电视、报纸上进行滚动式轰炸宣传，形成强烈的视听冲击，拓展并巩固外界对**旅游的注意力。三是策划组织在**开展富有创意的节庆活动，全力以赴搞好“中国百姓生活游”主题活动四川启动仪式，并辅之以如思源文化节、华蓥山庙会、嘉陵江龙舟旅游文化节、岳池农家文化节、邻水脐橙文化节，以节造势，扩大**对外影响和知名度。四是加强与主要客源地的互动，采取多种形式到重庆、北京、上海、深圳及港澳等地宣传促销。五是积极参加全国、全省的旅游交易活动。六是积极申报思源广场“实事求实”宝鼎吉尼斯世界纪录，以丰富**人文标志。七是征集确定**旅游形象标志，在入境处、主要景区及城区游客集散地凸显出来，给游客以深刻的烙印，同时继续办好本地媒体的专题节（栏）目，强化对内宣传，增强市民的旅游服务意识，营造旅游良好环境。

（二）加大保护力度，在保护的前提下搞好开发。----搞好旅游规划。要督促各地尽快完成旅游总体规划和景区（点）的修建性详规、控制性详规，旅游规划区内的建设项目必须严格遵循规划，决不允许违背规划乱建设和低水平重复建设，浪费资源现象发生。----强化资源保护。要对“三窑三场”进行彻底整治，消除景区内及进入景区沿途的视觉污染；坚决打击滥砍乱伐、乱挖乱建的行为，使有限的旅游资源得到有效的保护。-----搞好生态建设。要将水保、退耕还林、天保等国家扶持的项目向旅游区倾斜，并恢复以规划景区红线内的生态植被。应控制景区游人数量，杜绝违背生态学原则的建设和行为，确保生态平衡。----维护文物安全。文物、文化遗产要遵循“保护、开发、利用、效益”的原则，必须是在保护的前提下开发利用，特别是古建筑，决不能随意拆迁、改造，开发也必须是恢复性开发，以加大对文物、文化遗产的研究、保护力度，确保文物安全。