关于中西方餐具设计历史及文化内涵的比较五篇

第一篇：关于中西方餐具设计历史及文化内涵的比较

关于中西方餐具设计历史 及文化内涵的比较

关于中西方餐具设计历史及文化内涵的比较

餐具是人们日常生活中必不可少并习以为常的工具，在中西方迥异的文化背景下，餐具的外观设计，无论在材料、造型以及使用方式上都具有极大的差异。通常解释此中差异的原因基本围绕“饮食习惯”、“食物种类”来进行分析。

当人类开始学会直立行走，无论是泰山脚下还是幼发拉底河河畔，远古的人类并无太大的区别，而随着食品的需要被逐渐满足，文明开始萌芽，不同的饮食文化产生了不同的进食方式，同时也奠定了不同文明的基础。

面对一盘咖喱鸡块，中国人用筷子进食，欧洲及美洲大陆的人用刀叉享用，而非洲、中东、印度尼西亚及印度次大陆等地区的人则用手指去抓取。不同的进食方式带着鲜明而独特的文化气息，不同的餐具，折射着中西方在历史文明、宗教文明和饮食文化的显著差异。

一、餐具进化衍生的历史

把时光倒回到一万五年前的新石器时代，已经会使用火和石器的人类捕杀着广袤大地上的动物，用烧或烤的方法加工肉类。用树枝或木棍对滚烫的食物加以翻拨，借助石刀切割食物，无论是黄河流域还是欧亚大陆，人类都是靠手进行进食。

人类的文明逐渐的发展着，原始农业渐渐显露了雏形，农业文明的出现，农耕、渔猎、畜牧„„人类不再单纯依靠向大自然索取食物，而是能够创造稳定的食物来源。这场绿色革命给人类创造了新的生机，把人类社会推进到一个新的阶段。

西亚是最早的农业发源地，中石器时代如纳吐夫文化中就已经有了农业起源的迹象，并已经开始进行家畜饲养，大麦小麦的广泛种植，成熟的养殖技术渐渐让西亚人民形成了肉食为主、面包为辅的食品结构。而在地球另一端的西方大陆，因为破碎的地形，及不良的气候，农耕文化并不能大面积发展，贫瘠的土地不能种植稻类食物，只适合麦类及草，大片的草原养肥了大群的牛羊，肉类成为他们的主食，从西亚传来的面包成为了副食。他们秉承着游牧民族、航海民族的文化血统，形成了以渔猎、养殖为主，采集、种植为辅的农业结构。

把目光移到远古的中国，长江、黄河、珠江这三大流域以其广阔的平原和良好的气候、疏松而肥沃的土壤，孕育了农耕和渔猎两种文化形态，而农耕比渔猎更容易获得稳定的食物来源，麦类粮食的表皮结构紧密，若不粉碎，口感很差，粟米和水稻的米粒不需要粉碎即可烹煮，由此决定了中华民族的粒食传统，种植为主，养殖为辅的农业形态从此奠定了中国人的蔬食饮食结构。

饮食结构的不同，造成了不同的进食方式，以肉类为主食的西亚和欧洲大陆，餐刀始终是他们重要的进食工具，而麦类制作的面包，用手即可进食，虽然后来西亚和欧洲大陆也有种植稻类，但已经形成的进食习惯，却在漫长的岁月里稳定的沿袭着。

如果不伴随着谷物的贮藏和炊煮需要而出现了陶器，很难说用热石板烹熟谷物的中华民族是否也会一直采取手抓的方式进食，但当陶器让食物的加工方式从简单的烧烤发展成烹、煮、炒的方式，人类的饮食了发生了革命，陶烹也成为了人类进食手段的分水岭.从河北徐水县南庄头遗址出土的陶器碎片距今大概一万年左右，也让中国成为陶器出现最早的国家。西亚的陶器出现在距今8000到9000年前，比中国晚了1到2千年，而正是这漫长的时间让中国和西方的饮食文化发生了明显的不同。

二、中西方餐具的历史演变

（一）中国餐具的历史演变

饮食器具产生于农业经济出现之后。

新石器时期：人类学会烧制陶器。陶罐的问世，也正是饮具和食具的诞生之日，它具有饮具和炊具的双重作用。以后又演化出专门的饮具和食具。此后出现陶鼎，陶豆。晚期，出现灶，釜，鼎，甑，鬲，钵，碗，盆，盘，杯，罐,斗等。材料：多为泥土烧制。

河姆渡文化时期：食器主要是陶钵和陶碗。以后又出现陶鬲。龙山文化时期：出现专用酒器：陶鬶。进食器：餐匙（当时称匕），以兽骨为材料。商周－春秋时期：青铜饮食器具主要分三类：饮器，食器，酒具。

饮器：鼎，鬲，簋等。

酒器：爵，觚，觥，尊，觯，斝，盉，钫，壶，卣，钟，方彝等。食器：簋，敦，豆，瓿，盘等。

漆食器类：碗，豆，盘，杯，樽，壶，钫，羽觞，卮，匕，勺等。

春秋晚期出现刀，勺，叉，箸．匕和斗，也用来熨衣服，一直沿用至唐朝． 许多精品餐具多为贵族王侯使用，或者是祭祀时候使用，平民多用简单的泥土烧制的陶器。

秦汉时期：基本延续春秋战国时期的餐具，但已经有许多变化，特别是融入了胡风。代表餐具有：釜，甑，碗，盘，杯，壶，盒，罐，盆，勺，箸。许多精品餐具多为贵族王侯使用，或者是祭祀时候使用。

魏晋南北朝隋唐时期：此时期多为铜，金，银器。代表餐具有：金盏，金匕，铜樽。鎏金双鸳团花银盆，菱花形银盆，青釉印纹形罐，越窑海棠式碗，越窑划花酒注（习称执壶，饮酒器）。茶具开始兴起：碗，杯，还有用酒器来饮茶。碗杯为金，锡或陶瓷材料。代表有越州碗，白瓷瓯。

茶壶在西晋时候出现。此时期是民族大融合时期，因此餐具文化也是胡汗杂糅，互相影响。尤其是唐朝时期文人力量的兴起，带动了喝茶，饮酒的习俗。

宋朝-明朝：此时期多为陶瓷餐具，最有名的是景德镇陶瓷。代表餐具有：越窑划花酒注，永乐青花压手杯，成化斗彩人物杯。次时期茶具兴盛。茶具与酒具完全分开。茶具：宋代有素漆托盏（小碗），黑盏。元代有景德镇青花茶具，明代有宜兴紫砂陶。此外还有铜器，银器，锡器，金器，玉器，水晶，玛瑙等。茶具上绘有白鹤飞翔，游龙戏凤，翠鸟舒翼，彩蝶恋花，人物美女，花卉，山水画等。宋代陶瓷业发达，有官窑和民窑。元明清三代：青花瓷，五彩瓷，粉彩瓷，珐琅等彩瓷。

明代以后才把箸改称筷子。

许多精品餐具多为贵族王侯使用，或者是祭祀时候使用。文人群体成为一股不可小视的力量，并日渐主导或影响潮流，尤其表现在茶餐具上。普通百姓和中下地主阶层多使用民窑烧制的餐具。

清朝：带来了满族的一些饮食特色，但最终被汉化，大体上延续明朝餐具，在陶瓷业上有所发展，但辉煌已不如前。末期，西方饮食进入中国，餐具也随之变化

（二）西方餐具的历史演变

西方人使用刀叉作为进食器具的历史并不太长，用刀切割肉类送进口里的习惯一直保持着，而西亚传来的麦类作物也让用手抓的面包成为了他们的副食。

历史学家雷亚·坦纳希尔说：叉子起先曾在欧洲和近东使用过多年，但只是作为厨房里用的器具，广泛使用叉子作为餐具是从十世纪的拜占庭帝国时期开始的。据说，那时意大利面吃起来连汁带水，颇不方便。早期的人们都是用手指去抓，吃完后还意犹未尽地把蘸着汁水的十指舔净。中世纪时，一些上层人士觉得这样吃相不雅，绞尽脑汁发明了餐叉，可以把面条卷在四个叉齿上送进嘴里。餐叉的发明被认为是西方饮食进入文明时代的标志。可当餐叉刚传入英国时，曾遭到传教士们的反对。他们认为肉和其他食物都是上帝为造福人类而恩赐的，避免用手指接触食物，是对上帝的傲慢无礼和侮辱。中世纪德国的一个传教士，将叉子斥为“魔鬼的奢侈品”，还说“如果上帝要我们用这种工具，他就不会给我们手指了。”当叉子第一次进入上流社会，来到富家名门的餐桌上的时候，许多国王，包括英格兰的伊丽莎白女王一世、法兰西的路易十四，还在用手抓饭吃。

广泛使用叉子是从11 世纪的意大利塔斯卡地区开始,直到14 世纪,餐叉作为餐具的功能才比较明显。法王查理五世的宫廷物品清单中列有金叉银叉,并注明“吃桑葚或容易弄脏手的食物时使用”。后来叉子渐渐受到重视,使用也日益普遍,其形式也不断改进。19 世纪的英国,四尖齿的叉子已成标准形式。餐叉的演变影响了餐刀的演进。既然餐叉叉取食物的功能已经很完善,无须再用餐刀取食,餐刀就逐渐变成我们所熟悉的钝头刀。17 世纪晚期和18 世纪早期的欧洲刀叉,大致决定了现在欧美餐具的形式。餐叉必须配合餐刀切割食物,才能将合适大小的食物送入口中,二者各尽其责缺一不可。

虽然西方餐叉的使用的历史不超过1000年，但一直以来，人们都以为是西方人发明了刀叉，但在青海马家窑文化的宗日遗址中，出土距今7000多年的骨质餐叉，随之出土的还有骨质餐刀和餐勺，这组餐具，跟我们现在用的西餐刀叉勺形状是非常接近的，大小也差不太多。专家认为应是当时人们进食的餐具。骨刀叉的发现，改写了西式餐具是西方人专利的历史。

三、中西方餐具使用方式及设计比较分析

餐具的使用方法主要包括两个方面：使用形式和使用程序。当使用者与被使用物的动作两者一致时才有意义。从使用的角度分析筷子、刀叉设计的不同与共通之处可能会发掘出它们各自发展过程中的重要影响因素，对于评价其他中西方生活产品及设计思想都会有一定帮助。

首先从餐具使用形式来看，大多数中国人都用右手握筷，用餐时左手空闲出来，偶尔用来托着小蝶或饭碗。从使用程序来看，使用筷子没有什么先后次序，夹到食物送到嘴里就可以。大如不规则的肉骨头，小如花生米，软如豆腐，粘到打糕，不论是否完全适合，统统一双筷子搞定。筷子造型虽简单，但细节变化很丰富细腻。

西方餐具的使用中，人们会左右开工，边切边叉，吃得也是有条不紊。因此，左右手各司其职，共同参与“劳动”。使用刀叉时存在程序问题，必须先切割，再插取，仿佛工作时要先做计划，再进行任务实施，条理清晰，富有一定逻辑性，并且针对不同质感的食材，要用不同的工具取食，分工非常明确。西餐的餐叉主要分成两齿叉——甜品叉，三齿叉——沙拉叉，四齿叉——主餐叉。餐刀刀刃、刀柄的造型变化也非常丰富，并且产品语义比较清晰，扁刀柄和立体刀柄的设计都使人们能很准确地抓握餐刀。

从产品语义角度分析，刀叉的设计语义仿佛更明确，而筷子比较模糊、笼统，需要别人教，才能学会使用，但这并没有妨碍中国十几亿人口熟练使用筷子。究竟什么因素导致中西方餐具设计得如此大相径庭？原因可能很多：地域不同、食物种类不同、可以用来制造餐具的材料不同等，还有一些偶然的因素经过长久沉淀变成了生活习惯。当最初社会上大部分人习惯用筷子或刀子进餐后，这种习惯就很难被打破，人们会沿着不同的路一直走下去。

中西方餐具的设计虽然存在极大差别，但在设计方法上也有很多共通之处，对于设计其他产品具有一定启示意义，总结下来主要有两点：

（1）随着食物种类的发展变化，中西方餐具设计也在不断完善。筷子虽然没有太大变化，但在细节上也有修改，比如早期的筷子是圆柱形，而现在许多筷子一头呈圆柱形，一头呈方形，这样利于手的抓握。可以从中得到很大启示：器具的进化源于问题，只有不断发现问题并努力解决它，才会设计出不仅有用，好用，更是人们希望拥有的产品。

（2）无论筷子还是刀叉的设计都精简到极致，没有一点多余的部件。它们简洁而不简陋，从筷子线面的处理到叉子弯曲度的设计都是无数设计师、人民大众的生活经验的结晶。设计本应纯净、简单，太多的附加功能只能破坏产品原有的意味、浪费材料和能源，繁复的设计不会流行太久，因为经不起时间的推敲。

四、结合中西方哲学思想的差异性分析餐具差别的本质原因

刀叉和筷子，不仅带来了进食习惯的差异，进而影响了东西方人生活观念。游修龄教授认为，刀叉必然带来分食制，而筷子肯定与家庭成员围坐桌边共同进餐相配。西方一开始就分吃，由此衍生出西方人讲究独立，子女长大后就独立闯世界的想法和习惯。而筷子带来的合餐制，突出了老老少少坐一起的家庭单元，从而让东方人拥有了比较牢固的家庭观念。

（一）用中国传统哲学观解读筷子的设计

中国古代哲人特别强调自然界的统一性，认为圣人信奉宇宙一体性的观念，并以此作为检验天下万物的工具，这是一种系统观的思维方式，系统观着眼于组织性，偏重从相互关联的角度对整体加以理解，并且把关系当做基本的研究对象。筷子设计很好的体现了这一思想，筷子永远成双使用，两根竹棍相辅相成，缺一不可。并且在设计中还强调物与人的统一结合，如果没有手在其中作为支点，也不可能实现杠杆原理。正如中国的有机论自然哲学观点，强调部分与全体、内在与外在、源与流、结构与功能以及天与人之间的各种微妙关系。筷子只有在使用中才会体现出它的奇妙之处——几根手指、两根竹棍构成了一个统一协调的整体，取食世间美味，因此很多西方人都以学会使用筷子为荣。中国传统思维不从具体资料和能量层次的分析中去认识具体事物，而是偏重于从相互关联的角度去对整体关系加以理解。

中国传统哲学思维方式所特有的一种循环运动观，可以尝试解读筷子上千年没有发生太大变化的原因，这种观点强调整体稳定和协调性。与之相对应形成了中国古代哲人以“应变”为目标的“全体”“用中”的思维格局。对自然的把握讲“中道”，对道德的践履讲“中庸”，对人生的追求讲“中和”，以中为标的，用中以保全整体。中庸实践思维是一个体系，“中”之所以为真、善、美，必须在这样的一个思维框架中才能理解，在这个体系中的任何行动，其终极目标是要达到一个动态的“和谐”状态，这样的价值观，表现在生活的方方面面。在中国传统器具筷子的设计中也体现“中”的原则，具有很强的包容性，允许瑕疵的存在。

中国人游刃有余使用的筷子，在西方人的手里却难以驾驭，所以在他们的印象中，筷子从来不是简单的进食工具，它与遥远的东方国度神秘而华贵的文明紧密相连，如同龙文化一样，带着古老而神秘的色彩。

筷子的文化符号

在优雅考究的西餐厅，精美的桌布，华丽的桌饰，在食用肉类、鱼类、前菜、甜点，不同的食品要用不同的刀叉。与中餐相比，西餐拥有一套繁复的进餐礼仪。但中国人拿起刀叉进食，并不会引来西方人的惊奇，这不仅是因为筷子的使用比刀叉要困难和复杂，是因为刀叉的制作工艺再复杂，质地再精美，也仅仅是餐具而已。

古籍《韩非子·喻老》中的“昔者纣为象箸，而箕子怖”讲述了一个关于筷子的故事。商纣王使用象箸进餐，让他叔父箕子看了很是担忧，因为他认为用象箸进餐，配套的餐具不可能用陶器，必须是“犀玉之杯”、，配合的食物必须是"、“旄象豹胎”„„，以此类推，衣着必然是“锦衣九重”，住房是“高台广室”„„这是成语“见微知著”的来历。或许，“见箸知史”，筷子不但是中式餐桌上必备的日常饮食工具，也是象征中华文明的一种指符。从筷子的形状、材质在不同历史时期的变迁，我们可以看到古代文明和科学的发展，从筷子承担广泛的社会功能来看，它和中华民族的文化与民俗紧密相连。

商纣王的亡国遭遇，或许跟象牙筷没有必然的联系，但后来的各个朝代，筷子始终是达官贵人显富的工具，从夏商时期的象牙筷和玉筷，后来的青铜、金、银筷贵重材质的使用，到后来雕花、镶金工艺的出现，再加上虬角筷托、鲨鱼皮筷筒。让小小的筷子，呈现了独特的民族风格和巧夺天工的工艺才能。

豪华精美的筷子，只是贵族们追求物质享乐的一种方式，但名贵的筷子始终是权力和财富的象征。唐玄宗奖励丞相宋璟自己使用的一双金筷，说，“我不是想赐给你金子，而是通过赐你筷子，表扬你的正直”。南朝的刘裕也给大臣沈庆之赐过筷子和金缕等物，表达自己对他的宠信。

在民间，筷子的使用不但有各种禁忌，也在礼俗活动中担任着重要的角色。“插箸祭天”“摆筷敬神”“献饭祭祖”，都是以筷子为中心的祭祀活动。在不少民族的婚俗中，筷子也具有许多美好的象征意义。四川川西坝在新年出嫁时边撒筷子边说吉利话；北方有些地方，男方的伴娘要趁人不注意，在女方家里偷出一双筷子，再藏到新娘房中，以祈“早生子”；侗族、土家族、撒拉族等少数民族的婚礼，蒙古节的筷子舞，都让筷子具有了喜庆和吉祥的意味。

筷子虽是日常用品，但却深入到人们生活的方方面面，用筷子做武器练就一身筷子功，用筷子击打盘盏为唱歌伴奏，用筷子排布军形„„它甚至被人们赋予了巫术的色彩。用筷子扶乩问吉凶，用筷子卜卦算命运都是民间常用的迷信手段。《隋唐嘉话》中记载了在宫廷中用筷子卜卦的故事：唐代李隆基在担任淄博王时，准备起兵杀韦后，之前觉得吉凶难卜，便用筷子卜卦，其中“一箸无故自起”，坚定了他发兵的决心，成功杀了韦后，也在四年后登基。

在礼俗和巫术之外，筷子还曾经是黑帮的暗号工具，帮会成员在外地寻找同伙，在饭馆的餐桌上将筷子摆成特定图形，“自己人”看到暗号，即来相帮。清代和民国时期，筷子也是一种赌局，将三根筷子从高处扔下，按照落地后三种不同的结构论输赢，称为“掷三”；“抽彩”则是把做了记号的筷子混进若干根筷子里，让赌徒从筷筒中抽取。

小小的两根筷子，在浩瀚的中华文明中远远超出了食器和饮食文化的范畴，虽然它在三到七世纪被传播到日本、韩国、越南等地，但筷子在中国发源和变迁的历史，成为了中华文明的象征符号。当1986年英国女王伊丽莎白二世首次访华，英国当地报纸的头条大幅照片是女王在中国国宴上纯熟使用筷子进膳的镜头，皇家电视台的节目也特别指出了这一点。如今的筷子虽然渐渐成为单纯的餐具，但它本身的历史和文化，仍然是中国文明史一笔宝贵的财富。

（二）用西方哲学观解读刀叉的设计

西方采用还原论的哲学思维方式，它着眼于基本元素，强调用分析的方法把对象层层剥离，从而纳入某个构造性的理论模型。因此在刀叉的设计中也影射出这种哲学思维。首先用刀分割事物，然后用叉取食，不同质感的食材都会得到相应的处理，每一步操作都充满逻辑性分析，整个进餐过程仿佛一个严谨的实验，而刀叉则是其中的实验器材。在西方文明的背景中，自然规律是至高理性的造物主所制定的法规，一切自然过程都必须遵从它们。

西方的刀叉设计是经过几代改良后的成果，其功能、美感、材质都不断改进，但进餐时要使用好多种餐具，始终感觉有点繁琐，这恰恰与他们的哲学观相吻合。西方哲学观强调逻辑推理，它们假定在人之外有一种永恒、统一、抽象的自然秩序，人只有运用观察、实验、假说和数学演绎的方法，才能解释和重新表述出至高无上的理性的自然法规。因此，一旦出现实验“器材”——刀叉的设计需要改进的时候，必须具体问题具体解决，不能含糊。

五、反思

在全球经济一体化趋势的带动下，产品设计理念也在不断变化。对于传统生活工具——餐具的设计而言，也应该提出新的符合时代背景的要求。在现代经济发展中，品牌是一种战略性资产和核心竞争力的重要源泉。曾几何时，丝绸、瓷器都是中国的代名词，古代西方只有皇室贵族、达官显贵才能买得起昂贵的中国丝绸，那时的“中国丝绸”品牌想必相当于今天的LV，GUCCI。中国饮食文化源远流长，在全世界享有盛名。反观中国的餐具却没那么风光，应该抓住这个机遇，树立自己的餐具品牌。开创具有竞争性、民族性、兼容性且高质量的产品才能打造出一个优秀的中国餐具品牌。

节约型设计的意义就在于以资源的最优整合实现产品的全生命周期，用节约资源的绿色健康理念经营个人的消费行为，设计合理的生活方式，在消费活动中，不仅要保证这一代人的消费需求和健康，还要考虑下一代的消费需求和健康。当今信息社会，新材料、新技术的变化日新月异，层出不穷，制作餐具的材料也非常丰富。以筷子为例，目前主要使用的是竹筷和木筷，但它们不容易清洗，会被病原微生物污染。设计师应该致力于发展新型的制造健康筷子的材料，比如，可以把竹子经过精加工后使其表面非常光滑，密度加大，既无毒无害，又便于清洁。节约型设计主要从材料、能源节约技术的研发、设计思想等方面考虑。信息是全球共享，在这种环境背景下，既应该将现有的新技术、新材料服务于设计，也应该充分发挥我国的传统文化特色，利用信息传播手段向全世界展示我国的文化风采。将新的设计理念融入到我国传统文化中，设计出集艺术与实用于一体的生活工艺品——中国餐具。

第二篇：设计文化内涵

设计直到现在，人们已渐渐地明白，设计是为人，而非产品或金钱，慢慢地明白了设计的这种人文精神。

而如何使中国的设计更具民族性和本土文化的特性，这是中国设计走向世界的根本，也是立足世界的根本。

中国的本土文化是什么?是儒学文化、五千年的封建文化，这些文化随着具体的事物通过视觉表现出来，如国画、书法、易经、禅学、五行八卦等等。民间有剪纸、泥塑、木版年画等，这就是一种文化，是现代设计在中国急需的养科。

俗语说：“根深才能叶茂”，中国目前的设计借鉴甚至抄袭西方的很多，这只是一种盲目的拿来主义，我们可以学习西方先进的现代的设计观念，而无需从形式上去照搬，这种照搬只会越来越失却本土自己的东西，跟着别人的步伐走。

我们一直鼓吹要和西方接轨甚至对话，这种接轨是要求有自己的东西，本土的文化内涵在里头，否则只是东施效颦，让别人耻笑而已。

香港的著名设计师靳埭强之所以走向成功，不仅因为他有一流的设计意识和头脑，也由于他在设计中加入了许多很中国化的东西，如中国古钱币、水墨文化、儒家文化，他很聪明，很懂得如何将浸淫五千年的中国文化加入一些现代的调味剂呈现出来。他就这样一步步地跨向了世纪一流平面设计大师的行列。

另一方面，中国化的东西更能使人感到一份亲切，一份自豪，更有一种国人的设计文化。在20世纪前的欧美，没有一个艺术家会在画布上留出这么大的空白，然而，传统的中国画家们都把这片空白看作让人发挥想象的依据，中国的哲学就是强凋的万物变化不定。每当我在寻找这种契合点时，看到日本的设计作品，特别亲切，觉得自己找到了，找到有深刻理性的感性作品。古代日本是自然崇拜。一千年前文化借鉴中包括佛教、汉字书写体系和中国唐朝的艺术和建筑。日本的艺术既可能简朴，也可能繁复，既严肃又是诞，既有楚楚动人抽象的一面，又具有现实主义精神，这就是东西方交融，不正是我们要寻找的吗?从日本的设计作品中似乎看到了一种静、虚、空灵的境界，更深深地感受到了一种东方式的抽象。日本很多自称为大和民族的本土文化其实都是从中国流传过去的。而中国当代的设计为什么还不及日本呢?这的的确确是一个值得深思的问题。

这个问题的答案涉及很多方面，但我觉得最根本的还是作品本身的文化内涵，如今的中国设计师可能过多地强调了形式的方面，而忽略了设计作品本身应透露出来的内容和意境。

我一直深信，只有这样的作品才更能让人回味，让人感到一种深度，感觉到设计的这种人文精神。

用一位美国设计师普罗斯说过的话来结束本文吧：“人们总以为设计有三维：美学、技术和经济，然而更重要是第四维：人性。”

第三篇：中西方文化比较

中西方文化比较

文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。

Culture is a social phenomenon, is a product of long-term creation of the people.Is also a historical phenomenon, is the accumulation of social history.Exactly speaking, culture refers to a country or a nation's history, geography, customs, way of life, literature and art, code of conduct, way of thinking, values, etc

由于历史渊源，风俗习惯，生存环境，宗教信仰等等不同，导致了中西文化存在着很大的差异，虽然在西方国家内部之间也有着异处,然而体现着本质差异的无疑还是东西方文化间的差异。整体性和个体性的差异；中西方言谈的差异；价值观与道德标准的差异；社会关系的差异；社会礼仪的差异；社会习俗的差异等。了解中西方文化差异是极其必要的

Because of the history origin, customs and habits, living environment, religious beliefs and so on, led to a significant difference between Chinese and Western culture, although between western interior also has a difference, but it embodies the essence difference is undoubtedly the cultural difference between East and west.Differences between the whole and the individual;the differences between Chinese and Western discourse;and moral standard difference values;differences in social relations;differences in social etiquette;differences in social customs etc..Understanding cultural differences between East and West is extremely necessary

下面从民族性格、宗教文化、礼仪三方面对中西方文化做一个比较。

一 中西方民族性格差异

（一）天人合一与天人二分 Heaven and heaven two points

中国传统的宇宙观是“天人合一”。所谓“天人合一”,是指人们对自然规律的顺从和对大自然的崇拜,人们把自然中日夜交替、季节更迭与人们的日常生活和活动周期相一致起来,一切都处于不断的循环往复之中,并与自然和谐统一。在“天人合一”思想的影响下,自古以来,中国人在思想意识、思维模式和言语行为等方面都倾向于求整体、求综合。“天人合一”的思想无处不在,如在中国特有的茶文化中,由盖、碗、托三件套组成的茶盏就代表了天、人、地的和谐统一,缺一不可。

Chinese traditional view of the universe is “harmony between man and nature”.The so-called “the unity of heaven and man”, is refers to the people obey the laws of nature and of nature worship, people use nature of the alternation of day and night, the seasons and people's daily life and activity cycle is consistent, everything is constantly move in circles, and harmony with nature.Influence of the “harmony” idea, since ancient times, Chinese people in ideology, mode of thinking and speech act, all tend to seek the overall, integrated.The thought of “harmony” is everywhere, as in a unique to China's tea culture, which is composed of a cover, bowl, tray three piece set composed of tea on behalf of the day, people, harmony and unity, are indispensable.在人与自然的关系上,西方文化主张人与自然的分离,主观世界与客观世界的对立,强调“主客二分”的思维方式。西方文化不是将人类看成自然界的一个组成部分,而是将人类看成自然万物的主宰者,认为人的价值高于自然万物,自然万物都要为人类服务,都得听从人类的摆布,人与自然的关系是征服与被征服的关系。因此西方人总是试图以高度发展的科学技术征服自然,掠夺自然。

In the relationship between man and nature, the Western cultural advocate separation of human and nature, between the subjective world and the objective world, stressed that “the subject and object of the two” way of thinking.Western culture is not a part of the human being as nature, but human as the natural ruler of the universe, that is higher than the value of the natural world, all of nature is to serve mankind, have to listen to the mercy of the human, the relationship between man and nature is the relationship of the conquerors and the conquered.Therefore, the Westerners always tries to highly developed science and technology to conquer the nature, natural plunder

（二）集体主义与个人主义

中西方文化在民族性格上的第二个差异源于对人的不同观念。尽管在两种文化的价值体系中人都被放在了中心位置,但对于人的理解却不相同。中国文化把人看作群体的一分子,西方文化则强调个体的自由意志。

中国传统的社会经济形态是农耕经济,农业不仅给古老的中华民族提供了基本的衣食之源,而且创造了相应的文化环境。经济上对土地的过度依赖,限制了人们的视野,使人们对集体或群体怀有强烈的归属感,这样就形成了集体主义。在社会秩序中每个人都必须严格遵从并适应他在家庭关系网络乃至整个社会结构中被确定的身份和角色,不能有所逾越。因此,中国文化中“自我”意识缺乏或丧失,个人作为个体的独立人格和地位也无从谈起。总之,中国人是为社会、为家庭、为他人而存在，而非为自己而存在。

个人主义是西方民族性格的突出特征。西方社会遵循个人价值至上的原则,提倡个人利益为最高利益,强调主动进取,追求自由平等、自立自强,注重个人自由和权利,并把它视为实现自我价值的积极表现。个人主义的另一个特点就是对个人隐私的绝对尊重,人们的年龄、收入、婚姻状况等纯属个人私事,不能成为交谈的话题;即使在一个家庭内,不经允许，夫妇双方也不能私拆对方信件

（三）中庸和崇尚武力

中国文化从集体主义的价值目标出发,把协调好人际关系放在首位。既然和谐是最好的秩序和状态,那么怎样才能达到“和”的理想呢?儒家认为,最根本的途径在于保持“中庸”。中庸之道是一种调节社会矛盾,使之达到中和状态的高级哲理。而道家的中道观则是无为、不争、处下等消极的思想。儒道两家的中道观造就了中国人和平文弱的文化性格,因此中华民族不尚征战,不喜扩张侵略。

Chinese culture from the value goal of collectivism, the coordination of interpersonal relationship in the first place.Since the harmony is the best order and state, so how to achieve the “and” ideal? According to Confucianism, the most fundamental way is to maintain the “doctrine of the mean”.A middle course is a regulator of social contradictions, advanced philosophy so as to reach the neutralized state.Taoism's mesotes is thought such negative inaction, not to fight.Confucianism and Taoism mesotes created Chinese peace weak culture character, therefore the Chinese nation still not in, not like aggression and expansion.正因为西方文化崇尚个人主义,认为个人至高无上,所以西方民族才始终把“利”与“力”看作是健康的价值,鼓励人们积极地追求现实功利,并在平等的基础上开展竞争,努力获取个人的最大利益和幸福。要在竞争中取得成功,就必须击败对手,这既要有实力做后盾,又要有敢拼敢斗的冒险精神，由此便形成了西方人崇力尚争的民族性格和文化精神。

Because of the western culture of individualism, that individual supreme, so western nation has always been to “profit” and “force” as the value of health, to encourage people to actively pursue practical utility, and compete on the basis of equality, to get the maximum benefit and the happiness of the individual.To be successful in the competition, they must defeat opponents, it must have the strength to do the backing, and who dares to fight the spirit of adventure, thus forming the West Chong force still struggle of the national character and cultural spirit.（二）讲究面子与讲究实际

中国人非常重视面子与面子功夫。明恩溥认为“面子”是一把钥匙,可以打开那只藏有中国人诸多最重要性格的密码箱。面子即脸面,这脸面是给别人看的,也就是在别人的眼里要活得体面,绝不能没面子或者丢面子。对于中国人来说,不管出了什么问题,最优先、最重要的就是考虑如何保全面子,导致中国人经常会为了维护面子而坚持错误,也会不惜牺牲实际利益来换取形式上的面子。请客吃饭时品种越齐全,分量越充足就越能表现主人的热情体面,在无形中也让客人感到很受重视，特有面子。

Chinese people pay more attention to face and facework.Mingenpu that “face” is a key, can open the password is only in possession of many of the most important Chinese character box.The face that face, this face is to give others to look, also is to live decently in the eyes of others, never lose face or lose face.For the Chinese people, no matter what the problem is, first, the most important is to consider how to save face, resulting in Chinese often in order to maintain face and insisted on the wrong, will be at the expense of practical interest for the form.Dinner meal variety is more complete, more abundant component more demonstrate their enthusiasm in decent, but also make the guest feel valued, peculiar face.西方人则不同,一般对任何事情都直来直去,讲求实际,认为没有永久的友情,只有永恒的利益。他们喜欢胜不骄、败不馁的强人。比如电视剧《北京人在纽约》中王启明的前老板戴维,在商业失败后竟可以毫不在乎地给他以前的下属打工。在西方,这种做法是值得推崇的,然而在中国人看来,这是典型的没脸没皮。在金钱问题上,西方人也十分务实,朋友聚餐要实行AA制,搭乘朋友的汽车要分担汽油费,使用别人的电话要付电话费,即使是孩子替父母干家务活也要索取报酬，绝不会因为考虑面子而含糊了事。

Westerners are different, the general everything straight, practical, no permanent friends, only permanent interests.They like to win without pride, to lose with grace.Such as the TV drama “Beijing in New York” in Wang Qiming's former boss, David, in a commercial failure could not care about his previous work to subordinates.In the west, this approach is worthy of praise, but in the eyes of Chinese people, which is typical of the shameless.On money matters, Westerners are very pragmatic, friends should implement AA, a friend's car to share the cost of gasoline, using someone else's phone to pay the phone bill, even children for parents to do the housework to obtain compensation, will not be because of face and vague.二 宗教文化方面的差异

首先，中国宗教的大众信仰具有多元化的信仰特征；而西方宗教的群体信仰则具有一元化的信仰特征。

在中国宗教信仰中，是以“天、地、君、亲、师”五位一体为崇拜对象，认为：“天地者生之本也，先祖者类之本也，君师者治之本也”，因此要求“上事天，下事地，尊先祖而隆君师”。这一信仰格局是从秦汉以来逐步形成的，以后成为中国宗教信仰的特征，无论任何外来宗教，要在中国汉民族地区生根、开花、结果都必须纳入这一宗教信仰模式之中。这就是中国宗教多元化信仰特征的理论基础。对于一般信教大众来说，心中并不明确有一个至高无上的神，而是根据现实生活的实际需要来确定自己所崇拜的神。例如：从商者崇拜财神赵公元帅也有崇拜关羽为武财神；求子者尊奉子孙娘娘；从文者奉孔子为至圣先师；从武者尊关帝为武圣；从农者供奉土地公和灶王神.....概括起来，中国的宗教信仰，其崇拜对象有天地崇拜、圣贤崇拜、英雄崇拜、祖先崇拜、鬼魂崇拜等；其信仰形式，主要根据信仰者自已的需要、可因事、因时、因地而异、在心目中没有一个至高无上的绝对神。俗话说的好：‘举头三尺有神明’这体现了中国大众信仰有极大的随意性和随机性。因此，对于中国汉民族一般的信教大众来说，没有严格的教界之分，大多是既拜佛教的菩萨，又拜道教的神仙，还拜民间俗神和供奉自己的祖先，呈现出一种跨越教派的多元信仰特征。

在基督教的信仰中，上帝是至高无上的崇拜对象、圣父、圣子、圣灵三个格位也是统一的，即所谓“三一论”、在基督教的天主教、新教和东正教三大教派中，教义和教礼虽有差异，但都必须尊奉至高无上的上帝耶稣，必须纳入这一信仰模式中，这就是西方基督教一元化信仰特征的理论基石。具体的说在三大教派中又有许多宗派，他们在尊奉上帝为至高无上的神这一方面是一致的，但是对教义的解释和制订礼仪方面，又有所不同。因此，分属于各宗派的信徒，都受到教会的管辖，形成了各教派的社区，使得教会的信徒具有极为强烈的教会意识和教派意识。所以，从某种意义上来说，基督教的群体信仰是一种教会信仰。综上所述，基督教在崇拜对象上的特征是一元化的，每个信徒是在特定的教派、教会和社区组织中来实施这种一元化信仰特征。

其次，中国人的宗教信仰具有很强的功利性和现实性；西方人的宗教信仰具有很强的教义意识。

中国人的多元化信仰源于其固有的社会结构。众所周知，中国长期以农业生产为社会结构的主体。中国的民众主体是农民，他们以农业生产为主，信神而不依靠神。中国人对待神养成了一种实实在在的习俗，正如孔子所说“祭如在，祭神如神在”就其解释之意，祭神，神就在；不祭神，神就不在了。中国人形成了以现世的功利主义态度来信仰宗教的传统习惯，“有事”就求神拜佛，烧香叩头（这所谓“有事”或为求子，或为祛病，或为生财，或为祝福、辟邪、消灾等等），无一不足；无事则不登三宝殿。除了宗教节庆和所谓求事之外，一般信教大众是难得去求神拜佛。因此，在中国信教中，无论是佛教的信仰者还是道教的信仰者，并不会去领会佛教教义和道教教义的主要内容，一般只知道“因果报应、积善积德、善有善报、恶有恶报”等简单宗教意识、他们并不会在宗教中寻找精神支柱，而只是希望现实愿望得到满足。佛、道的教团组织也并不积极地向信众讲经说法，进行传播，而是以“愿者上钩”的方式来传教。

西方人的宗教信仰特征则具有较强的教义意识。由于西方宗教一元化的信仰特征和强有力的教派、教会、社区组织、加之西方社会具有宗教教育的传统，所以，对于基督教教义，大多数信教群众都有一定了解；对于基督教的创世论、三位一体论、救赎论、圣灵论、人性论、圣事论、恩宠论、终极论，大多数信徒可说出个一二三来。不仅如此，他们还要身体力行地来遵守教义，以此来规范自己的行为。当然，明知故犯的行为也是有的。但做了错事后他们通常都会到教堂忏悔，减弱自己的罪过，以达到精神上的解脱。而中国人进寺庙或道观，总是带着功利的目的，从来没有因为自己所犯的错而诚心忏悔。

最后，中国宗教的信仰社会是以皇权为主体的共处相争的方式来求得发展的，即所谓的“皇权思想”；而西方宗教的信仰社会是以教权为主体的相互排他的方式来求得发展的。

在中国宗教史上，各种不同宗教自从产生以来，都在皇权统领的共处前提下相互争斗的，所以在中国历史上还没出现过国教，没有发生过教派之间的宗教战争。中国历史上的佛道之争，是以和平争斗的方式进行的。外来的佛教之所以能比土生土长的道教兴盛，这主要是由于佛教适应了中国传统信仰习俗，如佛教没有把君亲教规废除，才得到朝野庶民的接纳，加之其“三世轮回”的因果说教比道教所追求的“长生不死”的神学目的更容易被人接受。基督教自唐代传入中国后，之所以时生时灭，是由于其他社会历史的原因，而并非由于中国宗教排斥异教所致。伊斯兰教自唐代传入中国后，在中国的十多个少数民族中几乎成为全民族的信仰，但在历史上并没有同中国的佛教和道教发生过严重冲突，更没有发生宗教战争，而是相互和平共处。总之，中国宗教的信仰群体采取的是各信其教而互不排斥的自主态度，他们在皇权的统领之下，各信其教，和平相处，有着极大的包容性，没有什么“异教徒”的概念。中华民族的这种包容性很大程度上取决于民族本身地理位置。总之各个不同宗教在相互共存条件下求得自身的发展，这是中国信教群体的历史传统。

与中国的情况不同，在欧洲中世纪，基督教的信仰群体是在硬性地排斥其他宗教的情况下求得发展的。在罗马帝国没落以后，基督教（天主教）教主首先迫使“异教徒”----法兰克国王和其人民---皈依基督教，然后就通过政治和军事手段逐步地把基督教扩大到整个欧洲，形成了以罗马教皇为核心的欧洲封建神权统治。由此，成立了宗教裁判所，将其他教徒一律斥之为“异教徒”而加以排斥打击，连尊奉（旧约圣经）的犹太教徒也难以幸免，甚至在中世纪末期把称为“异教徒”的十数万之众的女巫加以残杀，用数百年的时间发动了征服穆斯林的“十字军东征”。在发现新大陆后的移民过程中，殖民者也以立法的形式强迫土著民族加入基督教团体。不仅如此，即使在基督教内部，各教派和宗派也是争斗激烈。当然，随着现代社会的发展，西方国家都实行了宗教信仰自由政策。首先，美国《独立宣言》中第一次立下了有关宗教信仰自由的法律条文；尔后，其他西方国家也纷纷加以效仿，致使上诉历史上的那种具有火药味的排他性教派观念有所减弱，“异教徒”一词已不易听到了。但是，教派的排他性观念有时还会成为当今世界低度战争的典型，特别是当民族矛盾和宗教矛盾结合在一起时，便显得更为突出。波黑冲突、北爱尔兰冲突以及阿塞拜疆同亚美尼亚之间的冲突，特别是中东冲突更是其典型，这都是这种冲突的热点。确实，西方宗教信仰群体的教派排他性观念要比中国宗教信仰群体的教派排他性观念强烈得多。总而言之，以上三个方面的重要区别并不是孤立的，而是密切相关而形成一种信仰模式。根据中国和西方宗教信仰的不同情况，可以把中国的宗教信仰模式称之为“弥散性”的信仰模式，把西方的宗教信仰模式称之为“凝聚性”的信仰模式。

三 礼仪方面的比较

（一）交际语言的差异

日常打招呼,中国人大多使用“吃了吗?” “上哪呢?”等等,这体现了人与人之间的一种亲切感。可对西方人来说,这种打招呼的方式会令对方感到突然尴尬甚至不快,因为西人会把这种问话理解成为一种“盘问”,感到对方在询问他们的私生活.在西方,日常打招 呼他们只说一声“Hello”或按时间来分,说声“早上好!”“下午好!”“晚上好!”就可以了.而英国人见面会说:“今天天气不错啊!” 称谓方面,在汉语里,一般只有彼此熟悉亲密的人之间才可以“直呼其名”。但在西方, “直呼其名”比在汉语里的范围要广得多.在西方, 常用“先生”和“夫人”来称呼不知其名的陌生 人,对十几或二十几岁的女子可称呼“小姐”,结婚了的女性可称“女士”或“夫人”等。在家庭成员之间,不分长幼尊卑,一般可互称姓名或昵称.在家里,可以直接叫爸爸,妈妈的名字。对所有的男性长辈都可以称“叔叔”,对所有的女性长辈都可以称“阿姨”.这在我们中国是不行的,必须要分清楚辈分,老幼等关系,否则就会被认为不懂礼貌。中西语言中有多种不同的告别语.如在和病人告别时,中国人常说“多喝点开水”,“多穿 点衣服”,“早点休息”之类的话,表示对病人的关怀。但西方人绝不会说“多喝水”之类的话, 因为这样说会被认为有指手画脚之嫌。比如他们会说“多保重”或“希望你早日康复”等等.（二）餐饮礼仪的差异

中国人有句话叫“民以食为天”,由此可见饮食在中国人心目中的地位,因此中国人将吃饭看作头等大事。中国菜注重菜肴色、香、味、形、意俱全,甚至于超过了对营养的注重,只要好吃又要好看,营养反而显得不重要了。西方的饮食比较讲究营养的搭配和吸收,是一种 科学的饮食观念.西方人多注重食物的营养而忽略了食物的色,香,味,形,意如何,他们 的饮食多是为了生存和健康,似乎不讲究味的享受。在餐饮氛围方面,中国人在吃饭的时候都喜欢热闹,很多人围在一起吃吃喝喝,说说笑笑,大家在一起营造一种热闹温暖的用餐氛围.除非是在很正式的宴会上,中国人在餐桌 上并没有什么很特别的礼仪.而西方人在用餐时,都喜欢幽雅,安静的环境,他们认为在餐 桌上的时候一定要注意自己的礼仪, 不可以失去礼节, 比如在进餐时不能发出很难听的声音.中西方宴请礼仪也各具特色。在中国,从古至今大多都以左为尊,在宴请客人时,要将地位很尊贵的客人安排在左边的上座,然后依次安排.在西方则是以右为尊, 男女间隔而座, 夫妇也分开而座, 女宾客的席位比男宾客的席位稍高,男士要替位于自己右边的女宾客拉开 椅子,以示对女士的尊重.另外,西方人用餐时要坐正,认为弯腰,低头,用嘴凑上去吃很 不礼貌,但是这恰恰是中国人通常吃饭的方式。吃西餐的时候,主人不提倡大肆的饮酒,中国的餐桌上酒是必备之物,以酒助兴,有时为了表示对对方的尊重,喝酒的时候都是一杯一杯的喝.（三）服饰礼仪的差异 西方男士在正式社交场合通常穿保守式样的西装, 内穿白衬衫, 打领带。他们喜欢黑色, 因此一般穿黑色的皮鞋。西方女士在正式场合要穿礼服套装。另外女士外出有戴耳环的习俗。西方国家,尤其是在美国,平时人们喜欢穿着休闲装,如T恤加牛仔服。当今中国人穿着打扮日趋西化,传统的中山装,旗袍等已退出历史舞台。正式场合男女着装已与西方并无二异。在平时的市井生活中,倒会看到不少人穿着背心、短裤、拖鞋等不合礼仪的服饰。

礼仪是一种文化,是文化就有纵向的传承和横向的借鉴与融合。随着世界全球化不断加快步伐,经济、文化高速碰撞融合的大背景下,西方文化大量涌进中国,中国传统礼仪也不断受到西方礼仪文化的冲击。如何保护中华民族传统礼仪,并去其糟粕,与西方礼仪进行合理有效的融合,成为人们不断思考和探讨的话题。越来越多的人认识到中西礼仪文化必将会互相渗透,不断发展。

综上所述，中西方的文化差异还表现在许多方面，但简单加以概括其实并不复杂：反映到思维方式上是抽象和具体的差别，反映到生活态度上则似乎可以理解为西方人更加实用，中国人多少更偏重一些精神感受。中西方的文化有着很多的差异，也存在着很多分歧，其中的很多习俗也产生了很多笑话。但是，不同的文化中的相同点就是这些都是人类的文化发展历程，这些文化的差异不能说谁优谁劣，这是客观形成的，它们的存在必将引起人类文化的继续发展，在当今世界，任何民族和国家都不可能丢掉或摆脱自己的传统文化。因此，来自外部的强加或内部的叛离，都不利于国家的发展和社会的进步。让我们共同来维护各种文化的发展，维护国家的安定，东西方的文化互相促进，互相学习，这样，人类的文化历程会走得更好。

中西方的文化有着很多的差异，也存在着很多分歧，其中的很多习俗也产生了很多笑话。但是，不同的文化中的相同点就是这些都为人类的文化发展历程，这些东西文化的差异不能说谁优谁劣，这是客观形成的，它们的存在必将引起人类文化的继续发展，在当今世界，任何民族和国家都不可能丢掉或摆脱自己的传统文化。因此，来自外部的强加或内部的叛离，都不利于国家的发展和社会的进步。

让我们共同来维护各种文化的发展，维护国家的安定，东西方的文化互相促进，互相学习，这样，我相信，人类的文化历程会走得更好。

第四篇：中西方文化比较

人类的历史进程，为后人提供了极其丰富的文化，也积累了有益的成功经验和惨痛的失败教训，这份巨大的宝贵财富，也是人类走向文明的重要资源。我们应该充分利用这些资源，开拓自己的眼界，改变传统的思维定势，培养广泛的兴趣，提高自身的文化修养。

文化修养，是一个人综合素质的重要组成部分。文化修养的高低，不仅关系到个人的素质，还直接影响着个人的观念利意识，其中既包括价值观、人生观和道德观；同时还影响着人的身心健康。因此，提高每个人自身的文化修养，是十分必要且重要的。

人类之所以能够创造出丰富的物质和精神文明，一个很重要的原因，就在于人类能够不断地总结自身发展的历史，从中汲取有益的经验，接受惨痛的教训。从而推进人类自身从低级向高级，社会从野蛮向文明的发展。从这个意义上说，历史可以给人以智慧，给人以启迪。

在文化进程中，东方文化和西方文化沿着时间的长河，此消彼长，又各具特色。

一、中西方文化的不同特征：平衡和现实主义

中西方民族不同的文化特征，即平衡与现实主义，也反映了民族间观念、意识的差异。而这两种基本的文化特征，在具体的文化现象和文学艺术作品中，又有具体的表现形式：即中国传统文化以稳重、平和、和谐及写意为特色；西方传统文化则以个性化鲜明、写实性强为特点。

1.中国传统文化崇尚平衡，以稳重、平和、和谐为特征

追求平衡．是中华民族在长期的农业生产小形成的—种特定的观念、农业生产受季节变化和作物生长规律的制约，需要稳定的社会秩序；农业生产随时面临自然灾害的威胁，需要人们团结合作，建构一种稳定、和谐的人际关系；农作物生长需要的自然气候条件，各种气象因素：光照温度、防水等，都需要适宜，即“无过不及”。中国的传统武术太极功，强调刚柔并济，古人认为天地，阴阳，昼夜，都是相对，要保持他们的平衡。人与人的和谐，人与自然的平衡发展。

孔子对“为人之道”提出“中庸”的思想：“君子中庸，小人反小庙”。明代理学家对“中庸”作了解释：“中者，不偏不倚，元过不及”。即为人处世个能左、右偏激，需沿着正直的方向发展和前进。这种为人处世正直的认识，也成为中华民族的共识，由此也养成了中华民族坚持原则，是非分明的优秀品德。

中国的传统饮食则具有“平衡”的特点，而且多为经验型的。在古代，人们根据自己的亲身实践，将各种食物分为温、热、凉、寒，四种“属性”，又称“四气”，且按味道分为辛、酸、甘、苦、咸等“五味”。中国传统饮食的“平衡”，就是根据各种食物的“属性”和“五味”，将不同的食物相搭配，使之实现“四气”和“五味”的“平衡”。

与之相比较，因为西方生活工作节奏快，方便快洁的就餐方式和缺什么营养补什么营养成为主旨，也表现了现实主义在饮食上的差别。2.西方传统文化的特色：现实主义

西方民族受畜牧业生产的影响，而形成了许多特有的观念其中最突出和重要的是现实主义，即注审现实。2.1 现实主义在西方社会生活中的反映

现实主义的观念在西方的社会生活中．是十分明显的。反映在西方民族审视社会、处理人际关系，以及日常生活等，都是以现实作为基础。

西方民族在消费理念上的“超前消费”，即先消费，后还贷的作法，就是从现实出发．先考虑眼前的实际需要，满足人们对现实的需求。至于下一步的还贷，也是根据现实的需要决定的，所以西方人常出现重复借贷的现象。

现实主义的观念在西方民族及社会的文明发展史上，也发挥了重要的作用。世界近代历史上的一系列重大发明，近代自然科学学科体系的建立，基本上是历史上曾是游牧民族的后裔的贡献。

在西方国家的外交政策中，也体现了现实主义的观念。“圆桌会议”，最早便出现在欧洲的政治舞台上。在举行国际会议或国内外政治派别的谈判时，用圆桌可以避免座次的尊卑、贵贱．亦无主、次之分，使与会各方感到地位平等。2.2 现实主义在西方文化艺术中的反映

西方文化来源于古希腊神话，传统以基督教文化为核心，同样现实主义的观念，在西方传统文化艺术中体现得十分充分。

在西方的文学作品中，真实、直接反映作者所处时代和社会生活的内容很多。如法国作家雨果的《悲惨世界》等，英国作家狄更新的《老古玩店》、《双城记》等，法国作家大仲马《基督山伯爵》、《三剑客》等，小仲马的《茶花女》等诸多的文学作品，还包括丹麦作 家安徒生、德国作家格林创作的童话故事，都以现实为题材，或讴歌赞美．或批判、讽刺。

戏剧作品也是如此。英国剧作家莎士比亚创作的四大悲剧(《哈姆雷持》、《奥赛罗》、《李尔王》、《麦克佩斯》)、挪威剧作家易卜生的《玩偶之家》等，都具有现实主义的特点。

西方文学艺术中的现实主义，还表现了作品真实地、直接地抒发感情。人的喜怒哀乐，喜好与厌恶的情感，直接流露于作品中。

二、中西方文化的关系——三十年河东，四十年河西

三十年河东的东方文化，东方比西方早进入封建社会，它的文化比西方文化先进，有许多辉煌灿烂的发明与创念，所以河东的东方文化成为世界文化的主流。可是西方后来居上，资本主义生产关系最先在西欧出现，并逐渐取代封建主义生产关系的16世纪欧洲“文艺复兴”就是这一历史变革在观念形态上的反映，是新兴资产阶级反封建的思想文化运动。当时科学、文学和艺术空前繁荣，涌现一大批时代的巨人．资本主义的文化亦随之取代封建文化成为时代的主流，即所谓三十年河东的东方文化让位于四十年河西的文化。这次让位是人类文化的一次伟大发展，是人类社会的一次伟大进步。

资本主义处于上升发展时期，促进了资本主义社会生产力的发展。后来，当资本主义发展到垄断资本主义阶段，即到了资本主义的后期时，资本主义社会各种固有的基本矛盾更趋尖锐了，种种迹象表明，资本主义到了垄断阶段，文化思想出现危机。

李政道博士在“中美文化交流研讨会”上，有一段发言．提到了中美文化传统的差异问题：“中美文化传统的区别是明显的。中国文化传统要求个人以社会为重，美国正相反。在个人和社会发生矛盾时，往往强调个的自由权力，这有利于激发个人的主动进取精神．整个社会充满活力。但这种观念也导致滥用自由。现在美国乱象从生，不能说与此无关。”

追求物质增长和生活享受已是现代人的主要人生目标在—些人那里甚至是唯一的目标。在这样的价值观念支配下，—切都只是为了功利，为了纵情享乐。“文化危机”，“个人主义”“拜金主义”“虚无主义”在西方国家泛滥。

此种观念下，自然和科技只不过是达到人们某种功利和享受的环境、资源、工具和手段，可以不顾一切后果地去利用它、掘取它。甚至于连他人也和物一样，只不过是一种资源或手段，是一种相互利用的关系而已。于是，人与自然的关系，人与人的关系，都被严重地扭曲了。这才是上述人与自然的对立和人与人关系疏远(或对立)急剧加深的深层根源之所在。这种短视的做法必将影响今后的发展。而中国的传统文化讲究人与自然，他人的和谐相处，这必然更符合社会历史的发展。

因此，新情况下，河西文化让位于比它先进的河东新文化，螺旋式上升，一次比一次高级，一次比一次进步，反映人类社会及其文化不断向前发展的规律。

中国古代思想家认为，人类在认识自然、改造自然的同时，也有一个自我认识的问题。特别是当人类征服自然的力量越来越强大的时候，人类更需要对自我有一个清醒的、正确的认识。人和个人既要能认识自己的大，也要能认识自己的小，要能不以大自居，不以小自卑。然而这并不是一件容易做到的事。人的自我失落，大都来自与自然和他人的不融洽、不协调，而其根子则还是在于自我本身，即不是由于只见自我之小而妄自菲薄，就是由于只见自我之大而盲目尊大，也就是说，不能恰如其分地认识自我，缺乏自如之明。

儒家的这一套人格发展形态在世界文明中，有着十分独特的价值。儒家认为，个人的完成不能离开群体大众的完成。“修身、齐家、治国、平天下”就是一个个人人格完成的过程，一方面，个人的精神要通过转化社会来完成自我，另一方面要通过身、心、灵、神这四个层面逐渐深化。

中国古代儒家的修身养性理论中的—个重要目标，就是要培养一种与他人和社会群体和谐、协调的道德品格。儒家提倡“己欲立而立人，己欲达而达人”以及“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”等“推己及人”的精神，这些是对西方文化思想危机的一种良药。

目前世界上一股学习中国佛教的热潮正在升起。学禅打坐不仅能治病健身，更重要的是，对于那些信禅学禅的人来说，它能在相当的范围和程度上调解人们心理上的失衡。禅学从一个方面揭示了自我的本性，着重揭示了造成人生痛苦、烦恼的主观自我方面的原因，并且探求丁如何让自我从怨天尤人、授命于环境的被动中摆脱出来，而通过自我主动的努力去解除种种的痛苦和烦恼，做自我的主人翁等等。

社会主义中国的出现、存在和发展，从文化角度讲，它本身说明，东方掘起了一种社会主义文化，其指导思想是马列主义和中国革命与建设的具体实践相结合的产物——毛泽东思想，联系实际，一切从实际出发，密切联系群众，以及邓小平的建国理论，改革开放和可持续发展战略。这种新文化及其指导思想在形成与发展的过程中，就已经显示了蓬勃的生机、巨大的威力和高度的创造性。在它的推动下，中国共产党领导的新民主主义革命和社会主义革命，在一个有960万平方公里土地，有10几亿人口的大国相继取得了胜利，创造了许多人间奇迹。

东方的思维方式，东方文化的特点是综合，西方的思维方式，西方文化的特点是分析。从总体上来看。从伽利略以来400年中，西方的自然科学走的是—条分析的道路。

人权观点上，我国政府人权观是人的生存权和发展权。即人在一个社会环境中生活，就应该获得生存和发展的权力。中国的人权观是以社会为前提的，即以共性、整体性原则为前提，从全局和整体的利益出发，去阐明人的权利。

美国等西方国家提出的人权现，则是以西方传统的自我中心意识为基础的。它强调的是个人的自由权力。即在社会生活中，个人的意志是第一位的，也就是强调和突出个性和个人的需要和欲望，所以西方社会的暴力犯罪、枪击事件不断．以及高离婚率、老人及儿童遭遗弃等社会问题十分严重，且难以改变和扭转的。

因此认为，如果我们能够汲取西方的分析方法，科学精神，丰富我们的文化，建设有特色的社会主义国家的新文明，融合中国五千年文化的儒家，佛家，道家思想，东方文化将成为更先进与西方的文化。

总之，通过比较历史中西方不同的文化特征，和中西方文化的关系，我将在以后学习和认识东西方文化时将更具有针对性。

海纳百川，也是我国的传统精神之一，我们应该吸收东西方文化的精髓，拿来西方严谨的科学和先进文化，丰富中国传统文化和社会主义文明，更应该认真学习中国“和而不同”“和谐统一”的人文思想，弘扬中国的传统文化，不断充实自己的精神生活和提高文化修养，建设我们的社会主义强国。

第五篇：中西方文化

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表现，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化、西方文化等。

提起传统文化，成长于文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。有所涉猎的人可能感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长；兼容并蓄，和而不同。从洪秀全的金田起义、曾李的洋务运动、康梁的维新变法、何子渊的教育革新、再到孙中山的民主革命，从动刀动枪、师夷制夷、公车上书、毁除科举，再到武装起义，直至满清王朝的覆灭，其间既有暴风骤雨式的革命，亦有和风细雨般的变革，但最后都殊途同归——目的只有一个：维系中华民族这个大家庭并推动我们社会不断向前发展，这不能不归功于中国传统文化的影响，同时这也是中华五千年文明的魅力所在。

也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时。人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，早已不复存在。然而，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活；而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁。北京大学一位著名教授曾感叹到，21世纪初人的行为连道德底线都没有了。

东西方文化从现象上看，显然有很大差异，从本质上看，东方属于整体文化，而西方是个体文化。但东西方文化的互补和融合也是一个漫长的渐进的过程。

欲实现全球经济一体化，许多社会基本条件有待酝酿成熟，承认东西方文化差异，使东西方文化互补和融合便是重要一条。

东西方文化的互补和融合是实现全球经济一体化的文化基础。文化格格不入的国家之间很难实现经济一体化。

全球经济一体化进程需要东西方文化的互补和融合，同时，在全球经济一体化的进程中也促进了东西方文化的互补和融合。这是由于世界各国的社会经济、政治、文化的发展是互动的。这是一个良性循环的发展过程。正是由于东西方文化的相互促进、互相推动、使人类逐步向和谐世界发展。

西方文化从本质上看是个体文化。西方文化主要特征是具有个体性特性，其核心问题就在于西方强调个体自由度的发挥，所以，西方文化可称之为“个体文化”。

文化的核心是观念的共识，在当前的世界上，有两种不同的观念的共识，那就是东方文化的整体性和西方文化的个体性，它们是人类历史发展的结果。不同的政治、经济、社会环境造就了不同的文化观念，产生了不同特性的西方文化和东方文化。