巫文化为何无法成为中国的正统文化

第一篇：巫文化为何无法成为中国的正统文化

巫文化为何无法成为中国的正统文化

中国文化历史悠久，博大精深。上下五千年的历史诞生了丰富多彩的文化形式，核心文化和各种地域文化交相辉映，其中的儒释道形成了中华文化的核心。然而巫文化对中国有着显著的影响，但却没能成为中国的正统文化。这究竟是什么原因呢？ 要想解释这个问题，就要先理解儒释道。

儒家在思想上是仁与礼的一种张力结构，通过内体心性成就外王事功之学、尤注重人与人之间伦理关系，并将之运用到政治实践中，成为指导性的原则。正是因为这种特征，由孔子在鲁国发源的儒家受到统治者的推崇，成为中国漫长的封建社会的正统思想。而道教的尊道贵德，仙道贵生，清静寡欲，自然无为，天人合一，性命双修迎合了统治者和劳动人民的部分思想需求。佛教的十二因缘，四谛，缘起，因果业报，三界六道对中国社会也有深刻影响。可以说，在特定的历史条件中，儒释道在统治者和劳动人民的推动下，逐渐扩展到全国，成为了中国的正统文化。

但巫文化的却并非这样。虽然它在中华历史初期有重要地位的巫文化，随着中国历史的发展，却没有成为正统文化。

在巫术形成初期，巫的职能是行使巫术，平时同氏族其他成员没有大的区别。随着时间的推移，巫成为沟通天地、交往魂灵的组织者。原始部落或部落联盟中都有巫师，巫师是部落或联盟的教主即精神领袖，有的部落酋长本身就兼任巫师，则集教权和政权于一身。

但在我国进入奴隶制社会之后，巫文化开始被边沿化。由于受巫文化的长期浸淫，即使到了殷商时期，王朝在很大程度上仍然靠巫治国。《尚书·君奭》记载，辅佐商汤六个身居相位的人，就有巫咸、巫贤两个巫。殷人特别崇奉鬼神，杀了许多牲口还有俘虏和奴隶去祭祀，但最后被周人灭了。周代天文历学显著进步，世俗良医用药治病，战争胜败靠人靠力决断。诸如此类现象，使人逐渐感到天命鬼神的虚幻，巫及巫术赖以生存的文化基础随之动摇。在这之后，社会生产力日益发展，人对自然现象的认识更为深刻，巫也逐渐地有名无实，以致于成为无职无权的祀官和王室精神空虚的陪伺，有的甚至成为皇权的打手。由于被扭曲的巫术能为封建统治者利用，巫权虽然没落，但巫术依然风行于朝野。甚至秦始皇在焚书坑儒的法令中还强调，聚谈诗书的人斩首，是古非今的人灭族，只有医药、卜筮、农作书不禁。

到了汉代，汉武帝采纳董仲舒、公孙弘等人的主张，废黜百家，独尊儒学，把道、名、法、阴阳五行等各家统一于儒家，使《春秋公羊学》成为最通显的儒学。自此肇始，本来已被边沿化的原始巫文化名存实亡，巫术日渐走邪，巫也多方向地分解。一些巫弃巫从仕，踏进做官的行列；一些巫靠拢儒家，成为儒门学人；一些巫建宗立教，以宗教的名义从事巫术；而更多的巫则通过占卜、祭祀、算命、相术、测字、看风水等方式向民间渗透；还有些巫甚至附庸邪恶势力，成为祸害一方的黑道帮凶。

可以说，自儒的兴起并成为正统后，子不语怪力乱神，巫的社会地位日渐低下，加上有些巫出入宫廷，交通权贵，介入宫廷权力争斗，在政变失败后受到严厉镇压；而野心家用巫术来蛊惑人心，制造社会**，历代都有，皇帝对这种人也很警惕，从社会的表面看，以巫为职业的人不多了。但如从人的思想与行为来看，巫风实仍未减，而且已渗透人们的日常生活中，最普通的像旧时家家都有本黄历，里面什么时候出门、嫁娶、动土才吉利等内容，以及社会上扶乩、请神、看相算命等等活动，也都是巫风的流被。

而且巫风所及并非尽限于市井，往往高层还更热中，由此直至可以影响军国大计的事件屡有发生。例如，南北朝时南齐的末代皇帝萧宝卷，信奉据说是死后成为钟山之神的蒋子文，还有个宋徽宗，相信妖人林灵素，都是因此误了大事的昏庸亡国之君。孙权到了晚年相信一个名叫王表的神，这位神，“不见其形”而是靠一位名叫纺绩的婢女沟通，孙权把这位无形的神封为辅国将军罗阳王，在都城修建馆舍迎去请教。国将兴，听于民。国将亡，听于神。这句名言就是后人孙盛对此事有感而发的。

总之，巫文化在历经千年之后并没有成为中国的正统文化，但其影响却是深远的。巫文化的源流之漫长，内容之奥秘，传播之广泛，对中华文明延续之重要，都是今人需要下功夫探索的问题，唯其如此，我们才能在“文化寻根”中看到古老巫文化的真实面孔，才能让原始巫文化放射出更加灿烂的光辉。

第二篇：巫文化浅谈

巫文化浅谈

巫文化是一种充满神秘，拥有原始气息的人类文明，后经过演变，它渗透、影响了阴阳说、老庄思想、屈原诗歌，也与道教，佛教等宗教有所融合，在许多舞蹈，文学，哲学中仍有强烈的巫风孑遗，特别是民间的一些传统更带有原始的巫的色彩。可以说，巫文化到现在仍渗透在我们的生活中。

说起“巫文化”，首先，我们要弄清，人们广泛使用的“巫文化”、“巫术”、“巫师”等概念中的“巫”究竟是指的什么？《说文解字》云：“巫，祝也，女能事无形，以舞降神者也。。。”《诗诵》：“古代之巫，实以歌舞为职，以敬神乐人者也。”从古代文献的解释上来看，巫是以歌舞事神的女性，而男性则谓之觋。通过考古资料和各种文献记载，我国至少在殷商时代已有巫觋的存在。而现代许多学者认为，巫术的产生早于巫觋。在原始氏族社会时代，人类随时都可能遭受种种天灾人祸。他们相信，只有依赖超自然的神的力量，才能避免天灾人祸。但人就是这样，随着智能水平的提高，渐渐会对崇拜的对象产生追求与控制，就产生了巫术。巫术有了一定的社会影响后，就需要专门掌握巫术的执行者，于是产生了巫觋。而在氏族社会解体后的奴隶制社会和封建社会的早期，巫的地位已经变得很高了。巫在长期的社会发展中积累了各方面丰富的知识：医术，占卜，舞蹈，天文......对统治阶级进行阶级统治有很大积极作用，收到极大尊重与敬畏。春秋战国时期，百家争鸣，各个国家都想统一天下，功利思想盛行。巫的地位有所下降。有人认为楚国的灭亡就是和巫风太盛有关。而秦汉以后，统治阶级独尊儒术，佛教东来，道教兴起，巫的地位一落千丈。巫的地位随着祭政分离，理性意识的觉醒，宗教发展的冲击等，经历了一个由尊而卑的变化过程。但是，巫文化的影响力并没有随着巫地位的降低而减少。就如巫师的名称。《对山余墨》中说道：“其称女巫则曰 师娘。。。。次者曰 紫仙曰 关亡。”关亡这个称呼在现在都有，在常熟的一些地方，家庭有些不顺心的事情的时候，就会去找关亡人问问祖先，而关亡人则会向被附身一样说出一些关于你家但你之前并没有告诉过这个关亡人的事情，甚至与你对话。很是神奇。

舞蹈，戏剧，文学等，都与巫文化有着这样或那样的关系。巫与舞有着不可分割的关系，《说文解字》中就说到：“巫，祝也，女能事无形，以舞降神者也。。。”舞蹈通过人的身体的动作表现人的情绪，给人愉悦与满足，古人认为舞蹈既能娱人也能娱神，跳舞能更好地时限与神的交流。如一些巫师狂舞至口吐白沫甚至晕厥，片刻醒来之后就能“神灵附体”。巫舞结合起源很早，巫舞最基本的舞步就是步罡踏斗，即禹步，相传是夏禹祭祀时所跳的舞蹈，以八卦的方位作舞谱，而先秦时代也已有了巫歌傩舞。现在的祭祀场合中也有重要的一部分是舞祭。舞祭的内容丰富，有驱魔逐鬼的，祈求风调雨顺的，为婴儿求平安的。形式也多种多样：独舞，群舞，边唱边跳，只跳不唱。。。戏剧舞蹈不分家。王国维先生在《宋元戏曲考》中就写道：“戏剧当自巫，优二者出。”祭祀时巫师会由乐队伴奏唱一些吉利的词。可能就是戏剧的发源。由傩舞演变而来的傩戏（又称傩堂戏），在表演时就需要带上形态各异的面具，与京剧中的脸谱如出一辙。而另一种地方戏曲花鼓戏也不难看出带有巫的影子。巫风与文学也紧密结合。楚国崇巫，巫风极盛，巫术思维对文人影响很大。巫术思维的特点是物与心不分，观念与物象融为一体。巫术思维给了屈原广阔的想象空间，与当时中原各国严谨的说理性作品相比，屈原的作品更具诗意美。屈原的浪漫主义也是与巫术思维对他的影响密不可分的。楚国的巫风浓郁，使得神话在楚国并没有像在中原地区一般过早被忽视，大量的神话传说，给屈原的创作提供了丰富的素材。在《离骚》中，有多处神话传说痕迹，如“灵修”（高级巫官，神职。）、“宓妃”（洛水女神）、“望舒”（月亮女神）、“巫咸”（东方神巫，名咸）等。此外，还出现“赤水”“西极”等神话地名。我觉得巫风对于屈原作品意向的选择也有一定作用。茱萸，香茅，兰草，艾蒿，芦苇，桑，菊等被视为巫术灵物，而香草在屈原的诗歌中是一个很重要的意向，香草的意象，一般认为屈原以香草衬托自己不愿与世俗同流的高尚品格。在我看来，香草既然是灵物，那便可以驱除邪魔，是正义的。这个

意向既衬托了屈原的品格，又表达出屈原想要驱除朝中“邪魔”的愿望。在创作形式上，屈原也有借鉴，《九歌》是在民间祭歌基础上的加工和再创造 《招魂》则是直接仿效楚地招魂词的形式写成, 从素材、形式到诗的语气、句型, 都深深打上了楚地巫风的烙印。所以说，屈原开创了巫与文学相结合的巫诗传统。不过有人要说了，屈原就是个迷信主义者，其实不然，屈原并不是盲目崇拜，在那个百家争鸣的时代，屈原一方面吸收宗教营养，寻找素材，建构情节，另一方面，他又以这样创作的诗歌来表达自己的意志。

但是，巫诗传统在中国几千年的发展历程中经历了一个断层，到了近代，才由沈从文继续继承。不过我对沈从文的作品了解不深，只能泛泛而谈。湘西较为封闭的地理环境，使湘西文化保留着较为原始的极富神秘色彩的文化风貌。鬼对神信仰仍停留在原始宗教阶段，即万物有灵观念阶段。苗族的傩公傩母以及三十六神、七十二鬼都人们真诚地信仰着，而且对鬼神的使者——巫师的崇拜也达到了痴迷的状态。《阿黑小史》中阿黑病重到无药可救时要请巫师来驱鬼治病，《神巫之爱》中一群美貌的花帕族女子对年轻的神巫充满爱的激情。沈从文通过描写祭神活动展现湘西人的浪漫精神与艺术气质。在《神巫之爱》、《月下小景》、《凤子》等作品中既描写了盛大的祭祀的场面，也描写了巫师的歌舞，在这种娱神活动中，人们的心理与其说是宗教的，还不如说是审美的，是对人间美的追求，对于完美人性的追求。

在沈从文之后，韩少功也在神秘文化寻根小说《爸爸爸》中体现了巫诗传统,而残雪也在其先锋小说中将荒诞的哲学与楚巫文化结合起来。可见巫文化到如今仍是具有一定生命力的。

巫文化贯穿千年，你可否听见那一声招魂？

第三篇：中国如何成为文化强国

2014年，将成为中国全面深化改革的元年。在全球经济复苏的大背景下，中国经济转型升级备受瞩目。全球化已经成为一种不可避免的趋势，越来越多的国家意识到文化入侵所带来的危害。保护本国本民族传统文化的呼声也越来越响。而中国作为四大文明古国中唯一延续至今的国家，其悠久的历史和丰富的文化是世界各国所公知的。

中国是一个文化大国。为什么会是这样的现状呢。原因主要有两点。

其一，教育体制。当代教育体制的弊病。官本思想与功利气息笼罩着这块知识的殿堂。那有谁还会把主要精力集中到教学这一块来呢。学校里学的东西与就业严重脱轨。中国的文化，在我们这一代人里到底传承了多少。

其二，文化审查。虽然说国家对出版物与电影的审查，在某种程度上对中国的文化圈是一个“净化”，但是我们不能否认在现行的文化审查制度下，中国的文化事业很难再发展到繁荣的地步。繁荣的文化，就应该是百花齐放百家争鸣。在纵观眼下的影视圈文化圈，已是抄袭模仿之风日盛，黄钟大吕之作难寻。遥想百年前，五四运动之后的中国，在文化方面有了出现了一个大高潮。那时候的中国，产生了一大批著名的人物，已后继无人。这是我们值得思考的问题。中国最为世界上数一数二的文化大国，长期以来都是处于被动状态。近几年依靠孔子学院所带来的文化输出也并不十分可观。

因此，一场由中国主导的，国际文化盛会就此应运而生。中国特色新城市

对外汉语专业学生表示我们的专业就是输文明而和外人的

中国满足了古文明的三个标准，第一是有文字，第二是有金属冶炼，第三是有集中居住的城邑。拥有唯一没有中断和湮灭、发展至今依然存在的中华文明。有“三个道”。在人格理想上，我们坚持的是君子之道 第二，在行为模式上我们实行礼仪之道。第三，在思维模式上我们普及的是中庸之道

中国文化尚存有三个缺点，第一是缺乏公众意识，第二是缺乏实证意识，第三是缺少法治意识

韩国文化值得中国学习的一点是，他们对年轻人的重视，他们的文化是面向未来的

文化是一种变成了习惯的精神价值和生活方式

当今社会要鼓励少部分人建立顶层的精神文化，大部分人建立起简易可行的礼仪文化，同时，所有的人都应关注生态文化。

在文化全球化的大背景下，中国传统文化从积蓄文化势能、加快传统文化的现代化转型入手，提高了中国在世界文化领域的地位。让中国在国际文化事务中扩大发言权，应对文化入侵，同时积极对外输出文化。

第四篇：在巫文化上的致辞

在中国重庆首届巫文化旅游节开幕式上的致辞

巫溪县委书记

尊敬的各位领导、各位嘉宾、女士们、先生们、朋友们： 大家晚上好！

欢迎你们光临逍遥古国，巫咸古国享受逍遥巫溪。中国重庆首届巫文化旅游节隆重开幕，在此，我代表53万热情好客的巫溪人民，向出席本次活动的各位领导、各位嘉宾表示热烈的欢迎，向支持指导协助举办本次活动的市级部门、新闻媒体表示衷心的感谢，向长久以来支持巫溪旅游、关注巫溪文化研究的各位专家、各界朋友致以崇高的敬意和诚挚的谢意！巫溪，因巫而得名，因巫而闻名，旖旎风光独成一景，二百里峡谷画廊、三百米绝壁悬棺、四百座奇山秀峰、五千年巫咸古国、七千孔栈道遗迹，巫溪有神秘的文化、古老的城镇、奇美的景观、原始的生态，组合成独具魅力的休闲胜地，养生天堂、逍遥乐土、乐和家园。

巫文化源于巫溪，也孕育了巫溪、造就了巫溪，他是远古人类生存状态最真实的反映，是蒙昧时期人类最高端的存在，是古人天人合一思想最根本的体现，是人与自然最朴素的和谐体现，是最古老神秘流长悠远，最引人神往、饱受非议的一种文化，他敬畏天地、尊重自然、追求和谐的积极理念，与当今的社会核心价值观的要求不谋而合，耐人寻味、待人考究，在全面保护民族瑰宝、大力弘扬传统文化的大潮下，经全国知名的文化专家、历史学者深入研究，充分论证，我们终于可以自

豪的说，巫文化是中国文明的源头，巫溪是巫文化的发源地之一。

美丽的巫溪不再遥远、神秘的巫溪不再封闭，我们在***书记自力更生，光复旧物的号召下，在打造秦楚之门、建设乐和家园的目标指引下，以旅游盛会、百姓节日为主题、举办了这次首届中国重庆巫文化旅游节，其目的在于让文化得以弘扬、让旅游成为支柱、让群众得到实惠、让我们远方的朋友能够远离尘嚣，放松心情、观山水、悟人文、先放下、后放松，逍遥巫溪，逍遥游。

最后，预祝中国首届巫文化旅游节取得圆满成功！

第五篇：大学生为何缺乏文化自信

当代大学生为何缺乏“文化自信”

前不久，一个消息刷爆了微博和朋友圈。马里兰大学2017年毕业典礼上，一位名叫Shuping Yang的中国女留学生作为全校学生代表发言时，竟然发出有辱我国的言论，她称：“在走出机场的那一刻，我感受到了自由，再也没有雾来模糊我的眼镜，再也没有呼吸难受，再也没有压迫”。

作为我泱泱大中华的儿女，竟然在国外说出这样的言论来博得台下同学的认可，实在令我这类中国的“脑残粉”感到愤怒和悲哀。但愤怒之余，我理智地思索了一番，我国的国力在不断壮大，实力得到了全世界人的认可，但是为何仍有部分中国人却不认可我们自己的国家和文化。

首先是外来文化的盲目认同。中华文明上下五千年，其博大精深毋庸置疑，我国能容纳如此博大的文明其核心就在于我们文化的包容度，这使得我们对外来的文化能很快地接受和认可，但也使得我们在接受其他文化的时候可能会因网络或者舆论的引导逐渐盲从。在这样的背景下，西方国家不断的文化渗透，消减了当代大学生对中国传统文化的认同。就举我近年来最深刻的体会，在外国节日如圣诞节、万圣节、情人节等到来之时，东门外的热闹程度远高于我们的传统节日如中秋节、清明节、端午节。身边的朋友在美国大片上映和国产电影上映时，对美国大片的追捧程度明显要高于国产电影。这样类似的例子还有很多，不知道从什么时候开始，我们的脑中逐渐根深蒂固了一个念头，就是国产的不比国外的好，这样的想法的驱动下，如何谈文化自信呢？

其次是社会的功利性。这是我西财饱受诟病的一处斑点，但也不仅我们西财，整个社会的大环境就是如此。市场经济黑社会主义中国带来了前所未有的经济上的成功和物质上的满足。然而，在社会主义市场经济体制还不完善的情况下，市场经济中的“不诚信”，道德规范的软约束使得部分大学生信念异化，理想价值追求被现实利益迷惑，从而表现出对物质利益的过分追求和对精神文化的冷漠蔑视。

再有就是校园的文化建设不足。其

一、部分大学学校、特别是规模较小的学校的课程设置不合理，没有开设中国传统文化课程教育，即使开设了传统文化教育课，也仅仅是走走形式，走走过场，学生大多数“水一水便过了”，这样的情况下，使得大学生对中国传统文化了解甚微，从而缺乏中华民族传统文化的自豪感，严重影响当代大学生文化自信的形成。其

二、作为向大学输送新鲜血液的高中学校，几乎大部分学校只关心学生的高考成绩，只向他们灌输基础课知识，而文化自信方面却很少提及。作为高校的高中生也仅关注于高考，从不关心文化这类“可有可无”的东西。这样的情况下，文化自信如何能真正内化成为我们的精神核心呢？

最后就是先进文化的学习和关注不够。当代中国先进文化是以马克思主义为理论指导，以培养有理想、有道德、有文化、有纪律公民为基础，面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的，科学的，大众的，具有中国特色社会主义的文化。当代大部分大学生都有强烈的个性，他们能看到传统文化确实存在的不足之处，但他们太过片面地认为传统文化是不可取的。这是造成缺乏文化自信的一部分原因。但最主要的原因是他们不关注和学习先进的文化，中国特色的社会主义在革新，中国特色的文化和价值观也在革新。而且是越来越先进，越来越进步，越来越开放和科学。作为当代大学生应当相应党和国家的号召，积极关注和学习先进文化，这样才能使我们更加自信地屹立在世界民族之林。