基于文化自信视角下的大学生红色文化教育研究

第一篇：基于文化自信视角下的大学生红色文化教育研究

基于文化自信视角下的大学生红色文化教育研究

【摘 要】红色文化是中国共产党领导中国人民在长期革命斗争的实践过程中所取得的积极成果的集中体现。由于经济全球化、文化多样化、价值多元化的影响，以及当代大学生成长环境的变化，对红色文化产生了一定的认同危机。本文拟从文化自信的内涵入手，提出红色文化自信确立需经过认知、内化、实践三个阶段，针对当今大学生文化自信不足的现状，提出加强红色文化教育、提升文化自信的途径和对策。

【关键词】红色文化；文化自信；大学生

中图分类号：G41 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2017）22-0166-03

大学生是中国未来的建设者和接班人，是传承和创新中华文化的重要力量，其文化价值取向、文化行?榉绞蕉蓟嵊跋熘谢?民族未来的文化发展。由于全球化的影响和中国社会的快速发展，部分大学生出现文化自信不足、文化自信缺失的情况。红色文化是广大人民群众在中国共产党的领导下，自新民主主义革命开始至新中国成立期间所创造和发展起来的先进文化，是中国革命留下的宝贵精神财富，是博大精深的中华文化的重要组成部分。因此，加强大学生红色文化教育，提升大学生的文化自信，具有十分重要的意义。

一、文化自信的内涵

以往对文化自信的界定往往从心理认同层面展开，本研究认为，文化自信的内涵远不止于此。文化自信的基础是人们对文化知识的占有，“知识不是一系列命题或某种抽象的理论，而是选择、决定与自主行事的确定性。知识不仅仅是简单知道什么，而是知道应当如何行动，从而也知道如何生活。”[1]美国实用主义哲学家皮尔士也指出，“思想的全部功能在于产生行动的习惯。”从这个角度看，文化自信作为一种信念，不光是精神表象还应该是行动规则。文化自信应包括两方面内容，第一，对自身文化内涵和价值的充分肯定，对自身文化充满礼敬与自豪感；第二，对自身文化积极勇敢地表达，对外来文化勇于吸收与改造，对文化发展繁荣前景充满信心并积极探索。

文化自信就是要认可中国特色社会主义文化，勇于讲中国故事、传播中国声音、践行中国精神。如果将人当成一个系统，文化自信的产生和确立需要经历三个阶段。第一阶段，文化习得阶段。大学生经过学校学习和家庭、社会的熏陶，学习到了一定的文化知识，形成对文化的一定看法。第二阶段，内化认同阶段。大学生个体内部完成一定的转化，包括从感性认知层次向情感层次的转化、从本能移情的认同向自觉理性的认同转化、从强制被动的认同向自觉主动的认同转化。第三阶段，实践探索阶段。个体完成内化之后，要积极参与文化实践，对自身文化积极勇敢地表达，对外来文化勇于吸收与改造，对文化发展繁荣前景充满信心并积极探索。同时，个体通过自身创造性的行为对外部系统予以反馈和沟通，丰富文化的内容，促进文化教育的发展和完善。文化习得、内化认同和实践探索是树立文化自信的必经阶段，缺一不可。反之，如果一个人的语言和行动都没有体现某种文化，说明其对这个文化并没有确立完全意义上的自信。

从这个角度而言，大学生文化自信的树立，绝不是教育者对大学生进行单向的文化灌输，而是两者之间双向交流并且反复循环的过程，社会和高校对大学生进行知识的传授，大学生也向高校和社会反馈信息，并进行新的文化创新。大学生的红色文化教育也不是简单的文化知识的学习和记忆，而是习得、内化、实践的复杂过程。只有这样，红色文化才能算是真正入脑入心，文化自信才得以在大学生心中坚定确立。从这个角度理解文化自信，更加有利于教育者尊重大学生的主体地位，提高红色文化教育的实效性；有利于大学生发挥主观能动性和创造力，促进红色文化的创新和发展。

二、大学生对红色文化自信不足的表现及原因

在经济全球化、文化多元化的影响下，各种思潮涌入中国社会，正确的思想与错误的思想相互交织，对红色文化造成了很大程度的冲击，导致部分大学生文化信仰的迷茫和文化自信的失落。

（一）文化认知不足

从文化习得来看，各种文化思潮的涌入和兴起，挤占了红色文化的生存空间，导致大学生对红色文化关注不够、认知不足、理解不深。

1.西方文化在大学生当中的影响力与日俱增。在改革开放之后成长起来的大学生，他们的生活环境早已远离革命年代。当代中国大学生用惯了“海飞丝”、吃惯了“麦当劳”、听惯了“新概念”、看惯了“好莱坞”，西方文化、语言、娱乐方式和生活习惯伴随着他们成长。有调查显示，当代大学生最喜欢看的影片中美国影片占了70%。90后大学生是朝气蓬勃、衣食无忧的一代，他们的成长环境与艰苦、匮乏、动荡的革命年代相去甚远，学生难以产生天然的情感共鸣，金钱至上、消费主义、享乐主义等外来文化的传入，更是导致大学生对红色文化的陌生和疏离。据某高校统计，“参与调查的43%的学生认为，现代社会没有必要宣传‘勤俭节约、艰苦奋斗’的红色精神 ；66%的学生认为，红色文化产生的时代已经离我们太远了，无法体会”[2]，这些都说明当代大学生对红色文化理解不够、认知不足。

2.部分大学生深受非主流文化影响。课桌文化、食堂文化、宿舍文化、厕所文化、二次元文化等在当代大学生中有一定市场，影响了大学生的健康成长。高校是各种思想文化相互碰撞的前沿阵地，大学生作为对各种文化观念嬗变最为敏感的群体，其可塑性与可变性较强，是主流文化和非主流文化争夺的重要对象。

3.信息爆炸和娱乐文化流行对传统价值带来解构。从历年中国互联网信息中心发布的数据看，大学生对互联网娱乐功能的使用超过其他任何一种功能，网络娱乐成为部分大学生的避风港，造成了他们对现实世界的逃避和对主流文化的漠视。另外，在当今红色文化传播中，也存在一些错误的方式。“在商业利益的驱使下，一些人把红色文化作为商业促销的噱头，以娱乐化心态戏说红色文化，以消费主义对待红色文化，消解权威、颠覆传统、解构英雄，造成红色文化传播的庸俗化，损害了红色文化的崇高感和神圣性。”[3]“手撕鬼子”“石头砸下飞机”等不符合实际的情节对大学生产生了极大的误导。

（二）内化动力不够

社会和教育的功利化共同导致务实成为当代大学生的价值选择，造成了红色文化的认同不足。

1.教育的功利化影响了红色文化的传承。在义务教育阶段，高考的指挥棒让政治、历史这些副科不受重视，文理分科更是降低了理科生的学习时间，不利于学生系统了解革命理论、革命历史，严重淡化了他们关于红色文化的历史记忆。到了大学阶段，由于历史、哲学等人文社会科学就业率低，愿意从事相关学科的学生越来越少，一定程度上影响了红色文化的继承和创新。学生在巨大的就业压力下，学习实用技能的意愿也远远大于学习历史理论的愿望。

2.社会标准的功利化影响了大学生对红色文化价值的认同。改革开放后，我国经济快速发展，人们的物质生活极大改善。与此同时，一些人也陷入了信仰缺失、精神空虚、价值错位的泥潭，物质利益成为许多人的首要追求，一些人以红色文化过时来否定红色文化的价值。大学生也不可避免受到影响，拜金主义、功利主义、享乐主义等价值观念，冲击着大学生的世界观和人生观，使之对中华民族传统文化和社会主义道德伦理规范产生怀疑和动摇。

（三）实践意愿不强

由于对文化自信的理解过于单一，在过去红色文化教育当中，存在着重视教师灌输、忽视学生主观能动性，注重知识记忆、忽略行为养成的普遍现象。这就导致了学生实践机会少、实践意愿不强、实践能力培养不够。大学生红色文化教育往往注重理论灌输，忽视实践体验。教育内容陈旧，教学方式一成不变，没有紧跟时代变化。教育者照本宣科缺乏感情，学生勉强学习疲于应付。部分教育者认为责任重大，总是以居高临下的姿态说教，容不得学生讨论创新。在这种传统的教育方式下，学生的主体地位没有得到充分尊重，往往将自己当成是“局外人”，对红色文化敬而远之。课外实践总量不足、质量不高，一些学校、教师对红色文化的内在价值和作用认识不足，只重形式、不重内涵，抽空了红色文化的精神内核，不利于学生实践能力的培养。这种重理论轻实践的教育理念，严重制约了红色文化教育的效果，不利于大学生在具体的文化实践中巩固强化文化自信。

三、加强红色文化教育，提升大学生文化自信的途径与对策

（一）提高研习能力，变被动为主动

文化研习能力是指对本民族文化及世界先进文化的学习、鉴别和继承的能力。[4]加强红色文化的研习，具体途径包括知识的习得、理想信念的树立、批判性思维的培养。

1.知识的习得。红色文化、红色理论的学习是文化传承的前提和基础。高校要充分发挥思想政治理论课的主渠道作用，加强对中国共产党史、中国革命史、中华人民共和国史的教育，继承革命传统，传承红色基因。创新教学方法，增??红色文化教育的吸引力、说服力、感染力。创新历史教育，纠正目前学校教育中的学科偏误，挖掘红色文化的价值资源，强化当代大学生红色文化的历史记忆。各高校根据自己的地理区位和校史校情，对学生开展红色教育，形成了各具特色的教育模式，改变过去“千校一面”的情况。例如江西、陕西、湖北的高校结合井冈山精神、延安精神、首义精神对学生进行教育，深入挖掘地方红色教育资源，结合校史开展教育。武汉大学挖掘“乐山精神”，举办“抗战烽火中的武汉大学”展览等；中南财经政法大学号召学生要传承红色大学的优良传统，不断发扬“中原精神”。

2.理想信念的树立。青年时期是价值观确立的最重要时期。通过系统的课堂学习、丰富的文化活动，让学生形成对中华民族伟大革命历史和优秀革命传统的正确认知。以红色文化中洋溢着的凛然正气、昂扬激情鼓舞学生，用中国人民爱国情怀、思想观念和道德品质引导学生，用革命英雄勇于奉献、敢于牺牲、百折不挠的崇高品质感染学生，增强大学生的价值判断力和道德责任感，引导大学生树立中国特色社会主义的共同理想和共产主义的远大理想，形成捍卫民族利益和国家利益的责任心，不断成长为社会主义合格建设者和可靠接班人。

3.理性精神的培育。多元文化的传入，表面上看是社会价值观的多元化，从一定意义上讲也是社会共识的瓦解，核心价值的缺失。加强红色文化教育，就是要让大学生在多元文化中“寻根”，进行正确的文化选择。对中华民族传统文化的分辨和继承、对西方文化的学习和批判、对非主流文化的理性看待等，都需要大学生发挥理性精神，辩证对待。90后大学生面对良莠不齐、数量巨大的网络信息，更需要培养一双“慧眼”去主动发现有价值的信息，防止被错误的思想误导、被无用的信息淹没。只有这样，大学生面对纷繁复杂的文化现象，才能不忘初心，始终坚持正确的方向。

（二）强化内化过程，由感性到理性

文化的内化是文化价值观内化为个人行为的过程。大学生通过课堂学习获得知识，参与活动使这些知识在日常文化实践中加深理解，并不断得到检验和发展，最终影响他们的行为。这种文化内化的过程要经历两个方面的转化，包括从感性认知层次向情感层次的转化、从本能移情的认同向自觉理性的认同转化。

由于当代大学生的成长环境，他们也看红剧、唱红歌、读红书，但始终停留在感性认识上，没法深入到心灵深处，引发共鸣。中华民族过去所遭受的挫折、屈辱似乎只是一段遥远的历史，与现实没有联系。因此，必须要通过不断强化课堂教育，对革命时期重大历史事件进行客观分析，使当代大学生理性、全面、辩证地认识史情、了解国情。利用校报、广播、网络、宣传橱窗等校园媒体，大力宣传红色文化，营造浓厚的氛围，提升大学生的自豪感和使命感。利用重大红色历史事件纪念日开展主题活动，邀请老战士、老专家、老模范作革命传统报告，讲革命传统故事，使当代大学生获得健康、高尚、美好的情感体验，增强大学生的情感认同。开发和利用网络资源、展览等，加强红色网站、微平台建设，积极运用H5、VR等技术，丰富红色文化教育的内容和形式。组织学生参观革命纪念地，重温革命历史等，使学生身临其境，增加心灵的共鸣。

（三）促进文化创新，从理念到实践

文化自信的根本确立，在于内化于心之后还要外化于行。红色文化这种外化包含两个方面：一是外化为具体的行为，通过言论与行动来践行文化理念；二是以一定的方式和途径，作为文化传播的主体，影响或教化其他的社会个体，创造新的文化成果。

1.践行文化理念。文化理念要发生作用，根本还是要依托于主体去践行。只有当青年学子用红色文化革命理论、革命经验和革命精神指导实践，转化成实实在在的行动，才算真正确立了文化自信。这是文化由观念成为习惯、由规范变为行动的过程。这个过程不是简单的一次就完成了，而是认知和行动不断交替，在实践中不断感知、领悟，实践之后又反过来修正认知、强化认识。只有不断、反复用实践检验，将主客观统一，才能逐渐形成稳定的文化自信。大学生要成为共产主义和中国特色社会主义的坚定信仰者和忠实践行者，树立以爱国主义为核心的民族精神，坚持艰苦奋斗的优良作风，弘扬勇于牺牲的英雄主义精神，保持积极向上的革命乐观主义精神，让红色文化从文字、理念、图像变成自身实实在在的言行。

2.创新文化成果。大学生在红色文化的传承中绝对不是旁观者、局外人，红色文化也不是一成不变的。大学生要充分发挥主体地位、主体能力和主体价值，运用新时代的语言和技术，为红色文化赋予新的内容，创作有时代特色的红色文化产品，积极拓展新的传播渠道，打造新时代的红色经典等。红色文化是中华民族优秀传统文化与马克思主义先进文化理论相互交融而产生的文化新形态，在不同的历史时期展现出不同的文化品格，既一脉相承又与时俱进。井冈山精神、长征精神、延安精神、抗战精神、西柏坡精神等优秀传统是推动革命取得胜利的重要精神动力，社会主义建设时期孕育出了大庆精神、雷锋精神、“两弹一星”精神，改革开放之后出现了女排精神、抗洪精神、抗震救灾精神等。在21世纪，通过90后甚至是00后的大学生，也必将把红色文化与时代文化相结合，创造出属于他们的文化品格，这也是继承和发扬红色文化最重要的成果。

参考文献：

[1]（加）巴里?艾伦.知识与文明[M].刘梁剑译.杭州：浙江大学出版社，2010.[2]王洪叶，王爱华.当代大学生红色文化认同危机及应对思考[J].理论与改革，2013（1）.[3]韩玲.红色文化的价值意蕴[N].人民日报，2013-08-01.[4]张华，李久东，于晓波.基于思政课的大学生文化自觉与文化自信培养路径[J].黑龙江教育（高教研究与评估），2015（12）.

第二篇：文化研究视角下的大学文化

文化研究视角下的大学文化

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 分类：大学学报作者：李 莉 彭世文字数：2867

来源：湖南大学学报(社会科学版)第5期

[摘要]从文化研究的视角，运用近年来中、西文化研究的有关范式，从文化堕距、文化分层、文化选择、文化形态、文化自觉等方面对大学文化进行剖析，指出大学文化是高层次文化，是理想主义与现实主义、科学精神与人文精神、民族文化与世界文化、历史积淀与时代发展、书卷气息与大众习俗的统一，是个性与共性、批判性与建设性的统一。大学文化带有继承性、创新性、综合性、科学性和先导性等特点。走学文化的灵魂是大学精神，大学文化的主要表征是学生的文化素质、教师的文化修养和学校的文化品位。

[关键词]大学文化；文化研究；文化选择；文化自觉

[中图分类号]G640

[文献标识码]A

[文章编号]1008－1763(2007)05－0123－0

4文化研究无疑是当今人文社科领域中一门显学，是当代知识生活中最令人感到兴奋的领域，其跨学科的研究方法、突出的现实参与意识、尖锐的社会批判精神，使其在学术界日益成为一种被人广泛运用的有效分析手段乃至时髦话语。20世纪90年代以来，随着西方“文化研究”的成果及理论范式的不断引介，国内一些理论研究者也提出了不同见解，国内教育理论界也兴起了一股文化研究热潮，特别是用文化研究的有关范式研究大学文化更是一个热点。

文化是一个大学赖以生存、发展的重要根基和血脉，也是大学间相互区别的重要标志和特征。在一定意义上可以说，大学即文化。大学的教育教学过程，实质上是一个有目的、有计划的以文化人的过程。所谓教书育人、管理育人、服务育人、环境育人，说到底都是文化育人。大学传统、大学精神，实际上是大学的文化传统、文化精神。所谓校训，不过是一个大学对其文化传统、文化精神的理性抽象和认同；所谓校风，不过是一个大学对其传统、精神、校训的文化自觉和习惯。不同的传统、精神，不同的校训、校风，是大学展示的“文化名片”，大学绵延的“文化基因”，使它构成了学生思想和行为的不同“文化模式”。

(一)关于文化和文化研究

“文化”的概念历来模糊而不确定，千差万别。克鲁伯(A·L·Krober)与克拉孔(Clyde Kluckhohn)曾检讨了一百六十多个关于“文化”的界说，认为文化是一种成套的行为系统，其核心由一套传统观念，尤其是价值系统所构成，这种看法“同时注意到文化的整体性和历史性，因此在社会科学家之间获得广泛的流行”。与“文化”的多义性一致，“文化研究”不能顾名思义地理解为对于文化的研究。英国威尔士大学教授安德鲁·爱德加、彼德·塞德威克认为文化研究有两种定义，一是泛指对文化的多个方面的研究，在此意义上它等同于社会学、历史学、民族学和文学批判等学科的学者对文化进行多种理解和分析；二是特指一个独特的学术领域。

“文化研究”实际上包含两层含义：其一，“文化研究”是对于“文化”的研究，是运用各种社会学、历史学、地理学、人种志等各种分析手段对某种文化现象的理解与解释，这是一种较

为传统、宽泛或广义的理解，人们从文化的视野研究文学以及其它社会问题，文化研究提供阐释的参照背景。其二，“文化研究”是通过文学或其它社会问题来研究文化，前者充当了后者的注脚，在这个意义上，文化研究关注的是当代社会意识形态的结构以及新的结构性压迫的形成，致力于考量它们与文化经济生产之间的复杂关系，文化研究成为人们对自己生活于其中的当代社会进行反省和思索的一种最具批判性的认识活动，因而我们可以把“文化研究”视为一种分析的立场、策略甚至技术手段，它表明一种参与的、批判的、实践的态度，为我们研究提供一种独特的分析框架与运思理路，简言之，它为我们提供了一种新的方法论指导。

在当前大学文化研究中，人们习惯于将大学文化视为某种具有超越独立品性与普遍永恒价值的事物，而没有把这种文化放在整个社会关系中来加以剖析。如果把大学文化视为一种具有特定时空规定的社会结构的话，“大学文化研究”首先是关于“大学文化”这一局域性的、处于特定历史阶段的文化现象的研究，我们可以将其称为“作为研究对象的大学文化研究”；其次，它可以是关于“大学文化”的文化研究，我们可以将其称为“作为研究策略的大学文化研究”。因为研究立场与视角的选择，意味着迥异的研究对象、运思理路乃至研究进路。大学文化研究，不仅仅是一种以大学文化为研究对象的研究，而更应是一种以大学文化为契入点、对我们所处时代与社会作出深刻理解与剖析的研究。大学文化不再是大学围墙内的单一文本，而成为社会系统中一个重要的自变量与因变量：一方面，大学文化是社会文化的一个微缩景观；另一方面，大学由于其自身对于某些价值理念的坚守与传承，也在一定程度上能起到传承优秀文化、引领社会风尚的作用。

(二)文化堕距理论：大学文化应引导社会先进文化

文化堕距，又称“文化滞后”或“文化落后”，指在社会变迁中文化集丛中的一部分落后于其他部分而呈现呆滞的现象。美国社会学家W·F·奥格本认为，社会变迁是一种文化现象，在文化变迁过程中，构成文化各组成部分的变化速度是不一致的。当文化各部分之间出现了较大差距或错位时，就形成了“文化堕距”。当一个社会的文化变迁时，总是制度首先变迁或变迁较快，其次是风俗、文化的变迁，最后才是价值观念的变迁。文化变化速度的差距引起了文化失调，进而造成了社会问题。现代的许多社会问题，都是由于道德观念不能与技术发展相适应而引起的。

目前，我国正处于社会转型的急剧变迁过程中，在一定程度上造成社会关系紊乱和社会行为无序，必将产生文化堕距，也势必影响到大学文化中。以迪尔凯姆和帕森斯为代表的结构——功能主义认为，社会本身是一个有着自身结构的有机整体，社会各部分相互依赖、相互制约。一旦社会结构中的任何部分出现了功能失调，都将使大学的文化环境受到破坏，影响到大学生的社会化进程。

从这一理论出发，“文化堕距”对大学文化来说是双刃剑，一方面，大学文化应是属于变迁较快的一方，也就是说，应引领社会文化，属于先进文化、创新文化；另一方面，由于与社会其它部分出现的“文化差距”，必然使得体现文化重要载体——师生员工的文化素质受到挑战，出现一定程度的“失调”，影响大学生的成长。目前大学生中出现的一些关于道德滑坡、价值移位、信仰迷茫等现象都可以从中找到答案。

大学不仅有弘扬、传播先进文化的责任，更担负着创造新思想、新文化并以之来辐射社会、推动社会进步的使命。大学根据时代的发展和社会进步的要求，保持与社会生活的适当距离，对社会需求作出理性审视，并为社会文化进行价值定向。它不断的制造“文化堕距”，同时也在不断的修复“文化堕距”，使其达到动态的平衡。

(三)文化分层理论：大学文化是“大文化”与“文

化多元”的统一

西方关于文化的主流研究基本认为：首先，文化是由某一群体共享的因素构成的；其次，文化是组织成员行为的解释框架；第三，文化既是所有成员共享的，但是不同群体的文化具有典型性。当代著名文化研究专家霍夫斯塔德(Geert Hofstede)曾把文化界定为“是一个群体中的成员区别于其它群体成员的集体性的精神规划”。这些学者对文化的理解多数时候认为文化是潜意识的，它体现的是一个特定组织的共同价值观。

从种种关于文化的表述中，我们还发现研究者倾向于文化是分层的。如文化分层的“冰山模型”(Iceberg Mode)把文化分为外显、内显两层：一层是可以看得见的“典型”层次，包括行为规范和技术制品；另一层是看不见的共同“核心”层次，主要指价值观等。而霍夫斯塔德的文化“洋葱模型”则把某一民族的文化比喻成为一个洋葱：最外表的一层称象征物(symbols)，如服装、语言、建筑等等。第二层是英雄人物性格(Heroes)，在一种文化里，人们所崇拜英雄的性格也就多少代表了该文化里大多数人的性格，因此了解英雄的性格，很大程度上也就了解了英雄所在的文化的民族性格。第三层是礼仪(Ritu-als)，礼仪是每种文化对人和自然独特的表示方式。最里面一层是价值观(Values)，这是文化中最深邃最难理解的部分，也是文化的基石，我们每天都在其中，可又意识不到它的存在。

思宾塞－澳蒂提出的分层在“洋葱模型”中显得更符合逻辑。她把基本假定和价值观放在了同一个层次，作为民族文化的内部核心层，包括信仰、态度和习俗；它影响着外面的“体制和制度”层；再接着外面的一层是“仪式和行为”、“人工制品和产品”。前者代表人的行为模式，后者代表非行为模式。该模型与“冰山模型”相比，更易被学界接受：第一，文化分层之间不是截然分开的；第二，对价值观进行了细化和分解，因而把价值观表述得更加精确。对于大学文化研究来说，“洋葱”理论可以帮助我们对文化不同维度内容的分析，针对某一文化群体搜集资料，并对该文化进行比较全面的所谓静态描述。其次，可以根据文化因素之间的关系，不是界线分明或者单向影响的就内部因素之间如何互动来考察某个特定大学文化形成的过程，并且进行一定的动态分析。按照这种理论，一个没有深厚文化传统的大学，可以尝试利用制作标志等“人工制品”来塑造大学成员的态度和规范，可以通过启动礼仪和仪式系统来影响制度文化的改变等。一个具有一定文化传统的大学则可以通过启动外围层次——“人工制品”、“礼仪”与“行为”或“体制”与“制度”——影响或引导新的价值观的形成与塑造。借助文化分层理论，我们更好地理解“大学文化”与其元文化(例如社会文化，先进文化等)或者与亚文化(例如院系文化、不同类别不同层次大学文化)之间的动态关系，以及与非文化因素(环境因素)之间的关系进行动态分析的理论。文化分层理论认为，“文化”是由多种“小文化现象”构成的集合体，考察一种文化不能忽视大、小文化之间的联系。法国人类学家莱韦·斯特劳斯认为，如果缺乏“大文化”(culture)的参照背景，就无法理解各种“小文化”(cultures)，不同的“小文化”以“大文化”作为参照对自己的特定模式给予阐释。文化不是多种文化属性的总和与累加，而是一种相互依赖的诸多因素共同构建的集合体。在大学文化研究中，我们要树立一种“大文化”概念，以便更好地解释一些文化现象，包括大学办学理念、价值取向、决策方式、管理风格、成员交往方式、校风、校训等的产生、形成和发展的历史原因、功能和作用。

文化分层理论认为，文化是被组织成员共享的，但是它强调了文化对组织成员的行为具有解释功能，也指出文化处于人性与人格之间，是不能被遗传和继承的，尽管组织成员享有共同的文化，而表达自己的文化都要经受个体人格的调控。因此，在大学文化研究中，我们应该注意对于不同国家(地区)、不同层次、不同类型大学文化的共性与个性的理解。

(四)文化形态学理论：大学文化的“挑战与应战”

文化形态的理论源于摩尔根、黑格尔、斯宾格勒以及汤因比等创建与发展的文化形态学理论。这是一种关于研究人类社会总体以及不同区域文化形态差异的理论，其理论本质在于以文化哲学以及文化比较的话语揭示人类社会总体或不同区域人类的生存方式与发展规律。汤因比认为“挑战——迎战”是考察人类社会文化形态演变应遵循的基本法则。斯宾格勒认为文化形态学的方法就是“把一种文化的各个部门的表现形式内在地联系起来的形态关系”予以考察和比较的方法。文化形态学理论既可以揭示某个文化发展的规律，也可以从理论上反映创造其在文化形态的相应人类群体当下呈现的生存方式及其可能的优化、发展途径。解读大学文化的内涵，可知大学文化内部呈现的各种形式连同它们之间相互关联、相互约束促动的形态关系构成了人类社会中一个具体的、生动的、特殊的、微观层面上的文化形态，并从本质上反映大学的生存方式、竞争方式。在世界高等教育已经步入以生存竞争、优胜劣汰为基本语境的无边界时代，遵循“挑战——应战”的基本法则，采取文化形态学的方法研究大学文化，其本质就是要以深刻的根源性的方式重构大学的生存方式和竞争方式，增强大学的生存力和竞争力，实现以人文价值为主导的、人文精神与科学理性相统一的教育文化回归，最终实现大学的社会目的和人类自身发展的终极目的。

(五)文化选择理论：大学文化在文化批判中前行

文化选择是人们在社会和文化发展过程中对文化发展多种可能性进行的选择，是人类在长期进化发展进程中逐步形成和发展起来的文化调节和适应机制。通过文化选择，人类文化得以进化。大学作为文化传承、传播与创造的机构，在文化的发展过程中必然进行着文化选择。大学具有文化属性，它通过文化的继承、传播与创造，促进受教育者的社会化、个性化、文明化，从而成为健全的人，完善的人。按照潘懋元先生的观点，高等教育的基本功能是文化功能，即文化传递、文化选择与文化创造。要实现大学的文化功能，必然要进行文化选择。蒋梦麟认为大学有三股势力：校长、教授和学生。这些人是大学的主体，也是大学文化选择的主体。大学的管理者(以大学校长为代表)对于大学文化的选择具有较大的影响力和引导力，在文化选择中主要体现在：建立和规范大学价值体系与确立大学理念；增强学校凝聚力，进而强化师生对大学所选择文化的认同；通过硬件和软件建设，增厚学校文化底蕴，丰富学校文化内涵；在大学文化与社会文化之间充当协调人；等等。大学教师(以教授为代表)是大学教育和科研活动的主体，高等教育的文化选择最终能否实现，主要取决于教师。其在文化选择中的作用体现在：规定、维护大学文化选择价值标准，创建、培育学科文

化，承担、实施学校文化选择，引导学生文化；等等。学生作为大学教育活动中的另一个主体也对文化选择发挥着重要的作用：对学校选择的文化进行再选择；不断将新的文化因素引进校园，甚至出现“文化反哺”现象，改变学校文化面貌；进而使大学对已选定的文化进行再选择，不断丰富大学文化的内涵；其所形成的青年亚文化对大学文化选择具有较大冲击，而青年亚文化所特有的反叛性对大学与社会主流文化既可以产生正向作用，也可以产生破坏性的负作用。

大学文化选择首先表现在以文化批判为文化选择的推进机制，大学的文化选择总是紧随着文化批判而展开，同时具有较强的动态性与文化更新机制，并带有双向选择的特点。对于社会来说，大学文化选择一方面可以推进文化的进化，另一方面则规范社会价值体系，成为“社会良心”。对于大学的发展与大学教育自身而言，大学文化选择既可以对受教育者进行文化模塑，提高个体的文化选择力，也将促进大学文化创造，孕育发生大学文化精神。

(六)文化自觉理论：大学文化必须实现文化创新

“文化自觉”是著名学者费孝通先生在晚年所反复倡导的一个理念。费孝通先生认为，文化自觉至少应包括以下三个方面：第一，要自觉到自身文化的优势和弱点，懂得发扬优势，克服弱点；第二，要自觉到传统文化是在过去的条件下形成的，要使它有益于今天，就必须进行新的现代诠释，使其得到更新和发展；第三，要自觉到我们今天是作为全球的一员而存在，已不可能是封闭孤立的个体，因此还要审时度势，了解世界文化语境，参与世界文化的重组，使自己的文化为世界所用，成为世界文化新秩序不可或缺的重要组成部分，这才是对自己文化的全面的自觉。

“文化自觉”观点对于研究大学文化有着十分重要的启示意义。当今是一个创新的时代，由此也引发出一个文化转型时代的到来，传统与现代、东方与西方，各种文化的冲突和融合，尤使大学人的“文化自觉”显得日益紧迫而重要。提出“文化自觉”不是要助长文化自大狂，而恰恰是反对文化浮躁，反对文化作秀。

作为文化传承、创新的中心，大学必须具有高度的文化自觉精神。大学文化自觉在很大程度上体现为文化选择的自觉与文化的创新。在文化选择的基础上，通过继承借鉴与综合创新，传播、引导先进文化：以“大学人”的责任自觉担负起对民族文化传统的保存、清理、批判、传播；把社会需求和市场需求结合起来思考社会文化的整体构建，利用不同学科团队共同担负起社会文化系统的预测、修复、综合、完善；认真做好外来文化的鉴别、选择工作。可见，大学的“文化自觉”根本在于文化创新，使大学更好地认识和改造自己的文化，增强对文化转型的自主能力，为社会改革和创新提供动力和支持。

第三篇：新时代背景下大学生文化自信培养的策略研究

新时代背景下大学生文化自信培养的策略研究

摘要：新时代，实现中华民族的伟大复兴，要有高度的文化自信。大学生文化自信的培养是整个国家民族文化自信的关键。结合剖析培养大学生文化自信的渊源、意义和存在的问题。提出可通过加强大学生新时代文化自信思想的引领，弘扬中华优秀传统文化，理性对待外来文化，发挥课程思政的主导作用，繁荣校园文化等策略，培养大学生文化自觉和文化自信。

关键词：新时代；大学生；文化自信

十九大报告指出：“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴”[1]。由此可见，文化自信是一个国家软实力的重要体现。文化自信也是一种更广泛、更深层次的自信。一个国家、一个民族的繁荣，更是以文化兴盛为支撑的。一个国家和民族的未来在很大程度上取决于广大青年学生，因此大学生文化自信的培养是一个国家和民族文化自信的关键。目前，我国大学生对中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化还缺乏认识和自觉性，对西方外来文化盲目崇拜等一些急需解决的问题，结合新时代中国特色社会主义文化自信的精神要求，如何做好当代大学生文化自信的教育培养工作，就显得更加紧迫。

一、培养大学生文化自信的渊源

任何自信的养成都是首先源于对自身和他人准确而又清晰的认知，反映出个体对自己是否有能力成功完成某项任务的信任程度的心理状态。一个国家和民族的文化自信是最基础、最广泛、最深厚的自信。教育和培养大学生坚定文化自信，教育和培养大学生坚定的文化自信，要有充分的理由和信心。

一是源于中华民族五千多年的文明历史所孕育的中华优秀传统文化。

博大精深的中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是文化自信的源泉，是人类历史上唯一一个自古以来从未中断过的文明。可以自豪地说，中华优秀传统思想文化精髓已经成为中华民族最优良的文化基因，经过历史岁月洗礼积淀，中华民族和中国人民逐渐形成了有别于其他民族的世界观、价值观、人生观，文化观[2]。很多优秀的中华传统文化都能充分体现中华民族的文化自信，如：“天下兴亡，匹夫有责”、“苟利国家生死以”的爱国情怀，“天行健，君子自强不息”、“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”的坚持不懈的奋斗精神等。这些优秀的传统文化，是我们教育培养大学生文化自信的深厚基础。

二是源自党领导人民进行革命、建设和改革所创造的革命文化和社会主义先进文化。

轰轰烈烈的革命文化和生机勃勃的社会主义先进文化，不仅植根于中华优秀传统文化之中，而且对继承和发扬中华优秀传统文化具有重要作用，它们是中华优秀传统文化的凝结和升华，同时也是中国共产党人带领全国人民在革命斗争和社会主义建设过程中创造的。如革命战争时期形成的长征精神、井冈山精神、延安精神、白求恩精神、西柏坡精神等独特鲜明、奋发向上的革命文化。在社会主义建设和改革时期形成具有代表性的大庆精神、两弹一星精神、抗震救灾精神、社会主义荣辱观、社会主义核心价值观等具有鲜明的时代特色的，承前启后、继往开来的社会主义先进文化。这些都是中国共产党人和全国各族人民伟大精神创造的集中体现，是传统文化继承与改革创新的成果，是我们培养大学生文化自信的坚强基石。

三是源自中国特色社会主义伟大实践。

改革开放以来，中国社会正在经历我国历史上最广泛、最深刻的社会变革，也在探索符合中国国情的中国特色社会主义伟大实践创新。这种前无古人的伟大实践,推动中国的经济实力、国防实力、科技实力、综合国力步入世界前列，将一穷二白的新中国逐渐建设成富强、民主、文明的现代化国家，将人民生活水平、社会发展和我国的国际地位都提升到前所未有的高度，党和人民、国家和军队的面貌都发生了天翻地覆的变化，充分显示了科学社会主义的强大生命力，这些伟大实践必将为理论创新和学术繁荣提供强大动力和广阔空间。由此可以看出，中国特色社会主义伟大实践能够充分支持当代大学生道路自信、理论自信、制度自信和文化自信的培养。

二、新时代培养大学生文化自信的意义

（一）有利于弘扬马克思主义主流文化价值

十九大报告指出发展中国特色社会主义文化，必须以马克思主义为指导。近代中国共产党人在实现马克思主义中国化的过程中也不断丰富了马克思主义的文化理论，形成了具有中国特色的系列关于坚定文化自信的论述与其既一脉相承又开拓创新。中国特色社会主义文化是当今中国的主流文化，是马克思主义中国化的先进成果，是中华优秀传统文化继承和发扬。只有加强马克思主义在意识形态领域的话语权，才能保证社会主义建设的正确方向，马克思主义在中国传播和发展的过程，就是马克思主义中国化的过程。高校是文化理论和人文精神的聚集地和传播地，对大学生进行新时代中国特色社会主义文化自信的教育和培养，可以充分发挥文化的教育功能，帮助大学生树立马克思主义的主流文化价值观，引导和规范

他们的日常行为，保证社会主义办学方向。

（二）有利于培养大学生的文化自豪感

文化自豪感是指一个民族对自己国家的历史文化、传统美德、社会价值观等对人类文明社会所做的贡献而感到自豪的深厚情怀，也是文化强国的重要体现，更是一个国家民族自强不息屹立于世界民族之林的心理基础。历史和现实也已反复证明，一个国家和民族只有对自己文化理想充满自信和自豪，才能有坚守的动力和创新的活力。通过将文化自信教育贯穿到大学生人才培养的全过程，培养大学生的文化自信，让他们对中华优秀传统文化，革命文化和社会主义先进文化，以及中国特色社会主义的伟大实践有了更深刻的认识，清楚中国社会主义文化的优势所在，可以增强大学生的民族自豪感和文化责任感，更好地体验中华文化精髓和自身日常学习生活的关联，有利于提升大学生文化自信培养的实效性，使大学生真正对中华文化产生自豪感[3]。

（三）有利于提升大学生的文化创造力

只有对自己本民族文化充满高度自信的人，才可能具备对本民族优秀文化继承、发扬和再创造的理想信念。有了“自信人生二百年，会当水击三千里”的勇气，我们可以无所畏惧地面对一切困难和挑战，就能坚定不移地开辟新世界，创造新奇迹[4]。培养大学生坚定的文化自信，养成具有远大理想、勇敢顽强、百折不挠的良好性格，才能获得奋斗拼搏、锐意进取、自由创造的文化生命力。在中华传统文化中的诗书礼仪、诗词歌赋以及治国之道中找寻创造的灵感。通过鼓励大学生自觉践行民族文化，做到文化自觉和文化自信，激发他们的文化创造力。

（四）有利于建设中国特色社会主义文化强国

增强文化自信，归根结底就是实现文化自强，这关系到中国特色社会主义事业的成败。目前，中国是一个文化大国，但还不能算是一个文化强国。文化强国体现在国家强大的文化影响力上，包括高文化程度的国民、发达的文化产业和强大的文化软实力，是其他国家相互学习、相互借鉴的典范，同时在文化上也得到了其他国家的自愿认同。培养大学生文化自信就是要以马克思主义为指导，坚守中华文化立场，坚持中国特色社会主义文化发展道路，激发大学生自觉践行“中国梦”的价值追求，努力实现中华民族伟大复兴的宏伟蓝图，凝聚强大的精神正能量，激发大学生的文化创新活力、树立远大的理想和抱负，最终把我国建设成中国特色的社会主义文化强国[5]。

三、新时代大学生文化自信的现状分析

首先，大学生在中华优秀传统文化自信方面，认知还存在不足。虽然大多数大学生关心中华优秀传统文化，并有所了解和学习，但部分大学生对中华优秀传统文化的精髓了解还仅仅停留在表面，自主学习和研究优秀传统文化意识不强，有的甚至还缺乏对传统文化的了解。当代的大学生中，认真阅读过古典名著和优秀文学作品的学生越来越少。有的知之甚少，有的甚至还存在错误的认识观念，认为中华传统文化是过时的，是应该全盘否定的。试想如果当代大学生不了解自己民族的优秀传统文化精髓，必定会造成对民族文化的未来发展信心不足，更谈不上有文化自信的存在。

其次，大学生对革命文化和社会主义先进文化的自信心不强。虽然大多数大学生经过高中和大学的学习，对中国的革命文化和社会主义先进文化来龙去脉比较清楚，对“红船精神”、“井冈山精神”、“西柏坡精神”、“长征精神”和“雷锋精神”等革命文化和社会主义先进文化充满敬意和肯定态度。但也有部分大学生对中国革命文化和社会主义先进文化存在认知片面和关注度不高等现象，认为这些和自己关系不大，没必要深入了解和主动学习，更谈不上成为先进文化的主动传播者和实践者。如果大学生对革命文化和社会主义先进文化没有做到自觉自行，就谈不上文化自信。

第三，外来文化的冲击，大学生文化自信培养遭受挑战。当今信息时代，互联网已经融入到生活的各个方面，各种文化的交融与碰撞也变得日趋激烈。出现部分大学生盲目随从各种西方文化，认为国外的就是优秀的，认为国外经济、科技都比中国先进，认为中国的文化与西方发达国家也有差距，应该学习和模仿西方文化，加深了崇洋媚外的趋势。比如，当前有部分大学生对于一些西方的圣诞节、情人节等节日趋之若鹜，反而对自己国家的传统节日如端午节、重阳节等不了解或漠不关心。除此之外，受到国外影视文化如欧美、韩日影视的影响，认为中国文化缺乏时代潮流，盲目推崇西方文化，并有被逐渐同化的趋势，逐渐造成对本土文化的漠然和抵触，弱化了对本国文化的认同，缺乏文化自信。

四、新时代背景下大学生文化自信培养的策略

（一）发挥课堂教育主导作用，重视大学生文化自信的培育。

课堂教学作为学校教育的主体地位，对培养大学生的文化自信应起着主导作用。各类思想政治理论课、专业必修课程、综合素质课程等在课程思政中如同鸟之双翼、车之双轮，只有搞好课堂教学，学生才能真正领会弄懂中国文化的博大精深。各类思想政治理论课是培养大学生文化自信的主要阵地和渠道。学校要重视大学生文化自信的培养，完善大学生文化自信培育制度机制，首先应保质保量开设思想政治理论课，并将培养大学生文化自信的任务融入其中。其次，要加大改革步伐，加大对各类专业必修课程、综合素质类课程思政建设力度，润物无声地把文化自信融入到教学的各个环节，使之成为培养大学生文化自信不可或缺的重要组成部分，潜移默化地把知识背后的历史逻辑、科学精神、价值观念、文化底蕴和艺术价值等传导给学生

[6]。

（二）引导大学生培养和践行社会主义核心价值观，引领文化自信

社会主义核心价值观是我国意识形态领域的主流思想，是马克思主义中国化时代化大众化的集中体现，吸收了中外优秀文化的思想精髓，包含着社会主义先进文化的基本精神，可以指引全民族文化的方向和发展道路，使中国各族人民在理想、信念、价值观和道德观念上紧密团结在一起，是大学生应对各种外来文化冲击、提升文化自信的有力武器。社会主义核心价值观是大学生文化自信的基础，培养大学生的文化自信，必须要以社会主义核心价值观为引领，指导校园思想文化各项建设工作，坚持正确的舆论引导，激浊扬清，固本正源。培养大学生对马克思主义和社会主义核心价值观的深层理性认知，牢牢掌握意识形态工作领导权，引导大学生正确认识世界经济政治文化发展趋势，自觉维护国家核心利益，增强中华文化使命意识，坚守中国特色社会主义文化阵地，抵制错误思潮和腐朽文化，坚定文化自信。

（三）引导大学生弘扬中华优秀传统文化，夯实文化自信根基

新时代中国特色社会主义文化的主要组成部分包括中国优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化。其中，中国优秀传统文化是源头，大学生要能够准确把握自己国家优秀传统文化的历程、本质和精髓，能够运用马克思主义唯物辩证法推陈出新。我国优秀传统文化博大精深，内容丰富，在弘扬中华优秀传统文化内容上，要引导大学生树立正确的历史观、民族观、国家观、文化观，要引导大学生认真汲取中华优秀传统文化的精髓，比如要学习古人自强不息的进取精神、天人合一的和谐理念、舍生取义的义利观等。在大学生思想政治教育过程中，将中华优秀传统文化的精髓融入到大学生的文化自信教育的全过程，让学生在学习生活过程中充分感受到传统文化的无穷魅力与深厚底蕴，从中得到中华文化的精神滋养。让学生感受到传统文化的优越感进而形成对本国传统文化的自信。在弘扬优秀传统文化的形式上，大学生要学习古人革故鼎新的创新意识，坚守中华文化立场，结合新时代要求继承创新中华文化，探寻中华文化现代表现形式，并赋予新的时代意义和使命，让中华文化展现出永恒的魅力。

（四）引导大学生理性对待外来文化，坚持民族性与时代性的融合当今世界正处在全球化信息时代，大学生获取知识的内容和渠道也变得更加多样便利。习近平总书记指出“加强中外人文交流，以我为主、兼收并蓄”。这就需要我们在发展好本民族文化的基础上，积极参与国际文化交流合作，以博大的胸怀对待外来文化，兼收并蓄，为我所用。在大学生思想政治教育过程中要引导他们用客观宽容的心态对待外来文化，培养学生用辩证统一的思想批评吸收，同时鼓励他们借鉴外来文，要取其精华，去其糟粕，要

勇于创新。正确对待外来文化与本土文化的冲突，不同文化的交流和冲突也是文化发展的动力之一，作为当代大学生要成为中华优秀文化的继承者、传播者和捍卫者，也应该成为外来文化的借鉴者和批评者。要有广阔的文化视野，以平和的心态面对文化冲突。同时，要培养大学生立足当前实际，结合时代特点，坚持取长补短，不断创新发展相结合，使中华文化具有了现实基础和时代价值，同时不断汲取中华民族优秀文化中的精髓，在新的历史起点上不断增强大学生的马克思主义文化观念，让学生精准把握文化自信的动力源泉。

（五）繁荣校园文化，引导大学生自觉践行文化自信

文化是一个国家的软实力，可以体现中国文化在世界文化格局中的地位、同时体现国家在世界上的地位和国际影响力。培养大学生的文化自信，是一项长期的系统教育工程，需要国家和学校层面建立起与之相对应的长效机制。校园文化建设是对大学生进行文化自信培养的一个重要实践途径，校园文化可以给大学生学习文化知识创造一个良好的环境氛围。在牢牢掌握意识形态工作的领导权和主导权的基础上，学校要结合学生实际，开展形式多样的校园文化，在文化教育过程中融入中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化，为大学生产生积极的文化情感创造条件，促进大学生文化自信。同时，通过把中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化融入到校园文化教学活动中，可以发挥学生的文化创编能力，用青年学生喜闻乐见的形式来传播优秀传统文化和革命文化，既促进了校园文化的繁荣，又让学生在活动中潜移默化的达到文化自觉的效果。培养大学生文化自信，除了依靠营造繁荣的校园文化，还需要学校转变教育教学理念，融合新媒体的技术文化传播方式，提高教师传统文化教学素养，创新课堂教学形式，全方位、立体式推进中国特色社会主义文化教育，做到全员育人。

新时代，实现中华民族的伟大复兴，要有高度的文化自信。大学生的文化自信体现了他们对中国优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化的尊重和肯定，更体现出中国人的文化价值选择。文化的核心体现是价值观，文化自信的核心体现就是价值观自信。所以，大学生文化自信的教育和培养是整个国家民族文化自信的关键。具体可通过引导大学生培养和践行社会主义核心价值观，弘扬中华优秀传统文化，理性对待外来文化，繁荣校园文化等策略，教育培养大学生文化自觉和文化自信。因而，从新时代中国特色社会主义建设的指导思想和基本方略的高度上来看，培养大学生文化自信更具有重要的现实意义。

参考文献：

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王宏波.坚持马克思主义指导,开创中国发展新境界——学习习近平系列讲话精神体会[J].西安交通大学学报(社会科学版),2016,36(5):7-14,121.[5]

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顾恩平.课程思政视野下大学生文化自信教育路径研究[J].阴山学刊,2018,31(3):107-112.

第四篇：体验营销视角下的西柏坡红色文化旅游开发

体验营销视角下的西柏坡红色文化旅游开发

张旺芝

2013-3-28 10:02:14 来源：《合作经济与科技》2012年第12期上

摘要：大西柏坡建设提出“一抹红色带七彩”战略，即以红色文化为引领，做大红色文化产业，红色文化旅游首当其冲。但目前西柏坡红色文化旅游存在定位模糊、产品单

一、缺乏体验性的问题。因此，本文引入体验营销理论，从体验主题、体验细节、参与性、纪念品、感官刺激等方面，全面构建体验者的西柏坡红色文化旅游体验，真切体验圣地西柏坡的魅力和吸引力。

关键词：体验营销，体验者，西柏坡

20世纪九十年代起，“体验经济”登上了历史舞台。1998年B.Joseph Pine和James H.Gilmore在《体验经济时代的到来》一文中提出，继农业经济、工业经济和服务经济之后，体验经济时代已经到来。体验营销作为一种为体验所驱动的营销和管理模式，将取代传统的营销和经营方法，使客户需求得到全方位满足。而旅游是一种提供经历、阅历和感受的活动与生活方式，具有典型的“体验性”特征。因此，关注体验营销视角下各种体验因素在红色文化旅游产品中的构建，将成为充分发掘西柏坡红色旅游资源的重要着眼点。

一、西柏坡红色文化旅游现状

在西柏坡，中国共产党指挥了三大战役、颁布了第一部《中国土地法大纲》、召开了党的七届二中全会。也正是这个时期，实现了中国革命由农村到城市、由革命到建设的战略转移和历史转折，不仅创造了振奋人心的解放全中国、结束长期战争的大好局面，而且为建立新中国、建设新中国奠定了坚实的基础。作为五大革命圣地的西柏坡，拥有丰富的红色文化旅游资源。经过多年的发展，尤其是2003年西柏坡纪念馆由市委宣传部代管以来，西柏坡品牌效应逐步显现，教育功能和配套设施日趋完备，陈展水平列居全国先进水平，研究和宣讲成绩显著，形成了颇具影响力的红色文化旅游品牌。但取得发展的同时，仍有以下问题有待解决：

(一)定位模糊。在我国红色文化旅游市场竞争中，没有明确而合理的市场营销定位就没有发展前途。西柏坡的红色文化旅游营销定位还不明确，缺乏层次性，未能回答“我是谁，从哪里来，到哪里去”的问题，未能体现出西柏坡及其周边优势资源的市场竞争优势，造成在全国如火如荼的红色文化旅游市场中，特色不够突出，主题不够鲜明。

(二)产品单一。西柏坡红色文化旅游项目开发简单，产品单一，无法产生对旅游者的吸引。西柏坡虽然红色文化旅游资源丰富，但由于地处平山县，经济欠发达，基础设施建设落后，宣传促销经费严重不足，造成旅游项目和产品十几年如一日，丝毫未变。在经营上还主要停留在遗址参观、简单的图片和物品的展示阶段；展示内容雷同、方式单调、僵硬。旅游者在游览此类景点时均以参观为主，缺少参与性，停留时间不长。

(三)缺乏体验性。由于对旅游者需求缺乏研究，西柏坡红色文化旅游缺乏体验性。主要表现在：一是对革命历史文化挖掘不够，表现方法陈旧，缺乏震撼力和感染力；二是仅仅依赖红色旅游资源，片面理解“红色”概念，过分突出政治色彩，使游客被动接受单一的革命传统教育；三是产品开发方式缺乏感官、情感、行动、思考、关联等方面的体验设计，难以对游客产生强烈的吸引力。

二、体验营销视角下西柏坡红色文化旅游开发中的若干问题

体验营销要求红色文化旅游产品构建应注重体验设计，使各种体验围绕消费者，创造出值得消费者回忆的活动，体验到“畅”的感觉。笔者认为，西柏坡红色文化旅游产品需从以下几个方面构建：

(一)参与性、过程性和心灵感受。传统观光旅游主要注重自然风光的美丽、壮观，体验式旅游则是围绕体验主题，从生活与情境出发，塑造感官体验及情感认同，引发体验者的思考和行动，以此抓住体验者的注意力。因此，体验式旅游行为是以体验为基础，开发新产品、新活动；强调体验者的参与性，以体验为导向设计、生产和销售产品，借助体验过程来触动消费者内在情感和情绪；以创造体验吸引体验者，注重体验者的心灵感受，增加产品的附加值。

(二)体验细节构建。西柏坡纪念馆作为西柏坡红色文化旅游的核心景区，室内展示居多，为突出红色文化旅游和“爱国主义”主题，说教的成分较大。并且西柏坡纪念馆周边景点孤立地存在着，主题与周围环境存在着较大的反差，缺乏统一、鲜明的主题来统领。西柏坡红色文化旅游不仅仅要关注各种场馆设施的建设，更要注重内外体验细节因素的构建，使体验者不需过多讲解，就能够体验到西柏坡红色文化的魅力，留下深刻的记忆。

(三)综合体验的构建。目前，西柏坡红色文化旅游产品开发仍然处在资源导向阶段，拥有什么旅游资源便开发什么旅游产品，产品较单一，体验性较差。

B.Joseph Pine和James H.Gilmore按顾客的参与程度(主动参与和被动参与)和顾客与相关事件的关系(身心投入和身体融入)，将顾客体验分为四种类型：被动参与、身心投入的娱乐体验；主动参与、身体融入的教育体验；主动参与、身体融入的遁世体验；被动参与、身心投入的美学体验(其中娱乐体验重在“悟”，教育体验重在“学”，遁世体验重在“做”，美学体验重在“赏”)。最丰富的体验必须包含四个领域的各个方面，是四个领域的交汇处“甜蜜地带”。因此，任何一种单一的旅游产品都会显得单调，缺乏张力，无法满足游客多方位的需求。西柏坡红色文化旅游只有融合当地的风俗和文化，与生态旅游、探险旅游、休闲度假旅游、民俗旅游、农业旅游、战争题材等旅游相结合，突出悟、学、做、赏，才能实现综合体验。

三、体验营销视角下的西柏坡红色文化旅游产品开发策略

体验营销认为，体验者是体验的主体，只有开发重视体验者的真正需求以及体验的差异性的西柏坡红色文化旅游产品，才能启动大西柏坡的红色旅游市场，进而实现“一抹红色带七彩”的大西柏坡旅游规划。

(一)体验主题化。体验提供者通过设计精炼的主题，为一个参与性的故事撰写剧本，为剧情的发展提供线索，从而迈出通往体验之路的第一步，而且也是关键的一步。指挥三大战役、颁布《中国土地法大纲》、七届二中全会等历史事件，其历史意义是全国其他红色文化旅游地不具备的，具有独特性。因此，笔者认为西柏坡红色文化旅游的主题应是“革命圣地，新中国摇篮”，既能很好地区别于其他红色文化旅游主题，又能高度概括西柏坡红色文化旅游的核心体验价值。为彰显这一主题，西柏坡红色文化旅游应整合现有的纪念馆、名人石刻园、军委作战室等景点，融入新建的红色圣典公园、圣地城、实景演出等，并在红色文化旅游服务中的所有要素中，如人员、设施、服务场景、互动过程等，都充分体现“革命圣地，新中国摇篮”这一红色文化主题，发掘西柏坡红色文化的特点和魅力。

(二)以正面线索使印象达到和谐。主题是体验的基础，而体验还必须通过印象来实现。通过精心构思的线索，给体验者创造一个易于把握西柏坡红色文化主题的整体环境，充分刺激消费者感官，使消费者感到身临其境，最后留下难忘的印象。所以，在体验者消费的过程中，景区营造的内部布局和建构，视觉、听乃至嗅觉冲击，还有服务人员的一举一动、一言一行都必须成为消费者可寻找的线索。经营人员在筛选、设计这些线索的时候，不能忽略掉任何一个细节，要力求每一个细节与主题的一致性。在西柏坡红色文化旅游体验过程中，要尽量注意细节，如工作人员的着装要注意穿红军的军服，一些体验活动中的道具和用品要尽量还原革命斗争时期的特点和风格。

(三)突出角色参与性。旅游中的活动，一般可分为参与性和交互性两种。西柏坡红色文化旅游，一般是教育成分较重，通过参与性设计，可以把枯燥的历史遗迹、抽象的文化景观转变成为体验者与科技、历史、文化的过程性接触，细节触摸式接触，环境复原式接触，奇巧游戏化接触。通过人与人交互式活动的组织，通过群体角色扮演，可以使西柏坡红色文化中的角色与体验者的社会角色形成更替，获得深层次的体验。如在穿红军服、唱红军歌、吃红军饭、走红军路的基础上，可以购置或租赁坦克、军车、枪炮等军用物资，让体验者装扮成三大战役时期的将士，冒着“枪林弹雨”，“冲锋陷阵”，体验真实的战时场景；还可以选择性地再现七届二中全会、打土豪分田地等经典场景，让体验者更多地参与进来。

西柏坡有些红色文化景点的体验过程较为艰苦，可有所选择地改善条件，但切勿出现城镇化、商业化、舒适化的倾向，这就违背了红色文化旅游重体验轻享受的特性，可通过突出参与性、体验性、挑战性和教育性，使艰苦的条件合理化、真实化，形成体验者对西柏坡红色文化旅游的深度认同。

(四)注重红色旅游纪念品的开发。西柏坡作为一个红色文化旅游目的地，即使食、住、行、游、娱各种设施和服务都很完备和出色，但若没有提供一个代表其特色和形象的纪念品，这个体验就是不完整的，会给体验者留下遗憾。在旅游体验中，体验者要求得到一个难以忘怀的回忆，经常购买一些纪念品，作为对难以忘怀之体验的留恋。这不仅在产品体验消费过程中产生，而且可以在富有西柏坡特色，文化内涵和艺术形式的旅游纪念品中保存下来，增强体验的事后效果。西柏坡红色文化旅游纪念品是完整体验的一个不可缺少的部分，它的开发要承载西柏坡的红色文化内涵，具有一定的艺术价值，代表一定的时代、民俗特色。西柏坡红色文化旅游纪念品的形式很多，从红军用的草帽、草鞋，红军使用过的武器、工具的模型，红军纪念章等，到五大书记雕塑、领袖故居模型、领袖头像等，只要是符合西柏坡红色文化内涵的载体，都可以成为纪念品。

(五)重视对顾客的感官刺激。适当地刺激体验者的视觉、听觉、嗅觉、触觉等可以给游客留下难忘的体验印象。心理学家克珍特·米哈依指出：最优的旅游体验标准是“畅”，即“具有适当的挑战性而能让一个人深深沉浸于其中，以至忘记了时间的流逝、意识不到自己的存在”。感官刺激能够支持并增强体验者的体验，所涉及的感官刺激愈多，设计的体验就愈容易成功。体验营销就是要创造一种让体验者产生与“革命圣地，新中国摇篮”主题相一致的身临其境的感觉。因此，西柏坡红色文化旅游产品设计应考虑如何通过刺激体验者的视觉、听觉、嗅觉、触觉等多种感觉器官，以促使顾客展开与主题相关的丰富的想象，从而达到给顾客留下深刻印象的目的。如大型实景演出《人间正道》，充分利用各种现代化的技术手法，组合利用声、光、电等工具，精选董存瑞炸碉堡、三大战役、进京“赶考”等景点素材，从而使体验者产生难忘的体验。

主要参考文献：

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第五篇：当代大学生红色文化教育新探索

当代大学生红色文化教育新探索

[摘要]红色文化教育是我党的优良传统，是我们的政治优势之一，红色文化教育的成功与否，不仅关系到当代的社会主义建设，而且关系到广大青年大学生德治教育的成败。随着经济的发展以及全球化进程的加快，国内外形势也变换着新的面貌，面对新形势，新要求，要提高当代大学生红色文化教育的实效，就必须与时俱进的有针对性的探索新的教育路径，如此才能促进大学生更好的发展，更好地服务社会。

[关键词]大学生；红色文化；教育；探索

[中图分类号]G641 [文献标识码]A [文章编号]1671-5918（2016）06-0063-02

一、红色文化的内涵

红色文化是中国共产党带领广大人民群众为实现中华民族的解放与自由，为夺取人民政权的胜利的历史进程中创建的革命政治文化，它是革命理论、革命经验和革命精神的凝结，蕴涵着中国共产党人、先进分子和人民群众共同的心血和情怀，传达着共产党人共同的政治理想和道德诉求，是具有创新性的并具中国特色的先进文化。红色文化以马克思列宁主义科学理论为基础、以共产主义理想信念为精神纽带、以爱国主义为核心的民族精神为动力，是中国共产党领导人民坚持奋斗的力量源泉，是中国人民夺取革命胜利的精神支柱，是中华民族宝贵的精神财富。

二、红色文化的教育价值

红色文化的价值主要通过两种形式来体现，一是红色资源，主要表现为革命年代的人物、事件以及地址等，二是红色精神，如井冈山精神、延安精神、长征精神等。红色文化是我们保留红色记忆的宝贵史料，是见证革命史实的鲜活而又生动的活教材，对于当代大学生具有很大的教育价值。

首先，爱国主义和革命传统教育的开展离不开红色文化的弘扬。“红色文化见证了中国共产党的革命历史，每一位革命志士，每一件珍贵文物，每一处革命遗址，都以不可置疑的事实诠释了革命先辈的理想信念、爱国情怀、革命精神和道德诉求。”红色文化的开发与传播不仅有助于青年大学生了解红色岁月，保留红色记忆，更能激发大学生爱党、爱国的热忱，增强他们维护祖国独立统一、祖国利益高于一切的历史责任感，促使他们将爱国之心转化为爱国行动，最终实现红色文化的教育价值。

其次，我党的日益成熟离不开红色文化的有力推动。当代大学生作为中国共产党的接班人，当代中国的建设者，深入学习红色文化有利于总结中国共产党的革命历史经验，帮助他们用辩证的、发展的眼光认识和总结中国共产党成立90多年来的经验、教训；再者，红色文化的深入挖掘，有助于提高大学生的政治修养，保持思想上的先进性，警醒他们时刻铭记过去，不忘初衷，在珍惜现在来之不易的生活的基础是，不断地总结历史，正确认识和把握我党的发展规律、执政规律，推动我党更加睿智、成熟。

最后，社会主义核心价值观的践行离不开红色文化的引导。社会主义核心价值观是对红色文化的继承，红色文化又是社会主义核心价值观教育的天然载体。红色文化通过其丰富的物质载体的和具有生命力的精神载体，给予大学生深刻的精神洗礼，并通过灵魂的共鸣体现出社会主义核心价值观的本质。红色文化与社会主义核心价值观具有内在的一致性，借助红色文化的精神激励和价值导向功能，引导大学生在社会思潮林立、价值观激荡的复杂环境中坚持正确的人生导向，而这也是国家在创新社会主义核心价值观实现途径时的志趣之所在。

三、当代大学生红色文化教育的新路径

伴随着社会主义市场经济的深入推进，经济全球化进程的加快发展，整个社会的政治、经济、文化、教育乃至日常生活，都产生着重大而深刻的变革，面对新的时代环境，我们要大胆创新红色文化路径，以适应不断发展变化的新形势、新任务。

（一）将红色文化融入课堂教学――知行统一

高校的课程丰富多样，为了提高大学生的红色文化教育，可以结合各门课程的内容和特点，将红色文化资源与相关课程内容讲授进行有机结合，比如爱国主义、革命理论与红色资源的结合，可在历史相关课程中进行；群众路线、党的方针政策与红色资源的结合，可在政治相关课程中进行；革命进程、革命斗争与红色资源的结合，可在地理相关课程中进行；革命新思潮，新文化可在文学相关课程中进行等。我们需要不断加强红色文化资源的应用力度，加大课程改革的力度，改进教学方法，将红色文化资源与各类课堂教学有机结合，最终引导大学生们形成正确人生价值观。

（二）繁荣校园红色文化――潜移默化

繁荣高校校园文化，开展校园红色文化活动，是高校传播红色文化，实现红色文化教育的重要路径。“校园文化能借助精神纽带和心理势场，吸引和团结高校师生，唤起和激发每个大学生对学校的真挚感情，把校园和大学生紧密联系在一起。”高校校园文化具有丰富的功能，在大学生的教育导向和情感塑造方面发挥着重要的作用。高校的功能定位决定了其在大学生素质培养中的重要地位，即通过校园自身文化和校园的教学培养来共同作用于人才的培养。高校作为弘扬爱国主义精神，开展红色文化学术研究和精神传承的重要平台，理应通过各种软硬件和制度的创新来加强学风、校风建设，加强人文环境的建设，创造浓厚的红色文化氛围。当前，各高校应做好以下几方面的工作：

一是将红色校园文化的教学和社会实践活动纳入学校发展的规划之中，要充分认识到红色文化活动在学校发展和人才培养方面的重要作用，为校园红色文化系统科学的发展提供充足的人力、物力、财力保障。

二是要充分调动广大青年大学生的主动性、积极性与参与性，确保红色文化活动的高质、高效。

三是要树立校园红色文化活动的创新意识，开展丰富多彩的红色文化活动，推进校园红色文化在内容和方式上的标新立异，革故鼎新。

四是要重视校园红色文化的广泛宣传与有机传承。

文明、高雅的校园文化，无时无刻不教育感染着青年大学生，激励他们不断向上、向善、独立、自强。

（三）树立革命英雄榜样――参照学习

在新民主主义革命年代，涌现出了一大批优秀的革命先进人物，他们为新中国的诞生奉献了自己的心血、汗水甚至是生命，是最可亲可敬的人。他们中有伟大的无产阶级革命家毛泽东、周恩来、朱德、刘少奇等，也有为新中国成立作出突出贡献的英雄模范人物，如抗联英雄冷云，胶东民兵英雄于化虎、英雄的回民支队司令员马本斋、伟大的国际主义战士白求恩、群众领袖民族英雄刘志丹、中国妇女运动的先驱向警予、全心全意为人民服务的楷模张思德、华侨抗日女英雄李林、中国共产主义运动的先驱李大钊等等，他们身上所体现出来的革命精神、高贵品质、坚强意志，永远不会过时，是青年大学生学习的好榜样。

所以，我们要以革命英烈的思想道德行为方式为参照，以他们生动感人的典型事迹为榜样，引导大学生深入剖析，并结合自身实际，在思想、言语和行动上加以对照比较，在比较中发现问题、找出差距、改正不足。同时，在选择新民主主义革命者中的学习榜样时，要注意所选榜样的多样性，既要选择作战勇敢、不怕牺牲的榜样，又要选择善于思考、足智多谋的榜样。既要注意挖掘榜样中大公无私、严格要求的一面，又要注意挖掘榜样中关爱战友、友善待人的一面。进而通过对榜样的具体的历史的分析，让大学生能够根据时代需要抽象的选择出于自身价值追求相契合的榜样，从而尽量是革命英烈的榜样教育效益大大最大化。此外，还要注意对反面教材的深入剖析，消解其负面作用，帮助青年大学生认识真善美，辨别假恶丑，从而取得良好的教育效果。

（四）组织红色旅游――角色体验

红色旅游，主要指“以1921年中国共产党建立以后的革命纪念地、纪念物及其所承载的革命精神为吸引物，组织接待旅游者进行参观游览，实现学习革命精神，接受革命传统教育和振奋精神、放松身心、增加阅历的旅游活动。”随着红色旅游的深入推进，延安、湘潭、井冈山等各个革命老区也在不断积极调整红色旅游发展的发展方式，并为其科学发展不断调探索新路径。这些革命老区一方面通过建设博物馆、纪念馆等延伸红色旅游产业链，将红色旅游与爱国主义教育基地相融合，另一方面，政府通过大力整合旅游资源布局及深入挖掘红色文化的内涵，朝着纵深方面打造适应时代背景的可持续发展的红色旅游景区。许多高校也通过同红色景区的联系协商，将红色景区定为自己院校的爱国主义教育基地。红色景区管理部门也通过减免门票等方法，尽可能为青年大学生提供方便，调动青年大学生的参观学习热情。红色旅游的进步与推广无不为大学生的红色教育提供便利与支持，这种红色旅游、角色体验的“旅游体验法”也深受大学生的欢迎。红色景区成为了青年大学生学习革命传统，陶冶道德情操的重要场所，大学生在重温“红色岁月”中加深了对革命历史的理解，在体验“红色文化”中接受到了深刻的革命教育，在缅怀先烈中传承了艰苦奋斗、英勇拼搏的红色精神。

中国红色文化流动在中华民族的血脉里，它用鲜活的历史告诉广大青少年，老一辈革命家的丰功伟绩是建立在他们对祖国的深深的爱之上，激励当代大学生要为理想和抱负而拼搏奋斗。所以，我们一定要重视青年大学生的红色文化教育，并不断适应社会发展变化的新形势，抛弃不切实际、不合时宜的传统做法，为实现红色文化教育实效不断探索新的路径。

（责任编辑：桂杉杉）