对苏格拉底认识你自己的哲学启示（共5篇）

第一篇：对苏格拉底认识你自己的哲学启示

对苏格拉底认识你自己的哲学启示

【摘要】

具有现实意义的。

【关键词】

多深刻的思想和有价值的问题追随他的门徒很多其中最有名的有柏拉图、色诺芬等当时最著名的奴隶主贵说要人认识“真正的我”这个我是指我的灵魂心灵也就是“理智”。他认为一个人应当关心自己的灵魂因为只有灵魂或理智才能使人明辨是非。一个把自己的灵魂或理智看做至高无上的人自然能知道什么是“善”什么是“恶”并且能够做一个有道德的人。所以苏格拉底把他的伦理学说建立在一种知识论上。他认为“美德就是知识”而不道德便是无知的同义语。一个人没有知识也就是不懂得善的概念是什么他就不可能为善而一个人有了知识就决不会为恶。善出于知恶则出于无知。那么为什么往往一个人明知某种事情是不道德的却偏偏会去做呢苏格拉底认为这种说法是不对的因为如果你真知道是不道德的你就决不会去做你之所以去做就完全证明你是无知的就说明你没有真正的知识。认为道德行为必须奠基于知识产生于知识这是苏格拉底伦理学说的根本基点。这种有价值的思想对以后伦理学说的发展影响特别大。既然美德即关于善的知识那么善这个概念的含义究竟又是什么呢苏格拉底的回答并不很明确。有时他认为善就是对人有用的、有益的诸如健康、有力、有财富、有地位、有荣誉等等此外还有节制、正义、勇敢、敏悟、强记、豪爽等所谓“灵魂的善”。这些行为有时有益有时亦有害究竟有益或有害主要取决于是由智慧的灵魂还是由愚蠢的灵魂来指导它们。所以善可以说系于智慧美德也就是智慧。这样便又回到了美德即知识这一命题。由美德就是知识苏格拉底又推出了一个“自知自己无知”的命题。苏格拉底是借一个神话故事来“论证”他的这一学说的。故事说德尔斐的传神谕的女祭司告诉苏格拉底的朋友凯勒丰说苏格拉底是人间最聪明的人。苏格拉底说他感到自己并不聪明于是就去证实这个“神谕”因为神谕是不能轻视的“我应该首先考虑神的话”。为了证实神谕他就到处去找有知识的人谈话其中有政治家有诗人有工匠等等。他想看看他们的知识在哪里是否比他更智慧更聪明。结果证明这些人并没有知识因而发现“那个神谕是驳不倒的”。于是他反躬自问他的聪明究竟表现在哪里。他觉得自己其实毫无所知因而就推论到“自知自己无知”正是他的聪明 1 所在。苏格拉底以自知自己“无知”而自豪并要人人都“自知自己无知”。苏格拉底把知识建立在理性的基础上认为一切知识都是经由概念的。概念是撇开具体事物的特殊属性而形成的是普遍的、不变的所以知识也是普遍的、绝对的、永恒不变的。他认为知识与工匠的技艺是不同的人们一般所谓的知识其实并不是真正的知识因为它们都是变化的、没有永恒价值的但他们还自以为有知识而苏格拉底则意识到自己还没有达到那种绝对的、永恒的、真正的知识从这个意义上说他认为自己是无知的。苏格拉底认为人们的认识不应停留在个别、具体而应提高到一般。这种看法是人类认识史上的进步是应当肯定的但是苏格拉底又过分夸大了一般有很大的片面性。

着要直面人生、要感悟人之生命的重要。因为如果没有了生命那一切都将无从谈起。作为人的生命与一般动物的生命有所不同马克思指出人是社会存在物人的本质是“一切社会关系的总和”人是社会的人而动物则没有社会性。但人的生命又具有个体性我们必须重视个体的存在因为社会的整体依靠个体生命的合成无数个体生命凝聚成整体。正是个体的有效聚合才产生巨大的改造世界的能量。既然人是社会的人那么人的生命就可分为四个组成部分自然生命、精神生命、价值生命、智慧生命。自然生命是人之生命的根本是生命

存在的物质载体和本能的存在方式强健的体魄是生命的源泉。精神生命是人之生命的升华它赋予人灵性使人有了灵魂健全的人格是精神生命的意义所在。价值生命是对人之生命的取向它使人有了价值标准与判断使人的主观性、目的性与客观性、实践性统一起来。真善美的完美结合是生命的内在尺度是价值性的追求。智慧生命是人之生命的创造与超越它使人的认识更加理性、科学与艺术使人类的精神更加健康、崇高使生命的意蕴更加丰富、完美智慧生命是人发展的动力之源。这四种生命体现出人的身体、心理、智慧、价值、道德的完整性和统一性它们是生命系统的不同要素发挥着不同的功能。这四种生命构成一个整体人若离开

加强自身修养做一个有“德性”的人苏格拉底认为德性是可以传授的。道德的可教性在于它的普遍性。正因为道德原则普遍地存在于人的心灵之中人同此心心同此理人与人之间才能在道德问题上互相沟通通过对话相互交流发现普遍的道德原则。苏格拉底教导的中心是“德性”。他用这个词表示人的生活的完好或完善。他告诉雅典人说他的使命是“关注你们的道德完善”。他还说“人的完好并不来自金钱反之个人的和城邦的金钱和其他好处来自他们的完好”。当今世界惟利是图、弄虚作假、以权谋私、损人利己的人面对古希腊的苏格拉底是否会感到汗颜苏格拉底努力使人们相信这样的道理德性是值得为之而生活的最高的价值通过道德的完善人们将会得到最大的好处。正如苏格拉底 2 所说“再没有什么比每天谈论人的完善更为幸福的了没有经过如此审视的生活是不值得过的生活。”苏格拉底把“好生活”、“公正的生活”和“幸福”作为同义词来使用。他还使用“心灵上的好处或坏处”和“身体上的好处或坏处”的类比来证明他的幸福观。他说正如每一个人都想要身体上的好处避免身体上的坏处每一个人和城邦也要选择心灵上的好处避免心灵上的坏处或者说趋善避恶是最大的好处这也是幸福。苏格拉底强调幸福归根到底是心灵的、无形的、精神的好处今天大体上我们也这样定义幸福。德性存在于人的心灵之中追随德性也就是“关注自己的心灵”苏格拉底在《申辩篇》中说他以前的自然哲学家想要找到一个比撑天神阿特拉斯更伟大的本原但却没有想到这个本原正是

把关注的对象从外部世界转向自己的心灵在心灵中寻找一个“最强的原则”。那么这个内在于心灵的原则是什么呢苏格拉底说这个原则就是德性。我们知道没有道德自律没有普遍的规范也就不会有真正意义上的道德。苏格拉底的“德性”标志着人类的道德意识上升到自觉的普遍性的高度。他用“德性”鼓舞人们为不断获得完好的生活而净化心灵。当今社会生活中的人们都应不断认识自我、反省自我净化自己的心灵以求做一个高尚的人。、怎样实现自己的人生价值既然人具有社会性那么人对自己的认识就不仅仅停留在认识生命的重要阶段而要向更高的阶段迈进那就要思考生命的意义即人生的价值问题。在当今科技发达、经济竞争激烈的环境下要实现人生价值必须具备两个方面的素质一是拥有丰富的科学文化知识二是拥有良好的道德品质。培根说“知识就是力量”邓小平说“科学技术是第一生产力”。科技进步日新月异人人都应不断学习更新知识要树立终身学习的思想十六大指出“要形成全民学习、终身学习的学习型社会促进人的全面发展。

”学会中必须具有良好的、乐于奉献的道德品质否则谈不上为他人、为社会服务。在劳动还是谋生手段的情况下如果没有经济利益的驱动那社会就无法获得物质财富就无法保证社会的进步就更不可能建成我们富裕的小康社会。如果没有良好的道德品质、乐于奉献的精神追求那人类社会就无所谓文明。没有知识没有德性又何谈人生价值。温·辛格在《我们的迷惘》中说“人生必须超越了它的庸常、重复和机械的因素必须凭籍想象进行有目标的活动用新的展望刺激我们的思想磨砺我们的感觉并且尽量满足它们唤醒我们的激情并寻求新的表达的可能性从总体上说还必须激励我们奋勇向前的意识探索人类存在的未知能力。否则人生便是无意义的。令人厌倦的或者毫无新鲜感的人生对于我们来说就是无意义的人生。”这种观点无疑是正确的但在现实生活中不同的人对人生价值的理解以及怎样实现人生价值就存在很大的差异。有的人满脑子只想金钱有的人则把探索人类未知领域作为自己毕生的追求有的人则渴望拥有权力、高高在上等等。我要说的是体现人生价值的方式是多种多样的实现人生价值的手段、方法、途径 3 也是多种多样的但无论你在什么工己。

求”。在科学技术高度发达的今天在建立和完善社会主义市场经济体制的过程中我们在取得巨大成就的同时必须看到人们在精神生活人们在理想、信念、追求方面存在的问题。为什么我们在强调珍爱生命的今天却会发生伪劣婴儿奶粉致婴儿死亡的事件为什么国家一再强调矿井的安全却总有事故发生为什么天天讲廉政建设却总有腐败案例等等。我们不得不思考在物质日益丰富的今天我们的道德是否有些滑坡我们的精神、我们的心灵是否有些空虚、有些孤寂。我们的理想、我们的“乌托邦”哪里去了我国是一个文明古国从小我们接受的就是“老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼”的教育。我们有陶渊明的“桃花源”有洪秀全的“太平天国”有康有为的“大同世界”有孙中山的“三民主义”有马克思恩格斯的共产主义为建立新中国有无数的先烈为之浴血奋斗。现在我们必须多付出一点关心、一点同情心、一点责任感、一点爱否则如何面对我们的古人、我们的前辈先烈斯宾格勒在回顾了西方的精神文化史之后感慨地说自从古罗马以后任何远大的生活理想就大部分变成了一个金钱问题。他断定那是西方的没落。但愿如此。人既是社会的人又是个体的人作为

个体的人人是孤独的。自然界中最大最深的鸿沟是个人与个人在心灵间存在的那道裂隙这道裂隙我们只能用关心、只能用爱去弥补、去填平。我们要尽力做到面对自身要了解自我做到与自身的和谐面对自然要认识自然做到与自然和谐面对社会要融入社会做到与社会和谐面对他人要协调沟通做到与人和谐共处。只有断地反省自己认识自我树立正确的人生观、价值观摆正自己的位置才能在工作中不断挖掘自己的潜能为他

在于人们思想中的“

骄妄”所提出的诘问。但实际上却是苏氏对人类自身困境的一种焦虑与深省其真实涵义

知道什么是真理他应当向自身中观看。??然而拿人自己的自我意识拿每一个人的思维的普遍意识来代替神谕 ———这乃是一个变革” 1 96

。苏格拉底对于传统精神法则的这种变革唤醒了人类对自我的认识深刻触是人类探索自身存在的本质而不是客观外在的一条曲径。智者们宣称自己知道一切懂得一切知识他们可以很快地教授学生以实际的技能和知识可是他们却恰恰缺少了知识的知识他们自称懂得一切却不知这些知识应当正确地用在何处因为他们没有关于认识主体自身的知识即关于人类主体的知识他们的认识充其量也只能说是呈现在表面的、使用上的“技术”而非真正的认知主体的“知识”也许在他们看来“我”作为认识主体是自明的存在本体无需去认识。智者们关心的是如何运用他们精彩、美妙的演讲术来使他们的听众获得实际的效用他们的演讲并非是真理性的而是效用性的在他们光辉伟大的形象的背后却埋藏着深刻的危机因为他们在不同的时刻甚至可以有截然相反的论点。这样的结果是每个人都有着自己的不同标准对待任何事情都没有了一个普遍的基准人们不断迷失于远离自我本心的外在知识而对最重要的“我”

却视而不见从而逐渐被

则他就会迷失于外在性这种外在性幻觉如此强烈引导人去把他自己和他人视为物结果是把自己和他人视为手段而非目的” 2 75。外在的知识不断侵占人们的心灵人对自身缺乏认识导致人逐渐被“物”化生命的尊严在主体的“无知”中被遗弃了。对于苏格拉底而言令人痛苦且显而易见的是大多数人对自己知道得很少但是这些人并没有意识到仍旧在“沉睡”中知足。而作为“牛虻”的苏格拉底所要

“叮”的正是这些沉睡中的人们使他们从沉睡的状态中苏醒从只关注外在的知识返回到自身以看清那些他错误地以为属己的思想、信念、渴望需要这样的智慧即一个人要知道自己知道什么也要知道自己不知道什么。只有“

聪明人或有节制的人才能够认识自己能够考察他知道或不知道的事情还能够明白其他人知道些什么” 3 153。问题是一个人如何才能知既是关于认识主体知道他所知道的事情以及认识他不知道他所不知道的事情的智慧显然不是一件容易的事情苏格拉底也不能对此给予明确的回答。即便“认识自己”虽然困难但是并不排除这种认识的可能性。苏格

拉底说“一个人要知道自己知道什么也要知道自己不知道什么”其中折射出来的真正涵义实际上正是苏格拉底所要强调的“反思”所谓省察的哲学的生活这样一种反思的生活“反思”使人们更加清楚地认识自己其强调的是一种生活的态度一种应然的状态。这种反思的平衡这种度量的技艺让人们拥有对“过度”和“不足”的估量避免表象的偏见解除“影像”的蒙蔽从而认识到什么对自己才是真正合适的以达到生活与生命的和谐。正是在这种智慧的指引下对自己具有充分的了解不自以为是不狂妄自大。这样经由理性不断反思“认识自己”

什么这两个方面在苏格拉底看来主观上认知方面要求人们须“承认自己无知”而在身体力行方面需要“节制”的智慧。“无知”使心灵得到释放从而开拓了主体无限认知的空间自我的认识便有了充分的前提而节制的智慧使人们在实践中不断反省自身认识自己。1.承认自己无知 智者们自认为自己是聪明的可是苏格拉底却认为他其实并不聪明。苏格拉底认为他自己和这些自认为聪明的人一样都是没有什么知识可以值得自吹自擂的但是那些自认为聪明的人却认为自己知道某些他不知道的事情苏格拉底对自己的无知相当清楚他认为他在这一点上确实比那些人要稍微聪明一点因为他不认为自己知道那些他不知道的事情:“我想这是我惟一可取之处因为我从头到脚都是缺点总是把事情弄错。事实上每当我遇到你们这种拥有智慧名声的人我的缺点就被证实了我知道自己一无所知但我拥有一个良好的品质这是我的救星。我不怕羞耻地学习我提出问题研究问题对那些回答我的问题的人抱着深深的感激之情从来不会忘了对他们表示感谢” 3 288。苏格拉底的“无知”主要是对一直困扰着人类的诸如正义、节制、勇敢、善、神等一系列问题的困惑。苏格拉底不认为自己知道也就意味着会更加深入地思考和探究而不是停止不前因而“智慧”也就相应地被认为是一个追求智慧的过程一个永不停息的探究哲学的过程所以苏格拉底宣称“我不想装出一副有知识的样子 而想和你们一道探索” 3 400。苏格拉底宣称“我非常明白我是没有智慧的无论大小都没有” 3 7。正是这种认识到“无知”的智慧才真正开启了通往认识自己“本真”之门。可是苏格拉底却“放弃了这一独特优势开始帮助别人以便使他们认识到他们的知识实际上是多么贫乏

我们知道我们没有知识因此我们必须共同探索去发现我人们才有真正认识自己的“空间”。承认自己无知而不是认为自己无所不知因此这正说明了人贵在有“自知之

个重要的途径。2.节制的智慧 “节制”是人对自身的一种清晰的认识经由理性的反思、度量之后进而做出符合自己本心的选择既要“勿过”亦不能“不足”这是“认识自己”一个充分必要的前提和基础。苏格拉底认为凡缺乏自制节制的人无论对自己或者对别人都不适当也没有好处不能自制也就不能做出任何有恰当效果的事情来。因为“一个不能自制的人并不是损害别人而有利于自己像一个贪得无厌的人掠夺别人的财物来饱足自己的私囊那样而是对人既有损对己更有害的确最大的害处是不仅毁坏自己的家庭而且还毁坏自己的身体和灵 6 魂”。苏格拉底本人不仅持这种节制的理念而且在实践上还以身作则“他的实际行动比他的言论更好地表现了他是一个能自制的人” 5 33。因为他能够制服身体上的私欲从而达到灵魂的快乐和无纷扰。一方面唯有自制的人方能体会到最大的快乐。相反如果不能自制就不能忍饥、耐渴、忍受瞌睡等等然而这一切正是吃、喝、睡眠之所以有乐趣的原因有了“渴”的感觉才有喝水时的快乐有了“饿”的感觉才有进食时的快乐有了自制才更能体会到自制后的快乐如果不能自制就阻碍了人们对于这种最必要和最经常的乐趣之享受人们只有在经过了一段期待和克制之后才能体会到这些事的真正快乐“惟有自制能使人忍受我所讲的这一切因此惟有自制才能使人享受我所提到的这些值得称道的快乐” 5 172 一个不能自制的人只是竭尽全力追求过度快感的人和最愚蠢的牲畜并没有什么分别而能自制的人就截然相反了。苏格拉底不仅自己实践着“节制”而且还教导和他在一起的人也要有“节制”因为他认为“对于任何希望有高尚成就的人来说自制都是必要的因此首先他使那些和他交游的人清楚地看出在一切人当中他自己对这方面是躬行实践的。然后他又借着他的言论劝勉他的门人 要他们把自制看得比什么都更重要”就这样苏格拉底通过自己的言论和行为使那些和他在一起的人生活得更有节制通过节制更加认识自己从而选择合适于自身的事物以使行为更为良好。另一方面那些自认为自己拥有任何知识的人他们或许拥有各种机智、才学、技巧口才流利心思巧妙等等可是他们并不拥有“节制”的德性那么这些才识就走到了反面并且呈反比例增长越具有才能作恶的可能性也就越大。苏格拉底认为智慧就是最大的善而不能自制的人就和智慧远离也就是和善远离并驱使人走向其相反的方向。他认为“由于不能自制使人对于快乐留连忘返常常使那些本来能分辨好坏的人感觉迟钝以致他们不但不去选择较好的事反而选择较坏的事从而.

第二篇：认识你自己

认识你自己

“认识你自己！”——这是铭刻在希腊圣城德尔斐神殿上的著名箴言，希腊和后来的哲学家经常拿来引用来规劝世人。人们对这句箴言可以有三种理解。

第一是人要有自知之明。这应该是箴言本来的意思，它传达了神对人的要求，就是人应该知道自己的限度。古希腊人大概也是这样理解的。有人问泰勒斯，什么是最困难之事，泰勒斯回答：“认识你自己。”接着的问题：什么是最容易之事？泰勒斯回答：“给别人提建议。”这位最早的哲人显然是在讽刺世人，世上有自知之明者寥寥无几，好为人师者比比皆是。而苏格拉底领会了箴言的真谛，他认识自己的结果是知道自己一无所知，为此受到了德尔斐神谕的最高赞扬，被称作全希腊最智慧的人。

第二种理解是，每个人身上都藏着世界的秘密，因此，都可以通过认识自己来认识世界。在希腊哲学家中，哲人赫拉克利特大概就是这个意思。他说：“我探寻过我自己。”还说，他的哲学仅是“向自己学习”的产物。不说认识世界，至少就认识人性而言，每个人在自己身上的确都有着丰富的素材，可惜大多被浪费掉了。事实上，自古至今，一切伟大的人性认识者都是真诚的反省者，他们把自己当作标本，借此反而对人性有了深刻而同情的理解。

第三种理解是，每个人都是一个独一无二的个体，都应该认识自己独特的禀赋和价值，从而实现自我，真正成为自己。这种理解最流行，但未必符合作为城邦动物的希腊人的实情，恐怕是文艺复兴以来的引伸和发挥了。

如上所示，几千年来，人们对“认识你自己”作了很多阐述和理解，谁对谁错姑且不论，我想的是，人为什么要“认识你自己”呢？ 在我看来，这大概可以这样来说明：

人，生而无知；知，是后天学习的结果。（所谓生而知之的说法是不可信的。如颜渊说老师孔子是“生而知之”，是他对老师的崇敬使然，我们不可这样理解，否则，我们就难以理解孔子说自己“吾十有五而志于学”了。）一个生而无知的人，一开始的时候，对陌生的世界是既好奇又无畏，所谓“初生牛犊不怕虎”。无知而好奇无畏的人，犹如无头的苍蝇，难免在现实生活中遭遇挫折。这样，无知的人就会产生恐惧，同时，他“吃一堑，长一智”，开始由“无知”向“知”（“小智”）转化了。

“知”的人，因其“知”而对陌生的事物产生畏惧，所谓“一朝被蛇咬，十年怕井绳”，为了逃避对陌生事物的恐惧，一般来说，他只能依赖既有的经验行动，而不敢冒险。这样，“知”（“小智”）不仅没有能够促进人的健康成长，相反，他却阻碍了人的前进步伐。从这种意义上说，“知”即“小智”，实与“无知”不相上下，严格说来，它才是真正意义上的“无知”，而人天生的“无知”其实是无所谓的，它仅仅是“不知道”而已。“知”即“小智”，实乃“无知”，它是普通人的精神意识状态，它受一种“鼠目寸光”的功利主义原则支配，只能支持普通人应付熟悉的环境，免受外界伤害，而对陌生的事物和突如其来的变故，它就很难应对了。

为了应对个体经验的有限性，人们发明了“学校”和“教育”，以众人的经验弥补个体经验的不足。“教育”，在很大程度上克服了个体知识的有限性。因此，我们通常把受过良好教育的人称为“知识分子”。可是，“知识分子”的知识仍是有限的，更不用说普通人了，因为，“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已”（《庄子•养生主》）。而现实是不断变化的，很多事物的出现和事件的发生是超出人们现有经验的，“诱惑”与“恐吓”无处不在，因此，人依据经验行动总是有限的。如果不从根本上改变这种局面，那么人的现实生活就难免捉襟见肘，顾此失彼，很难从从容容地过好每一天。即，这时的人不是生活在寻欢作乐中“乐不思蜀”，就是生活在对未知的“恐惧”之中。生活在贪婪中，人就会利令智昏，丧失原则，放弃人生的最终目标。生活在恐惧中，人的精力很难集中，生活质量和效率必大打折

扣，故必延滞和推迟人的生命的进程。换言之，所有生活在贪婪和恐惧中的人，将有限的生命耗费、浪费在半路上了，他很难到达人生的终点。因此，生活在贪婪和恐惧中，使得本应享其天年的人生“夭折”，这是人生的悲剧，实无异于死亡。

由上可知，人的不幸的根源在于人后天的“无知”而非天生的“无知”。而要免于人的不幸到达幸福的彼岸，人就必须从后天的“无知”状态中解放出来，变成真正意义上的“知”。而这种“知”，我认为就是这里所说的“认识你自己”的智慧。

在我看来，可以把“认识你自己”理解为认识你的最内在的自我，那个使你之所以成为你的核心和根源。认识了这个东西，你就心中有数了，知道怎样的生活才是合乎你的本性的，你究竟应该要什么和可以要什么了。

然而，最内在的自我必定也是最隐蔽的，怎样才能认识它呢？各种宗教有静修内观的功夫，对于一般人来说，那毕竟玄乎了一点。而且，内观的对象其实不是上述意义的自我，而是这自我背后的东西，例如，在佛教是空，在基督教是神。

这里有一个认识自我的方便路径。事实上，我们平时做事和与人相处，那个最内在的自我始终是在表态的，只是往往不被我们留意罢了。那么，让我们留意，做什么事，与什么人相处，我们发自内心深处感到喜悦，或者相反，感到厌恶，那便是最内在的自我在表态。就此而论，知道自己最深刻的好恶就是认识自我，而一个人在这个世界上倘若有了自己真正钟爱的事和人，就可以算是在实现自我了。

除此之外，人们还可以怎样“认识你自己”呢？现代人生哲学为所有人设计了一幅完整的科学的“人生地图册”，它可以让所有人在自己的人生未真正到达彼岸之前，就在理性的灵魂的高度熟悉通达他的所有路径，从而使自己在人生之路上从容不迫。所以，学习哲学也是可行之路。

人啊，要认识你自己！

第三篇：认识你自己

古刹里新来了一个小和尚，他积极主动地去见方丈，殷勤诚恳地说：“我新来乍到，先干些什么呢？请前辈支使和指教。”

方丈微微一笑，对小和尚说：“你先认识、熟悉一下寺里的众僧吧。”

第二天，小和尚又来见方丈，殷勤诚恳地说：“寺里的众僧我都认识了，下边该干什么了？”

方丈微微一笑，洞明睿犀地说：“肯定还有遗漏，接着去了解、去认识吧。”

三天过后，小和尚再次来见老方丈，满有把握地说：“寺里的所有伴侣我都认识了，我想有事做。”

方丈微微一笑，因势利导地说：“还有一人，你没认识，而且，这个人对你特别重要。” 小和尚满腹狐疑地走出方丈的禅房，一个人一个人地询问着、一间屋一间屋地寻找着。在阳光里、在月光下，他一遍遍地琢磨、一遍遍地寻思着。

不知过了多少天，一头雾水的小和尚，在一口水井里忽然看到自己的身影，他豁然顿悟了，赶忙跑去见老方丈。

找来找去，却忘了还有个自己。

并不是老方丈要故弄玄虚，这事看起来小，其实很大；看起来只是个个案，其实十分普遍。

这世上最能影响自己的人，不是父母老师，其实只是我们自己；

这世上我们最不了解的人，不在天南海北，其实就是我们自身。

这是一个天下人普遍忽视的问题。

骑驴找驴这件事很多人都没做过，但与“骑驴找驴”类似的事情我们几乎每个人都在做着。尤其是在意识方面，每个人都有一双明亮的眼睛，却偏偏要蒙着眼睛背诵别人看到的东西，而那个“别人”往往也是从别处背诵来的，而大家都在得意于自己的记忆力是如何的高人一等，等后来终于无书可背需要自己睁眼去看时，却早已近视得什么都看不大清楚了，只好凭着些许记忆过活。

第四篇：认识你自己

认识你自己

我们给自己编故事，只是为了更安心地生活。---Joan Didion

人为什么对自己的人格（希金斯，自诩为礼貌的绅士，其实粗暴、歧视女性、控制欲强）茫然无知？

弗洛伊德的解释：压抑或许是罪魁祸首，自诩为有修养的英国绅士，而不是自我洞察看清真实自我，这样能免遭巨大的精神痛苦。

适应性潜意识对此有一个简单的解释：多数人的习惯特性、品质、气质都属于适应性潜意识范畴，人们无法直接感知，所以只好通过其他渠道构建自我人格理论，与其说，这种理论构建是受压抑和逃避焦虑的驱使，倒不如说，纯粹是受到自我连续叙事（不能接触无意识人格）的构建需求驱使。

适应性潜意识自我与意识自我，两者对于回应社会时都有固定模式，因此，单讲“自我”几乎没有任何意义。但这种差异受到心理学领域中人格理论的普遍忽视。

第一节何为真实的自我

人格心理学家奥尔波特认为，人格是指决定一个人“特定性为和思想”的一种心理过程。古典精神分析理论认为，人格是本我、自我和超我三者之间的冲突、妥协，从而对“我们是谁”做出了界定。近年来，人格研究的主流方向是特质理论，该理论试图对人们共有的某些基本人格特质进行独立研究。人格特质理论很少研究人格特质起因，更多是对人格测量结果的定量分析。比如大五理论。研究发现，在人格特质差异形成的因素中，遗传因素占到20%--50%的比例。与上述研究相比，后现代主义学派认为，根本不存在单一的、连贯的人格或自我，在他们看来，自我不是一成不变的，而是随着文化、角色扮演及生活环境的不同而发生改变。

米歇尔和国王的新衣 米歇尔研究发现，没有哪一种研究取向能够完全符合人格研究的黄金准则，即奥尔波特提出的带有某种确定性去预测人们的实际行为。米歇尔发现，人格特质和行为之间的相关性并不强。他进一步分析认为，人格心理学家低估了社会情境对行为的影响程度。社会情境对行为产生强有力的影响，有时甚至超过个体差异对人格的影响。【人格心理学家认为个体差异是最好的行为预测期器，社会心理学家则投注在社会情境的本质和人们的理解方式上】

米歇尔认为，与其将人格看成是归类人的静态特质，不如将其看成一组独特的认知-情感变量，用来决定人们解读情境的方式。

其他人格理论更多地侧重自我的意识构建，在作者看来，最好将米歇尔的认知-情感系统看成是适应性潜意识的一部分。

两种人格：适应性潜意识和意识自我

作者认为，人格存在于两个地方：适应性潜意识和意识构建的自我。适应性潜意识符合奥尔波特的人格定义，包括解读社会环境的一些独特方式，以及引导人们行为的稳定动机。但是，意识自我也符合奥尔波特的人格定义，由于人们无法直接接触自己的潜意识特质和动机，所以通过其他渠道构建一个意识自我，包括个人经历，可能自我，外显动机，自我理论及关于

感觉和行为诱因的信念。

越来越多的研究表明，意识自我和潜意识自我并不相符，两者看上去是相互独立的。这就表明，通过两种人格就可以预测人们不同的行为。适应性潜意识更可能对人们失控的、内隐的反应产生影响，意识构建的自我更可能影响人们审慎的、外显的反应。【遇到意见分歧时，是否要争论一番，下意识的快速决定受到无意识需求（权利和归属感的需求）控制，但是否邀请他人共进晚餐，这受到意识层面的自我归因动机的控制】 人们不能直接观察他们的无意识特质，所以必须尝试采用间接手段来推断这种特质，从通常意义上讲，对适应性潜意识的本质做出准确推断，对我们更有益。

第二节为什么我们很难了解自己

大量研究表明，适应性潜意识能够运用稳定的、具有典型性的方式对周围环境做出回应，它符合奥尔波特对人格的定义。

潜意识的“假设”判断

米歇尔认为，人们拥有一组独特的认知-情感变量，以决定我们回应世界的方式。“人格中介系统包括五个部分：编码（对自我、他人、社会情境的解读），对自我与社会世界的期望，情感与情绪，目标与价值，能力与自我调控计划。简而言之，人们会把自己设想成不同的角色，以决定他们对某种特定情境的回应方式。【五个变量，每一部分都带有适应性潜意识的特征】

对孩子的情境观察表明，特质论的研究用处不大，因为：

1、孩子的攻击性取决于他们解读情境的方式；

2、孩子对情境的解读会随着时间流动形成固定模式；

3、孩子们是通过适应性潜意识去解读情境的。

扫描模式：习惯性可进入性

用适应性潜意识辨别信息的一项标准是“可进入性”，这种扫描模式使人们快速而高效地对社会情境中的信息进行筛选。我们越是可进入那种类别，我们对此方面的信息就越敏感，对敏感信息的获取速度极快，意识通常察觉不到。（一些人对诚实敏感，一些人对幽默，等等，见到新朋友，我们更可能习惯性的可进入某种特定类别）

移情：新旧交替

学术界将弗洛伊德对移情（婴儿时对父母的感觉转移到他人身上）的发现称为最具独创性的发现。

社会与人格心理学家安德森将移情看作无意识的社会信息处理系统，将移情看作是日程生活的正常化运作，她主张，我们对他人的心理表征，与其他“习惯性可进入”类别一样，能迅速深入脑海并称为习惯可进入的类别，用来了解、评价新认识的人。安德森研究发现，如果人们新认识的人跟自己心目中的重要人物很像，对此人的评价也与对重要人物的评价类似，即使人们并未意识到，目标者与自己心目中重要人物的特征有哪些相像。

依恋的运作模式

研究者对成年人的依恋模式进行研究，他们认为，人们在看待重要的过去关系时，例如与父母的关系，会采用习惯性的方式，这使他们不能正确地理解自己在当前关系中的行为，尤其在与恋人的关系中。

双重动机与目标

心理学家认为，人们对归属感、成就和权利的需求属于人格的范畴，越来越多的证据表明，这些动机是适应性潜意识人格的重要部分。内隐动机生成于童年时期，之后逐渐变成自动的、无意识需求。

主题统觉（潜意识动机）和自陈量表（意识动机）测试之间毫无联系，但结果都有效。无意识动机与意识动机相分离，比如依赖需求中，外显的、有意识的依赖测量中，女性评分高，而无意识的依赖测量中，男性的评分高。

我们看自己和别人看我们一样吗？

如果我们有双重人格，无意识人格和意识人格，两者都会诱发个体的行为，那么，别人是如何了解我们的？我们无意识的、无控制的行为会反映我们的内隐动机和特质（例如对归属感的内因需求），而可控制的、审慎的行为则反应我们的外显动机。但从某种程度讲，人们似乎可以留意到他人适应性潜意识的外显行为（比如一个人说自己害羞，但他却是个聚会狂），正所谓旁观者清。

人格的自我评定，以及他人对自己的人格评定，两者的相关性并不高，这种相关度，部分取决于人格特定，比如内外向，观点通常较为一致，但责任心等通常分歧较大。

还有研究表明，人们对他人行为的预测，要好于对自身行为的预测，比如慈善买花，比如献血。

人们为什么不能准确预测自己的行为？

1、我们往往“自命不凡”，且认为，自己比普通人更加道德；

2、在预测自身行为时，我们更多地根据自我人格的特质，而忽视了环境的限制，此外，内部信息还无法准确概括人格，所以当然不完全准确。

第三节不可靠的自我界定

独立于适应性潜意识人格外的意识自我，本质是什么？

麦克亚当斯曾经对自我概念的一个重要部分进行研究，即人们构建的关于自我的生命叙事，人们对过去、现在、将来所做出的连续性叙事，这些叙事的主要功能室将自我的各部分整合成连贯一致的同一性整体，这种同一性整体具有长期稳定性，且随着时间变化不断得到修正和完善。研究结果显示，这个审慎的系统将自我的各个分散部分整合到一起，形成一个连贯的叙事。

麦克亚当斯认为，生命叙事与客观现实不是完全一致的，也不需要一致，与其说，它们是以事实为基础对客观历史进行叙述，倒不如说，它们是对生命的解读。一个好的生命叙事有哪些方面组成，一个衡量标准就是：它由多少事实依据。

很多理论学家指出，针对人们应该或可能成为那种人，意识构建非常重要，人们会有三种自我构建：理想自我，现实自我，可能自我，这些构建影响着我们的行为。

总之，当人们描述自我人格时，通常会陈述他们对自我的意识理论和构建，而这可能与适应性潜意识的特质和动机有分歧。

第四节自我究竟源于何处

有证据现实，适应性潜意识的某些性情，例如气质，具有遗传性，当然也受到文化和个人经历的影响，适应性潜意识的一个特征是自动化，将意识构建变为自动化的方法之一就是反复多次运用。人们并非生来就具有“如果-那么”模式，也没有心理学家所讲的“习惯性可进入”，这些都是通过频繁使用变成一种自觉行为。

第五节积极的自我和消极的自我

研究认为，人们一旦发展出一种自我的意识理论，就很难再否定它，我们会更多地注意到意识理论而不是潜意识指导下的行为发生的频率。

无意识自我与意识自我不一致会造成什么后果？在一项研究中，研究人员对学生的无意识和意识目标进行测量，目标相对一致的学生，精神状态提升很快，而不一致的学生，结果正好相反。

第五篇：对哲学的认识

“对哲学的认识”这一题目一直是许多求理之人常辩不新的课题.哲学是什么?怎样认识哲学理解哲学?虽然是常辩不新,但每个求哲之人因己身的主观知识取向和价值取向对哲学的认识又各有不同,以下文字笔者将将自己对哲学认识和理解加以探讨。哲学一词最早是古希腊哲学家毕达哥拉斯介绍出来的, 进而古代希腊的三位哲学家苏格拉底，柏拉图与亚里斯多德奠又定了哲学的讨论范畴，他们提出了有关形而上学，知识论与伦理学的问题.他们共同为哲学的发展奠定了基础。转变而来,意思为“爱好智慧”。求知是人与一切有生命之物最大的不同和本质的区别,所以有人把哲学称为智慧之学,包括知识和求知, 也有人认为哲学是人类认识世界、建立正确世界观和方法论的科学实践活动.哲学到底是什么?在哲学传统上本身就充满歧义与争议,传统上认为哲学包括了形而上学、知识论、伦理学。是古希腊哲学家把哲学问题归纳为三类，这三类是有关世界的本质与真理的问题,是有关我们如何知道或认识真理的问题,有关生命意义与道德实践的问题.这些问题的归纳试图在寻找世界起源的知识,以及善恶等道德观念的知识。在寻找一种得到知识的方法论，所以传统哲学的基本方法是运用理性对于这些问题提出论证。但是，哲学的实际范畴与定义到现在还没有一个确定的答案，现代哲学家认为，现代的哲学理论依旧只是为苏格拉底，柏拉图与亚里斯多德三人做注脚而已，换言之即使数千年后，我们依然在解决他们所提出的问题。

笔者对哲学得认识是以「知」为大前提的,求知是人类的先天本性.任何人刚来到这个世界对“己”本身与“客观世界”的认识都是无的状态,但人与生俱来“知性”的作用让人有求知的需要,需要对客观的世界的有认识,需要对“己” 的本身有认识.所以怎样能知,怎样得知,怎样真知就成了哲学领域的范畴.现代的社会并不缺知识,但悖论却是缺真知识,英国哲学家罗素曾举过这样一个例子: “对于一张普通得不能再普通的桌子，你会理解到什么呢？画家告诉我们，它是一张充满色彩的油画；音乐家告诉我们，它是动人美妙的音符；就连严谨的科学家几乎也同样使人惊异地告诉我们说，它是极其庞大的一群激烈运动着的电荷。如此一来，我们所熟悉的桌子现在却已经变成了充满惊人的可能性的问题。” 从一张普通的桌子所引发的不同的观点可以告诉我们现代社会所缺乏的是“普遍性、真理性的真知识”，这也就是哲学所要探讨的领域了。（读后感：其实我们本就没有必要给他们一个确切的定义）

形而上、概念、形式、有与非有、存在与非存在——成了历代哲学家穷其一生所要研究的问题，所以哲学领域的知识论方法论是有别于普通知识领域的，如果一个人带着普通知识领域的主观方法论来研究哲学看待哲学其结果只能限制了哲学。哲学的求知

重在方法论，逻辑性的思考、客观性的思考、批判性的思考——辩证、反权威才能摸到真知识的规律。

真知识不是百科全书式的方法论，把过去式形式的历史、事件、时间、人物、地点、思想掌握了就认为是具有了知识，真知识是要重方法论的，在过去的历史中思想家为何要这样思考？他的依据是什么？思想的承传，方法论的承传在哪里？在此基础上我们还能有什么不同的思考和研究方向。这是真知识的方法论，也是哲学的方法论.总之哲学是对主观和客观两个知识领域不断思辩认识求知的学问。如果说是科学只有哲学是最科学的，在寻到真知识之前从不绝对化自己。人类的一切知识都是从未知到已知的一个累积过程，在方法论上叫“归纳”，但归纳法永远都会承认还有许多能思考到却无法归纳认知的领域，所以每一个科学家在自己所熟知的领域之外从不否认所未知领域的存在。宇宙的起源、世界的起源、生命的起源这等等问题，虽有爆炸理论进化论理论的诠释但每个科学家在等待真正答渐近的过程中，也逐渐的在淘汰掉假演绎假推理假归纳。人类不但在客观领域对世界、宇宙、乃至时间、历史等未达到完全认知，并且对主观的“人”本身还未达到完全认知，对人的理性、思想性、心里性、道德性等一些“形而上”概念，人们必须承认现有的学科手段实在是有限的，并不是客观的知识领域有限，乃是人们方法论的有限，是所掌握归纳的材料手段有限而限制了对未知领域知识的认知。所以哲学上有一派叫“不可知论派”非常聪明，他们从不否定所不知道的知识，只认为我暂时不知道暂时不确定而以。（读后感：还是可知论靠谱的）

哲学的认知领域是一透过主客观的表面而进到一切领域的本质知识层面，把形式上、概念上实存性的“普遍律知识”认知出来。“哲学”的字源学叫智慧学，“爱好智慧”只有对真知识的追求与认知才是真的爱好智慧。也只有掌握了普遍性的真理知识才能引导社会造福于人类。这是有人类历史以来不可替代的普遍性规律。

求知——真知——。我是一名共产党员,也是一名马克思主义者,系统学习过马克思主义哲学,政治经济学,毛泽东思想,邓小平理论,是很认真的学习的, ,基本的教材非常的熟悉.对于马克思主义的学习,首先是非常熟悉“本文”也就是基本教材,因为哲学是高度抽象的学说,如果不熟悉,不熟练,就根本谈不上深刻理解和灵活运用.不学好,可能到最后又陷入对他的教条式或者一知半解的理解.我是到最后,我开始是理解了马克思主义哲学,但是

谈不上信仰或者忠诚,自己的思想也是一直想找到比马克思主义更有道理的学说呢?带着这样的思想,我学习了大量的西方经济学说.从两种经济学说的比较中,我慢慢除了理解外,开始真正的信仰马克思主义的,并且十分忠诚的.对于马克思主义学说,除了“面向本文”以外,还要面向实际.因为,马克思的辩证法,唯物论一直认为人类的实践是最关键的,是判断思想是否正确的标准.他的认识论,群众路线都充分体现了实践的重要性.对于马克思主义的学习,还要联系身边发生的事情,看党中央的各项政策,比如:现在建立节约型社会,和谐社会,实际上就反映了马克思主义的自然观,环境观.人与自然的和谐相处.还有就是对于马克思哲学的学习,还要和你自己所从事的专业和学习联系起来,不要认为哲学能代替专业的学习,他们是互相补充的关系,哲学提供总的思路和看法,可以做有力的知道,但是具体学科有具体的问题和矛盾,你要具体的分析和解决,但是不要脱离哲学的指导.总之,哲学的学习,马克思首先回答了物质和精神谁是第一性的问题,然后是可知不可知的问题,在就是辩证法,历史观,人的全面发展等一系列问题.很有意思的一门学科,我在大学里哲学读了十遍才读出一点味道,现在班门弄斧,有点惶恐,但是,谁也不能说自己穷尽了真理,愿意和大家一起重新学习.粗浅的地方,请大家包含,我只有一个爱好者.（读后感：其实不用读十遍也可以写出比这感受更深刻的文章这孩子是理科生吧嘿嘿）

在古代，“哲学”是“智慧”、“知识”的同义语，因而受到普遍的尊重。而自近代以来，随着各种科学和学术门类的发展，人们对哲学日益褒贬不一。一些重视实务的人，认为哲学空谈大道理，不切实际、不着边际，因而是“无用之学”；一些崇尚科学的人，认为哲学的命题或理论，既得不到经验的证明，也得不到经验的否证，因而是毫无意义的“文字游戏”；一些喜欢文学、艺术的人，认为哲学总是在高度抽象的概念或观念中沉思，令人困倦；还有一些人认为，哲学的理论深奥难懂、晦涩不堪，令人“望而生畏”，进而“退避三舍”。总之，总有那么一些人，以各种理由，不喜欢哲学。

这里所说的是“一些人”，并不是全部。实际上，还有另一些人，他们同样重视实务，而且他们通常是事业的成功者，但他们认为哲学能够启迪人的深层智慧，训练和开发人的思维和判断能力，因而可以大大提高从事实务性工作的成功率；他们同样崇尚科学，甚至他们本人就是顶尖级的科学家，在他们看来，没有哲学，几乎也就失去了科学；他们同样喜欢文学、艺术；尤其是那些令人推崇的文学、艺术大师，在他们的心目中，哲学就是文学、艺术的生命或灵魂。更不必说那些执著于哲学学术领域的人们，对他们来说，他们的生命价值、生活乐趣，他们的自尊、自信就存在于抽象思维的王国之中。

当然，并不是说自称“喜欢哲学”的人，就真的喜欢哲学。在欧洲中世纪时期，不少笃信基督教义的神甫、牧师，也喜欢哲学，并大谈哲学，但他们不过是把哲学作为论证宗教教条的工具，使哲学成为为宗教服务的“婢女”；在当今之世，一些专权独裁的政客，也口称“哲学重要”，但他们不过是企图把哲学变成装饰政治阴谋、遮掩政治权术的手段，使哲学成为政治的“奴仆”。生活中，还有一些人，他们也乐于在酒后茶余，大侃哲学，但充其量不过是玩弄哲学词语，不得哲学真谛，其目的是附庸风雅，以期博得他人廉价“钦佩”。总之，这样一些人，之所以“喜欢哲学”，不过是喜欢把哲学变成他们手中的工具或玩物。不能小看这些人物，哲学的名声大都糟蹋在这些人的手中。

从上述人们对哲学褒贬不一的态度中，我们可以看出：不喜欢哲学的人，未必真正知道“什么是哲学”，即使说“喜欢哲学”的人，也未必真的懂得哲学。尤其耐人寻味的是，越是不懂哲学的人，就越容易对哲学说三道四，就越容易对哲学持反感、厌烦的态度，或者越乐意玩弄哲学。因此，无论是为了领略哲学文化的基本精神，还是为了清除对哲学的种种误解、曲解、偏见、伪见，我们都有必要首先对“什么是哲学”这个问题作一个概要性的研究，以此体会哲学的本来面目。

我所理解的哲学与心理学的关系---文/博野

人类精神生命所携带的本体性疾病，非经过哲学的治疗不可的，否则根本无法医治的。大家看，人类的精神疾病（社会性质）---或意识的疾病（社会中人的意识）---或个体心理的疾病（个体的意识），不就是哲学向心理学的演化吗？哲学家，意识研究者和心理咨询师的最终目的应该是一样的，而且殊途同归。比如罗马著名的医学家盖伦（Galen）在《最好的医生也是哲学家》一书中说，医生应力求掌握哲学及其分科：逻辑学、科学及伦理学。

哲学是关注“本体”性的东西，外在所表达和揭示的是世界的本质，内在所表达和揭示的是生命的意义，哲学可以总称为存在的学问。

人的精神生命存在的背景，其实就是哲学所界定的空间。个体的存在意识必须和社会整体的客观存在相联系。这种联系我们可以 称为“协调”。

这样的协调是相对静止的，同时也是永动的。

静止的相对性或在有限时空中的绝对性给了我们把握和测量存在的可能。可是永动又对现实的存在性时刻进行着反动，对于个体来讲，永动又把个体变成了个体之非。而心理学就是研究和解决这种相对静止（固着），和永动（流变）给个体精神上所致的困惑与痛苦，和解释与求证困惑与痛苦背后所构成的对实体的身心伤害之因。对身心的伤害，本身是从实体的流变或不稳定性所表现出来的分裂和痛苦，对个体的身心健康已经是实质性的威胁，同时摧毁和改变着个体精神生命已经树立的对本体的信念，从而也就在心理上生成了个体内在的矛盾。

病人是相对的弱者，所以才有：有时是治愈，常常是帮助，总是在安慰的医学铭言。

过去我是这么理解的：哲学包含了医学，自然科学，社会学------哲学是学问之王。可是这样的想法或归类就一定是“固定”吗？

现在我感到：把本体性问题的思考，为什么不能像一个很大、很大的奥林匹克的圆形场馆哪？这个场馆周围有很多很多的门，进入场馆的每个门都有不同的名字，比如叫数学的，有叫文学的、还有叫社会学的，当然也有叫哲学的，同样也有叫医学的。医学里边还有一个新开的偏门叫心理学。而到了场馆里边之后，你从那个们进来的我觉得就显得不很重要了。

这就是我对哲学和心理学关系的理解。

正如开头所说：人类精神生命都携带的本体性“疾病”。而做为“疾病”，当然属于医治的内容，而个体精神的本质疾病正是心理学的应用---心理治疗的对象。无论什么学问，其研究主体都是人，研究主体的精神状态和价值观念，必然要渗透到其研究对象之中。因而，精神层面的“本体”性疾病的研究，必然要由心理学来承担，这样的本体性问题的研究就成就了心理哲学。