中国传统文化对科学教育具有深远的影响（精选多篇）

第一篇：中国传统文化对科学教育具有深远的影响

中国传统文化对科学教育的影响

摘要：人类对科学的追求一直延续至今，而中国曾经的文明的辉煌不再，让人不得不思考。本文从科学发展的文化视角来分析它发展，以历史为线索，对科学的教育进行考察，以思考其发展规律。从中发现科学教育的真谛。关键词：中国文化；科学；科学教育

一、中国传统文化的特征

中国传统文化的时间为从上古时期至19世纪后半叶。中国文化有着古老的历史和强大的生命力，在四大文明中是唯一一个没有断裂过的文化。在文明发展历程中，“中国一直在自我调节，像一个生物缓慢地改变平衡，或像一个温度自动调节器——的确，控制论概念很可能应用于一个具有经过各种气候的考验的稳定过程的文明国家。它似乎装有自动导向器、一套甚至由重大发现和发明引起的所有动荡之后能返回到原状的反馈机构。”

梁漱溟先生将中国传统文化归结为缺乏集团生活、伦理本位、以道德代宗教、无阶级、无革命、早熟等十几个；张岱年先生认为，中国文化传统的基本精神的主要内涵是四项基本观念，即是天人合

一、以人为本、刚健有为和以和为贵。

（一）天人合一

从哲学史、文化史等的大量资料看，“天人合一”基本上是一条最高的道德准则，而非一个科学命题或宗教的教条。“这种伦理性天人关系传统与中国文化传统中科学精神的缺乏可能有一种密切的关系。因为当人们以伦理眼光来观察自然的话，就不可能赋予自然

以西方人那样的本体地位，并有一种按照自然本来的面目客观地认识自然的动机，当然更谈不上自然知识的积累和进步。”一些伟大的科学家们对自然的一些认识性成果也不是用来进一步地探索自然的奥秘。如指南针用于看风水，火药用于制造烟花爆竹等。中国古代的“天人合一”从观念上阻塞了发展自然科学的道路。

（二）伦理精神

从伦理性的“天人合一”思想出发，使得中国文化几千年来负载着、贯通着一种浓烈的伦理精神，而不是科学精神或宗教精神。伦理本位的文化精神是直接导致了重义轻利的社会价值取向，植根于传统文化的伦理精神，所以历史上中国人在基本的价值观上强调义先于利，义贵于利，义高于利的。

（三）中庸思维

在中国传统文化中，中庸既是一种极高的道德，也是一种根本的思维态度和方式，是道德践履与思维态度、方式的统一。“中庸”根据朱子的解释，“中者，不偏不倚，无过之不及之名；庸，平常也。”《说文解字》中对“庸”的解释，“庸，用也”，中庸即用中，指处理事情恰如其分，既不能过分又不能不及。“从一般意义上说，中庸思维在实际社会生活中确实衍生出夸大和谐、协调、平衡而忽略冲突、斗争、非平衡的意义，使得中国人的国民性中多老成持重，少锐意创新。”

二、中国传统文化对科学教育的影响

（一）表现在价值取向上

中国传统教育的基本价值取向是伦理的，渗透在教育学活动的各个方面。中国古代教育思考都是围绕怎样做人和做一个怎样的人进行的，可以称之为人生的教育。

（二）在教育目的的建立上

中国古代的教育目的不像西方古代教育目的那样强调培养“智者”，也不像中世纪那样培养“牧师和骑士”以及近代以来强调传递科学知识，培养熟练劳动力和科学家，而是强调培养贤人、士、君子、圣人等。有高尚人格的人为主。

（三）在课程设置上

中国古代教育学中的课程论在内容选择、编排、实施上主要以道德课程为主，即以经书、史书为主，辅以个人生活体会和道德践履。孔子编撰的《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》与《春秋》基本教材，尽管有一些关于自然和社会的知识，但主要是达到道德教育的目的。朱熹为学生注“四书五经”，即《大学》、《论语》、《孟子》和《中庸》，它们仍然是关于人事道德的知识。

由于以道德课程为主，注重道德人格和形成，因此传统教育中科学内容极少，且被置于一个很不重要的位置。

（四）在师生关系上

在伦理精神的文化传统下，师生关系是师道尊严。“道之所存，师之所存也。”但在教育教学实践中，真正意义上的平等并不存在，教师仍处于绝对的权威地位。课堂教学缺少民主、自由的氛围。

（五）教育方法上

“中国传统的教育研究方法带有很强的直觉经验色彩，重直觉、重经验描述而缺乏理论概括，缺乏严格的逻辑推理论证，也缺乏实证科学方法的运用。”“由于中国文化的伦理本质，科学之不发达与科学精神之不昌是自然的事。”

三、中国近代科学与科学教育的发展

（一）中国近代科学文化的发展

近代中国的科学文化经历了从无到有，从弱到强的发展过程。

1、“经世致用”实学思潮

鸦片战争后，中国有识之士提倡学习西方“西艺”，实学与西学相会，形成了历史上的“西学东渐”。认为应当虚心学习西方文化，特别是科学与技术。正是在这种经世实学思想的推动下，士林中出现了讲求经世实学、研究并仿造西器、以救现实的风气，推动了西学科技更广的开展。

2、“中体西用”的文化观

由于西方的“科学文化”与中国传统儒学文化的强烈冲突，以张之洞等为代表的洋务派提出了“中学为体，西学为用”的主张。目的是不动摇儒家思想之根本，而又在“器”层面上学习西方科学与技术，以此来发展传统的“体”。

3、“改革中体，以用西学”的文化观

在变革体制的实践中，一系列有利于近代科技发展的重大措施开始提出并实行。

第一，要求废科举，改试策论取士；主张兴学校、学习自然科学。

第二，竭力倡议组织学会。第三，广译西书、报纸，加速选派留学生。第四，奖励工艺发明。1898年7月13日，《振兴工艺给奖章程》十二款正式颁布，第一次以官方形式把西方奖励科学技术创造发明的专制制度引进我国。

4、“西体西用”

1915年的以“科学与民主”为主要内容的新文化运动则为科学化时代的到来，创造了一个更为良好的文化氛围。

新文化运动是近代中西文化冲突与交融的最高阶段。胡适惊呼“那光焰万丈的科学”正是“再造文明”的利器。以科学文化为主导的西方近代文化在中国得到了更全面深入的传播。

（二）近代科学教育的发展

第二次鸦片战争后，中国先进人士对西方科学技术有了新的认识。出于“自强”“求富”的需要，科学技术开始在中国传播。1904年，从隋唐开始延续了一千多年的科举制度被废除。学部颁布了《奏定大学堂章程》，中国教育史上第一次提出学习科学与技术的大学课程标准。中国科学社成立于1914年6月以及1915年1月，《科学》杂志创刊和发行，标志着中国科学教育思潮开始全面进入成形期。主要推进人物之一任鸿隽主张将科学引入学校教育内容，“而其言教育本旨，则仍主乎智，既主乎智，其不能离科学工作者以言教育明矣”，使教育与科学从内在本质层面上相关联。“科学于教育上之重要，不在物质上之知识，而在其研究事物之方法，而在其所与心能之训练。” 1925年新成立的教育部要求将各学堂改

称学校，更加强了科学教育。科学教育的体制和格局已形成。五四运动前夕，科学教育思潮达到鼎盛时期，对科学教育的作用和意义的认识进一步加深，并形成教育思想界的普遍性意识。

四、我国现代学校教育中科学教育的缺陷

（一）过分强调科学教育的社会价值，而忽视对人的发展的价值 我国科学教育从目标的制定和课程的开发与教材的编写，到科学教学的实施与评价，以至于课外科学活动的进行，无处不体现着科学教育社会本位的观点。科学教育的出发点和归宿均为社会需要考虑。这与传统文化中以社会为本位、忽视个体需要和个性培养相一致。我国科学教育目标与整个教育目标是一致的，即一是为高等学校输送科学人才，二是为劳动力市场培养有技能的劳动者。而实际上，我国科学教育的目标主要是为上一级学校做学术准备，科学教学强调的是基本理论而忽视了为学生就业、将来生活所需要的各种科学知识和能力。如保健知识、了解自己的知识（生理和心理的）以及现实生活中解决问题的能力。

（二）关注焦点是少数精英，忽视大多数学生的科学知识、技能、态度与情感的发展

由于科学教育的社会价值取向，所以它关注焦点必然是少数精英学生，而绝大多数“非精英”则往往被忽视，成为痛苦的陪读。科学学习对他们来说枯燥乏味，学生缺少学习科学的热情和积极性，因而这些大多数也便是以后的公众，他们的科学素养就十分缺乏。据1998年12月29日，中国科普研究所“96中国公众科学素养调

查”课题完成的最终分析数据表明，我国公众达到基本科学素养水平的比例仅为0.3%，欧共体国家（1989年为4.4%）相差20倍。与美国（1990年为6.9%）相差35倍。

（三）重知识、轻技术；重理论、轻实践

长期以来，我国社会存着一种文化价值观，即认为理论性的工作要优越于实践性的工作，以及学术性的理论知识要优越于日常性的实践知识。学校教育也体现了社会所具有的知识价值观，即认定抽象的理论课程比实践课程重要，理论能力比实践能力重要。这种价值观导致了学校教育把普通教育与技术教育分开，同时重视理论和书本知识，轻视实践和应用性知识；重视符号技能的训练，轻视实践技能的训练。

过分注重科学知识（科学的结果）而忽视科学方法（过程）的教学，突出地表现在“相当普遍地忽视了学生的实验，极大地忽视了‘想’和‘做’。”

（四）把科学作为学科知识来教，而忽视了科学精神的培养 从科学课程的教学内容和训练方法来看，我国科学课程教学实际上是一种缺乏科学精神的知识教育。当科学教育只注重科学的工具理性功能时，科学教育的非科学化就在所难免了，这最终导致了我国的学校教育既缺乏人文精神又缺乏科学精神。

我国教育所培养的学生最明显的缺陷是缺乏问题意识，并表现出对问题不敏感，而问题意识不仅涉及到提出恰当问题的能力，而是一种创造性思维品质。我国教学以消灭问题、杜绝差错为目标，这

种教学模式最终消灭的是问题意识。提出问题是深入思考的产物，而结束问题则意味着停止思考。

（五）科学精神与人文精神的分离

我国的科学是19世纪中末期从西方引进的，科学教育开始之初即取其功利主义的价值意义。尽管也有有识之士如蔡元培先生提倡文理交融，相信纯文科教育和纯理科教育都有失偏颇，但中国的科学教育仍然走在文理相分的路上。学文的不懂科学，学理的不懂文学，这就是造成了我国科幻小说和科普文章极其匮乏的重要原因。

五、呼唤科学教育的新文化

（一）新科学文化的建构

1、自由的呼唤

自由作为人的精神本质，主要体现在以下四个方面，并规定着人的发展水平和生存状态。

（1）思想自由。它的本质含义就是在思考和表达观点或看法的时候，不受任何人的干扰和限制，否则就是不自由。这里的思想自由包括三重意思：一是指社会允许思想自由的氛围；二是指个人表达思想自由的意愿；三是指学术研究的选题和发表的自由权利。（2）选择自由。选择自由是精神自由的现实表现，也是一个人应该有的价值意识和基本权利。

（3）信仰自由。信仰是一个人的精神支柱，也是一个人的精神生活的核心内容。信仰自由来自选择自由，是选择自由的精神延伸，也是选择自由的结果。

（4）审美自由。黑格尔曾说过，人们只有在审美的状态下才能达到真正的自由。审美在本质上总是超功利的。

“成为社会有用之才”是我们教育之取向。人的全面而自由的发展常常被忽视甚至被遗忘。马克思在《共产党宣言》中指出，未来社会形态是“自由人的联合体”，“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”恩格斯曾指出：“文化上的每一个进步都是迈向自由的一步。”

2、对质疑、批判精神的呼唤

我国传统文化以儒家文化为主，而儒家文化又以伦理为中心。伦理关系中等级关系是核心。“等级”制度和观念是中国传统文化的一个重要特征，也是产生“平等、民主、自主”的现代精神的严重的文化障碍。

在以集体主义消灭个人主义的同时，也消灭了一些个性色彩浓厚的创造型人格特质。在强权控制下形成的从众意识不利于想象力及独创性、思考力的生成。

当今社会充满竞争，而竞争的核心问题是创新。拥有创造性的人格特质则是创新必不可少的要求。创造性人格特质也可表述为创造性的个性品质，主要包括：高度的独立性；旺盛的求知欲；强烈的好奇心；细致的观察力；丰富的想象力；敏锐的直觉力；深刻的洞察力。其中最重要的是独立性，而独立性的反面是依赖性和从众性。个体所具有的依赖性、从众性极大地妨碍形成正确的理解力和对事物真实性判断力，对创造性思维来说无疑具有致命的负面作用。

（二）新科学教育的建构

1、科学的科学教育观

科学教育应当包括：科学知识、科学方法、科学观念和科学精神。而培养科学精神，除了通过让学生掌握科学知识和科学方法，用以指导对现实生活问题的探索，而且还可以通过体现科学精神的教学管理过程。在研究性、探讨性的学习过程中领悟科学精神的本质。体现科学精神的教学管理其目标是发挥学生创造潜力。具体的任务则是：提高学习兴趣和自信心；形成独立性和自主性；保护好奇心和探索欲；发展质疑能力和批判能力；鼓励大胆想象、勇于尝试开拓精神，拥有求异思维和广纳异议的宽容心态。

2、科学的科学课程（1）科学课程的目标

科学课程的总目标应为，培养学生具有高水平的科学素养。科学素养包括三个基本部分，即科学知识、科学过程和科学文化。科学教育标准的指导原则：第一，科学是面向全体学生的。第二，科学学习是一个能动的过程。第三，学校的科学教育要反映当代科学的传统。

（2）科学课程的内容

科学课程除了反映现代科学技术发展的最新成果之外，应避免过度的专门化。把科学教育与其他领域如文学、艺术、政治乃至经济领域的教育结合起来，以确保21世纪的公民能把科学主要看成是实现他们所希望的力量和文明本身。

其次，科学课程应有一定比例的科学史内容。使学生对科学的理解建立在更为广泛的文化背景中。

第三，科学课程应与社会生活和学生生活紧密联系。应该要帮助学生学会利用科学技术来舒适地生活。

3、科学课程的教学方法

可以从下面的行动开始：（1）从自然界的问题开始；（2）让学生积极参与；（3）学生需要许多各种各样的机会从事搜集、筛选和分类；观察、做笔记和绘制草图；访问、调查和进行民意测验。在这些活动中，最重要的是测量。把注意力放在搜集和使用证据上；（4）提供历史背景；（5）坚持清晰地表达思想；（6）采用小组学习方式；（7）不要把求知和发现割裂开；（8）淡化记忆技术词汇的重要性。

4、科学教育的评估

良好的课堂评估的一些特点：它能衡量学习表现；它将学生与学习目标紧密相连；它能通过课程学习获得知识；它适应不同的发展水平和智力水平；它说明某项任务应具备的前期知识，或者提供进行评估前的各种活动使学生熟悉其内容；它给学生和教师以多种选择性，任务可由个人或集体来完成；它可以让学生以最佳的方式来完成任务；它能贯彻始终地评估各种任务。

六、结束语

人类学家萨林斯（sahlins）指出，人的独特本性在于，他必须生活在物质世界中，生活在他与所有有机体共享的环境中，但却是根据由他自己设定的意义图式来生活的，这是人类独一无二的能力。

可见，文化对人拥有约束力。而这种文化的约束力来自源远流长的传统，传统既是一个民族生活方式的精神产物，又进而成为约束其生活与心智的视域。

在不同文化的交融中，存在着文化选择的作用。这种选择，亦即文化理性的作用。

对西方科学的接纳，我们经历了林则徐、魏源等的“师夷长技以制夷”，洋务官僚引进科学技术创办实业以“自强”“求富”，到康有为、梁启超等的变法，再到陈独秀倡导科学态度和科学精神以求改变国民性的愿望以及20世纪30年代科学化运动的推动，体现了明显的经世致用的功利价值的取向即科学的外在价值；另一方面，科学的内在价值——科学的本质精神被忽视了。

由于一开始“科学”就被“工具化”，科学教育被实用化，所以传统文化对科学教育的约束一开始便被固化了。科学教育即传授有用的知识和技术。

时代在前进，历史的车轮驶入了21世纪，科学天天发生着巨变，科学教育经历了科学知识、科学方法、科学理念的教育和科学精神的培养。今日，科学教育的首要目的是提高国民的科学素养。科学素养绝不仅仅是指对科学知识的理解程度。它指一种对科学本质的理解，获得科学知识的欲望、能力和习惯。具有基本的规律意识和理性精神。并且拥有独立思考的习惯和理性的批判精神，崇尚民主、自由和创新。

因此，科学教育新的内容又促进文化内涵的更新，促进文化的新

建构。崇尚科学、理性、独立、自由、探索、创新将成为新文化的内涵，而创新又是新文化的核心和灵魂。

中国的人与自然和谐发展的、和谐相处的观念即天人合一的观念对今天科学教育仍然具有十分重要的意义。在科学突飞猛进的今日世界，科学与技术对人们的生活产生越来越重要的影响，但科学技术也带来了许多负面的影响——如环境污染、核战争的威胁、克隆技术对人类社会带来的各种变数等，无不牵动人们的神经。它迫使我们重新思考人与自然的关系以及科学的取向。而我们传统中的天人观正好提供了方法论的指导。科学与社会、科学与自然相结合的课程理念不正是我们的天人观的回归吗？ 参考文献：

[1]裴娣娜.中国传统教育现代化发展的方法论思考[j].北京师范大学学报社会科学版,1995,(5).[2]阎金铎.中国著名特级教师教学思想录,中学物理卷[m].江苏教育出版社,1996:247.[3]丁邦平.国际科学教育导论[m].山西教育出版社,2002,(7):150-151.[4]恩格斯.反杜林论[m].马克思、恩格斯选集第3卷.人民出版社,1972:154.[5]吴刚.中国意识中的科学与科学教育[c].选自中国教育:研究与评论[m].丁钢.教育科学出版社.131.

第二篇：科学对待中国传统文化

科学对待中国传统文化，需要反对四种错误倾向

2016年07月22日 14:53:42 来源：《红旗文稿》2016/14 作者：高长武

如何科学对待中国传统文化，是一个重大的理论和现实问题。要回答和解决好这一问题，必须牢牢坚持历史唯物主义和辩证唯物主义，旗帜鲜明地反对全盘否定、虚无历史，以古非今、简单复古，故步自封、盲目排外，妄自菲薄、去中国化等四种错误倾向。

一、坚持客观对待、辩证分析，反对全盘否定、虚无历史

在对待中国传统文化问题上的全盘否定、虚无历史的倾向，其主要表现是，否定传统文化的历史作用和现实意义，把传统文化说得一无是处、漆黑一片。其主要危害在于，否定了传统文化的作用和意义，否定了科学对待中国传统文化、正确传承和弘扬优秀传统文化的重要性和必要性，进而科学对待中国传统文化、正确传承和弘扬优秀传统文化也就成了伪命题。

中国共产党人是马克思主义者、历史唯物主义者，不是历史虚无主义者、文化虚无主义者，我们始终坚持历史唯物主义和辩证唯物主义的观点、方法看待文化与历史问题。在对待中国传统文化问题上，我们要看到其在形成和发展过程中，不可避免会受到当时人们的认识水平、时代条件、社会制度的局限性的制约和影响，因而不可避免会存在陈旧过时或已成为糟粕性的东西，会阻碍和束缚社会的发展进步。但与此同时，我们还应看到其在历史上发挥的进步作用和其思想精华在今天依然具有的借鉴价值。

从历史上看，中国传统文化中的优秀成分，对中华文明形成并延续发展5000多年而绵延不绝，对形成和维护中国团结统一的政治局面，对形成和巩固中国多民族大家庭，对形成和丰富伟大的中华民族精神，对激励中华儿女维护民族独立、反抗外来侵略，对推动中国社会发展进步都发挥了十分重要的作用。从现实来看，中国优秀传统文化中蕴含的“积极向上向善”的、具有“跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值”的思想精华，依然可以对我们今天正在进行的中国特色社会主义伟大事业发挥积极作用，为我们认识并改造世界、治国理政、道德建设提供有益借鉴和启示。

因此，中国优秀传统文化的历史作用和时代价值，是客观存在的事实，是不应该也不可能被否定和无视的。这是历史唯物主义和辩证唯物主义的基本要求。从这个意义上说，科学对待中国传统文化、正确传承和弘扬中国优秀传统文化，就不是一个虚无缥缈、无关痛痒而是一个实实在在、关系重大的重要问题，不是要不要回答并解决而是怎么样回答并解决的实际问题。

二、坚持以古鉴今、古为今用，反对以古非今、简单复古

在对待中国传统文化问题上的以古非今、简单复古倾向，其主要表现是，美化历史，主张复古，照搬古代历史上的做法，甚至提出“以儒治国”“以儒代马”的主张。其主要危害在于，割裂马克思主义与中国传统文化的辩证统一关系，模糊马克思主义与中国传统文化的本质差异，企图动摇和代替马克思主义的指导地位。

这一问题与上一问题，实际上是一个问题的两个不同侧面，本质上还是如何客观辩证看待中国传统文化的历史作用和时代价值的问题。

中国传统文化中的思想精华、有益成分并不能代替其思想糟粕和历史局限；中国传统文化所起的历史作用和具有的时代价值，也不能掩盖曾长期占据中国传统文化主导地位并作为封建社会意识形态的儒家思想中的许多落后、消极因素，曾束缚和阻碍中国社会发展进步的历史事实。因此，对待传统文化，既不能无视其历史作用和时代价值，把它说得一无是处、踩到地上，视之为影响中国进步的万恶之源，又不能忽视其局限性和落后、消极因素，把它说得尽善尽美、吹上天去，视之为解决一切问题的万能妙药。

我们党带领全国人民开展革命、建设、改革的一条根本成功经验，就是把马克思主义基本原理与中国具体实际有效结合起来，不断推进马克思主义中国化进程，并利用马克思主义中国化的理论成果指导新的实践。这其中的中国具体实际当然包括中国的历史文化实际。因此，推动马克思主义与中国传统文化的有机结合，是马克思主义中国化的题中应有之义；马克思主义与中国传统文化都是推进和发展中国特色社会主义事业的必需因素，二者互为需要、不可割裂。但这并不意味着二者就没有区别、不分彼此甚至可以相互取代。实际上，它们不仅有时代性上的差异，更有层次和本质上的区别。马克思主义是中国共产党的指导思想和立身之本，是全党全国人民团结奋斗的共同思想基础，在思想意识形态领域具有指导地位。坚持马克思主义的指导地位，是中国共产党作为马克思主义政党的必然选择，也是中国共产党经过历史实践反复检验的正确选择；走马克思主义道路不是谁强加给我们的，也不是天上掉下来的，而是中国共产党和中国人民多方比较、反复检验后作出的自主的历史的选择。

因此，传承和弘扬中国优秀传统文化，决不是要动摇和代替马克思主义的指导地位，而是要坚持以古鉴今、古为今用，发挥优秀传统文化以文化人、资政育人的作用，助力社会主义文化的发展和繁荣，为中国特色社会主义事业服务，在推进马克思主义中国化进程中不断巩固马克思主义的指导地位。

三、坚持兼容并蓄、交流互鉴，反对故步自封、盲目排外

在对待中国传统文化问题上的故步自封、盲目排外倾向，其主要表现是，自满于自己已经取得的文化成就，排斥甚至拒绝学习、借鉴世界其他地区的文化成果。其主要危害在于，看上去“维护了民族文化自主性”，实际上违背文化发展规律，封闭日久难免走向没落。

“物之不齐，物之情也。”文化多样性是客观存在的。每种文明和文化都是在特定的地理环境和特定的人群中产生和发展的，都有自己的本色、长处、优点，相应地也就都有需要丰富和提高之处。不同国家、民族的文化和文明各有千秋，只有姹紫嫣红之别，而无高低优劣之分。唯我独尊、“只此一家，别无分店”的文化优越论是不切实际的。

“独学而无友，则孤陋而寡闻。”文化和文明因交流而多彩，因互鉴而丰富。取人之长，补己之短，是增强本国本民族思想文化自尊、自信、自立的重要条件。任何一种文化和文明，不管它曾经如何辉煌，如果陶醉于过往的辉煌，故步自封、封闭排外、不思进取，必然会陷入僵化、走向衰败。这是文化和文明传播和发展的一条基本规律。中华文明之所以能够遭受各种磨难而绵延不绝，其中一个重要原因，就是中华文化具有兼收并蓄、开放包容的特性，注意在同其他文化和文明的交流中汲取有益的营养，不断丰富和发展自己。

因此，科学对待中国传统文化，传承和弘扬中国优秀传统文化，不仅不能故步自封、盲目排斥域外文化，而且还应虚心学习、积极借鉴世界其他国家文化的一切有益成果，从中寻求智慧、汲取营养、取长补短、融会贯通，推动中华文化的繁荣与发展。

四、坚持文化自信、洋为中用，反对妄自菲薄、去中国化

在对待中国传统文化问题上的妄自菲薄、去中国化倾向，其主要表现是，以洋为尊，唯洋是从，盲目追随所谓“现代潮流”，跟在别人后面亦步亦趋，主张割断历史，去中国化。其主要危害在于，割断中华民族的精神命脉，消除中华民族的身份认同，模糊中华民族的来路，扰乱实现中华民族伟大复兴的既定部署。

这一问题与上一问题，也是同一个问题的两个不同侧面，本质上都是属于如何正确对待民族文化与域外文化的关系问题。

总书记在“七一”讲话中指出：“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信。在5000多年文明发展中孕育的中华传统文化，在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识。”不忘历史才能开辟未来，善于继承才能善于创新。任何一个国家、民族都是在承前启后、继往开来中走到今天的。身份认同是一个国家、民族凝神聚力、团结一致的重要前提，所谓身份认同，也就是要知道自己是谁，是从哪里来的，要到哪里去；优秀传统文化是一个国家、民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉和思想灵魂。如果不知道自己是谁，不坚守甚至放弃自己的身份认同，不了解甚至有意模糊自己的来路，不正视甚至全面否定自己的历史，不珍惜甚至彻底贬损自己的思想文化，就会行无依归、丢魂落魄，就会失去方向、陷入迷途，就会丢掉根本、丧失命脉，这样的国家、民族“不仅不可能发展起来，而且很可能上演一场历史悲剧”。

中国优秀传统文化是中华民族的“根”和“魂”，积淀着中华民族最深沉的精神追求，其最核心的内容已经成为中华民族最基本的文化基因，成为中华民族和中国人民逐渐形成的有别于其他民族的独特标识，是中华民族在世界文化激荡中站稳脚跟、坚定文化自信的坚实根基和突出优势。

因此，对于世界其他国家创造的优秀文化成果，既要认真学习借鉴，为我所用，又要始终坚持以我为主，坚定文化自信，坚决反对妄自菲薄、唯洋是从，甚至搞削足适履、去中国化的思想与做法。

上述四种思想倾向本质上的错误是共同的，就是在如何看待和处理中国传统文化的精华与糟粕、功用与局限以及中国传统文化与马克思主义、中国文化与外来文化等关系的问题上，脱离历史唯物主义和辩证唯物主义的观点和方法，机械地而不是辩证地、片面地而不是全面地、割裂地而不是联系地、静止地而不是发展地看待问题。坚持历史唯物主义和辩证唯物主义的观点和方法科学对待中国传统文化并处理有关问题，核心的要求至少包括如下三个方面：一是始终坚持并不断巩固马克思主义的指导地位，稳步推进马克思主义中国化进程，这是根本前提；二是始终坚持辩证看待、鉴别分析、去粗取精、去伪存真、择善而从，这是基本方法；三是始终坚持立足当下，着眼于“用”，努力实现传统文化的创造性转化、创新性发展，丰富和发展中国特色社会主义文化，并将其服务于中国特色社会主义事业，这是最终目的。关于如何对待中国传统文化，总书记曾说过两句非常凝练的话：“应该科学对待民族传统文化”；“中国共产党人始终是中国优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者”。总书记这里所强调的“科学”“忠实”，其题中之义至少包含上述三个要求。

（作者：中共中央文献研究室副研究员）

责任编辑：李艳

第三篇：浅谈科学发展观对中国传统文化的继承和发展

浅谈科学发展观对中国传统文化的继承和发展

姓名 张云天

专业 马克思主义哲学

学号 2013232025 摘要: 科学发展现作为马克思主义中国化的突出理论成果，不仅体现了对马克思主义的一脉相承，而且借鉴和吸收了中国传统文化的内容，有着深刻的传统文化渊源。本文简要阐释科学发展观的精神内涵，浅谈其对中国传统文化的继承发展。关键词：科学发展观

中国传统文化

继承和发展 一，科学发展观的精神内涵 1.科学发展观的产生

马克思曾在《德意志意识形态》中提到：“一切划时代的体系的真正的内容都是由于产生这些体系的那个时期的需要而形成起来的。”【1】胡锦涛提出的科学发展观同样如此，科学发展观是所处时代的反映，是深刻变化的当今世界的反映。当前我国社会分配不公、贫富差距拉大、环境污染等现象严重，这些因素都成为中国特色社会主义事业建设的绊脚石。为此我们党和国家急需一种指导思想来解决社会主义建设中出现的新问题，领导社会主义各项事业前进和发展。总书记胡锦涛在2003年7月28日的讲话中提出了科学发展观，并在党的第十七次全国代表大会上写入党章，成为中国共产党的指导思想之一。2.科学发展观的主要内容

科学发展观是以人为本、全面协调、可持续的发展观，是我国经济社会发展的重要指导方针。胡主席在2003年7月28日的讲话中，明确提出了科学发展观的主要内容“坚持以人为本，树立全面、协调、可持续的发展观，促进经济社会和人的全面发展”和基本要求按照“统筹城乡发展、统筹区域发展、统筹经济社会发展、统筹人与自然和谐发展、统筹国内发展和对外开放”。【2】在党的十七大上，科学发展观的精神内涵得到了进一步的深化和发展。胡锦涛总书记在十七大上作《高举中国特色社会主义伟大旗帜，为夺取全面建设小康社会新胜利而奋斗》的报告，他提出科学发展观第一要义是发展，核心是以人为本，基本要求是全面协调可持续性，根本方法是统筹兼顾。【3】这标志了科学发展观作为重大战略思想的完善和发展和作为指导经济社会发展的根本指导思想确立，体现了党对社会发展规律和执政规律的认识达到了新的高度。自此科学发展观作为中国特色社会主义理论的重要组成部分，也是马克思主义中国化的突出理论成果，为指导中国特色社会主义实践发挥了重要的作用。二，科学发展观对中国传统文化的继承

科学发展观作为指引我国社会主义事业前进和发展的重要战略思想，从中国传统文化中吸取了合理成分，体现了中国传统文化的继承。胡锦涛在美国耶鲁大学发表的演讲中指出：“科学发展的理念，是在继承中华民族优秀文化传统的基础上提出来的。”

1.对“以人为本”传统民本思想的继承

中国古代民本思想是中国传统文化思想的重要内容，很早便得以形成。西周“民”的地位开始受到重视，主要表现为天民关系。《尚书·泰誓》中讲：“天佑

下民，作之君，作之师。”意思是上天佑助下民，为立君以政之，为立师以教之。这种天佑民立天民关系，便是中国传统文化中民本思想的最初表现。【4】春秋时，民本思想得到进一步发展，由“天佑下民变为“民为神主”。《左传·桓公六年》中讲：“夫民，神之主也。是以圣王先成于民．而后致力于神。”明确提出“民”是“主”，而“神”则是“民”的从属关系。“民不和，神不享。”就是说，如果人民生活不好，神也不会享受统治者给自己的祭品，当然也就更谈不上为统治者降福了。

儒家学说形成后，民本思想得到发扬和广大。孔子提出“仁者爱人”，并将其推广到政治上，认为要治国首先要重视人民主张实行仁德政治。孟子则提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的民本思想，确立了儒学对君民关系的定位，成为民本思想的至理名言。苟子提出了君舟民水的论断，说：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”荀子对孟子民贵君轻思想最形象的注释，在历朝历代均产生了深刻的影响。

科学发展观将以人为本作为科学发展观的本质和核心，贯穿于科学发展的各个方面，这充分体现了科学发展观高度重视“人”在社会生活中的作用，要求尊重人，关心人，爱护人，遵照人性的基本规律，理顺人与社会的关系。这体现了对中国古代传统文化中“民本”思想中利民、惠民的继承，是对传统民本思想中重人轻神、人贵物贱的人文关怀的肯定。2.对“中庸”、“和谐”思想的继承

中国古代很早便形成了以“和”为贵的思想，“和”是共生、中和的意思。《礼记》的《中庸》篇中，就阐明了中和思想的基本内涵，《中庸》称：“中也者，天下之大本也。和也者．天下之达道也。”认为“中和”是天地万物之根本，通行天下之达道，在这里和谐的思想得到了初步的发展。【5】 进入春秋战国时代，道家学说形成，进一步发展了“中庸”、“和谐”的思想。“天人合一”思想的提出明确了人和自然的关系，使“和谐”思想的内涵得到深化，作用范围得到扩大。老子明确表达了以 “天人相协”为基本内容的“天人合一”思想。他在《道德经》中写道: “故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”【6】他指出了人在天地中的地位，即在道、天、地、人四大之中，人只是其中之一。但同时，这四者又是紧密联系在一起，不可分离的。人类对待万物的态度就应该是顺应自然，即:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

庄子对老子“天人合一”思想进行了进一步的发展，提出了“齐物论”，认为万物不是上天为供人类享用而产生的。而是与人类一样，都是由自然派生出来的。人只是万物中的一种，万物都是平等的，不能用人的是非来代替万物的是非。因此，人类不应该以强者自居，而应该用平等的眼光看待万物，善待万物，与万物友好相处，和谐共存。传统文化中“中庸”、“和谐”的思想揭示了人与天地万物之间的关系，天、地、人是一个整体，需要和谐发展，共存共荣，人们从大自然索取时要要适度、适中，不能无节制浪费、不要竭泽而渔。科学发展观提出的要促进人与自然的和谐，走可持续发展道路无不是对中国传统文化中“和谐”思想的继承。全面、协调、可持续的发展观正是结合了中国传统文化中蕴含的天人合一、和谐精神而形成的，是古代思想在现代的良性演化。

三，科学发展观对中国传统文化的发展 1.对传统民本思想的升华

中国古代民本思想强调要利民、裕民、养民、惠民，尊重人的价值取向，在一定程度上起到了缓和阶级矛盾，减轻人民负担的作用。但是由于传统的民本思想产生、发展在封建阶级社会，所以不可避免的带有明显的封建价值观，民本思想从根本上来说仍是为统治阶级服务的，其中“驭民”、“治民”之术的糟粕更是集中体现了其维护君主统治的根本目的。同时，民本思想带有明显的阶级性，统治者将人民按照士农工商进行分类，不同阶级享受的惠民、利民政策不同，底层人民只能享受很少的惠民、利民政策。此外在古代虽然传统的民本思想得到了广泛的宣传，但是受制于封建制度，仍没有形成一套完整的制度来保证人民的基本权利，民本思想能否得到实施关键在于在位君主是否仁德，能否施行仁政。所以民本思想在大多数时候仅仅是作为一个口号，成为了统治者用来聚拢人心、麻痹人民的工具。

科学发展观产生在社会主义建设新时期的中国，是马克思主义中国化的理论成果，其中“以人为本”的思想更是对马克思哲学“人学”思想的一脉相承，在理论内容、价值观、精神内涵上有着本质的区别。科学发展观中“以人为本”的“人” 指的是最广大的人民群众，将“以人为本”明确地界定为“以最广大人民的根本利益”为本，以满足人民日益增长的物质文化需要作为基础，把维护好人民利益作为根本出发点，切实保障群众能够享受到社会发展的优秀成果。同时在保证人民群众基本利益的同时，同时也更加注重“人”的全面发展，强调关注人的价值、权益和自由，关注人的生活质量、发展潜能和幸福指数，维护社会公平和正义，把推动经济社会发展与促进人的全面发展看做是“以人为本”的重要要求。这些无不表明了“以人为本”的科学发展观不仅重视“人”基本权利的保障，更加注重“人”的全面发展；而且除了在思想上大力宣传外，也建立了一系列的制度保证了“以人为本”制度的实施，这充分体现了对传统民本思想在认识上和行动上的升华。2.对“中庸”、“和谐”境界的提升 “中庸”、“和谐”的思想在中国文化中占有重要的地位，其对中国人为人处世、道德准则和思想方法产生了巨大的作用，也促进了中国人独特精神气质和文化的形成。同时，这种以不偏不倚、无过犹不及，强调与自然和谐发展的态度深刻影响了中国古代政府的执政措施，保证了中国恬淡、自足传统农业文明的发展，有利于中国社会保持和谐、稳定的秩序。但同时这种人与自然相统一调和矛盾、折中主义的观念不利于中国古代科学技术发展、甚至长期处于停滞状态，导致中国由农业社会向工业社会转型缓慢，使近代中国严重落后于西方国家。科学发展观从社会实践出发，面对我国在经济发展过程中的人口膨胀、社会贫富差距拉大、资源短缺、环境污染等一系列问题，迫切需要我们转变我们转变经济发展模式和执政理念，重新定义人与人、人与自然的关系。因此科学发展观在价值观和方法论上吸纳了传统文化“中庸”、“和谐”中力求相互差异的事物的融合或平衡的精神和关于人与自然和谐相处的基本原理；同时抛弃了“中庸”、“和谐”思想中的调和主义和折中主义，在人与自然、社会关系上赋予马克思主义能动的反映论，使传统文化中“中庸”、“和谐”思想得到了境界的提升。科学发展观在吸取传统文化中“中庸”、“和谐”的思想，并将它运用到社会实践中去，促进了我国人与自然、社会相和谐，全面协调、可持续的发展观的形成。科学发展观对社会稳定、生态和谐、的高度重视，有利于我国资源节约型、环境友好型社会的建设，能够促进我国循环经济的发展，使我国走出一条节约发展、清洁发展、安全发展的新型工业化道路；同时也有利于我国社会正确社会价值观的树立，正确处理人与自然、人与社会的关系，有利于我国各种社会矛盾的解决，能够促进我国社会的和谐发展。参考文献

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第四篇：中国传统文化对我国教育的影响

教育社会学专题论文

中国传统文化对我国教育的影响

摘 要:中国的传统文化对我国的教育有着深刻的影响。优秀的传统文化对教育的积极影响是可以肯定的。同时对传统文化的继承也应有所选择,需要运用辩证的方法加以研究和区别,以取其精华,去其糟粕。

关键词: 传统文化;教育;积极影响；消极影响

一、中国传统文化与教育的联系

中国传统文化以儒家文化为核心,中国传统教育更是以儒家文化为主体,从教育价值观到教育内容和方法,无不渗透着儒家的精神。中国历来重视教育,视教育为民族生存、国家安定的命脉。因此中国很早就把教育纳入为国家的事业,建设国家首先开展教育。传说黄帝、尧、舜时代就十分重视教育,自舜开始已有专门教育机构出现。所谓“学而优则仕”,“书中自有黄金屋,书中自有颜如玉”已为百姓口诵心惟。因此,中国人有十分重视教育的传统。无论是公孙贵族,还是黎民百姓,只要有一点能力,节衣缩食,都会送子女上学。

中国古代为什么这样重视教育呢?就是把教育作为立国立民的根本。《大学》中说:“欲明明德于天下者,先治其国。欲治其国者,先齐其家。欲齐其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先诚其意。欲诚其意者,先致其知。致知在格物,格物而后知至,知至然后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是以修身为本。”教育就在于格物致知,修身养心,达到治国平天下的目的。把个人的学习同国家兴亡的命运联在一起,这是中国教育的传统。虽然当时是对统治者所言的,但历代知识分子都把它作为教育的最终目的。

直至鸦片战争之前,中国古代教育总体来讲,只教育学生做人,不教育学生做事;只教学生从善,不教学生求真。所谓“善”的德行,是以符合封建伦常为标准。伦理道德教育达到具有教育本体论的意义。贵族子弟上学是为了懂得统治集团的“礼”,以便承接世袭的封禄;庶民百姓上学是为了学习统治集团规定的一套“礼”,以便挤入上层阶级,服务于封建朝廷,治理国家,同时改变门庭,光宗耀祖。

教育的一个主要功能就是传承文化，中国传统文化与中国传统教育更是息息相关 现代教育在原有的中国传统教育的基础上，根据现实社会的需要，不断充实 发展和变化，最显著的特点主要有两点：一是受教育者的广泛性和平等性；二是教育的终身性和全时空性 而这两个特点也受到中国传统文化的影响。

文化传承是教育的主要功能，中国传统文化在中国的教育得到传承，同时也对教育产生了各种影响，有正面的也有负面的 中国传统文化是一个 宝藏，我们不能全部抛弃也不能全盘吸收，要有选择的继承发扬，发扬中国传统文化，发展现代教育，是我们的主要任务。

二、中国传统文化对我国教育的积极影响

中国传统文化博大精深,中国传统的学术思想、艺术创作、科技发明无不对中国教育产生过重大影响;而且中国文化也不限于儒家,还应包括道家、佛教,乃至其他各派思想。因此，传统文化对我国的教育也有着积极的一面。

（一）传统文化下的教育注重自身修养与提高

中国传统道德教育特别强调自律,自我修养,从心性上陶冶情操。孔子曰:“为仁由己”,又曰:“君子求诸己,小人求诸人。”(《论语·卫灵公》)孔子的学生曾参曰:“吾日三省吾身———为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”(《论语·学而》)讲的都是自我修养,而且认为自我修养是人一生的事,必须持之以恒,坚持不懈。中国传统道德还重视向他人学习,把他人的品行作为镜子来对照自己。孔子曰:“三人行,必有我师焉:择其善者而从之,其不善者而改之。”中国传统道德虽然是封建社会的产物,许多内容渗透了封建思想,但是其中有许多精华,是处理人际关系的,人类共有的品质,具有普遍的人性。所以,中国传统道德的精华被世界誉为中华美德。

（二）传统文化教育注重因材施教

此外，,因材施教作为传统教育的原则,一直被人们所重视。最早实施因材施教的是孔子 他对自己的学生很了解，能够说出学生的性格特点和智力水平，并且针对不同的特点，用不同的方法进行教育，把学生培养成各种不同的人才历代进步教育家都重视对不同的学生采取不同的教育方法。因材施教主要解决教学中统一要求与个别差异的矛盾，教学中不能没有统一的要求，但也应该从每个学生的实际出发，重视学生资质 性格 才能 志趣等方面的差异，通过不同的途径，最终实现共同的目标 这就要求教师对每一个学生都有深刻全面地了解，准确掌握学生的特点因材施教是古代教育思想中的宝贵遗产，在现今的教学中仍发挥着重要的作用，受到教育界的重视 它有利于各类人才的培养，能把各类学生的潜力发掘出来，而不至于使每个学生在统一的大要求下都变成一样平庸的人。

（三）学思结合的教育方法

学思结合的教育方法，古代也有提出，儒家教育重视思考,领会事理的精神实质。孔子曰:“学而不思则罔,思而不学则殆。”孔子还说:“三人行,必有我师焉,择其善者而从之,其不善者而改之。”(《论语·述而》)也是这种意思,每个人都有优点,应该向每个人学习。与学思结合相联系的还有孔子提倡的启发式教学方法:“不愤不启,不悱不发”、“温故而知新”等等。孔子这些话,都为中国人所熟知,成为中国传统格言,几千年来为广大人民所传诵和运用。

（四）传统教育下培养的爱国情怀

中国传统道德教育有一套方法。首先讲究练习,从小教育儿童洒扫庭院,礼让应对,形成习惯;稍大一点就要读书明礼,通过学习经书子集,学习做人的道理。中国传统文化博大精深,包罗万象,其中凝聚着中华民族的精神。这种民族精神包括 “天行健,君子以自强不息”(《易· 乾卦·彖辞》)中自强不息的精神,也包括 “地势坤,君子以厚德载物”(《易· 坤卦· 彖辞》)中宽厚、兼容的品格。这样的民族精神,使中国传统文化形成了崇尚统一、追求和谐、注重实用而又强调道德的特点。

在几千年的历史中，我国出现了很多具有代表性的人物和事迹，作为教育的典范。孔子认为志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。顾炎武在 《日知录.正始》中提出 “保天下者，匹夫之贱，与有责焉耳矣，后则变为 “天下兴亡 匹夫有责 ”。宋朝时期范仲淹《岳阳楼记》的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，以及南宋时期文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”弘扬的都是个体对社会的责任感和使命感,体现的都是古代人对国家的忠诚,近代的代表人物也能体现爱国主义的精神,如林则徐的”苟利国家生死以，岂因祸福避趋之 ” 都表达出中华儿女的爱国情怀 要以中国优秀传统文化感染教育和激励人们，培养爱

国主义精神，提高思想道德水平，对当今社会也同样有积极意义。

三、中国传统文化对我国教育的消极影响

中国传统文化对我国教育的影响有积极的一面，同时其消极影响也是十分明显的。

(一）科举制度对现今考试制度的影响

科举制度产生于隋朝，取代了九品中正制，到了唐代逐渐形成了一套较为完备的科举取士制度 科举制将人才的选拔制度和培养制度结合在一起，学校根据科举考试的要求来组织教学活动，学校教育成为科举考试的前提，科举又是学生做官的必由之路，于是，科举刺激了人们的学习积极性，也促进了学校的发展。但科举的影响力仍然延续至今 可以说，现今 社会是一个文凭社会，能力反而次之，这与科举时不管是否有真才实干，只要会引经据点，考取功名就能做官是一样的 其实，会读书并不代表有很强的实践能力 唯读书论 造就了一批读书能力强，动手能力弱的书生。虽然现在没有社会等级制度但 读书做官的心理仍影响着人们，广大学生 家长都希望能通过读书，拿个好文凭，找个金饭碗，从此飞黄腾达。虽然现在推行素质教育，高考制度每年都在改变，试图变得更符合素质教育，但很难见到其成效。

（二）尊师重教的思想抑制了学生的思维

封建统治者为了统一人们的思想，一般不允许有不同于自己的声音出现，在当时，言论自由并不存在。现代的学校教育和家庭教育从小就一直对孩子灌输要听话 的理念 孩子会有很多稀奇古怪的想法，但长期以来一直被听话 所束缚，不敢随便发表自己的看法，久而久之，他们不再有自己的想法。尊师重教是传统美德，我们提倡尊师，尊重教师的劳动，尊重教师的人格，但尊师不唯师 尊师的同时要爱生，爱生最主要的是爱护学生的发展，不压抑学生。尊师与尊重是相互促进的两个方面。现代教育提倡亦师亦友式的师生关系。

（三）封建思想抑制了科学技术发展

首先,它把人束缚在家族的伦理关系之中,思想被严重地禁锢。所谓“非礼勿思,非礼勿闻,非礼勿视,非礼勿动”,养成一个没有个性人格的人。有的学者说,中国几千年的教育就是两个字“听话”,不是没有道理的。其结果是培养出来的人不敢想,不敢讲,不敢闯,缺乏开拓创新精神,严重阻碍了中国近代社会的进步。其次,不重视科学知识的学习,影响到我国近代科学的发展。研究中国科学史的英国人李约瑟曾经提出这样的疑问:为什么历史上中国的科学技术水平和经济发展水平一直遥遥领先于其他文明,而近代科学没有在中国产生,近代中国却大大落后了?这个问题的答案是复杂的,有政治制度的原因,经济结构的原因等等,但不能不说与中国的传统教育价值观,只重伦理,不重视科学技术知识的教育有关。中国古代教育轻视自然科学和应用技术性内容给我国近代科学的发展带来的严重后果是不可估量的。不仅阻碍了近代科学在中国的发展,而且养成一种脱离实际,崇尚虚荣,不讲科学,妄自尊大的社会心理;只讲雄辩,不讲实证的思维方式,严重地阻碍了整个社会的进步和发展。

（四）传统文化下的思想上的禁锢

儒家文化传统固守着“天人合一”、“知行合一”以及“和为贵”的中庸精神,倡导人与自然、人与社会及人与人之间的和谐统一。“和”的观念已经辐射到中国人生活的各个层面,深入到每个中国人的心灵深处。治国安邦强调“和睦兴邦”,治理家园讲究‘家和万事兴“,为人处世恪守“贵和持中”的中庸之道。由于过度的和谐追求,极大地消解了个体的独立

价值和自我追求,造就了封闭保守的臣民文化。这种文化的惯性作用,会抑制社会成员在市场经济条件下对个性活动及个性价值的渴望、追求与创造,制约着他们在激烈竞争中公民角色的确立与认知。现代法制教育的目标和方向就是要教育研究中国人从传统文化遗留的“尊尊”和“贱法”意识中走出来从而崇尚法律、去追求自由、平等、民主和公平。

中国文化的重要特征是幅员辽阔、民族众多、历史悠久,所以,中华民族在古老华夏大地上所创造出来的具有恒久生命力的文化就是中国文化。“独具特色的语言文字,浩如烟海的文化典籍, 嘉慧世界的科技工艺,精彩纷呈的文学艺术,充满智慧的哲学宗教,完备深刻的道德伦理,共同构成了中国文化的基本内容。传统的教育理念和体制, 比如有教无类, 因材施教, 教学相长, 循序渐进,启发诱导等教育教学原则,至今仍在影响大学教育。除此之外,传统文化中的一些弊端, 比如官本位、轻科技文化、愚忠等封建腐朽思想, 照本宣科、呆读死记的教育方式等,都对大学教育产生了消极的影响。这些传统,使大学教育死板、缺乏创新精神, 也使得大学生过分追求功利而忽视了自身人文修养的提高,不利于教育的和谐发展。

小结

中国有着两千多年的文明史。从春秋开始，以孔子为代表的儒家思想就占据了中华民族文化的主流，在西汉时发展到鼎盛，并影响至今。儒家文化不仅影响了中华民族两千多年，也对周边的东亚一些国家的文化和教育的发展产生了深远的影响。文化的传承性，使我国以儒家思想为主流的传统文化，至今仍对我国的教育乃至高等教育有着重要的影响和启示作用。任何文化都可能成为一个民族 一个国家前进的奠基石，也可能成为阻碍社会发展的拦路石。所以我们要批判地对传统文化进行继承和发展，取其精华，去其糟粕，合理利用其中好的东西，用马克思主义唯物辩证法，将不合时宜的改造成符合现代社会及教育需要的，以此来发展我们的教育。

总之，现代教育需要继承一部分传统文化中的精华，又要在传统的基础上加以创新，培养21世纪的人们应该具有的信息素养与开拓创新精神。

参考文献:

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第五篇：科学精神与中国传统文化

科学精神与传统文化

20世纪以来，人们对科学及其社会作用进行了全面的反思。人们越来越深刻地意识到科学是一种文化，科学活动过程就是创造科学文化的过程。科学已不再仅仅只是一种理性创造，一种逻辑过程，一种“范式”，一个“研究纲领”或一个“信息域”，也不只是一种社会建制。科学拥有自己的文化规范，沉淀出自己特殊的文化精神。科学精神就是科学文化的深层结构中所涵括的一套价值标准和行为规范的总称，它一方面被科学家内在化而对科学文化系统的高效率的运行发挥着无法替代的凝聚和激励功能；另一方面，又辐射到社会文化的各个方面，渗入到大众的意识深层，对人们的思维方式、行为规范以及价值观念发生着深刻的影响。同样，传统文化价值观作为传统文化的核心部分，具有长期累积性和稳定性或惯性。千百年来，传统文化价值观植根于人们的思想深处，影响着人们的思维方式和行为。在当代中国，发展社会主义文化，既要弘扬科学精神，又要继承和发扬优秀传统文化。在科学文化与传统文化的交流与碰撞中，要充分体现时代精神和创造精神，努力繁荣先进文化。弄清科学精神与传统文化价值观的相互影响和作用方式，具有重要的理论和实践意义。

一、科学精神与传统文化价值观相互影响

科学文化是社会文化的子文化。一方面，科学文化系统是整个社会文化系统的子系统；另一方面，科学文化是从社会文化的土壤中孕育出来的。但是，科学文化一旦从社会文化中分离出来，就显示其相对的独立性。这种独立性，主要表现在科学所具有的独特的精神气质、活动方式和动力机制上。随着科学的进步，这些独特的精神气质不断超越种族、地域、文化、语言的障碍，在世界范围内扩散，对人类社会文化产生深刻影响。当然，科学文化通过扩散和辐射，并不会像西方的文化趋同论者认为的那样，整个世界的文化将最终变成一种文化。这是因为，首先，各区域文化之间存在着某些潜在的质的差异性，不可能完全趋同；其次，人类的需求包括文化需求，是多样化的，不可能绝对同一；再次，科学绝不是中性，正如有的学者所称的那样，科学是一把“双刃剑”。西方国家在20世纪60年代掀起的反科学主义运动，从一个侧面反映出人们对科学的某种抵制情绪。但是，不可否认，科学文化对社会文化、科学精神对人类精神文化的巨大影响。因此，从科学文化与社会文化的包容关系和科学文化的相对独立性看，科学精神的孕育和确立，必然受到社会文化尤其是传统文化价值观的深刻影响；反过来，科学精神对传统文化价值观的影响也是不可忽视的。

二、传统文化价值观对科学精神的影响

传统文化价值观对科学精神的影响和作用主要表现在两个方面：一是促进作用。一般来说，与科学精神的价值取向一致的传统文化价值观将促进或强化科学精神的确立。二是制约作用。与科学精神的价值取向相背离的传统文化价值观将阻碍或延缓科学精神的确立。科学精神产生于人类的科学实践活动，而科学实践作为社会实践的特殊活动类型，不是封闭的，它受制于社会政治、经济和文化等方方面面的因素。例如，在欧洲中世纪，宗教神学的价值观对科学家追求真理的精神起了巨大的阻碍作用。在20世纪中叶，原子能科学技术的军事

应用与科学家造福人类的价值观和道德良心产生了剧烈的冲突。在我国，党的“百花齐放、百家争鸣”的价值取向，强化了科学研究中的民主和自由探索精神；“实事求是”、“实践是检验真理的唯一标准”的价值取向，强化了科学研究中的求实精神与实证精神。因此，要在全社会弘扬科学精神，仅靠科学文化单方面的外向扩张往往难以奏效。它还有赖于科学精神与积极先进的社会文化价值观（包括传统文化价值观）的双向配合，而其中最关键的是要在社会文化价值中培育对于科学精神的有效接收机制，消除社会文化价值观和传统文化价值观中的消极、落后和腐朽因素。既然文化建设中需要形成这样一种双向互动机制，那么，弘扬科学精神就不只是科学家、科学教育工作者、科技管理部门的事，而是社会的责任。

三、科学精神对传统文化价值观的影响

科学精神是人们在长期的科学实践活动中逐渐形成的，具有很强的历史继承性，同时又具有革命的能动性。科学精神对人类文化价值观的冲击是异常强烈的，特别是对科学不够发达的国家或民族的传统文化价值观极为敏感。科学精神对传统文化价值观的影响主要表现在以下三个方面：

第一，破坏断裂作用。科学精神的扩散，将对传统文化中的消极、落后和腐朽的价值观产生剧烈的冲击，迫使人们的某些价值观念与传统文化价值系统的某些方面发生断裂，从而获得新的文化价值。这种破坏断裂在科学不够发达且民族传统文化又十分浓郁的国度内尤为剧烈。当然，传统文化价值的惯性很大，对传统文化价值的破坏断裂是很剧烈和痛苦的，有时甚至要经过多次反复，造成社会心理动荡。但是，随着社会的进步和科学的发展，科学精神对传统文化价值系统的冲击力会越来越大，最终会冲破旧的消极、落后和腐朽的文化因素的束缚而奔向蓬勃发展的未来。

第二，诱导重建作用。传统文化价值观某些方面的断裂，是科学精神对它产生冲击的结果，与此相伴而生的是诱导重建，即依靠科学精神的力量，在社会文化价值系统中诱导重建某些新的文化价值观。一个民族的文化是这个民族存在的核心和生活的基本框架，但是，要使这种民族文化充满活力，必须注入新的、积极的文化内涵。科学精神便是最具积极意义和先进性的。科学精神对传统文化价值系统的诱导重建，使传统文化价值观念潜在性地发生更替，从而重建符合新时代要求的新观念。

第三，平衡融合作用。科学精神冲破地区、国家、民族和语言的局限，加速了世界范围内的文化交流，从而使世界诸文化体系的相互交融成为可能。科学精神在世界范围内的平衡融合，主要表现为两个方面的内容：一是世界范围内各民族文化或区域文化在科学精神的渗透下，相互交流，取长补短；二是在科学精神的作用下，在各种文化价值中出现了一些共同的新质，这种新质便是科学精神在社会文化价值系统中的烙印。这种新质又因其附生的传统文化基础不同而有所差异。

因此，随着科学的发展和社会的进步，科学精神在世界范围内扩散、渗透，狭小的文化区域被冲开了大门，各种民族文化或区域文化相互交流，相互补充，相互提高，由此形成的新的文化体系是高度分化而又高度整合的，既保留了每个文化体系的特色和品性，又赋予了符合时代精神的新的内涵，这些新的内涵无不铭刻着科学精神的印记。

一，科学并非只西方近代科学一种模式

人类生存发展必然要与自然界打交道，所以有人类社会，就会积累起对自然界的知识。知识的初步积累就相互联系开始形成了体系。（自然）科学是人类在自然界的实践中所获得的有关自然的知识体系。所以说，科学是人类社会结构中的一个基本要素。从古至今，任何国家和民族的社会结构中，均存在科学这个要素，所不同只是体系有类型不同、水平有高低之分。并非只西方近代科学体系才算是“科学”。

如果只认为西方近代科学才是科学。那民族科学不成了无源之水，无本之木了？如果只认为西方近代科学是绝对真理，是科学终结，那更是错误的了。科学有地域性、民族性和时代性，故存在有多种多样模式，彼此各有优缺点，正确的方法是相互交流，取长补短。所以不能只以近代西方科学特征作为标准，评这评那，认定中国古代没有科学，甚至给各国民族科学乱扣“伪科学”、“赝科学”、“类科学”、“前科学”等帽子。

二，近代中国科学的衰落,虽有科学传统缺陷方面因素，但更有社会因素，中国古代科学成果灿烂，并成为中国古文明的根基之一。这是考古发掘和史学研究证明了的。可以肯定，即使没有近代西方科学的传入，中国传统科学（包括中医）照样能近代化、现代化的。西方近代科学是在船坚炮利与经济掠夺下才迅速崛起，统治全球。因此，各国民族科学在近代的衰落,并非单纯是科学传统本身问题。所以当代中国人不能因科学主义的贬斥中国科学传统而自我迷失。

为什么中国古代有发达的科学，而近代科学又没有诞生在中国，这就是著名的“李约瑟难题”，是个老命题，近百年来，许多专家学者参加过讨论，发表过见解。大家认为这确与中国科学传统缺陷方面有一定关系，但也有较一致的倾向，即根本原因是明清中国闭关锁国和资本主义没有迅速发展。80年代本人参加过“中国近代科学落后原因讨论会”，并与陈传康老师写有“郑和航海为什么没有导致中国人去完成地理大发现”一文。文章虽较系统分析了中国海洋文化缺陷方面原因，但最后又强调指出：“地理大发现最根本的还是经济动因。如果明初中国资本主义有迅速的发展，从而产生强大持续的经济动因，那么封锁的海洋政策、皇帝的主观意志（行为）、狭隘的地平大地观以及传统地图的缺陷等不利条件都会改变并按经济要求而顺向发展的。那么中国人也会完成地理大发现的。”

三，中国科学传统有强大的生命力，在21世纪将大放光彩。有关中国传统文化与科学的关系的讨论，目前的学术热点早已不是李约瑟难题，这是上世纪80年代兴起的热点。随着中国要实现“四化”，特别是科技现代化。90年代热点已是中国传统文化能否对当代和21世纪科学有重大的创新作用。天地生人学术讲座是与后者为重点，有着大量报告和讨论。一致认为，20世纪70年代以来，尽管近代科技虽仍有大的发展，但由于科学已面临解决环境恶化、资源匮乏、能源短缺、灾害预报、人口膨涨、天体演化、地球起源、生物进化等的重大研究课题，近代科学体系因而面临巨大的困惑和挑战。这就呼唤并推动了自然史、复杂性、非线性研究的发展和整体、综合、系统方法的崛起。当前，科学正经历着由简单性探索向复杂性研究的大变革时代。在分析研究基础上的科学综合研究潮流的崛起已是历史的必然。“它山之石，可以攻玉”，把中国整体论思维和方法叠加到当代科技的综合研究中，可以给当代科技研究带来巨大的创造力。中国传统科学体系（或称“自然国学”）复兴已是不可避免的了。这已经为越来越多的专家学者认同。

四，对《周易》科学性的激烈争鸣源于科学主义的影响

在现代，要做到客观公正地评价中西科学传统，评价《周易》的科学性，不仅只是个人善良愿望，也不仅是知识多寡问题，更要自觉清理科学主义。

近400年，西方近代科学突飞猛进，给人类带来巨大的物质文明。于是造成一种假象：近代科学是绝对真理，是万能的。于是在今天竟出现一些怪现象。如一些不懂中医的人能大言不惭地宣布，中医能治病不能说就不是伪科学。又如，某些人并不懂中国传统文化，更没有

研究过传统文化与科学复杂关系，但他们认为，骂一下中国传统文化、说一下传统科学是“伪科学”，似乎成了科学精神的表现，有了快感。可见科学主义毒害之深。在当代，在中国科学现代化中如何清理科学主义，顺利发挥民族文化优势，实任重而道远。为此最近在中国中医药论坛上，本人作了题为“中医要振兴，必须批判科学主义”的发言，明确了自己的观点。《周易》与科学关系问题所以在当代学术界成为争论不休的热点，原因就在科学主义作怪。对《周易》的评价不是对一本古书的评价，而是对中国传统文化、对中华科学传统的总评价。对中国传统文化与科学关系的评价是与时代的大变革分不开的。从科学发展史而言，当年的科玄论战是发生在古代科学向近代科学转型时期。而当代科学界掀起的《周易》热也正是在新的科学转型时期：由简单性探索向复杂性研究过渡；由大物理学时代向自然史研究时代转化；由征服自然向人与自然协调转变。

五，《周易》与近代科学

近代科学没有在中国产生可能与中国科学传统的缺陷方面有一定关系。《周易》是中国传统文化的源头，故认为《周易》存在有近代科学不利的方面，这样推论也可能有一定道理。但推论还不能服人，还应该有具体的论证。其实笼统地说《周易》不利于近代科学发展是不对的。比利时理学所所长胡阳曾在“天地生人学术讲座”第585讲作“近代科学产生与中国文化―莱布尼茨在发明二进制前没有见过先天图吗？”的报告，提供了大量有说服力的史料。这说明，《周易》对西方近代科学发展也直接作出过贡献的。有学者认为，《周易》只有归纳，没有推演，所以阻碍了科学启蒙。这种说法可能是错误的。《周易》64卦确是归纳法所得。但人们用这些卦象来解释推测万事万物，就是推演法。《周易》等中国传统科学中经常使用的取象比类方法所以在中国古代能推动科学发展，在21世纪也能作为科学研究的一种基本方法。这正说明取象比类不仅没有大的缺陷，而且是认识世界的强大生命力。归纳与推演（演绎）是一对哲学范畴，一种普遍的方法论。对哲学范畴不能只从局部角度（近代

科学一个阶段一个侧面）来理解，从而认定她在有高度文明民族的灿烂科学传统中的基本缺失，应从广义上去认识。事实上，取象比类讨论对象主要不是事物，而是事物间的关系和状态。这与近代科学中，以单纯认识事物是不同的。这种重要差别，对于用近代科学特征作为衡量一切民族科学是无法分清难于理解的。(中科院自然科学史所研究员)

对周易预测中全息等现象的看法

1、人类这个生存空间里万物发展内在规律相似定律。这个不多说了，大家常用的外应类似于这个，不用起卦等预测也可，远取诸物，近取诸身，等等，但要抓住实质。

2、全息定律：有反映整个事情发展情况的信息点，也有反映局部的信息点，这个信息是超前存在的，基本上是不可更改的，成败吉凶早已隐含在信息点中，这个信息点好像是种子。比如麦子的种子不可能长出稻子。以上两点要结合起来用，方可正确，不然有时会误将局部信息当成整体信息。

3、关于阴阳：另外，阴阳和吉凶是两对概念，是两组不同的状态。阴阳是客观状态，吉凶是与人的感觉相联系后对于人来说的状态，有时不少人会混淆，以为阳好，阴不好。其实阳中有吉凶，阴中亦有吉凶。另外成败又是预测中很关键的一对矛盾，不多说了。

《易经》是属于一个千古文化之谜，研究《易经》分成两个流派，一个是学者，倡导善易者不占；另一类是占卜者，利用人类对神妙文化的敬仰为人指点迷津、化解灾祸。两者都对《易经》的发展起到了促进作用。

从《易经》的产生过程看，它来源于古代对历法等规律的社会实践的归纳与总结，揭示的是一个人在社会生活中所面临的各个阶段的表现形势和最佳处理方式，就像《元素周期表》一样汇集了成功必不可少的各个因素。

以前对《易经》的研究都是对六十四卦单独的讲解，缺乏整体观和系统性。现在已经有了帮

助人更好掌握的学习《易经》的方法，将《易经》有序的进行排列，分成六大过程，并辅助以开山入门卦和收拾入门卦，展示出一个无知涉世少年到成为一统天下君王的成长历程，将所有的卦对应到各个阶段中的发展关键点，让学习者融入主人公的角色中，伴随着个人事业的发展去掌握有关知识。同时结合西方的成功学、管理、金融投资、心理学等，并与《道德经》、《黄帝内经》、《孙子兵法》、《论语》相互参照解说，使学习者能够在知识和实践的海洋中轻松遨游。

现在学习《易经》已经不是太难的事情了。

周易的主导思想是“有孚改命”，就是通过自我的努力与民众建立了共同发展的诚信，从而改变所有人的天命。

祝你在易经的指导下获得自己的成功。