古希腊哲学对教育发展的影响

第一篇：古希腊哲学对教育发展的影响

古希腊哲学对教育发展的影响

古希腊哲学是公元前6世纪～公元5世纪出现在希腊本土以及地中海沿岸，特别是小亚细亚西部、意大利南部的哲学学说。又称古希腊罗马哲学，是西方哲学最初发生和发展的阶段。古希腊哲学跨越数个世纪，不断发展和完善自身的理论和思想，逐渐形成了一整套完整而连续的哲学思想。因此，古希腊哲学思想有许许多多，纷繁不尽。在这里，我们研究的古希腊哲学的对象集中在苏格拉底、柏拉图、亚里士多德这3人身上，他们师徒3人，基本可以代表古希腊文化最繁荣时期的哲学发展和当时的主流思想。当时还在奴隶制社会形态的希腊，却已经出现了对教育理论和教育普及方面的思考，不得不说是一大超前。而在哲学之风盛行的希腊，教育有着怎样的起源和发展？它对我们后来的社会教育产生了怎样的影响？我们将在后面的篇幅对大家进行详细的阐述和讨论。先从苏格拉底开始说吧！苏格拉底（Socrates,前469—前399）是古希腊的哲学家和教育家，生于雅典一个平民家庭，父亲是雕刻匠，母亲是接生婆。苏格拉底一生经历了雅典民主制度由盛到衰的过程。在他青少年时代，雅典的民主制度蒸蒸日上，盛极一时。由于伯里克利的改革，过去只有上层贵族能享受到的权利，现在一般公民也能享受到。像苏格拉底的父亲这样的手工业者也有参加选举和担任公职的权利。希波战争的胜利，使雅典成了爱琴海各城邦的盟主，迅速繁荣富足起来。这时雅典工商业发达，文化艺术达到当时最高的水平。但是繁荣富足背后也隐藏着危机。雅典人开始变得骄傲自满、奢侈淫逸、见利忘义、道德败坏。民主制度逐渐变质，变成无政府主义，国家政权被一些争权夺利和平庸无能的人所掌握，民主徒有形式。这样，雅典经过一段时期的繁荣之后，逐渐走向衰落，最后竟在与斯巴达的战争中吃了败仗。中年以后的苏格拉底目睹了雅典的衰落过程。

苏格拉底热爱祖国雅典，热爱雅典的人民，眼看着雅典城邦日益衰落，民风日下，他十分悲痛，决心用自己毕生的精力来挽救祖国的命运。为了提高雅典人的道德水平和造就治国人才，苏格拉底潜心研究哲学并积极从事教育工作。

在他以前，希腊的哲学主要研究宇宙的本源是什么，世界是由什么构成的等问题，后人称之为“自然哲学”。苏格拉底认为再研究这些问题对拯救国家没有什么现实意义。出于对国家和人民命运的关心，他转而研究人类本身，即研究人类的伦理问题，如什么是正义，什么是非正义；什么是勇敢，什么是怯懦；什么是诚实，什么是虚伪；什么是智慧，知识是怎样得来的；什么是国家，具有什么品质的人才能治理好国家，治国人才应该如何培养等等。后人称苏格拉底的哲学为“伦理哲学”。他为哲学研究开创了一个新的领域，使哲学“从天上回到了人间”，在哲学史上具有伟大的意义。苏格拉底终生从事教育工作，具有丰富的教育实践经验并有自己的教育理论。但是他并没有创办自己的学校。那么他在哪里施教呢?他怎么施教呢?广场、庙宇、街头、商店、作坊、体育馆，等等，都是他施教的场所。青年人、老年人、有钱人、穷人、农民、手艺人、贵族、平民，都是他施教的对象，不论是谁，只要向他求教，他都热情施教。当时的其他教师——智者，是收取学费的，他们以当教师作为赚钱的手段，而苏格拉底教人是不收学费的，他是为城邦的利益而教人，是义务教师，因此苏格拉底一生都很清贫。苏格拉底对教育的意义、目的、内容和方法，都提出了自己的主张。

他认为，教育对一个人的成长非常重要，无论是天资比较聪明的人还是天资比较鲁钝的人，如果他们决心要得到值得称道的成就，都必须勤学苦练才行。

苏格拉底的教育目的是造就治国人才。伯里克利死后，雅典由于没有好的领导人，民主制度变成了极端民主化，变成了无政府主义，连国家领导人都用抓阄或抽签的办法选出来。苏格拉底对此十分痛心。他认为治国人才必须受过良好的教育，主张通过教育来培养治国人才。为了培养治国人才，他付出了毕生的精力。

关于教育的内容，他主张首先要培养人的美德，教人学会做人，成为有德行的人。其次要教人学习广博而实用的知识。他认为，治国者必须具有广博的知识。他说，在所有的事情上，凡受到尊敬和赞扬的人都是那些知识最广博的人，而受人谴责和轻视的人，都是那些最无知的人。最后，他主张教人锻炼身体。他认为，健康的身体无论在平时还是在战时，对体力活动和思维活动都是十分重要的。而健康的身体不是天生的，只有通过锻炼才能使人身体强壮。在教学的方法上，苏格拉底通过长期的教学实践，形成了自己一套独特的教学法，人们称之为“苏格拉底方法”，他本人则称之为“产婆术”。他母亲是产婆，他借此比喻他的教学方法。他母亲的产婆术是为婴儿接生，而他的“产婆术”教学法则是为思想接生，是要引导人们产生正确的思想。

“苏格拉底方法”自始至终是以师生问答的形式进行的，所以又叫“问答法”。苏格拉底在教学生获得某种概念时，不是把这种概念直接告诉学生，而是先向学生提出问题，让学生回答，如果学生回答错了，他也不直接纠正，而是提出另外的问题引导学生思考，从而一步一步得出正确的结论。

苏格拉底倡导的问答法对后世影响很大，直到今天，问答法仍然是一种重要的教学方法。卢梭、布鲁纳等人提倡的“发现法”，也明显受到苏格拉底方法的启发。

苏格拉底可以说对教育起了一个开创的作用——教育到底是为了什么？应该怎样教？教什么？他在这些问题上都给了我们一个启示性的答案。他提倡的教育不论贫富，人人皆可，这在当今社会仍值得的我们思考。当今社会教育的公平性，以及如何教育的方法，我们现在教育思想比较僵化，所以年年改革，却年年改不好。其实在几千年前，苏格拉底就给了我们答案——教育的职责，就是为思想接生，是要引导人们产生正确的思想。这才是真正的教育。再说柏拉图。大家对柏拉图的认识多是从“柏拉图式爱情”开始的。其实，柏拉图是一个伟大的哲学家和教育家，有着杰出的成就，他的思想和观点对后世产生了极大的影响。柏拉图（公元前428~公元前347年）是客观唯心主义的创始人。在20岁时拜苏格拉底为师，学习8年，苏格拉底死对他产生了极大的震撼，之后逃出雅典，先后到麦加拉、埃及、小亚细亚、意大利、西西里宣传政治主张，公元387年回到雅典创办了阿加德米学园，在这里讲学40年。

他的教育思想主要分为两点：

1、理念论

柏拉图认为世界分为现象世界和理念世界，现象世界是虚幻不定的，是理念世界的摹仿。理念世界是真定不变、第一性的。两个世界在人身上的体现就是人体和灵魂。灵魂能主动思考，由低到高由实物、关系、性质、数、道德、政治和善等内容组成。但是，当灵魂与人体结合时由于受到强烈的刺激，灵魂所具有的智慧被遗忘了。因此，人的学习是一个思考、回忆的过程。教育过程就是启发的过程。根据灵魂的原有理性、非理性构成的比例，柏拉图把人分成情欲型、铜铁质的劳动者，意志型、银质的军人和理性型、金质的哲学家三种类型，并根据社会的这三种阶层，柏拉图构建起了他培养哲学家的教育思想体系。

他认为灵魂能主动思考这种想法，根据现在的先进的生物理论证明，只是他的一种理想的，不现实的境界。引导人们思考的实质上是人的大脑。而他所说的与人体结合后而就忘记智慧了，在我看来是带了一些神话色彩。这与古雅典开放的环境，使人养成了爱思考的习惯是有莫大的关系。这样的想法暗射了即使他是伟大的哲学家，他也并不反对神论。而后他的思想就与几千年后的现代不谋而合。作为学生，我们学习的关键就是勤于思考，不断克服记忆的缺陷，常常复习。很难想象学习的本质在那个时代就被发现了，也使我们惊叹于柏拉图惊人敏捷的思维，与善于思考的定力。

他对人的分类，其实是从这些基本职业的性格特点，和受文化教育水平来进行分类的。劳动者是受教育相对而言比较少的，思维较单纯，感性。不善于思考。喜怒行于色。却由于长期劳作而拥有强壮有力的身体。因此称为情欲型、铜铁质。对军人而言。撇开受教育程度不谈，军人长期以来受到残酷的训练，使他早已有不怕苦的精神。和钢铁般的意志。被称为意志型是当之无愧。而所谓的银质，进一步而言，是国家当时对军人的重视的体现。而最后一型人。事实上就是柏拉图这类极客观，理性。善于思考。早已把情绪隐藏或是抛弃的人。我认为他所谓的金质，其实是带了一点个人感情色彩。因为柏拉图一直反对民主政治，认为农民就应该负责劳作。商人就应该负责经商。各安所业。反对平明参政。认为参政的人最好就是哲学家。因此，他对哲学家这个职业的偏爱与崇敬。称它为金质也情有可原。

2、培养哲学家的教育思想体系

3~6岁，进入公立学前教育机关，实施音乐教育和游戏。

7~17、18岁，分别进入文法学校、弦琴学校和体操学校，实施情感教育。三类学校分别实施普遍教育、音乐（音乐、舞蹈、读、写、算）和体育（体操、五项竞技）。具有铜铁质的人这一阶段完成后结束教育生涯，成为劳动者。18~20岁，进入埃弗比团接受正规的军事教育。在这一时期，学习的文化科目是四艺：算术、几何、天文、音乐。具有银质的人这一阶段完成后结束教育生涯，成为军人。20~30岁，学习四艺和哲学，发展心智，完成后成为行政官员。30~35岁，研究辩证法，成为哲学家（高级官吏）35~50岁，入世修行，成为哲学王，即最高统治者。

从这个体系可以看出，柏拉图的教育体系具体、完整，较苏格拉底时期更进一步。不仅提出了教育的观点，更列出了一套完整详细的方案。这个方案就算是从现在看来，也不失其科学性和合理性。甚至已涉及到全面发展的问题了。按照这样的体系培养，这样的孩子不但身心健康，才华横溢。最令我佩服的是，他还想到了初了让孩子学习各种各样的知识才能以外，还要经历劳动者，军人。执行官。最后到最高统治者。这一过程既不会让人居尊处优，接受体力训练的同时又不会忽视教育与艺术。也提高的军人的素质。使军人不仅仅是所谓的头脑简单，四肢发达。而到了执政阶段又不会因为忙于政事而失去了身体的健康。形象点说。这几乎也就是社会所需要的十字形人才的标准了。然而，这又令我们深思，现在大陆有很多学校。为了毕业生的升学率。优秀率。竟取消体育课，音乐课，培养出来的竟是一些高分低能。只会纸上谈兵的人。这样所谓的分数人才。真的是社会所需要的么？不足够的体育锻炼也使得即使是上了工作岗位的人，也容易引发各种疾病，例如，近年来的颈椎病年轻化。虽然近年来。我国的军人文化水平已有了大幅度的提高。但仍逃不出，只会用蛮力。不会用智慧的说法。我们现在所看重的全面素质教育，在柏拉图时期，却早已经认识到了。几千年前的人都考虑得如此周到，经过文化长河沉淀的我们为什么反而忽视了呢？

柏拉图还认识到，模仿是孩子不可少的学习途径。因此，模仿那些灵魂和谐之人，可以使孩子从小受到良好的熏陶，培养出向善向美的倾向。、因此，要给孩子们创造优美崇高，的教育环境，这样的教育如春风化雨润物无声。模仿的意义如此重大，因此教育一定要受教育纲领的约束，国家要实行对教育者和教育内容的监督。柏拉图的幼儿教育模仿说是有启发性的：把美和善展示给孩子，这才是好的幼儿教育。反对现实的教育环境；展现给孩子的许多东西剧是假、丑、恶，这如何在孩子心灵中产生向美向善的倾向?

首先。我也要肯定柏拉图的模仿思想。学习来自模仿。创新也有先经历模仿这个阶段。而模仿性格高尚的人也不失为提高自我素质的好方法。为孩子创造优雅的教育环境，也会潜移默化影响孩子将来的性格。处事方式。对人态度。尽量把美的展现在孩子面前，是在告诉孩子。世界是美好的，要乐观处世，世界也是值得追求的。让孩子都拥有一个活泼。天真的童年。柏拉图反对现实的教育环境，这样的思维太极端。对于现在而言，也不现实。现实教育给孩子的可能会有冷漠。麻木的一面。会在孩子心中留下小小的阴影。而孩子的思维还不成熟。缺乏理性和思考能力。很容易认为这个世界就是黑暗的，形成悲观的性格。从另一个角度说，却也让孩子提前认识现实。并不是像童话故事里那么单纯。不至于进入社会时，还带着孩子气，与天真的想法。也多了一份理性。然而现在的社会信息流量大。流传速度快。这其中也包括一些不良信息，例如暴力，淫秽。这使得孩子的思维受到极大污染。对教育界也是一大挑战。就算按照柏拉图那样反对现实教育，也是无济于事。况且，反对现实教育也相当于让孩子与世隔绝。所以，这个观点还是有时效性的。

总的来说，虽然他的思想有些过于理想，忽略了社会的复杂性，但大多教育理念还是值得参考的和利用的。

最后说的是亚里士多德。他是柏拉图的学生，他也是一位非常伟大的哲学家、教育家。与他的两位老师——苏格拉底、柏拉图不同的是，亚里士多德还是一位对大自然有着深刻研究的博学家。也正是因为如此，他的教育理念更为客观和科学，更加体现出了理性的特点。好了，那就让我们先看看他的生平吧！

亚里士多德（Aristotole，公元前384-前322），于公元前384年生于马其顿的斯塔吉拉城。17岁赴雅典就读于柏拉图学园，成为柏拉图的弟子；直到柏拉图死后一段时间，他才离开。公元前342年，亚里士多德回到故乡马其顿，担任13岁的王子亚历山大的教师；这位王子就是后来的亚历山大大帝。他负责教王子达三年之久。公元前335年，亚历山大登上王位之后，亚里士多德返回雅典，开办了自己的学校；与此同时，亚历山大大帝正忙于对外军事扩张。公元前323年，亚历山大大帝驾崩，反马其顿的运动再次兴起，义军占领了雅典。亚里士多德自感无能为力，遂想起76年前苏格拉底的命运，借口说不给雅典人反对哲学罪的机会，逃离了该城。在避难地隐居几个月之后，于公元前322年逝世，享年62岁。许多人形容亚里士多德是位“百科全书式的科学家”，同时在古希腊的哲学家中，他也占着举足轻重的地位。其实，不管怎样称赞亚里士多德都不为过，在他之前的先哲所研究过的所有领域，他几乎都有深入探讨过，并且在许多方面得到了开创性的成果；同时，亚里士多德是逻辑学、物理学、生物学、心理学、等等学科的创始人，而将这些学科从自然科学和社会科学中分支出来，不仅意味着人类对宇宙的认识又迈进了一步，也对后辈们在这些领域中更深层次的钻研起了奠基作用。他还是一位真正哲学家，对哲学的几乎每个学科都做出了贡献。他的写作涉及德、形而上学、心理学、政治学等等。而亚里士多德在哲学方面的最大的贡献在于创立了形式逻辑。这一重要分支学科。逻辑思维是亚里士多德在众多领域建树卓越的支柱，这种思维方式自始至终贯穿于他的研究、统计和思考之中。总的来说，亚里士多德从目的、价值、对象和范围等方面对哲学作了详细的界定和说明,提出了西方哲学史上第一个比较系统的哲学观,对当时以及后世人们对哲学本身的认识都有重要的影响。

亚里士多德至少撰写了170种著作，其中流传下来的有47种；其中包括《形而上学》、《伦理学》、《政治学》和《分析前篇和后篇》等。总之，亚里士多德集中古代知识于一身，在他死后几百年中，没有一个人象他那样对知识有过系统考察和全面掌握。他的著作是古代的百科全书。恩格斯称他是“最博学的人”。

亚里士多德的教育思想主要散见于他的《伦理学》和《政治学》等著作中。其主要的教育思想有以下几点：

1、论三种灵魂与三种教育。亚里士多德以其哲学观为基础，构建了他的灵魂论。他认为人有三种灵魂：理性灵魂、非理性灵魂和植物性灵魂。理性灵魂主要表现在思维、理解、判断等方面，是灵魂的理智部分，是最高级的灵魂。非理性灵魂主要表现在本能、情感、欲望等方面，是灵魂的动物部分，又称为动物灵魂。植物灵魂主要体现在有机体生长、营养、发育等生理方面，是灵魂的植物部分。动物灵魂是中级的，植物灵魂是最低级的。低级的灵魂含有的质料多，形式少；高级的灵魂含有的质料少，形式多。人人都具备这三种灵魂，且从出生到成人依次呈现出植物灵魂、动物灵魂、理性灵魂。即儿童出生前后主要是身体的发育、生长，到了稍大一点时就表现出他的本能需求及情感需要，到了成人时才有思维、理解、判断等能力的出现。在教育上，亚里士多德根据他的灵魂论把教育划分为三个组成部分：体育、德育、智育。其中体育是基础、智育是最终的目的。他认为，要使人的灵魂得到健康的完善的发展，必须施于人不同阶段十分恰当的教育和训练。

2、论儿童的年龄分期。亚里士多德不仅最早明确地提出了体育、德育和智育的划分，而且也是最早根据儿童身心发展的特点提出按年龄划分教育阶段的主张。他把一个人的教育阶段按每七年为一个阶段来划分。0—7岁为第一阶段，以体育训练为主；7—14岁为第二个阶段，以德育为主；14—21岁为第三个阶段，以理智培养为主。在0—7岁时，父母应特别重视对幼儿的抚养，要吃含乳分最多的食物。五岁以前，孩子的活动以游戏为主，应保护孩子的四肢，使其健康成长，要经得起适当的锻炼，多进行户外活动。还应对幼儿讲述一些健康有益的故事。7岁时，孩子应到国家办的学校里接受专门的系统的教育，一直到14岁为止。这个时期主要培养孩子的道德情感，应对其实施和谐的教育。主要内容有：体育锻炼、音乐和道德训练。这里没有提到读写算的教学，并不是亚里士多德不重视，而按照雅典教育的惯例，把这些内容纳入到音乐教育中去了，这时期的体育不以竞技为目的，而是为人的健康发育服务的。他认为儿童应掌握必要的军事、体育技能，但不要求精于此道。这与雅典的教育风尚是相吻合的。

3、论音乐与文雅教育。亚里士多德非常重视音乐教育。音乐教育是其和谐发展教育的核心，也是他所划分的情感教育阶段的主要内容。这一点却与中国的教育大不相同：中国的教育重点主要放在数、语、英三科上，学校一般都不重视音乐。而亚里士多德认为，音乐是进行美育的有效手段，有助于智力的发展，更是道德教育不可缺少的组成部分。音乐本身可培养人的良好性格，任何年龄段的人都应学习音乐。音乐没有功利性，给人以美的享受、道德的熏陶。亚里士多德主张“文雅教育”。他把学科分为实用和文雅两种，实用学科为实际生活服务，具有功利性，是不高尚的；文雅学科没有功利性，是专供闲暇和享受用的，是高尚的。亚里士多德重视后者。音乐是自由和高贵的学科，可使人心灵娱乐，陶冶性情，且有助于理智的培养。除了通过音乐来实施道德教育外，还有专门的道德训练。

亚里士多德主张通过实际活动和反复练习，使学生养成“中庸”适度的道德品质。例如公正、节制、勇敢等。他认为道德的形成有三个因素：天性、习惯、理智。其中习惯的养成起关键的作用，因此，进行道德习惯和道德活动的培养，是形成优良品质所不可缺少的。14—21岁主要是对年轻人进行理智灵魂的培养。这个阶段的教育以沉思活动为主，因为人的理性灵魂的特点就是思考、理解和判断，这些必须以足够的沉思为基础。人们在闲暇中持续地沉思，可以领悟人生的幸福和真谛。

从亚里士多德对教育的观点上看，我们能发现他很推崇素质教育，特别是体、德、智、美和谐发展，同时他根据儿童的不同成长阶段时的不同特征，侧重于不同的方面对儿童进行培养，这里也包括了亚里士多德所认为的“三种灵魂”的说法。我们觉得，这种有针对性的教育方法有一定的道理。中国素质教育的发展，或许可以从中吸取一些精华。

第二篇：古希腊文化对西方文化发展的影响

古希腊文化对西方文化发展的影响

古代希腊文化无疑是西方文明为之骄傲的源头之一事实上。她是酝酿西方文明的文化酵母，当一个现代人满怀惊异之心欣赏古代希腊几近完美的艺术品时，他仍然会清晰地感受到希腊文化的震撼力在蔚蓝色的地中海和爱琴海的海岛上。

古希腊文化简介 古希腊是西方历史的开源，持续了约650年（公元前800年-公元前146年）。位于欧洲南部，地中海的东北部，包括今巴尔干半岛南部、小亚细亚半岛西岸和爱琴海中的许多小岛。公元前5、6世纪，特别是希波战争以后，经济生活高度繁荣，产生了光辉灿烂的希腊文化，对后世有深远的影响。古希腊人在哲学思想、历史、建筑、文学、戏剧、雕塑等诸多方面有很深的造诣。这一文明遗产在古希腊灭亡后，被古罗马人破坏性的延续下去，从而成为整个西方文明的精神源泉。古希腊文明分为五个阶段：第一阶段是爱琴文明时代，又称克里特被迈锡尼文明时代（公元前20—12世纪）；第二阶段是荷马时代（公元前11—19世纪）；第三阶段是古风文明（公元前8—6世纪）；第四阶段是古典文明（公元前5—4世纪中期）；第五阶段是马其顿统治时代，又称希腊化时代（公元前4世纪晚期到公元前2世纪中期）。古希腊文明的兴起：早在古希腊文明兴起之前约800年，爱琴海地区就孕育了灿烂的克里特文明和迈锡尼文明。大约在公元前1200年，另一支希腊人（多利亚人）的入侵毁灭了迈锡尼文明，此后300年，希腊完全陷入沉寂状态，封闭又贫穷，希腊历史进入所谓“黑暗时代”。因为对这一时期的了解主要来自《荷马史诗》，所以又称“荷马时代”。在荷马时代末期，铁器得到推广，取代了青铜器；海上贸易也重新发达，新的城邦国家纷纷建立。希腊人使用腓尼基字母创造了自己的文字，并于前776年召开了第一次奥林匹克运动会。奥林匹克运动会的召开也标志着古希腊文明进入了兴盛时期。前750年左右，随着人口增长，希腊人开始向外殖民。在此后的250年间，新的希腊城邦遍及包括小亚细亚和北非在内的地中海沿岸。在诸城邦中，势力最大的是斯巴达和雅典。古希腊人自由奔放、富于想象力、充满原始欲望、崇尚智慧和力量的民族性格，也培育了古希腊人追求现世生命价值、注重个人地位和个人尊严的文化价值观念。因此，古希腊文学和艺术具有丰富多彩、雄大活泼的特征，具有人类社会童年时代天真烂漫的特征。

希腊文化对西方文化的影响

1、古希腊宗教神话文化为后世欧洲文学艺术的发展提供了肥沃的土壤。古希腊的宗教与神话是紧密联系在一起的, 进一步说就是古希腊的各种神灵信仰 是神话传说的思想基础, 而神话传说反过来又进一步丰富和发展了古希腊宗教, 神话是宗教的核心。古希腊的宗教神话包括两大部分, 即神的故事和英雄传说。《荷马史诗》是奥林帕斯教形成过程中的一个重要里程碑, 它适应了希腊民族形成过程中统一宗教信仰的需要。继《荷马史诗》之后的《神谱》,把古希腊诸神纳入一个单一的世系, 创造了以宙斯为首的12位主神谱系,为奥林帕斯教提供了系统的教义。由此可见, 古希腊宗教体系的确立以及宗教教义的充实与完善, 神话是其重要组成部分。2 神话为根基的宗教也表现出了与众不同的特点和影响。首先,古希腊宗教没有经典教义, 没有教会组织及神职人员,这种宗教的世俗性是希腊城邦理性主义的萌芽。古希腊的宗教并没有类似基督教《圣经》那样的经典, 没有形成系统的宗教教义和具有戒律性的宗教理论。从根本上说,希腊重视现世生活, 宗教活动在他们看来只是现实生活的补充,并不要求来世灵魂的解脱。其次, “神人同形同性”的特点, 拉近了神与人之间的联系,为希腊及以后的西方世界创作无数优秀的文艺作品提供了不竭的题材。希腊的神是高度人格化的, 不仅神的外形为人体,而且神性既高于人性又同于人性。神与人之间会有联系,有往来, 人的行动会体现出支持他的那位神的意志,人类的战争、统治、生活乃至生命, 都会被神不同程度地支配,而人类也会因不满神的专制选择反抗神。这些丰富多彩的神话传说,特有的人神关系, 自然会被文艺作家们所利用,发挥他们的无限想象, 在文艺作品中展现神人世界。如奥维德的《变形记》, 是希腊神话向西欧传播的来源之一。

胡厄的《福音书直解》, 比较系统地历数了从阿波罗到普里阿普斯的每个希腊神灵, 以及一系列神话人物等等。正如马克思说过的那样: “ 希腊神话不只是希腊艺术的武库,而且是它的土壤。” 古希腊哲学开启了世界哲学研究的诸多领域,奠定了哲学派别的基础。古希腊留给西方哲学的遗产就是西方哲学的本身,正如德国历史哲学家卡尔•雅斯 贝斯所指出的: “古希腊城邦奠定了西方所有的自由意识、自由的思想和自由的现实基础。”首先在认识论方面, 为希腊哲学发展迈出第一步的是“智者学派”,他们是于公元前5世纪后半叶活跃在雅典城邦一支哲学团体, 他们持着“自然论”和!“约定论”的观点。“自然论”者认为, 人与社会的诸多习俗和制度是从自然而来的, 有其自然的依据, 是人自身难以认识与改变的。这种观点否定了人的认识能力, 最终陷入了“ 不可知论”的泥潭。“约定论”者主张社会的习俗和制度只是人与人之间的“约定”,并无永恒自然的依据。这观点虽然突出了人的认识主体地位, 但他们否定了自然规律对于人认识的决定性, 否认了人主体认识的客观内容主要是自然, 逐步变成了“相对论”观点。然而说到西方哲学认识论的奠基人,还要算古希腊人文哲学的真正开创者——苏格拉 底。苏格拉底将哲学的研究从自然转向人,哲学的目的在于认识自己,提高个人的素质和完善个人品德, 是一种“ 可知论”。早在希腊哲学的开端时期, 诗人克罗封的诗中, 就有这样的描述: “既无人明白, 也没有人知道, 对于一切, 所制造出来的不过是现象(或意见)罢了。”这是一种较为明显的怀疑主义的观点的表述, 他将人亲眼看到或通过第一渠道证实的东西与只能作为推论的主题的东西之间的区分提了出来, 为哲学中的“不可知论”的产生提供了契机。

古希腊的文学艺术成就对西方文化的开创性影响。史诗是古希腊文学中的明珠, 光耀夺目。《荷马史诗》是欧洲最早的文学巨著, 成 为欧洲文学的渊源,是西方文学史上的开山之作。她的语言生动流畅、构思精巧严密,结构布局得当, 故事情节生动,人物性格突出, 具有强烈的艺术感染力。从希腊古典时代起, 《荷马史诗》就成为学生必读作品,至今仍是当代欧洲人学习文学时的必修一课。但丁称荷马为“诗人之王”;马克思也称《伊利亚特》是“一切时代最宏伟的英雄史诗”, 它“仍然能够给我们以艺术的享受,而且就某方面说它还是一种规范和高不可攀的范本。”

自然科学成就是西方科学的重要组成部分。数学方面,泰勒斯证明了许多几何学命题, 提出了“ 直径平分圆周”、“直线相交对 顶角相等”等定理和圆锥体、球体等体积的计算方法。毕达哥拉斯是西方最早证明勾股定理的人,该定理也因此被称为毕达哥拉斯定理。

天文学方面, 泰勒斯曾正确地预言了公元前585年5月28日的日全食；毕达哥拉斯提出了宇宙是球形的, 其中心是“中心火”, 各天体都围绕它运行。欧克多斯则提出了“地球中心论”, 认为地球是宇宙的中心, 并据此建立了世界上第一个宇宙几何模型。生物学方面,亚里士多德是一个百科全书式的学者, 他平时注重观察动植物, 亲自解剖动物, 著有《动物志》、《植物学》等著作,并按照从低级的无生命到高级的动物界的不同层次对生物进行了分类,这对后来的达尔文进化论也产生了较大的影响。医学方面,贡献最大的要数希波克拉底, 因为他第一次将医学从宗教迷信中解放了出来, 被尊为“医学之父”。他著有60篇医学著作,提出“四体液说”, 他还根据四体液把人划分为四种气质类型,这种划分法在心理学中仍在沿用。另外,希波克拉底也很注意医德, 其医德规范被称为“ 希波克拉底誓词”, 誓词中宣布要处处为病人着想, 要保持医生及其行业的纯洁与神圣等, 这一直影响到今天欧洲医学组织制定医德规范。

纵观古希腊文化, 古希腊不同城邦的公民在自由、民主的空气下, 相互学习、相互 竞争、努力创造, 由此涌现了无数的天才, 在文学艺术、哲学、宗教神话、政治学、建筑和自然科学等诸多方面均取得了巨大的成就, 并不断与世界其他民族的文化相互借鉴与吸收,逐步使古希腊文明成为西方文明的摇篮;古希腊文明中所倡导的哲学观、历 史观、伦理道德观、社会与国家学说,都对西方近现代社会发展发挥了不可替代的重要 作用。古希腊文明犹如甘霖一般, 浇灌着全人类寻求智慧的灵感, 涤荡着人类渴求知识与慰籍的心灵, 滋养和支持着人类探索求知世界的坚定信念和永不停歇的脚步。

第三篇：古希腊文化对西方文化发展的影响

古希腊文化对西方文化发展的影响

摘要:古希腊文化是西方文化历史长河中的重要篇章，并对西方文化的发展产生了深远的影响。古希腊文明是孕育近代欧洲文明的基础，其文明进程中的思想成果对欧洲文明的发展意义非常重大。古希腊文明在宗教、哲学、文学艺术及科学等方面成就辉煌，奠定了西方文化的基础。

关键词：古希腊文化；西方文化；影响

古希腊是西方文化的象征，是让人类智慧的摇篮。古希腊文化是西方文化的渊源，她以独特的风采和卓越的成就享誉世界，以至有“言必称希腊”之说。

古希腊位于欧洲南部，地中海的东北部，包括今巴尔干半岛南部、小亚细亚半岛西岸和爱琴海中的许多小岛。这种生存环境早就了古希腊人自由奔放、富于想象力、充满原始欲望、崇尚智慧和力量的民族性格，也培育了古希腊人追求现世生命价值、注重个人地位和个人尊严的文化价值观念。因此，古希腊文学和艺术具有丰富多彩、雄大活泼的特征，具有人类社会童年时代天真烂漫的特征

西方文化涵盖了很多方面，包括它的文学、艺术、哲学等等。所以，我由此就从以下几个方面来谈一谈古希腊文化对西方文化发展的影响。

一、文化方面

古希腊科学文化的产生与发展经历了古风时期、古典时期和希腊化时期三个阶段，无论是古风时期的希腊文字与艺术，古典时期的希腊哲学，还是希腊化时期高度发展的自然科学，无一不深受东方文化的影响，这可从古希腊科学文化的具体形式上找到其渊源所在。

(一)文字

文字是人类文明的一个重要标志，腓尼基人对古代世界文化的一个重要贡献是他所创造的文字字母。“古希腊史学家希罗多德说过，希腊人原本没有字母，是腓尼基人把字母传给了他们。”[5]希腊人在此基础上加上了元音，便形成希腊字母，为古希腊科学文化的发展和交流提供了必要的工具。

(二)艺术

每一种古老文明都为人类文明做出了自己的贡献。

古风时代的希腊，改变了早期建筑材料——木头和泥石，而学习埃及人采用大理石作为其建筑的主要材料。公元前7世纪中期，希腊人就开始采用大理石雕刻巨大的人像，他们制作这种直立人像的灵感直接来自古埃及，同时还从古埃及人那里学到了雕刻技术。对比一下古埃及与古希腊雕刻作品，便知用石头雕出同真人一般大小的雕像并非易事，任何无系统的策划都将导致失败。因此，古希腊人不仅采用了古埃及的雕刻艺术，还在很大程度上采用了埃及的比例系统。

(三)宗教

在宗教方面，古希腊是开放的多神教宗教体系，在古希腊人所崇拜的神中，只有少数属印欧语系。“在东西方宗教的联系中，对阿多尼斯神的崇拜又从西亚传入了希腊，腓尼基神话中的浦昂神(锤子神)也被希腊人接受，改称‘皮格梅’，即‘拳头大的神’。可以说，虽然在古希腊科学文化的发展过程中逐步建立起了较为成熟”的独特宗教体系，但其中也折射出一部分西亚宗教的影子。

(四)文学

古希腊文学也受到美索不达米亚的诸多影响，如美索不达米亚的洪水故事和希腊神话中的笛卡利翁的传说相似，如伊阿宋和赫拉克勒斯的故事。上帝为惩罚人类而施的瘟疫是古希腊和美索不达米亚文学中相似的题材，希腊史诗的形式在美索不达米亚的史诗中也可以找到原型。《伊索寓言》中的故事在苏美尔也有原型，同时，在赫西奥德的《神谱》中首次创造了神权更替的神话，其结构和细节都同西亚的一些神权更替的故事相近，而所有的这些都不是纯粹的巧合，而是交流与借鉴的结果。

二、政治与民主

一谈到民主，我们就会想到当代西方的“人权”社会，但民主这个字眼最早出现在古希腊的雅典。希腊的民主政治，一方面给予几百人或几千人以民主，另一方面又剥夺了数以万计的奴隶与自由民参与政事的权力。当时希腊民主的要义就是：多数人的统治；法律面前人人平等；个人生活自由。虽然此时的民主具有很强的阶级性，只是对于公民的民主，但在几千年前，这种观点己远远超越了它的那个时代。相比我们这个时代的民主，我认为它们的内涵是一致的。虽然当代西方政界口口声声说的是“人人平等，维护人权”，可是这种民主真实存在吗？比如美国，它的政治还是掌握在少数有钱有权的大资本家手中，体现在表象上是一个由其资助的“民主”代言人——美国总统。处于中，下层的公民在很多时候仍是被政治家玩弄于“民主”的假象间。从这个意义上说，它的民主和古希腊的民主是完全一致的

古希腊古罗马文学中的神和人都具有自由奔放、独立不羁、狂欢取乐、享受人生的个体本位意识，而在困难面前又表现出艰苦卓绝、百折不挠的精神。威力无穷的命运给古希腊人带来了困惑与恐惧，也培养了他们的自我意识和个体精神。此外，他们在与命运抗争中激发出了蓬勃的生命活力。古希腊文学正是在描写人对现世价值的追寻、人与命运的矛盾和抗争中展示了人性的活泼与美丽，表现了人类童年时期的自由、乐观与浪漫。生命意识、人本意识和自由观念是古希腊文学的基本精神，以后也成了西方文学与文化的基本内核。

时至今日，西方文化的发展仍离不开古希腊文化，虽然时代在发展，但是不能把古希腊文化与西方文化分开而论。所以我们在顺应时代潮流时，同样的不能忘记文化的根基，更重要的是要正确的对待世界的各种文化，真正的领悟各种文化的内涵。这也使我们学习、研究各种文化的真正根源。

第四篇：古希腊哲学论文

西方哲学史专题论文

学院：通信工程学院 学号：20134531 姓名：郑冲

何为真正的教育？

——结合尼采的《论我们教育机构的未来》谈谈我对高等教育的看法

郑冲 20134531 通信工程学院

本书中，尼采通过两个另类大学生，一位年老的哲学家及其弟子在莱茵河畔的对话主要表达了尼采对德国教育机构现状的批判，他说道：

“在现代，有两股貌似相反、就其作用而言同样有害、就其结果而言终于汇合的潮流，统治着我们原本建立在完全不同的基础上的教育机构：一方面是尽量扩展教育的冲动，另一方面是缩小和减弱教育的冲动。”[1] 尼采的演说，既是对19世纪德国教育制度现状的控诉，也是对德国教育发展趋势的推理，更是对一个多世纪以来教育走向的精准预测。

那么何为真正的教育？这里边的“教育”不是浅显地指“上学”或“培训”，不是指获得某种谋生或晋升能力的途径，而是指“哲学的悟性”、“真正的艺术感觉”和“古典的人文修养”。用尼采的话来说：“真正的教育也就是一种以心灵的精选为支撑的高贵的教育。”

然而，我们当今的高等教育也正如尼采所预言，越来越被功利所支配。教育已经朝着两种汇合的错误倾向滚滚向前：在外延上扩展教育，使其受众变广；在内涵上缩小教育，使其逐渐浅薄和功利化。而对于一个时代而言，教育决定了这个时代的内涵，内涵决定了其外在表现。因此，这两种倾向对如今社会的影响无疑是非常巨大的。

一、扩展教育的冲动

首先要说明的是，书中尼采并不是反对民主化的、大众的、普适性的为成长某人的某项谋生技能而进行的教育，而是拒绝将这种教育与真正的少数人的教育混为一谈，甚至在很多方面淹没、替代了人文思辩的教育。事实上，为获取谋生手段而产生的“教育”是理应存在且在民主社会是必不可少的。但是将“培训”与“教育”混为一谈甚至取而代之则是文明的一大损失。

接着，我们再回来谈谈“扩张教育的冲动”。以大学扩招为例，扩招十余年，大学经费更加充足，硬件方面不断发展，校区不断扩展，使更多人有了进入高等院校学习的机会，也正是前面所说的一种尽量扩展教育的冲动。然而，这些也带来了负面的影响。一是催生了三流学院的产生和蔓延，二是进入大学的门槛降低使得有部分并不具备深入学习素质的人进入了大学。

[1]尼采《论我们教育机构的未来》，周国平译，译林出版社，2012年2月，页5 同时，大量的教学受众催生了快餐式的教育。而执行快餐式的教育也就降低了教育的质量。学生在学校里接受的思想是“如何把这个东西做出来”，而不是“为何这个东西可以这样做出来”；不断的接受塑造，却缺少自己的思索。这样的人做到最高境界也不过是“学术工厂里的一名工人”而已。正如书中所言，“一个人不能只有立场，还得有思想”。缺少思辩能力的有知识者，就如同缺少控制的机器人一样可怕。大量的这样人的存在，必然会导致学术的浅显化、狭隘化，同时也是学术造假成灾的原因之一。

所以说，尽管越来越多的人能够在学校学习到一些技能，但这完全违背了真正的教育，这种学校教育的目标是只是教你如何去获得一个更好的职位罢了。

“任何一种学校教育，只要在其历程的终点把一个职位或一种谋生方式树为前景，就绝不是真正的教育，而只是一份指导人们进行生存斗争的说明书”，相关的机构则是一些“对付生计的机构”，绝不是真正的教育机构。他总结说：“从我这方面讲，我只知道一种真正的对立，教育机构与生计机构的对立。”[2] 社会上也有很多技校，他们教你工作的技能，教你如何去博得领导的欢心，使得你能成为一个赚钱的生物。而正如尼采所说，我们这种以谋生为目标的所谓的教育只是“一个可供使唤的丫鬟”，“一个有智识的女仆，生计、收益、需求方面的女管家”，而真正的教育是一个纤足的仙女。

每个人都有受教育的机会，但同时也应该给那些耐得住寂寞来研究学问的人提供他们所需的机会。如果没有精英来引领变革的发生，那么这个社会要么死气沉沉毫无希望，要么在虚幻的浮华中纸醉金迷停滞不前。

二、缩小和减弱教育的冲动

再者，缩小和减弱教育的冲动也同样充斥着社会的各个角落：在中学，我们被分为文科学生和理科学生，文科生学习政治历史，偏向哲学，而理科生则学习物理化学，偏向于理科；而在大学，我们更是被分为若干个学院和专业，学习着若干种属于自己专业的知识。

这种缩小教育的表现不正体现出我们当今的教育的目标只不过是教你将来如何更好的谋生罢了。尼采认为，“对大学生的教育要用三个尺度来衡量，第一是对哲学的需要，第二是在艺术方面的本能，第三是希腊罗马古典文化。”而正由于现代教育缩小教育的错误倾向，使得我们当今的大学生在这几方面可以说是基本达不到的，“今天的大学生在哲学上是不合适和无准备的，在艺术上是缺乏本能的，面对希腊人是自命自由的野蛮人。”[4] 而要达到这些要求的前提是要先破除教育中的各种分科现象，这样才能使得 [2]尼采《论我们教育机构的未来》，周国平译，译林出版社，2012年2月，页68 [3]尼采《论我们教育机构的未来》，周国平译，译林出版社，2012年2月，页91 [4]尼采《论我们教育机构的未来》，周国平译，译林出版社，2012年2月，页94

[3]所有学生都能学习具备这几个方面的知识和修养，因为在尼采看来，具备哲学的悟性、正确的艺术感觉和古典人文的修养是共同的的要求，也是根本的要求。令人欣慰的是，目前我国的文理分科将被取消，这也是教育所迈出的具有进步意义的一步。

三、教育的真正内涵

那么到底教育的真正内涵是什么呢？尼采认为，对大学生的教育要用三个尺度来衡量，第一是对哲学的需要，第二是在艺术方面的本能，第三是希腊罗马古典文化。那么我们接下来分别从这三个方面来探索真正的教育之内涵。

首先是哲学的悟性：哲学是一种高贵的教育的基础，真正的教育是建立在对哲学的思考之上的，正如尼采凭借自己的内心经验而深切感受到对哲学的需要描述道：

“人是如此地被最严肃、最困难的问题包围着，因此，如果他被以适当的方式引向这些问题，就会较早陷入那种持久的哲学性的惊异，唯有在这种惊异的基础上，就像在一片肥沃的土壤上，一种深刻而高贵的教育才能生长起来。”[5]

所以说，真正的教育是要让学生具备哲学的悟性，哲学的思考，依靠本能唯一真实地领悟自然，而不是教学生如何去征服自然。

然后，再是要有正确的艺术感觉：在这方面，尼采及其重视语言训练，而正确的艺术感觉正是语言训练要培养的东西。“唯有在一种严格的、艺术上讲究的语言训练和语言习惯的基础上，对我们经典作家的伟大之处的正确感觉才能得到强化。”[6]而当你再面对报刊杂志上一些所谓的“大作”时，你就能本能的产生反感，不愿再读这些平庸之作。

最后，是对于古典人文的修养：在尼采看来，古希腊罗马是欧洲人文精神的源头，而人文精神的实质就在于哲学和艺术本身就是人生的最高需要，就是生活方式。尼采把古希腊称作“真正唯一的教育故乡”，那么我们要飞往这个故乡，则需要古典人文的修养，这样才能使我们找到通往古代教育的正确道路。

所以说，我们当今的高等教育在尼采看来是失败的，它只不过是培养了许多会挣钱的生物罢了，而这也恰是当今教育的目标，“尽量多的知识和教育——导致尽量多的生产和消费——导致尽量多的幸福：这差不多成了一个响亮的公式。”[7] 想起全书开头提到的，这本书是写给“安静的读者”，也就是那些“少数人”。那么，什么是“安静的读者”呢？尼采通过他对教育两种错误倾向的论述以及对 [5]尼采《论我们教育机构的未来》，周国平译，译林出版社，2012年2月，页91 [6]尼采《论我们教育机构的未来》，周国平译，译林出版社，2012年2月，页39 [7]尼采《论我们教育机构的未来》，周国平译，译林出版社，2012年2月，页5 他心目中理想教育的构思，给了我一个答案：“安静的读者”就是那些“尚未被卷进我们这个飞速转动的时代的令人眩晕的匆忙之中,尚未被它的轮子碾碎并因此感到一种为偶像献身的满足” 的人。这样的人用今天的话来说，就是具有独立之人格、自由之精神、辩证之态度，能够独立思考、冷眼面对而不是附庸潮流的人。为何称之为“少数人”，不言而喻。

那么我们该如何去改变高等教育的局面呢？尼采急切的呼告:“退回去！别朝前走！你们要知道，你们的脚要把你们带到哪里，这闪光的路把你们引向哪里！” 对于尼采的教育思想，我们应该批判的吸收，他对教育的批评要引起我们的警觉，而他提出的一些有关教育措施和方法方面的建议，我们要在实践中不断修正，使之系统完善。

最后，我想说，我们不能期待教育本身首先改变，而应当先改变我们自己，成为一个“安静的读者”。当然，只有社会产生了冷静的思考，教育的根源性问题才能得以解决，时代的风貌才会变成一个文明社会该有的样子。

第五篇：古希腊哲学——读后感

古希腊哲学——读后感

——苏格拉底的哲学

苏格拉底（469年—前399年）是著名的古希腊哲学家，与他的学生柏拉图及柏拉图的学生亚里士多德并称“希腊三贤”。他出生于雅典一个普通公民的家庭。早年继承父业，从事雕刻石像的工作，后来研究哲学。生于伯里克利统治的雅典黄金时期，死于雅典的败落时期。出身贫寒，父亲是一名雕刻师，母亲为助产士。

我主要从《古希腊哲学史纲》一书中了解到这位古希腊哲学家，这本书的作者是德国著名的古希腊哲学史家爱德华·策勒，书中讲述了前苏格拉底哲学、阿提刻哲学、希腊化哲学、罗马帝国哲学。我尤其对著名古希腊哲学家苏格拉底感兴趣。下面是我读书时的了解和感悟。

苏格拉底是一位个性鲜明，被人褒贬不一而充满传奇色彩的历史人物。青少年时代，苏格拉底曾跟父亲学过手艺，熟读荷马史诗及其他著名诗人的作品，靠自学成了一名很有学问的人。他以传授知识为生，30多岁时做了一名不取报酬也不设馆的社会道德教师。许多有钱人家和穷人家的子弟常常聚集在他周围，跟他学习，向他请教。苏格拉底却常说：“我只知道自己一无所知。”

苏格拉的一生大部分是在室外度过的。他喜欢在市场、运动场街头等公众场合与各方面的人谈论各种各样的问题，如战争、政治、友谊、艺术，伦理道德等等。他曾三次参战，当过重装步兵，不止一次在战斗中救助了受伤的士兵。40岁左右，他成了雅典的远近闻名的人物。

苏格拉底一生过着艰苦的生活。无论严寒酷暑，他都穿着一件普通的单衣，经常不穿鞋，对吃饭也不讲究。但他似乎没有注意到这些，只是专心致志地做学问。

苏格拉底的学说具有神秘主义色彩。他认为，天上和地上各种事物的生存、发展和毁灭都是神安排的，神是世界的主宰。他反对研究自然界，认为那是亵渎神灵的。他提倡人们认识做人的道理，过有道德的生活。他的哲学主要研究探讨的是伦理道德问题。

苏格拉底重视伦理学，是古希腊第一个提出要用理性和思维去寻找普遍道德的人，他是道德哲学的创始人，他强调道德是由理性指导的，所以“美德就是知识”，认为善出于知，恶出于无知。在欧洲哲学史上最早提出唯心主义的目的论，认为一切都是神所创造与安排的，体现了神的智慧与目的。提出了“自知自己无知”的命题，认为只有放弃对自然界的求索（因为那是神的领域），承认自己无知的人才是聪明人。最有知识的是神，知识最终从神而来，真正的知识服从神。在逻辑学方面，亚里士多德认为苏格拉底提出归纳论证，从具体实事中找出确定的论点，并注意一般定义的方法，对概念做出精确的说明。

当我读完“苏格拉底”这一章节，我被苏格拉底以及他的思想折服了。苏格拉底无论是生前还是死后，都有一大批狂热的崇拜者和一大批激烈的反对者。他一生没留下任何著作，但他的影响却是巨大的。哲学史家往往把他作为古希腊哲学发展史的分水岭，将他之前的哲学称为前苏格拉底哲学。作为一个伟大的哲学家，苏格拉底对后世的西方哲学产生了极大的影响。