从以尊重自我选择方面探讨安乐死问题

第一篇：从以尊重自我选择方面探讨安乐死问题

从以尊重自我选择方面探讨安乐死问题

安乐死（Euthanasia）指对无法救治的病人停止治疗或使用药物，让病人无痛苦地死去。“安乐死”一词源于希腊文，意思是“幸福”地死亡。它包括两层含义，一是安乐的无痛苦死亡；二是无痛致死术。中国的定义指患不治之症病人在垂危状态下，由于精神和躯体的极端痛苦，在病人和其亲友的要求下，经医生认可，用人道方法使病人在无痛苦状态中结束生命过程。

人类社会进入生产力水平比较高的阶段后，对人类思想文化有巨大影响的宗教，都认为人的生命是天神赐予的，死亡也由天神来决定，只有君主有权代表天神主宰臣民的死生；病痛，包括临终前的痛苦，往往被看成天神的惩罚；于是视自杀与安乐死是篡夺了造物主主宰生死的权力。16世纪后人本主义的兴起，从天赋人权的基本思想出发，并不提倡安乐死。但是也有学者从社会的效益和理性的思考出发，考虑和提出安乐死的主张。但是，无论是反对安乐死还是支持安乐死，这两种观点的问题在于：前者，不是站在人道的角度上，而是站在“天赋人权”的“天道”问题上看待安乐死，认为是违背了造物主给我生命的权利，选择安乐死即是对“天道”的反叛；后者则是站在社会发展的角度上分析安乐死的利处，未免有将人的 生命物化之嫌。

在我看来，讨论安乐死是否成立，必须要坚持一个原则：尊重人的自我选择。不管站在多高的角度上，一旦脱离的人，很容易走向的是将生命轻易否定的极端——如安乐死的再次提出，并大肆宣传和广泛推行，发生在1930年代的纳粹德国。实际上，纳粹分子是在安乐死的借口下，实行种族灭绝政策；纳粹罪行的揭发使人们在讨论安乐死和优生学问题时不能不有所忌讳。

那么，我们要讨论安乐死，首先要了解安乐死的具体内容。一． 什么是安乐死。

安乐死分为“积极安乐死”和“消极安乐死”两种。1． 消极安乐死

消极的（被动的）安乐死。即对抢救中的病人如垂危病人不给予或撤除治疗措施，任其死亡。

许多医生认为，对于受到必死无疑的疾病折磨的病人，还是不要用人工的方法来延长其生命为佳，只要能使病人在死亡前比较舒适和安逸就行。自愿安乐死的人可在生前立下字据，授权医生，按其意愿在他们临终时不采用人工手段延长其生命。这种生前的意愿在法律上的效力，在世界各国与各地区并不一致。如美国1977年的“死亡权力法案”，要求医生尊重病人的愿望，已在许多州获得立法。

这种安乐死在我国其实很常见，病人自愿选择放弃生命，签署了以后就可以办理出院。

2． 积极安乐死

关于“安乐死”更多的争议在于，积极的（主动的）安乐死。这指采取促使病人死亡的措施，结束其生命，如当病人无法忍受疾病终末期的折磨时。争论更加剧烈，因为这种安乐死，从法律上看具有杀人的动机、行为、后果，形式上与谋杀的界线难以划清楚。据收集到的资料，世界各国，除个别国家对积极的安乐死持容忍的态度、免予追究法律责任外，一般都把它视为一种特殊的杀人罪，如美国、日本、瑞士、波兰、德国等。

二、安乐死伦理争议的深层意蕴

安乐死引发的伦理争议一方面向安乐死实践提出了挑战，另一方面也暴露出安乐死实践背后隐藏的关于人类自身道德困境的深层矛盾。这些矛盾既有类主体所共同面临的生与死的矛盾、医学伦理决策道德原则冲突、人性自身的矛盾以及社会公正问题，同时还包括具有特殊性的传统“孝道”的片面义务论价值取向。

在一开始我提出了在研究这个问题时，要以“尊重人的自我选择”为原则，所以，关于安乐死伦理争议方面，我抛开社会公正、传统“孝道”等外部评判标准，就以下几点提出思考——

.1、生与死的矛盾

有研究者提出，“安乐死中关于生命神圣论与生命质量论的争论反映出人类主体所共同面临的生与死的矛盾。生与死的矛盾是人类获得自我意识与对象意识的直接结果。自我意识与对象意识的获得，意味着人类能够将自我与周遭世界区分开，进而意识到自我的存在及消亡。由此，人类的生与死产生分裂，人类也从大自然的秩序中分裂出来，因此“绝不能把他（指人）理解成动物自然秩序里的一种动物，因为他已经脱离了自然，并且由此提出他自己的意义问题（以及自然的意义问题）作为他的命运”。也就是说，人类可以通过追寻生命的意义超越死亡，从而解决了必然要面临的生死矛盾问题。

古话有云，“未知死焉知生”，亦有一种说法“向死而生”。我们追寻生命的意义，是在不断地通过生死的比较中得到的。根据西班牙人雷蒙的真实事迹改编的电影《深海长眠》，从头至尾都在探讨死亡，给人的感觉却是爱、同情和温暖。影片一直在不动声色地发问：生命的意义究竟是什么？生命的尊严若不是通过个体生命尊重彼此独立、自由的意志，怎么可能实现？ 而面对安乐死，我们的问题在于——如何定义生死？自主选择的死亡就是否定了生存的意义了吗？

纵观历史，每个人面对生死的态度不同，选择死亡的方式也不同。有人选择“舍生取义”，有人选择“含辱偷生”，有人选择向着痛苦的生活反击，有人选择平静死去„„如中国传统式“舍生取义”，由于死者只能凭着他本人的“义”的信念而“舍生”，而不同的利益归属所要求的“义”是不同的，而且至关重要的是这种“舍生”通常都是形势所逼的“自愿”之举，并没有人真正喜欢死亡。每个人都不经相同，我们要用怎样的标准看待这样的选择？反对安乐死主义的最大理由是，安乐死否定了生存的意义，是消极的人选择的消极方式。但是，选择传统观念的“努力活着”就是正确方式了吗”？事实证明，站在尊重个人选择的立场上，我们无法定义每个人生命的意义和判断每个人的价值选择的正确与否，子非鱼，焉知鱼不觉得选择死亡没有意义？

《野鹅敢死队》的结尾令不少观众流下了滚烫的热泪：上校为避免战友活生生地被敌人剁为肉酱，含泪将其射杀。在战争这样的非常时期，做出这种无奈的选择，人们尚可理解，倘若是和平时期呢？因疾病等原因必须依靠外界协助才能自杀（安乐死），在中外（尤其是信仰救赎的基督教的西方国家）都是一个非常敏感和极富争议的话题，人们夹在生不如死的至爱亲朋和宗教、文化、伦理、情感、法律的规条中无所适从。

1993年2月，荷兰通过了一项关于“没有希望治愈的病人有权要求结束自己生命”的法案，成为世界上第一个通过安乐死立法的国家。1995年，澳大利亚北部地区也通过了类似的法案。2002年4月，比利时议会通过安乐死法，成为世界上第二个以法律形式准许实行安乐死的国家。在法案中很重要的一句话是，“病人有权要求结束自己生命”。这句话中“有权”是为个人选择做出了尊重和保障，“要求”则是以病人自身为主，而不是以医生的观点或者外部家人的选择。这点一定程度是有意识在规避扩大医生对生命的裁决权的。

2、医学伦理决策中的道德原则冲突

安乐死中关于救死扶伤与减轻痛苦之间的矛盾其实反映了现代医疗实践当中伦理决策的困境，即现代医疗体系中伦理决策原则相互之间的冲突性。

科学技术的进步激化了医学伦理学基本原则中包含的一对固有矛盾。作为医学伦理学基础的的希波克拉底誓言，一方面要求医生解除病人的痛苦，另一方面又要求延长病人的生命。以前只要一个人无法进食，生命就难以维持，而呼吸、心跳停止，就算死亡；残疾人很难终其天年。由于一些治疗措施的进步，许多不治之症的结局可以变得相当拖沓。这样一来，病人临终前的痛苦也延长了，这种痛苦不可能在死亡到来前解除。不少疾病终末期的病人，由于不能忍受病痛的折磨，哀求医生结束他的生命，当他们的要求得不到满足时，他们有时就杀死自己。但由于不谙生理解剖，在结束自己的生命时，他们往往不得不忍受多余的痛苦。于是，有关安乐死的案例和讨论不断出现。

在现代医疗体系中得到较多共识的是以下四个原则：尊重自主，即要求尊重自主人的决策能力的原则；不伤害，即要求避免引起对他人伤害的原则；行善，即要求阻止伤害、促进利益和权衡利益与风险、代价的原则；公正，即要求公平地分配利益、风险与代价的原则。此四项原则是医疗实践中应遵循的基本原则，其根本价值目标是一致的，即维护患者利益，但每一具体原则又有其各自的伦理依据和对象性要求，从而在具体医疗情境之中，它们之间往往会发生冲突、出现矛盾，即当我们从不同的伦理决策原则出发，会对同样一件事情得出不同结论。我们分别从尊重自主原则与不伤害原则出发，就会形成对待安乐死的两种不同态度。

3、人性中的非自洽性

人性中的非自洽性是指人性自身固有的矛盾性和人所处环境的复杂性、偶然性使得人性并不能满足任何理论上所设想的逻辑完满性。但在理性主义的背景下，出于理性的选择和行为才被视为是可理解的和可靠的，由此导致了对出于非理性因素的选择和行为的忽视、曲解和否定。在关于安乐死的第四点争论“真实意愿与情境选择之争”里集中表现了对处于具体情境中的人的伦理决策能力的怀疑与不信任。我们可以进一步从以下三个方面理解这一点。第一，安乐死的支持者认为安乐死之所以能够获得支持，是因为患有不治之症并遭受不可忍受痛苦的人是值得同情的，因此他们寻求安乐死的请求是可以被理解和接受的，即他们面对疾病和痛苦不得不作出求死的选择。而反对者给出的“活着总比死好”的理由也清楚地表明了他们将安乐死的最终结果理解为死亡这一事实。显然，在生与死相对立的前提下，支持者和反对者双方都无法提出无理由地放弃生命的有效根据。因此，放弃生命一定出于某种不可抗拒的原因，也就是“无奈之举”。

第二，放弃生命的不可抗拒的原因在反对者看来，不治之症和不可忍受之痛苦与安乐死之间显然存在着一个人如何选择的问题以及选择是否可靠的问题。但是，这样的问题在于，不是选择者本人是无法评判的。一个人做出了死的觉悟，一个文明的社会应该给出自主的选项，且让人死得更为安宁。

第三，前边已经确定，在安乐死的支持者看来，选择安乐死一定是出于不可抗拒之原因，也就是说别无选择或这种选择出于某种必然性，最为重要的是病患者本人令人同情的遭遇似乎使得他们的求死选择能够被道德承认。

反对者似乎对此存有疑虑，认为人的选择应该是出于纯粹理性的才是可靠的，但病患者的选择很可能会因为服药与否、疼痛加剧与否、医生的诊断正确与否、医疗水平的提高与否甚至病人的情绪正常与否等因素而发生改变。很显然，反对者的意见使得支持者最为重要的理由“自愿”变得不那么可靠和真实，但同时反对者的意见也表明了这样一个事实，即人的选择不仅仅是理性与必然性的表现，恰恰相反其中充满了偶然性与非理性的影响，也就是说人性中潜在地存在着对社会理性规则的破坏性因素，这些人性中的非自洽性并不因为同情心与理性功能而自己消失，反而时刻影响着人类理性的正常运转。

三、小结

在维基百科中荷兰安乐死的条件如下：

The law allows medical review board to suspend prosecution of doctors who performed euthanasia when each of the following conditions is fulfilled:

  the patient's suffering is unbearable with no prospect of improvement（患者无法忍受目前的痛苦且无改善的可能）

the patient's request for euthanasia must be voluntary and persist over time(the request cannot be granted when under the influence of others, psychological illness or drugs)（患者必须自愿且坚持要求安乐死，在其他生理疾病或药物的影响下将不被允许）

   the patient must be fully aware of his/her condition, prospects and options（患者必须完全了解他的状况、预期和选择）

there must be consultation with at least one other independent doctor who needs to confirm the conditions mentioned above（必须咨询至少另外一位独立的医生，来确定以上情况）

the death must be carried out in a medically appropriate fashion by the doctor or patient, and the doctor must be present（死亡必须在医学上合适的方式由医生或患者执行，且医生必须在场）（啊啊啊这里不会翻译啊求大神指教）

 the patient is at least 12 years old(patients between 12 and 16 years of age require the consent of their parents)（患者必须12岁以上，12-16岁患者还需父母同意）

从条例中，我们可以看出，其立足在患者充分了解了情况、有了心理预期并且自主选择的基础上通行的这个法令。诚然，当今推行安乐死会出现“公众良知被扭曲” “安乐死会赋予医生太多的杀人主动权”“阻碍医疗事业发展”等问题，安乐死的争论其实在于是否能拥有个人选择死亡的自由，而个人选择死亡看起来是个人的事 其实带来的影响是全人类的事 一旦推行会引起各方面的问题，而人性的问题是无法估量的但是随着社会文明的发展，在我看来，从尊重个人选择角度，我们要有意识理解选择安乐死的人群，并有意识地去思考这个问题和着手完备这个问题，文明的发展就在于不断地解放人类和拥有改进问题的能力。

值得注意的是，我们不能急于解决这个问题，安乐死如果要合法化，就应该在具备【完备】的法律规范前提下，你如果问我什么算是完备，那就是等到法律可以将【安乐死】和【谋杀】区分开的时候，才可以合法。否则，与其让其有【合法地谋杀】的漏洞，宁愿将其禁止。

第二篇：安乐死死亡社会学问题

安乐死合法化在我国暂不可行性分析

摘要：自1986年我国首例“安乐死”案发生以来，社会各界对“对安乐死”进行了深刻而激烈的讨论。面对不治之症，是选择痛苦的生还是尊严的死，每个人的态度和选择都不尽相同，安乐死合法化是否合理，在当今中国是否可行值得继续的探讨。

关键词：安乐死

生命价值

合法化

生命权

一、安乐死的概念

安乐死原意指在人类主观外力的作用下安然告别人世，现代意义上的安乐死通常指不治之症的病人在危重濒死的状态下，为解除其精神和身体上的极度痛苦，在病人或其亲友的要求下，经医生同意并认可，用人为的方法使病人在无痛苦的状态下终结生命的过程。安乐死的对象应该是死亡已经开始的病人，其使命是完成一个没有或尽量减少痛苦的死亡形式，并赋予终极的死亡以尊严和安详。安乐死是一种优化的死亡状态，不是死亡方式，不是鼓励人们去死。

二、理想情况下的支持安乐死的原因 面对不治之症，绝症患者往往经历无数次和病魔斗争却不见好转，他们在痛苦中以及巨大的经济压力下维持着已经失去意义的生命，在这种情况下，选择安乐死无疑是种准确的选择，既使自己的生命获得了解脱，也减轻了家人的经济、人力负担。这样的安乐死不是对生命的不尊重，而是对有意义的生命的更加尊重。人生的质量不仅表现在“生”，而且表现在“死”，即人生的全过程。人生最大的敌人不一定是死亡，而是不必要的一味的延长死亡的痛苦，平静安详的善终也提高了人的生命末端的质量。

三、安乐死合法化所面临的阻碍

仅从其的概念上来看，安乐死保证了生命的质量，维持了生命的尊严，对社会和家庭具有现代价值和现实意义，它无疑是绝症患者个人生命终结的正确选择。但从整个社会出发，安乐死合法化的过程必定是困难重重的。综合中国当前的国情，个人认为暂时是行不通的。

（一）、安乐死使人消极面对困难，且与传统生命道德相违背 安乐死是纵容人们消极面对生命的态度，这与中国传统道德像违背。在人类的传统文化里一直宣扬的一种勇敢面对挫折，战胜困难，永不畏惧的精神。安乐死的实施会使一些人失去面对痛苦和挫折的勇气，让人们养成以逃避问题，逃避困难的习惯，不利于社会的长期发展。我国传统道德认为“百善孝为先”，“身体发肤，授之父母，不敢毁伤，孝之始也”，“生，事之以礼；死，葬之以礼，可谓孝矣”。这些思想仍然深深根植于每个中国人的心中，安乐死却是放弃对疾病的治疗甚至加速亲人的死亡，实施安乐死从某种程度上来说需要割舍亲情，这无疑是对传统家庭亲情发起的挑战。

（二）、安乐死与救死扶伤的医德之间的矛盾

安乐死会带来医生职业道德观念上的混乱和职责的困境。医者救死扶伤是医生的职责，而安乐死是终结人生命的行为，打破了这个道德规范，然而当医生面对无法治愈而又濒临死亡的患者，眼睁睁地看着他们备受病魔的折磨而袖手旁观又是不人道的。这使得医生在面对安乐死请求时处于进退两难的境地，很难做出选择。另外，如果医生是从病人的利益出发，对其实施了安乐死，这终止了病人的躯体上和精神上的痛苦，帮助病人获得了解脱；但是如果医生不是从病人的立场出发，而是从实际功利的角度出发实施安乐死，这将对病人极其家属造成重大的伤害，等同于谋杀。

（三）、安乐死被非法利用，作为杀人的借口

还有，如果安乐死被不法分子利用，以此为借口去伤害他人生命，这将会造成社会的混乱。对于无选择能力的病人，我们很难判断其真实意愿，就算是有选择能力的病人，如果在没有其他人在场的情况下，也很难证明病人当时的真实意愿。如果亲属等的动机不纯，比如说由于财产问题，就很可能将一个求生的生命终结，将安乐死当作杀人的工具，造成社会的不稳定。承认安乐死的合法化会给他人生命带来一种危机感，尤其是老弱病残群体，不利于社会的和谐安定。

（四）、生命价值不能用经济价值来衡量 安乐死是对无价值生命的终结，绝症患者给其家人和社会带来的更多的是经济负担，继续用药物或手术维持生命是对人力、物力和财力的巨大浪费，从这点看，绝症患者是没有经济价值的，应该放弃。但是，生命的价值能否以经济价值来衡量？如果所有的事物都以经济价值来判定其是否具有存在的必要的话，社会上多的是没有存在意义的人。一个人的生命价值是远不止其经济价值的，还有政治、文化、社会、伦理道德价值等，而对绝症患者生命的不放弃更多是因为伦理道德方面的原因，安乐死很可能导致社会道德的滑坡，当一个人身患重病时，其亲属可能利用患者对家庭经济的关心间接的使他不得不选择安乐死，因此安乐死也使人们逃避抚养、照顾责任，也就是与传统的孝道相违背，如果情节严重也是一种违法行为。

四、小结

当前我国的法律制度还不健全，医疗卫生体制不完善，人们的道德水平不够高，在现实情况下，我们很难判断一个重症患者的选择是否真的处于自愿，另外，医疗水平的不断进步却又不能了解所有的病症，这使得对不治之症的认定也有一定的困难。因此，即使安乐死本身是一个进步的符合历史潮流的事物，在没有确立安乐死严格的标准，没有建立专门的具有资质的机构，以及医疗保障制度不完善的情况下，安乐死的合法化必定带来一系列的社会问题。

参考文献：

1.胡宜安

《西方生死学导论》 广东高等教育出版社2008 2.李丹丹 《浅析安乐死在当前中国之不可行性》 法制与社会2012-04（中）

3.尹秀云 《文化冲突与价值碰撞:安乐死问题根源探究—兼及反思国内安乐死问题之讨论》 医学与哲学(人文社会医学版)2010 年4 月第31 卷第4 期总第402 期

4安乐死：周德新 《经济与伦理的博弈》

5.李晨晨 《道德悖论视域内的安乐死问题》 河南理工大学学报(社会科学版)，第13 卷，第1 期，2012 年1 月

第三篇：安乐死的伦理问题

安乐死的伦理问题

——09111132

姚露艳

“安乐死源于希腊文的euthanasia，原意为无痛苦死亡，是一种特殊的死亡方式。现指有意引起一个人的死亡作为提供他（她）的医疗的一部分，有时也译为‘无痛苦致死术’。从医学伦理学的角度可对安乐死做如下的解释：患不治之症的人在濒死状态时，由于精神和躯体的极端痛苦，在患者和家属的合理要求下，经过医生鉴定认可，用人为的医学方法使患者在无痛苦状态下度过死亡阶段而终结生命的全过程”

通过上面的资料的学习，我们知道实施安乐死，有两点需要特别说明。第一、这里适用的对象是伴有不堪忍受的痛苦折磨的濒死绝症病人。但并不不包括不可逆性的植物人、无脑儿及先天性重度痴呆儿。因为这些人没有不可忍受的痛苦，也非临近死亡的濒死病人，因此我个人认为是不能对他们适用安乐死。一个不可逆性的植物人、无脑儿或者先天性重度痴呆儿，虽然他们的生并不是正常人的生，但他们有不死的权利，他们属于较低级的意识，而且没有具有自我意识的人的主体意愿，没有清醒，恒常的状态。假如此时我们对不可逆性的植物人、无脑儿或者先天性重度痴呆儿实施安乐死，的到快乐解脱的不是患者本人，而是家庭或社会，那和谋杀并无差别。

第二、患者的痛苦包括了肉体和精神两个方面。这里因为痛苦是患者个人的自我感受，与人的主观精神有关。我们很难想象一个肉体上痛苦不堪但精神上仍然保持乐观向上的人会提出安乐死的请求。我们也反对病人并无肉体的痛苦，只因精神苦闷而寻求轻生，这是对生命的不尊重。因此我觉得患者提出请求的基础须是肉体与精神都痛苦，两者缺一不可。

除以上两点外，我个人认为基于对生命神圣性的尊重，原则上除患者本人，其他任何人和单位都不能提出对濒死患者实施安乐死。因此，作为实施主体的医院绝对无权主动对病人采取安乐死，否则就属于谋杀。但是在特定条件下，当病人神志不清，不能清楚地表达自己的意思时，病人的近亲属（指父母、子女、祖父母、外祖父母以及同胞兄弟姐妹）基于与病人的血亲关系，可以提出为病人实施安乐死的委托，并将该委托推定为病人本人的意思表示。同时，必须确信该近亲属的委托为真诚的委托，并仅仅是基于解除患者难忍痛苦之目的而无其它不良之企图。

我个人并不反对安乐死，安乐死不是对生命的处置，并不解决生死问题，它实质是对生命终结的处置行为，是对死亡方式进行优化的行为。它是死亡过程的文明化。安乐死并不是提倡早死，而是在生命已无法挽救的情况下，尊重病人的意愿，为其提供消除痛苦的医学服务。安乐死一方面可减轻家庭负担，另一方面也可促进医疗资源合理配置。因此要明确研究安乐死是人类的一种文明追求，是人类死亡的文明化，是社会文明的重要组成部分。但我想用强调的是必须体现患本人清醒的，恒常的自我意思，没有他人的不良企图，否者安乐死即带着面纱的谋杀。

第四篇：“安乐死”伦理问题浅析

摘 要 中国对于安乐死的讨论已经有超过20年的时间，安乐死也越来越被我们的社会所接受。本文从安乐死的概念角度入手，讨论探析当今发达社会对于“安乐死”的理解和各个国家对于安乐死的法案整理与不同层度的推进，正确认识安乐死这种优化的死亡方式。

关键词 安乐死 合法化 定义与概念 伦理道德

作者简介：谢萌，成都理工大学文法学院。

中图分类号：d920.4文献标识码：a文章编号：1009-0592（2013）05-288-02

社会发展越来越快的今天，我们面临的生存问题也越来越凸显其弊端。这些懊恼难题的出现在伴随高科技的进步变得可以让人们轻松应对，这是时代赋予我们对生命无限追求的奖赏，也是社会不断前行的必经之路。但上帝很公平，再为你新开一扇窗的同时问题也接踵而至。

一、“安乐死”的基本形式与不同意义

（一）基本形式

“安乐死”一词来源于希腊语，意思是善的死亡，这一出现于17世纪有着浓重感情色彩的词汇，自打出现就备受争议。不管是不是自己死亡或者他人死亡，也不管这种死亡是不是秉着病患自愿的原则。怎么样区分“安乐死”与“被安死”已成为一种惯例，被动安乐死是通过不予以患者治疗或者撤出其医疗设备而允许的死亡，而主动安乐死是有意引致死亡的行动的结果。所以常常使初视者误读其意，从而妄下结论。在学术中“安乐死”更是有很多意思，根据意义的不同分化出不同类型，这些所谓的区分显然不是那么清晰明。

（二）不同意义

对“安乐死”的理解因人而异，有相对广义的理解，也有人相对狭义的看待。人们认同它是因为认为“安乐死”属于一种个人权利，个体对自身的存活或者死亡有直接选择权利。虽然“安乐死”就目前的状况来看，依旧不是被太多人所接受，但我们已经在宠物身上看到“安乐死”的情况了。

二战时期德国纳粹元首希特勒曾筹划一个关于“安乐死”计划，意在用模糊的“安乐死”方式来杀害他认为没有用的人。一位收到过500份脑组织的神经病理学家描述：“在当时的德国，有关于这种惨绝人寰的屠杀包括其中的智力低下者、精神分裂患者、癫痫痴呆以及身体器官出现异常或者失调的病患„„实际上，那些所没有工作能力的人一概被认为是没有用的人被处以“安乐死”的方式杀害。”被谋害的人真正死亡原因在于他们是对于社会毫无价值可言的人，只有他们的死亡方式才可能被想到是相对“舒适”。快速的结束一个人的生命的方式只是过于简明扼要的表达了安乐死的定义，而完全忽视了在受此安乐的人的那些微妙的东西。这种对于安乐死的定义不得不说是一种违背了安乐对象的意愿，简单粗暴的认为安乐死是无痛的死亡方式。

另一个侧面则认为，如果我们实施安乐死的意图在于将一个正在受到病痛无休止折磨的病患的子网中获取经济利益，那么我们也算是在实施安乐死。可是事实上，如果我们的动机完全是出于我们个人利益的追求，那么安乐死真的还是安乐死？我想那样的安乐死完全等同于一场毫无争议的谋杀。

有关于安乐死的不同理解和认知我们不得不在对安乐死的描述和定义上绞尽脑汁的想象，无论从哪个角度去考虑，这些定义仍无法满足所需要的必要因素和实施条件，所以也不能算是对安乐死的准确定义。这些不同的理解都是如今社会对于安乐死的认识的一个阶段性符号，它们也都承载了不同时代对于安乐死定义的理解力和感知力以及接纳程度的趋势。

二、安乐死在世界范围的合法化问题

目前为止，安乐死在世界范围内一直都是被众多国家视为不合法的一种医疗技术。因为它与我们目前所建立起的传统道德观念、医德价值、人道主义原则相违背。安乐死的合法化面对极大挑战。但还是有不少国家在面对安乐死的的出现后才用相对积极的态度去接纳它。荷兰作为第一个将安乐死合法化的国家，与其后的比利时、西班等国以及美国加利福尼亚州在通过了此法案后都制定了严苛的执行准则。安乐死虽在荷兰已经合法化，但安乐死依旧属犯罪。荷兰安乐死实施决意看来，不仅能发现在面对传统道德观念的约束下，人们面对对他人实施安乐死时，依旧心有余悸。真正明确安乐死，并且由案例法通行“安乐死”的国家却是日本。日本1976年首次举办“安乐死国际会议”，会中提到：应当尊重人“生的意义”和“庄严的死”，从而使日本成为世界上第一个有条件地承认安乐死的国家，但目前仍有较多问题亟待解决。

日本通过的安乐死必须具备以下要求：

（1）根据现代医学知识和技术判断，病人已患不治之症且死亡已迫近。

（2）病人痛苦剧烈，且令人惨不忍睹。

（3）实行的唯一目的是为了减轻病人死亡前的痛苦。

（4）如果病人神智清醒，并能表达自己的意志，则需要本人的真诚委托或同意。

（5）原则上由医生执行，如果不能，必须有足够说服人的理由。

（6）实行的方法在伦理上是被认为是正当的。

在日本刑法规定，具备上述全部要求而夺去人生命的行为属于“正当行为”。为了消除病人肉体上的痛苦不得已而侵害生命的行为，可被认为相对于日本刑法规定的“紧急避难行为”。其依据是作为正当行为的违法性阻却和紧急避难的违法性阻却，即是通常构成违法的行为，由于特殊理由可不认作为违法。

安乐死合法化维护者认为，患者有自由来结束自己的生命，或者说他们如果有这样的意愿是可以让医生对他们的选择予以实现。作为一个人，我们连自己掌控自由选择自杀的方式来结束自己生命的权利都丧失了，那我们真正拥有的权利有是什么呢？如果社会大众同意患者自由的选择用“安乐死”的方式来结束自己生命的权利，如果在行使这个权利时这种选择有另外一个人来执行，会有怎样的有关于道德的缺陷呢？再如果一个人有权死亡，并且在权衡了继续活着的利与饱受痛苦之后已经达到了这样做的决定，那么请求另外一个人来帮助执行这种合法的选择有何不可？这样另外一个人又有什么不对？ 对于支持者的观点来看，这样的结论既是出于一种慈悲之心，可它并不以同样的形式在自杀的场合出现。

三、中国文化中对于死亡的理解与阐述

谈到关于中国人怎么理解“安乐死”时，回望过往悠悠五千年灿烂文明的文化根基和传统道德模式、思考行为方式准则的华夏文明。历史中我们知道秦始皇不辞辛劳想要得到仙丹以求自己能长生不老，我们推崇尊崇的是儒释道三教合一。这种文化底蕴塑造出我们对于生死观的理解是人们惧怕死亡和一种希望获得长生不老的心理。

中国古代圣贤孔子对于生死问题的看法是：“未知生，焉知死”。他认为我们活着，首先你得先明白自己活着的意义和活着该去做些什么，对于死亡这么一个极其抽象的问题不应该过多假设和猜想。实际上，孔子退而求其次避开了阐述关于生死和本体的意义这么一个问题。他更多的给出一个让我们能参悟出的理解发醒怎么积极地去活着，那也就是他所体悟的活在当下，活在今生。这是中国儒家对于生死的一种阐述和态度。

道家相对于儒家的生死观而言对于死亡更深刻，呈现出一种坦然的态度。道家的老子取表象之外为其立足点以一种独特的视角来解释他所宣崇的对于生死的态度。“安乐死”无非也是人类在面对即将到来的死亡的一种自我选择的问题，其受到争议的是在选择这种死亡方式后所要面对的可能无法得到真实准确个人意愿的一个道德问题。相对前面两种派别佛家对于“安乐死”的态度就相对激进很多。佛家认为人活着就是一种修行，在修行中无论遇到怎样的苦难痛苦，即使是备受折磨的活着也是修行中一部分。面对“安乐死”这一种“优化”形式的死亡方式也是不予赞同的，佛家认为任何形式的杀生都是不善业。人活着的修行是一种轮回，痛苦的源头源自他过去所应承受业力，故必须自己承担。

四、当代国人对于“安乐死”的认知

面对迅猛发展的高科技全球化一体的世界格局，国人对死亡的观念也在不断的发展演变，安乐死作为一种现代的死亡方式也同样随着时代的大潮流不断演化。在不同的时代背景下人们在逐渐对安乐死的认知发生了很多的改变。就中国国情来看，“安乐死”使得濒临死亡的病人得以解脱，减轻病人家庭经济与精神的双重负担，节省社会医疗卫生资源。它同样也是对病人的一种体贴和尊重。是他对自己生命的一种选择。

也有人认为安乐死是一种否定医学的消极态度，医学的存在就是救死扶伤，无力医治就不去医治，不利于医学的发展。相对我们目前也没有办法明确的界定什么是不治之症这一抽象定义。也许这一秒还是不治绝症下一秒就攻克难关。

五、结论

面对死亡的时候我们总会有这样那样的牵挂与牵绊，这些是我们作为人所必然要面对的关于生死的问题。于安乐死我们不能过早言论孰是孰非。我们每一个人都是社会中的一部分，自然无法避开社会性，它不能跨越一个时代而孤立的讨论，它必然与社会的进步与发展密切在一起。当今的中国在踌躇满志的朝着前方光明的充满希望地方发展。

学者们也开始不断反思关于生命与哲学直接关系，以及安乐死是否对于我们社会与人起到积极作用。而法律上尽管还在研究，在其研究过程中也不免会遇到这样那样的种种置疑和诽谤，但随着文明的进程，安乐死终将会被法律所承认。生命对于每一个拥有生命的生物而言都是如此珍贵，了解生命，体悟生命，感知生命，掌控生命。

第五篇：尊重---双赢的选择

尊重----双赢的选择

伟大的思想家孔子早在二千年前就曾说过：“己所不欲，勿施于人。”就是说，我们自己不乐意接受的事，请不要随便加在他人身上。

美国著名的人际关系学大师，西方现代人际关系教育的奠基人卡耐基曾说过：“人的内心最深处渴望无外乎希望得到他人的敬爱、尊重。尊重他人，必然也会得到他人的尊重，这是相互的”

尊重他人也是在尊重自己，也必然会得到他人的尊重。有时候，我们可以从周围的环境中看到自己的影像，正如英国小说家威廉；撒克里所说：世界是一面有形的镜子，能照出每个人自己的样子。有了这种途径，我们可以从他人的反应中看到自己。也能看清他人。我们可以发现，那些时刻真诚坦率尊重他人的人，也会理所当然的获得别人的尊重。而那些心中充满诸多不满，对别人挑三拣四的人，也必然会让了解他的人对他有诸多不满。

有这样一个故事：一位智者住在一座可以俯瞰雅典的山上，他常常坐在家门口。一天一个旅行者路过，“打扰一下，”旅行者说，“我想到雅典去，你能告诉我生活在这里的人们的品性如何吗？”

“你从哪里来？”智者问。“我来自赛瑞斯，”旅行者说，“我可以毫不介意地说，我很高兴离开那个鬼地方。那儿的人一点儿也不友好，不值得信任，也不懂得如何尊重他人。我真希望能在雅典找到更好的人。”

“唉，我的朋友，”智者说，“我很抱歉地告诉你，你在雅典遇到的人会跟赛瑞斯一模一样。”于是那个旅行者很失望地继续赶路了。过了不久，另一个旅行者经过智者家门口，并问了同样的问题。还说：“我刚从赛瑞斯来到这里，如果雅典的人有那儿的人一半那么好，我就是个幸运儿了。在赛瑞斯，每个人都始终那么友好，那么互相尊重。” “我的朋友，我很高兴地告诉你，你会发现雅典的人跟赛瑞斯一模一样。”智者说。于是第二个旅行者兴高采烈地继续赶路了。

同样是来自赛瑞斯，为什么二个人对当地的人看法有这么大的差异呢？这恐怕与赛瑞斯人无关，是这二人的自身素养不同。第二个人懂得如何尊重他人，当然会得到当地人的尊重。而第一个人说赛瑞斯人不尊重别人，必然是其自身也不懂得如何尊重他人。尊重是相互的，也是互利的。智者可以通过他人对他人乃至世界的看法，清晰地了解一个人。

我们生活在注重尊重，注重双赢的时代，尊重他人也是在尊重自己，也会得到他人的尊重，这也是双赢的。

最后，我想说，“如果你想让别人怎样对你，那你就怎样对待别人吧。”