留住民族民间文化的根和魂

第一篇：留住民族民间文化的根和魂

留住“民族民间文化”的根和魂

—金沙县岩孔镇上山民族学校“民族民间文化”传承工作总结

金沙县岩孔镇上山民族学校

马刚

我校处于金沙县岩孔镇上山村所在地。距金沙县城20公里，地处金沙、仁怀、遵义三县(市)交界，是我县保持苗族语言文化、服饰文化和习俗文化较好的村寨之一，学校覆盖一个行政村13个村民组，少数民族人口占89％，其中以苗族为主体，共388户1989人。学校教职工12人，苗族教师6人(其中民代教师2人，双语公办教师1人，聘请芦笙和蜡染刺绣教师各1人)；在校生178人(其中少数民族生134人)；学校占地面积1848平方米，新建教学楼650平方米（三层楼大小教室12间），学校基础设施完善，给师生创造了一个良好的育人环境。

为进一步加强对少数民族传统文化的保护，上世纪九十年代，我校在一无教室、二无资金、三无专业教师的极其落后的办学条件情况下，在全县范围内率先开设“双语”教学和民族民间文化试点班。我校的“双语”教学工作得到了县委、县政府和岩孔镇党委、政府及各级教育主管部门的重视，在上级主管部门的指导和帮助下，我校长期坚持开展“双语”教学工作。1993年9月，我校被金沙县民宗局、教育局列为全县开展“双语”教学的试点学校之一。为把这一工作抓紧抓好，学校结合实际，把开展“双语”教学工作作为学校教育教学工作的重要任务来抓，组建了由校长任组长、4名教师为成员的学校“双语”教学领导小组，并且聘请了县民宗局、教育局和镇政府、中心校等有关部门 负责人为顾问，制定了我校“双语”教学工作方案，具体规划和布置“双语”教学工作。办班之初，由于大家对民族文化的传承认识不到位，觉得学习这些东西毫无用处，既不能挣钱，又不能当饭吃。因此，就连少数民族学生也不愿意学习。于是，学校老师多次走村串户，向广大群众宣传少数民族文化是中华民族的一个重要组成部分，是中华民族文化的一部分，不能失传和丢弃。历经多次反复作动员工作，试点班终于办了起来。在历时3年的时间里，学校从微薄的经费中挤出一部分资金，并发动教师从微薄的工资中捐资聘请当地熟悉苗语和汉语的苗族青年王成友进行授课，对当地即将失传的少数民族语言进行了大力的拯救。

1997年8月，我毕业于毕节师范“双语”专业毕业，作为一名苗语专业教师被分配到校任教，我校正式开办了苗汉“双语”教学班。在具体的“双语”教学中，我校以汉语文翻译成苗语为教学中心，针对学前班和一年级苗族学生不懂汉语，由我担任“双语”专业教师、并任“双语”课程教学，教学之初，我牢固树立“双语”教学理念，严把教育教学质量关，使我校“双语”教学工作迈上了一个新台阶。2006年起，金沙县民宗局每年下拨15000元给我校，其中3000元作教学办公费，12000元作为外聘的“双语”教师和民族文化进校园的芦笙、刺绣和剪纸专业班教师工资，使学校“双语”教学和民族民间文化进校园活动经费有了一定的保障。2009年，省民委下拨3万元资金，我校自编1本苗汉“双语”校本教材，经省民委审稿同意印刷500册发到学生手中作“双语”教材使用，以满足学生“双语”教材的需求，从而为搞好“双 语”教学工作奠定了良好的基础。

经过多年的努力，目前，我校的“双语”教学在已由一年级发展到二个年级，校本教材以民间歌词、歌谣等为主要教学内容，每周6个课时，授课学生达到100余人，灵活多样的开放办学模式，提高了学生学习苗语的浓厚兴趣。“双语”教学的全力推广，极大地促进了上山民族学校教育的均衡发展。18年来，我校共有上千人次的苗族学生接受了苗语教育培训。通过“双语”教学，顺利完成了义务教育小学阶段的教学任务，共扫除少数民族文盲500多人(次)，学生在日常生活中已能用“苗文”记载苗家婚、丧、嫁、娶等苗族文化习俗，学生传承民族民间文化的能力得到了较大提高。自“双语”教学开展以来，从上山民族学校走出的学生通过上级学校的再培养，目前已培养出4名大学生和4名大专生。

在坚持开展“双语”教学的同时，为极力保护和传承民族民间文化，我校还开展了对苗族芦笙舞蹈、蜡染刺绣、民间传统歌谣、民间剪纸艺术等民族民间文化的教学，大力开展民族文化进校园活动。民族文化进校园的教师实行聘任制。学校报经金沙县民宗局、教育局同意，在学校所在地就近聘请苗族民间艺人执教，每周利用课外活动或体育活动各安排二节课程，主要以示范性教学为主，以苗族芦笙及舞蹈技巧、蜡染、刺绣、剪纸等手工艺为主要教学内容，在确保不影响学校正常教学工作的前提下，有机地开展民族文化进校园教学活动。采取灵活多样的开放办学模式，提高学生学习民族传统文化的兴趣，并以竞赛等方式考核学生学习成果，纳入学生档案管理，严格对教师进行 备、教、改、辅、考各个环节的检查和督促，大力推广民族特色文化在上山地区的传播，促进了上山教育事业的和谐发展。

刺绣是苗族源远流长的手工艺术，是苗族服饰主要的装饰手段，是苗族女性文化的代表。苗族刺绣具有传承历史文化的作用，很多作品都具有技术高超、造型奇特、想象丰富、色调强烈、风格古朴的特点。2006年3月，为有效地传承和保护蜡染刺绣这一苗族民间手工文化，我校专门聘请老师为3—6年级的女学生开设了蜡染刺绣课，上课内容主要是教给学生蜡染刺绣的基本手工艺，学会绘制基本的刺绣图案，通过美术课使学生能画出并掌握苗族图案后，学校提供所需的道具如针、毛线、白布、石蜡、蜡刀、蜡锅、机床等供学生现场学习，老师教学生所做的作品由学生带回家经过手工艺加工后，生产的成品如裙子等通过市场销售，收入归学生所有。部分学生在机床上织的麻布和刺绣的花，带回家中经母亲手工艺加工后，一件苗族衣服可卖1200元，一腰苗族裙子可卖1500元。一匹女生的小围腰也可卖300元。自学校开设蜡染刺绣课以来，很受苗族女孩的喜欢，学会这门手工艺的学生已达350余名，蜡染刺绣这一苗族民间手工艺在学生中得到了进一步的掌握和推广。

芦笙舞是上山地区苗族最有代表性的、也是苗族最喜爱的民间舞。可以说，只要听到芦笙的乐曲一响，学生们的脚底板就会发痒。我校开设芦笙舞蹈课多年，老师先是教会学生制作芦笙，然后教音调和曲谱，最后教舞蹈。舞蹈从基本功开始，先是压腿、立桩，随后是芦笙的技巧，最后到舞蹈的排练。多年来，外聘特色课芦笙舞蹈老师侯飞 不计得失，为芦笙舞蹈的传承作出了很大的贡献。2007年9月，他曾在中央电视台文艺频道中现场表演苗族芦笙舞蹈滚血皮，向全世界展示芦笙舞蹈技巧。侯飞老师从事芦笙专业文化时间达20年之久，有较丰富的教学实践经验，为我校“民族民间文化进校园”和苗族民间文化的传承和发展作了巨大的贡献。上山民族学校的学生大多离学校较远，为照顾这些学生，学校上课时间是从每天早上十点半到下午三点半，课间休息时，跳芦笙舞就成为学生们最大的乐趣。为了更好的传承这一民族民间文化，学校将过去中午二十分钟的课间操时间改为四十分钟，并将课间操改为跳苗族芦笙舞。

可以这样说，从1993年至今，经过18年的努力，我校的“双语”教学和民族民间文化进校园工作取得了不菲的成绩，展现了我校民族民间文化魅力之所在。上山片区一些将近失传的民族传统歌谣在校园得以传唱，苗族传统舞蹈——芦笙舞技巧及苗家音乐在大部分学生中得以掌握，民族民间传统手工艺在青少年中得以更进一步推广。特别是培养了一支有一定民族传统文化素质的宣传表演队伍，这支民族民间文艺表演队曾多次代表镇和县到外地进行表演，深受各级党委、政府及当地群众的欢迎。2002年，侯飞老师组织的苗族青年综合表演队表演的苗族芦笙舞《斗四方》荣获全省第五届少数民族传统体育运动会一等奖；2008年6月6日，上山民族学校组织参加了在遵义地区仁怀市后山苗族乡举行的西南三省“六月六”苗寨风情暨乡村文化节活动，参赛节目《苗家儿女》荣获二等奖；2008年11月，在省教育厅、省民委主办的中小学民族民间文化教育课堂教学录像优质课评 比活动中，原上山民族学校聘请的侯正朝老师荣获二等奖，周继萍、马刚老师荣获三等奖；2008年，由于工作突出，我校被贵州省教育厅、贵州省民委、贵州省人事厅表彰为“民族文化进校园”先进集体称号；2009年；又被贵州省教育厅、贵州省民委评为《民族歌舞、民族语言文字、民族体育》全省17所项目学校之一，成为我区唯一一所获得此殊荣的学校；在2010年贵州省中小学民族民间文化教育成果展示活动中，我校又取得了优异的成绩：民族民间文化课外活动美术获一等奖，民族民间文化课外活动音乐、舞蹈获二等奖，侯飞老师荣获芦笙舞蹈讲解音乐学科一等奖，王成先老师荣获作品刺绣美术学科或二等奖，学校支部书记王成华的作品《围腰》刺绣荣获美术学科三等奖，熊姗老师的剪窗花作品荣获美术学科三等奖，曾居易老师的教育论文荣获三等奖。

我校开展的“双语”教学和民族民间文化进校园活动，不仅受到上级领导和主管部门的重视，而且还引起了出生并曾经在上山生活过的在外面事业有成的苗族同胞的关注。贵州省地矿局矿产开发总公司总经理、高级工程师王成相是我校上世纪八十年代毕业的学生，今年5月2日，王成相联络了湖南科源集团董事长肖军和曾经生在上山、长在上山的贵阳市云岩区检察院的陈忠汉、水钢集团原燃料分公司办公室主任王荣贵以及部分热衷民族文化事业的有识之士在上山民族学校成立起了金沙县上山苗族民间芦笙文化传承保护协会和上山苗族民间教育基金会，湖南科源集团现场为上山苗族民间芦笙文化传承保护协会和上山苗族民间教育基金会分别捐款30万元和31万元。基金 会用于奖励上山村行政管辖区内和长期生活在管辖区内的家庭子女考上全日制大学及获得学位的学生，奖励标准：一本10000元，二本6000元，三本3000元，获得硕士学位奖励10000元，获得博士学位20000元。目的是通过基金会的资助奖励，在50年内使上山村成为百名大学生村。芦笙文化传承保护会的任务是：在遵守国家法律法规的前提下，建立会员代表联系的平台和媒介，开展芦笙文化交流活动，开展丰富多彩的芦笙文化联谊活动；制定芦笙文化挖掘、保护、传承等一系列保障措施、奖励措施和鼓励措施，整理出版一批优秀研究成果，为苗族同胞、研究机构、社会团体及个人提供芦笙文化规范化、标准化、程序化服务；支持上山苗族芦笙文化旅游基地建设，带动服饰文化、工艺文化、饮食文化的商业化，促进民族地区经济社会文化的大发展。2011年5月31日，10所“民族民间文化传承教育示范样本校”启动仪式已在我校举行。这一系列活动，将极大推动我校的“双语”教学和民族民间文化进校园活动。

但是，“双语”教学机制的不健全还是制约着我校“双语”教学发展的根本所在。“双语”教学自一出生就以“民办”的身份出现，或以民族工作部门办班办点等形式进行推广，与专业从事教学的教育部门似乎没有更多的教学联系，以至于在教学系统中没有纳入必要的教学机制，可上可下，使得“双语”教学游离于学校的教学机制之外又不得不依附于学校的教学载体而生存，而专业教师的缺乏更是制约了“双语”教学的稳定与发展。从我校“双语”教学目前的情况来看，上“双语”的教师大部份都是民代或学校自行聘任（只有1人是专业学校毕业）。因此，还希望和等待有关部门增强“双语”教学的共识。主要是增强教育部门和民族工作部门对“双语”教学的功能认识，民族语言文字是世界民族文化的重要组成部分，对于增进民族团结、振奋民族精神、传承民族文化等方面仍然起着不可估量的作用，还希望有关部门切实解决“双语”教学纳入教学机制和师资缺乏这两个主要难题，以提高“双语”代课教师的待遇，或通过招考、代培等途径补充“双语”教师力量，壮大“双语”教师队伍；同时给“双语”教学创造平台，使“双语”教学有一定的动力，一是给“双语”教师创造评定职称的单一平台，鼓励“双语”教师能够钻研“双语”教学业务，从而提升“双语”教师的教学水平，激发“双语”教师进行“双语”教学的积极性，提高双语教学的专业性。二是能在高等院校设立“双语”教学专业或民族语言文化研究专业，使“双语”教师能够有深造的空间，三是营造民族文化研究的社会氛围，鼓励和创办民族语言文化研究行业，使有民族语言文化研究的仁人志士有施展才能的空间。

“双语”教学和“传承民族民间文化进校园”作为我校“十二五”教育事业发展规划期间一个新的课题，必将成为新时期丰富校园文化生活、提高学生思想素质的重要途径。在今后的工作中，我校将按照上级的要求，继续巩固“双语”教学成果，扎实工作，求实创新，为传承和弘扬民族民间文化，培养更多的少数民族民间文化人才，为推进少数民族地区经济社会发展作出更大的贡献。

第二篇：民族民间文化小结

贵定县新铺中学

开展民族民间文化教育工作小结

中华文化是由各民族的文化共同构成的。我国各少数民族在长期的社会历史实践中创造了自己优秀的传统文化。贵定县新铺中学位于贵定县城北边一个偏远贫困的以苗族、布依族居多的少数民族乡——新铺乡。全乡总人口为1.8万，少数民族人口62%，其中苗族人员占41%。这里的苗族有着纯朴的民风民俗，特别是“长衫龙苗族芦笙舞”迄今已有六百多年的历史，保持着古老而纯朴的民族传统文化，舞姿优美，多次到首都北京等全国各地演出，得到各族人民的好评。2006年被列为“国家非物质文化遗产”，荣获“东方探戈”的美称。

为了继承、发展和繁荣少数民族优秀传统文化，增强民族文化素质，促进社会主义精神文明建设和物质文化建设，根据贵定教育局、民宗局关于在全县中心学开展民族民间文化教育的有关要求，在县、乡政府的高度重视下，我校将“苗族长衫龙舞”列为地方课程教学，取得初步成效。现将开展工作情况小结如下：

一、学校基本情况

一、成立机构，明确职责，加强民族文化教育工作的管理。民族民间文化是一个民族得以生存和发展的内在动力，加强领导，才能保证民族文化保护与教育得到顺利开展。我乡“长衫龙”舞蹈以质朴刚健著称，舞蹈随芦笙吹奏的音乐时而腾空而起，1昂首相望；时而双龙抢宝，互不相让；时而相互缠绕，浮高浮低。真是千姿百态，变化无穷。其内涵体现了苗族人民热爱劳动，追求美好生活的向往，共建幸福家园的喜悦心情。新铺“长衫龙”舞是贵定县非物质民族民间文化的优秀产物。为加强学生对本乡本土民族文化教育，提高他们的文艺素质，传承和发扬民族民间文化艺术。为此，我校根据县教育局、县民宗局《关于在全县中小学开展民族民间文化教育的实施方案》的有关要求，结合我校实际，把开展民族文化教育作为素质教育的一项重要内容，制定了工作计划，成立了以校长为组长的领导小组，明确专人负责，聘任专兼职教师，以班级为活动单位，选定以“长衫龙苗族芦笙舞”为主体，兼顾布依山歌等其他民族文化为教育内容，在全校学生中开展民族文化教育活动，丰富了校园文化生活。

二、精心组织，狠抓落实，切实加强民族民间文化教育。2002年，根据上级文件精神，我校就以教育学生跳“长衫龙苗族芦笙舞”为突破口，以培养学生民族民间文化意识、热爱民族的兴趣、增强本民族文化的自豪感为宗旨，组建兴趣班，利用学校苗族老师特长在课余时间教给学生“长衫垄苗族芦笙舞”的基本动作。刚开始，学生在大庭广众之下跳舞很不好意思，不愿跳，学校就要求教师必须带头，做学生表率，通过努力，学校已经营造了学习“长衫龙苗族芦笙舞”的浓厚氛围。2004年兴趣班不断壮大，学校一方面充分利用大课间，体育课，课外活动挖掘、创新、展示民族歌舞，不断提升民族歌舞内涵。另一方面

还把布依族山歌引入课堂，利用远程教育设备搜集民族文化遗产对学生进行培训，提高学生民族工艺实用技术水平。

2006年3月在贵定县人民政府的高度重视下，学校大力宣传传承民族民间文化的重要性，组建了“百人长衫龙舞蹈兴趣班”，同年8月，百人舞蹈班加入贵定县“千人长衫龙舞踏队”参加黔南州建州5 0周年庆典活动的表演。为了完成县委政府布置的演出任务，我校“百人长衫龙舞蹈队”不畏酷署，克服种种困难，坚持参加训练，把各个舞蹈动作熟记于心，灵活展示于行，整体表演效果很好。之后，为进一步传承和发扬民族民间文化，学校又撒村民间艺人兰衡同志为民族民间文化辅导老师，利用地方课程对金校广大师生进行教学。结合本地实际还利用地方课程开设了书法班、美术班、民族山歌班、民族乐器演奏班、民族舞蹈班和体育兴趣小组等，大大丰富了学生的文艺生活和学习生活，提高了学生的民族文艺素质。也实现了全校师生“每天锻炼一小时，健康生活一辈子”的健康理念。

三、加大经费投入，确保民族文化教育顺利推进。

传承和发扬民族民间文化是一项任务十分艰巨的事业，要想 传承和发展我乡民族民间文化，没有资金投入很难推进工作。为 把．工作抓好，抓出成效，近几年来，学校在经费十分紧张的情况下，也挤出资金1.6万元购买民族文化教育教学用品，开展各种活动。因这项工作已初见成效，2007年在新铺乡人民政府的关心帮助下，争取到县民宗局民族文化进校园补助经费5万元，制作了苗族绣花裙40套，添置民族乐器芦笙60支等。今年又获贵定县民族宗教事务局补助活动经费1.5万元，这为深入推进民族文化教育奠定了一定的物质基础。

四、民族文化教育取得的初步成效

艺术的价值在于塑造人的思想精神。在上级各有关部门的关 心支持下，通过广大师生的共同努力，目前，全校师生已经学会

一些初级的动作，对当地苗族民间文化有了进一步了解，增强了自豪感和传承民族文化的责任感，为传承好贵定县民族民间文化，提高 民族文化素质起到了积极的作用，我校每年借助于民族节日或纪念日举办校园歌舞会演，繁荣校园民族文艺。2004年我校学生应应邀出席到昆明参加了民族歌舞表演，表演以苗族舞蹈为主，得到当地群众的一致好评。2007年，我校组队参加了民族歌舞表演，表演以苗族舞蹈为主，得到当地群众的一致好评。2007年我校组队参加全县举办了“多彩贵州·贵定赛区”歌唱大赛也取得较好成绩。在我县“金海雪山”民族文化旅游节等文艺汇演中。我校排练的“长衫龙”舞蹈也多次被安排到现场演出。黔南州建州5 0年庆典表演活动中，我县排练的l 000人“苗族长衫龙舞蹈表演队”节目非常具有民族特色和风格，得到了各级领导和广大群众的一致好评。节目也被美称为“东方探戈”。我校学生表演突出，成效显著，因而我校获得县委、县政府“黔南州建州50周年庆典活动”贡献奖。近年来参加各种比赛的成绩„„

五、存在的困难及下步打算。

在现有基础上，要想使脚体动作达到“甩、摆、抬„„’’等顿挫有力、雄浑刚劲、舞姿优美、千姿百态的层次，需要有专业的老师长期指导和帮助，目前学校仅短期聘请民间艺人当辅导老师教给学生基本动作而已，再加上资金短缺，无活动经费，工作难开展。

从2007年秋季开始，学校以对“苗族长衫龙芦笙舞’’进行挖掘和提炼，在全校掀起跳“苗族长够龙芦笙舞’’的热潮，将当地喜闻乐见的民族音乐(山歌)弓l入课堂，同时也把民族理论、民族政策、民族法规、民族精神教育纳入教学课程，开展民族体育等项目的比赛，开发教本课程，做到民族政策、民族法规、民族传统文化进校园，进教室、进师生头脑。

民族民间文化教育是一项很艰巨的任务，今后我校将继续努力，供鉴先进经验，并争取部门支持，进一步搜集、挖掘、整理、保护、弘扬优秀民族文化，把我乡已有几百多年历史的苗族长衫 龙芦笙舞等民族民间文化传承好，为建设社会主义新农村，促进地方经济的发展作出积极的贡献。

第三篇：民族民间文化教师队伍范文

2013年晴隆县三宝学校民族民间文化专长教师队伍建设我校民族民间文化专长教师队伍有：王元虎、肖正金、柳顺方.王元虎:主要负责苗族民族民间文化.肖正金:主要负责彝族民族民间文化.柳顺方:为主要的民族民间艺人.具体措施如下：

第一，重视和培养扎根基层的乡土文化能人。乡土文化能人生活在基层，成长在基层，具有较为牢固的群众基础和较强的组织能力，运用自己文化方面的一技之长，服务乡里，创业谋生，是一支土生土长、扎根当地的文化力量。学校、乡党委、政府和有关部门要充分认识到这支力量的独特作用，要以提升人民群众道德水准为主旨，以活跃基层文化生活为出发点，政治上关心尊重，业务上培养引导，不断加大对乡土文化能人的培养与扶持力度，鼓励支持他们发挥所长，贡献力量，激活基层文化生活。充分发挥乡土文化能人的示范、组织和引领作用，使广大人民群众在文化氛围的熏陶和感染中，达到提素质、强修养、增品位的目的。

第二，培养民族民间文化传承人。民间文化传承人特别是非物质文化遗产项目代表性传承人，不仅是少数民族地区民间文化的载体，也是发展基层文化事业的支撑点。他们依靠言传身教，延续着民族民间文化的血脉，对民族民间文化有深厚的感情和精深的造诣。少数民族地区要高度重视发现和培养民间文化传承人特别是非物质文化遗产项目代表性传承人，对于弘扬民族民间文化、丰富基层文化生活具

有重要意义。

第三，选派文化人才加强基层文化人才队伍建设。学校和乡政府要制定实施基层文化人才队伍建设规划，完善机构编制、学习培训、待遇保障等方面的政策措施，吸引优秀文化人才服务基层。他们的职责就是围绕“文化乐民、文化育民、文化富民”，推动农村文化实现跨越式发展。二是从农村有知识且表现突出的基层文化人才队伍是文化改革发展的基础力量。少数民族地区要为人民群众提供更好更多的精神食粮，就必须加强基层文化人才队伍建设。建立起一支立足基层、服务基层、奉献基层的专兼结合的基层文化工作队伍。

三 宝 学 校

二〇一三年三月五日

2014年晴隆县三宝学校民族民间文化专长教师队伍建设我校民族民间文化专长教师队伍有：王元虎、肖正金、柳顺方.王元虎:主要负责苗族民族民间文化.肖正金:主要负责彝族民族民间文化.柳顺方:为主要的民族民间艺人.基层文化人才队伍是文化改革发展的基础力量。民族地区要为人民群众提供更好更多的精神食粮，就必须加强基层文化人才队伍建设。建立起一支立足基层、服务基层、奉献基层的专兼结合的基层文化工作队伍。具体措施如下：

第一，重视和培养扎根基层的三宝乡土文化能人。乡土文化能人生活在基层，成长在基层，具有较为牢固的群众基础和较强的组织能力，运用自己文化方面的一技之长，服务乡里，创业谋生，是一支土生土长、扎根当地的文化力量。学校、乡党委、乡政府和有关部门要充分认识到这支力量的独特作用，要以提升三宝乡人民群众道德水准为主旨，以活跃基层文化生活为出发点，政治上关心尊重，业务上培养引导，不断加大对我乡土文化能人的培养与扶持力度，鼓励支持他们发挥所长，贡献力量，激活基层文化生活。充分发挥我乡土文化能人的示范、组织和引领作用，使三宝乡广大人民群众在文化氛围的熏陶和感染中，达到提素质、强修养、增品位的目的。

第二，培养民族民间文化传承人。民间文化传承人特别是非物质文化遗产项目代表性传承人，不仅是少数民族地区民间文化的载体，也是发展基层文化事业的支撑点。他们依靠言传身教，延续着民族民

间文化的血脉，对民族民间文化有深厚的感情和精深的造诣。少数民族地区要高度重视发现和培养民间文化传承人特别是非物质文化遗产项目代表性传承人，对于弘扬民族民间文化、丰富基层文化生活具有重要意义。

第三，选派文化人才加强基层文化人才队伍建设。学校和乡政府要制定实施基层文化人才队伍建设规划，完善机构编制、学习培训、待遇保障等方面的政策措施，吸引优秀文化人才服务基层。他们的职责就是围绕“文化乐民、文化育民、文化富民”，推动农村文化实现跨越式发展。二是从农村有知识且表现突出的基层文化人才队伍是文化改革发展的基础力量。少数民族地区要为当地人民群众提供更好更多的精神食粮，就必须加强基层文化人才队伍建设。建立起一支立足基层、服务基层、奉献基层的专兼结合的基层文化工作队伍。

三 宝 学 校

二〇一四年三月八日

第四篇：国学是中华文化之根民族之魂

国学是中华文化之根民族之魂

魏丕植

作者简介：魏丕植（１９６３－），男，四川省盐亭县人，教授，中华人民共和国日史编辑委员会副主任兼秘书长，中国国史研究编修馆常务副馆长。

摘要：在阐释国学内涵及价值的基础上，论述了国学是培育民族主体意识，维系民族精神命脉的根基和纽带，是建设和谐文化和中华民族共有精神家园的重要因子，是提升国家文化软实力和增强核心竞争力的重要资源，是实现中华文化复兴继而实现中华民族复兴的精神支撑等观点。并进一步论述了在弘扬国学中，要运用辩证的方法，处理好古今对接的问题，要坚持开放的原则，解决好中外交流的问题，要保持理性的态度，协调好与市场的关系等。

一、何为国学

“国学”一词，就语词溯源而言，古已有之。《周礼·春官·乐师》中有载：“乐师掌国学之政，以教国子小舞。”［１］这里的“国学”，乃指国家的最高学府。从汉代的“太学”到科举时代的“国子监”，都可以看作是这一概念的延续和演变。这与我们今天所谈论的作为文化、学术和思想意义上的“国学”有着本质的不同。

我们今天所谈论的“国学”，有学者认为它是中国固有的文化学术；有大师认为它是中国传统文化，实际上就是中国 古代学说；也有专家认为它就是“国故”、“国粹”。尽管对其概念的界定、内涵的概括、外延的取舍，见仁见智、人言人殊，但有一点可以肯定，即今天的国学是经历了由近代的提出与首创，到现代的再造与“昌盛”，再到“文革”的被摧残和２０世纪８０年代以来再认识的历史过程后，近十多年来才逐渐趋于明朗化和开放化，对国学的定位才逐渐走向系统化、科学化，但至今尚难有一个公认的标准化的定义。

近代意义上的国学，就其本质而言，它是中国近代历史上的一种文化学术思潮。产生于１９世纪末２０世纪初救亡图存、保国保种、西学东渐、文化转型的历史时期，是中西文化强烈对比和激烈碰撞的结果。当时，面对“亡国灭学”的严酷现实和“亡国灭种”的严重局势，为抵制“欧化主义”之风盛行，一些有识之士提倡“国学”，倡言“国粹”，“用国粹激动种性，增进爱国的热肠”［２］。像邓实等创建的“国学保存会”，出版的《国粹学报》；章太炎等创办的“国学讲习会”，出版的《国故论衡》、《国学概论》等，都是立足于复兴中国固有文化，在研究和探讨中国传统思想文化中发掘为中国近代化所需要的核心价值，以保国保种，振奋民族精神。有鉴于此，我们姑且认为近代意义上的国学，是基于救亡图存和保国保种之民族大义，而对中国固有的传统文化进行研究、探讨和阐释的一种学术文化思潮。这时的国学还不能称之为一门真正意义上的学问。此后，经历了辛亥革命后的蜕变，从“五四”运动之后至新中国成立之前这段时间，虽然对国学的批判之音不绝于耳，但国学研究成果实为可嘉，堪称是国学发展中的“昌盛”期。北大的国学门、清华的国学研究所等，皆旨在“融会中外、博通古今”，在充分吸收外来学术文化的同时，欲“寻出中国之魂”，尤试图重铸学术与教育之魂。清华国学院“四大导师”梁启超、王国维、陈寅恪、赵元任，都是享有国际盛誉的国学大师。一系列的研究成果也相继问世，就是其最漂亮的注解。新中国前３０年，国学基本上处于边缘、失语的状态。在“文革”浩劫中，中国传统文化无疑是一个重灾区，秉承 “不破不立，大破大立，破字当头，立也就在其中了”［３］的理念，国学遭到了严重的摧残，国学研究出现了断裂，甚至使几代人失去了对自己民族历史文化的记忆。直至２０世纪８０年代，面对精神贫困、道德滑坡、价值失范的局面，清醒过来、冷静下来、走出藩篱的人们，重新审视中国传统文化，希冀重铸国家的价值支撑与民族的精神灵魂，希望重塑中华文化的崭新形象。于是有了“寻根热”、“文化热”，传统文化的许多问题被尖锐地提了出来，国学研究也随之被提上日程。经过十多年的发展，今天的国学可以说是一个五光十色的多棱镜，反照出了当今时代是一个多元文化相互激荡，多种思潮频领风骚，多重价值彼此制衡的复杂时代。因此，我们认为，当今的国学，可以理解为是在 充分了解和掌握中华文化的基础上，吸收外来优秀的学术文化思想，用马克思主义的立场、观点和方法对中国传统学术文化进行研究、阐释、重估和创新的一门学问。

二、国学的当代价值

中国传统文化蕴含着深厚的思想资源和宝贵的精神财富。以传统文化为研究和阐释对象的国学，代表着中华民族五千多年文化积淀的核心价值和人文精神，集中反映了中华民族的思维方式和道德理念，传衍着中华民族的“文化基因”和“精神密码”。它不仅铸就了历史的辉煌，而且在今天仍然闪耀着时代的光芒。

（一）国学是培育民族主体意识，维系民族精神命脉的根基和纽带。

民族主体意识是一个民族对于本民族历史的肯定、文化的自信、信仰的坚定、价值观的认可。在今天这样一个多极制衡、多元文化并存的时代，民族主体意识是一个民族保持独立性、自主性和创造性的根本。近代以来，面对空前深重的民族危机和内忧外患的交困窘境，一些人把国运的厄难归咎于传统文化思想，怨恨线装书不能抵抗洋枪洋炮；视中国传统文化为落后、保守、封闭的象征，而把西方文明当作精神偶像，视为解救中国危亡的最佳选择，死心塌地地学习西方，主张“全盘西化”，把中国传统文化却视为“糟粕”和“垃圾”，一股脑儿地推向边缘，抛向深渊，于是“打倒孔 家店”、“破四旧”、“批林批孔”甚嚣尘上，几乎“把孩子和洗澡水一起倒掉了”。这一切使民族主体意识几乎丧失殆尽，民族文化自信严重缺失，国家的尊严感、民族归属感、文化的认同感渐行渐远。任何一个国家和民族，都有自己既有的传统、固有的根本，抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。近代以来，伴随着国运的兴衰沉浮，一些人把中国积贫积弱、落后挨打，遭遇帝国主义列强蹂躏的原因，归咎于中国传统文化，于是抛弃了既有的传统，丢掉了固有的根本，对传承了几千年的传统文化一概抹杀，全盘否定，使其遭受了颠覆性的摧残和破坏，造成几代人对自己的传统相当疏离，对自己的文化颇感陌生，不知道孔子、屈原、李白为何许人也。一个人、一个民族，如果找不到精神的家园，也就寻不着灵魂的皈依，只能浮游无根，摇摆不定。

经过历史洗礼和时间考验而世代传承下来的国学经典，其实饱含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族独特的精神标识。今天，我们弘扬国学、研究国学，就是要用国学中那深厚的民族主体意识，唤起文化自觉，恢复民族自信，保持中华民族主体性，增强中华民族自觉性；就是要发挥中华文化的精神纽带作用，搭建起连接华人世界的文化之桥、心灵之桥、血脉之桥，增强海峡两岸同胞以及全世界华人的凝聚力和向心力，使祖国早日实现统一，民族早日走向复兴。

（二）国学是建设和谐文化和中华民族共有精神家园的重要因子

党的十七届五中全会通过的《中共中央关于制定国民经济和社会发展第十二个五年规划的建议》提出：“必须坚持社会主义先进文化前进方向，弘扬中华文化，建设和谐文化”，“建设中华民族共有精神家园。”［４］这为新时期的社会主义文化建设提供了方法、指明了方向。和谐文化是以和谐为精神内涵和思想基础的文化体系，是建设和谐社会与构建和谐世界的基本前提。“儒、道、释”作为中国传统文化的三大支柱，其核心都是“和”文化、“和”艺术。儒家文化的核心是倡导人与人相处时坚守“仁”与“和”的准则；佛家文化是解释生死轮回，主张化解，反对矛盾冲突，其实质还是一个 “和”字；道家的“道法自然”、“无为而治”、“合乎规律”等，这更是以“和”为价值追求的体现。由此可见，三大主流文化的核心价值均是以“和”为中心。建设和谐文化，离不开对中华文化的继承和弘扬。中华传统文化以追求“和谐”为其价值取向，以人际和谐为基础，进而实现群体和谐，最终实现天人和谐。《周易》中的“保合太和”［５］，《尚书》中的“协和万邦”［６］，《中庸》提出“致中和，天地位焉，万物

育焉”［７］，孔子主张“礼之用，和为贵”［８］，孟子提出 “天时不如地利，地利不如人和”［９］，等等。虽然这些有 关“和”的思想是几千年前农耕文明的产物，但它的核心理念和普世价值仍然是今天建设和谐文化的基石，表达了国学先哲“尚中贵和”的思想。如果我们的“和谐文化”脱离了传统、背叛了经典，就成了空中楼阁。

中华民族共有精神家园是中华民族认同的基础和精神的归宿，是中华民族生命力、创造力、凝聚力和向心力的根本所在。中华民族在五千多年的历史长河中，形成了优良的文化传统和特有的民族性格，并深深地融入到中华民族的血脉之中，成为中华民族共同的文化基因和精神记忆，这无疑是中华民族生存发展的精神支撑和共有家园。而在文化全球化趋势日益发展的今天建设中华民族共有精神家园，就必须坚持以民族优秀传统文化为根基，保持民族性，充分认识我国优秀传统文化，继承和弘扬中华文化的优良传统，从而返本拓新，不断推陈出新。如果否定传统、割断历史，民族就会成为无根的浮萍，民族精神家园也无从安置。

（三）国学是提升国家文化软实力，增强核心竞争力的重要资源

国家文化软实力是综合国力和国际竞争力的重要组成部分。胡锦涛同志在党的十七大报告中明确指出：“要坚持社会主义先进文化前进方向，兴起社会主义文化建设新高潮，激发全民族文化创造活力，提高国家文化软实力。”［１０］ 而十七届五中全会通过的“十二五规划建议”中再提“推动文化大发展大繁荣，提升国家文化软实力”［４］。这既是党中央对文化软实力作用高瞻远瞩的认识，也为“十二五”时期我国文化软实力的建设指明了方向。说明党和国家已从战略高度把“提升国家文化软实力”作为国家软实力的核心要素，纳入增强国家核心竞争力的重要组成部分。这是当前实现民族振兴的必然要求，是增强我国综合国力、增强国家竞争力的必然要求。现在，如何从提高国家文化软实力的战略高度，增强国家的核心竞争力已成为摆在我们面前一个重大而紧迫的问题。

硬实力能赢得战争，软实力能赢得和平。经济中国、科技中国、生态中国、和谐中国的建设都离不开文化中国的强势。要提升国家文化软实力，首先就必须着眼于“文化”。而中华民族优秀的传统文化是我们民族的脊梁和灵魂，是维系中华民族生生不息、不断强盛的精神源泉，也是当下提升我国文化软实力的根本所在。中华民族是一个不崇尚暴力和战争的民族，故其文化思想和政治主张中虽然没有“软实力”的概念，但却蕴涵着丰富的“软实力”的思想资源。像儒家所倡导的 “以理服人者王，以力服人者霸”的仁政思想，道家 “柔弱胜刚强”的哲学思考，等等，莫不如此。而只有将这些优秀思想价值融入人类的本能，成为共同的文化价值，中国才能建立起真正的文化软实力，中国才能真正成为 强国，中华民族才能真正实现伟大复兴。如果离开了我们民族几千年传承下来的国学，离开了优秀的传统文化，就不可能从根本上“提升国家文化软实力”。

（四）国学是实现中华文化复兴，继而实现中华民族复兴的精神支撑

实现中华民族伟大复兴是每一个有着拳拳爱国心、殷殷报国志的中华儿女共同的愿望。而一个民族的复兴，常常以民族文化的复兴和民族精神的崛起为先导；一个民族的没落和覆灭，则往往以民族文化的颓废和民族精神的萎靡为先兆。一个国家文化的失落，也就意味着这个国家历史的中断、民族精神和传统的丧失，“欲灭其国，先灭其史”，讲的就是这个道理。中华民族的伟大复兴，必须以中华文化的复兴和中华民族精神的振奋为先导。庄子说：“指穷于为薪，火传也不知其尽也。”［１１］历史不能割断，文化无法终结。就文化的继承性而言，传统文化是走向新时代的起点，是培育中华民族精神的摇篮，是建设新型先进文化的

重要资源。中华文化复兴必须建立在对我国传统文化的传承与发展之基础上，切不可将有着几千年文明积淀的文化精髓抛弃或冷落。当代中国文化的复兴，绝不能割裂传统，现代化决不能建立在全盘西化的空中楼阁之上，２１世纪的中国人决不能成为无根之族。

中华民族的伟大复兴，离不开经济实力、科技实力等物 质基础，更离不开文化软实力等精神力量，离不开振奋的民族精神和高尚的文明风貌。当今世界，虽然文化多样性的要求已成为全球的一致呼声，多元文化并存已成为未来的发展趋势，但文化霸权主义与文化割据主义依然存在。在与强势文化竞争中，如果放弃了自己固有的传统，言必称“希腊”，行必求“国际接轨”，就意味着丢掉了自己的优势，挖空了自己的心脏，辱没自己的国格。不但不会在日趋激烈的国际竞争中占领文化的制高点，掌握主动权，赢得话语权，反而会患上 “失语症”、“盲从症”，不知道自己姓“中”还是姓 “西”。果真如此，何谈国家振兴、民族复兴！因此，研究经典，重振国学，不仅是我国经济、政治、文化发展的题中之义，也是应对日趋激烈且多样的国际竞争，增强综合国力和国家核心竞争力的必然要求；不仅为中华文化复兴提供了精神支撑，也为提升国民素质和国家软实力，继而实现中华民族伟大复兴提供了精神支撑。

（五）国学智慧———人类文明进步的宣言书

工业革命以来，人类在享受着工业文明所结出的“累累硕果”之时，却也给后人留下了“堆堆毒果”。当前，人类正面临着生态、社会、精神等多重危机，说明这些毒果已开始释放“毒气”了。资源匮乏，环境污染，粮食短缺，贫富悬殊，两极分化日 益严重，物质和精神的严重失衡，精神危机与精神疾病日益严重，战争与冲突此起彼伏，霸权主义与强权政治肆意横行，人性丧尽，兽性大发，精神失调，道德失范，心理失衡，行为失态，权利失控…这一切，使我们不得不反思：未来，人类文明将向何处发展？拯救的希望在哪里？

我们正在走过的２１世纪，是人类文明生死存亡最危险也是最关键的世纪，是人类文明史上既存在深重危机又充满希望的世纪。１９８８年，全世界７５位诺贝尔奖金获得者在巴黎集会，共同思考摆在人类面前的重大问题。出席大会的智者们认为：“如果人类要在２１世纪生存下去，必须回头２５００年前去汲取孔子的智慧。”［１２］而在２０世纪早期，西方一些远见卓识之士就在尽力研究中华文化，并提出西方的病，用东方的药来医。英国著名历史学家汤因比在２０世纪２０年代末，在实地考察了中国后，在《中国之旅》一书中高度评价了中国文明。进入２０世纪７０年代后，面对西方现代化带来的种种弊病，进入晚年的汤因比通过反复比较后指出：世界必须走向统一，希望就在中国，就在儒家和道家思想中［１３］。英国大哲学家罗素在１９２２年出版了《中国文化》一书，代表了当时西方对中国文化的研究水平。他认为中国文明的特点则在于“宽容友好”，在于对人生终极目标和意义的洞察上。“道家”哲学使罗索心醉神往，如梦如痴［１４］。还有美国未来学家约翰· 奈斯比特 ［１４］，日本著名学者、社会活动家池田大作［１４］，澳大利亚原资深外交官李瑞智［１４］等，都认为２１世纪将回到龙的世纪，是中国的世纪，儒家文化的世纪。解决工业社会矛盾问题，最先进的钥匙就是中国的儒家智慧；医治高科技时代社会疾病的正确药方之一就是中国的道家学说。

诚如多位外国学者所言，在人类文明史上，孔子和他创立的儒家思想，第一次揭示了人的本质。人的本质是“仁”，人与禽兽的区别是有仁爱之心。做人最根本的道理是“仁”和“义”，义是仁的外在表现。只有仁者才能称其为合格的人。仁的最低要求是“已所不欲，勿施与人”；高一层要求是“已欲立而立人，已欲达而达人”；最高境界是“杀身成仁”、“舍生取义”。仁者的胸怀是“民胞物与”。这与西方“毫无节制的生活最快乐”、“追求个人利益的最大化”、“人对人是狼，他人就是地狱”等把人类推向毁灭性深渊的思想有着本质的不同。于是西方的大思想家、大科学家惊呼：西方文明的路子不能再走下去了。他们在比较了各种文明之后，达成共识：唯有孔子创立的以人学为核心的儒家思想才能拯救人类。

正如梁漱溟先生所说：“孔子创立的以人学为核心的儒家文化，是世界文化的早熟者”［１５］。在２５００年前，无论在中国还是世界，都不具备实践这种文化理想的政治条件和社会条件；而在今天，儒家文化充当着人类文明进步的 宣言书。

三、国学何去何存

百余年来，国学地位遭贬低、国学价值遭否定、国学意义遭质疑、国学前途遭抹黑，是一个不争的事实。而国学中所蕴含的深邃思想、永恒价值、人文精神、处事之理、做人之道等，具有超越时空的价值共性，在今天依然有着不可估量的现代价值和现实意义。但是今天，对于国学的争论仍然不少，分歧依然存在，重振还需努力，复兴尚待时日。

回顾百余年来关于国学问题的争论，主要围绕着两大主题：一是中国传统文化的现代价值判断；二是西方文化在中国的价值定位。而在追求利益最大化的今天，要研究国学，重振国学，除了解决好这两个惯有的问题外，还要协调好与市场的关系。这是关系国学存在价值和发展方向的问题。

（一）运用辩证的方法，处理好古今对接的问题 处理好古今对接，就是要沟通历史与现实的畛域，把握继承与创新并重的原则。任何事物包括传统文化都有积极与消极两个方面。国学传承到今天，它是历经不同社会形态和发展阶段的历史的产物，自然离不了精华与糟粕并存，先进与落后同在。我们切不可因其精华而包容糟粕，也不可因其糟粕而丢掉精华，而要用辩证的思维和分析的态度正确对待，从两个方面去整体把握。

目前，已被冷落多年的国学刚刚初露端倪，有人热衷，有人反对，有人困惑，有人质疑，有人“数典忘祖”恶意抹杀，有人“杞人忧天”善意疑虑，有人“抱残守缺”自我设限。这都不是对待国学的正确态度和科学方法。任何一种文化思想体系，其生命力的来源在于与时俱进，在肯定中自我否定，在保留中自我更新，在传承中自我创造。

我们要坚持以辩证唯物主义和历史唯物主义的立场、观点和方法，对国学进行科学的分析、解构和重建，对于什么是精华，什么是糟粕，什么是民族荟萃，什么是残渣余孽，要慎重分析。不要把国学当作是封建主义、专制主义、王权主义的代名词，看作是阻碍社会发展和人类进步的绊脚石，不分青红皂白地一棍子打死；也不要把国学视为人类的救世主，大讲“儒学救国论”，宣扬“国学万能论”，不加取舍，不加批判地供上圣坛。

今天，我们重振国学、研究国学、复兴国学，不是回到过去或守旧复古，而要以充满活力的创新意识和与时俱进的当代精神指导国学的研究与发展。要摆脱为整理国故而研究国学的思路，立足新的实践，顺应时代潮流，从丰厚的历史文化资源中寻求启迪，不断地进行更新创造，避免陷入单纯复古主义的泥淖。只要我们对国学进行科学梳理、精心萃取，深入挖掘和提炼其有益的思想价值，古为今用、推陈出新、反本开新，就一定会打开国学研究的一片新天地，使之不断发扬光大，成为培育民族精神的不竭源泉。(二)坚持开放的原则，解决好中外交流的问题解决好中外交流的问题

解决好中外交流的问题，就是要协调好本土文化与外来文化、国学与西学的关系，更好地实现中、西、马不同文化之间的交流与对话。在全球化背景下，各种文化相互碰撞、相互交融，不同文明的相互激荡、相互补充，实现文化的跨越与对话已成为一大趋势。而任何的闭关自守和盲目排外不但无济于事，而且只会把局面搞得更糟。

罗素曾说：“不同文明之间的交流过去已经多次证明，是人类文明的发展的里程碑。”［１６］中国文化要想在世界历史进程中开辟一片天地，求得一席地位，就不能独居于本国一隅，自绝于世界潮流，而必须突破国界，冲出尘封，走向世界，吸收异质，才能适时发展，不断更新，实现超越。而文化更新的一个主要动力，就是异质文化的接触与碰撞。一方面，必须克服文化虚无主义极力夸大马克思主义与中国传统文化的矛盾，从而否定中国传统文化的倾向；另一方面，必须克服一些人所主张的无条件地尊孔读经，倡行复古主义，从而否定马克思主义与其他先进文化思想的倾向。我们只有以博大的襟怀、坦荡的气魄，把国学置于世界文化发展的大局之中，使今天的国学成为一个开放的体系，充分汲取和借鉴西方文化中的精华成分，才能为国学注入新的生机、升华新的境界、开拓新的视野，才能把中华文化发扬光大。但我们绝不能照搬照抄，全盘复制西方文化，而要辩证取舍，择善而从，为我所用。只有把西方科学的基因融入中华文化的血液之中，实现“中国化”、“本土化”，才能使之适合中国国情，适应现代化需要，才能枝繁叶茂，开花结果。

马克思主义是人类思想史上的一座高峰。它以科学的世界观和方法论，揭示了人类社会发展的基本规律。在中国的西学中，马克思主义是主导思想、主流学说。从某种意义上说，马克思主义给中华文化注入了先进的思想内涵；马克思主义的指导，使传统国学有了“凤凰涅槃”般的新契机。在新形势下，只有以中国文化为根基，以西方文化为补充，以马克思主义为主导，变抽象为具体，实现西方文化本土化，马克思主义中国化，使发展着 的马克思主义扎根于国学的深厚土壤，汲取国学的丰富养分，熔传统与现代于一炉，集中西于一体，才能保持国学的不竭源动力和恒久生命力。

（三）保持理性的态度，协调好与市场的关系。与一个世纪以前国学初兴时相比，时下的国学似乎有点“热”了。而这种“热”的一个重要原因就是市场。国学虽然不是在市场中诞生的，但却是在市场中成长发展着的。而市场对于国学的发展既有作用力，也有反作用力。

一方面，市场为国学的复兴提供了广阔的发展空间和巨大的物力援助。第一 改革开放以来，中国经济的巨大腾飞和空前繁荣，极大地丰富和满足了人们的物质需求，但精神需求却极度空虚和匮乏。这就需要用精神层面上的文化来充实与提升，于是作为中国传统文化之核心的国学就有了市场需求和“销量”。

第二 经济的腾飞与繁荣却也诱发了一系列的社会弊病，这也是市场作用力中反作用力的结果。人们的伦理观模糊、价值观错位，亲人之间相互猜忌、朋友之间相互算计、同事之间关系冷漠，人与人之间失去了最基本的和善、信任、道义，只好以法律为准绳，以合同为依据作为最基本的约束，人类所有复杂的情感，全部被压缩在了一张薄纸上面，彼此在上面签字、盖章、生效。这与我们这样一个有着几千年文明发展史和深厚文化底蕴，追求“礼、义、仁、智、信；温、良、恭、俭、让；忠、勇、孝、悌、廉”的国家与民族来说是大相径庭的。于是人们需要回到我们的文化传统中，在我们的国学经典中寻回文化家园，确立人生价值，重建精神信仰。

第三 随着综合国力的不断提升，中国在国际上的威望与影响力日益扩大，各国对创造经济奇迹的中国文化土壤投入了更大的关注和浓厚的兴趣。著名国际关系学者约瑟夫·奈认为中国在经济上的巨大成功的根本原因是中国文化特别是传统文化的吸引力越来越大［１７］。这就唤起了国人对 自己悠久历史文化的自信和自豪，并在国际对话中寻求与实力相媲美的文化辐射力和竞争力，增加在国际舞台上的话语权。于是文明古国的深厚情结再次被激发，捍卫与提升传统文化的价值近乎成为本能诉求。

另一方面，市场使国学走向了商业化、快餐化、娱乐化、庸俗化。

众所周知，市场有一个很重要的特性就是讲求经济效益，追求利润的最大化。而学术一旦与经济相挂钩，与利润相关联，就失去了它的本真性、系统性和严肃性。“有一个现象非常值得担忧，那就是传统文化一热，迅即被商品化、市场化，这种只问价格不问价值的做法万不可取。”［１８］钱文忠教授的这种担忧并非空穴来风。时下，国学日益受到大家的重视，越来越多的人开始走进国学，学习国学，这固然是好事。但有人利用人们的这种关注和重视，把国学当成赚取钱财的手段、攫取利润的工具。开设“国学班”，给企业家讲授“国学课”。而这里面到底有多少东西是真货色？有多少东西是兑的口水？一些连国学的门还没找到的营销先生，摇身一变成了“国学大师”，还标榜为某些著名大学的客座教授，把“佛”说成是一个“人”字加上一个上下对调美元符号，因此佛是最能赚钱的；一些标榜“易学大师”者把《周易》说成是算卦的工具，装神弄鬼地给房地产老总上“风水课”；有一些人把道教经典说成是祈福和 养生秘笈，把佛教当作超越生死和轮回转世的指路明灯，唆使人们求神问卜、烧香许愿、祈福求丹。如此等等，不一而足。如果我们把老祖宗留下的宝贝，粗暴地装进钱袋，国学、经典则成为文化玩偶。

国学是无价的，但传播国学却是有偿的。不可否认，大众传媒的兴起，特别是网络技术的迅速发展，从根本上改变了国学的生存载体和传播的方式与途径，在国学的推广和普及过程中功不可没。但是为片面地追求收视率和点击率，传媒一哄而起，崇尚享乐、追逐时尚、玩味感官，要么把国学吹得神乎其神，以国学的名义兜售假、冒、伪、劣的文化产品和文化糟粕；要么就是耍嘴皮子，对国学进行恶搞、曲解，把国学低俗化、庸俗化、娱乐化。如张岂之教授所言：“如果对传播的内容不加规范，国学也可能会沦为一种文化快餐，文化快餐虽然有其合理性，但它最大的缺点就是没有深度的理性思维，仅仅停留在了表层的视听享受上。长期吃这样的快餐，观众就会营养不良。”［１９］

国学知识，要通俗但不能庸俗；国学传播，要市场但不能市场化；国学发展，要大众化但不能快餐化。如果我们一味地追逐利润，讲求利益，就会失去理性，丢掉理智，这对国学的传承与发展有百害而无一利。

只有坚守根基，才能固守灵魂。今天我们探讨国学，研究国学、复兴国学、重振国学，意在梳理中华民族的文化根 脉，发掘中华民族的精神标识，探寻中华民族的精神基因，找到中国人之所以为中国人的母体性、本源性、民族性的文化标志和精神魂魄。增强中华文化的认同感和归属感，增进中华民族的凝聚力和向心力，共同奋斗，共谋发展，共建和谐，共创伟业，实现中华民族的伟大复兴。［参考文献］

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［１６］汤一介．超越旧我开拓新我———写在《文明》杂志创刊五周年［Ｊ］．文明，２００６（１２）：２０－２１．

［１７］庹祖海．中国和平崛起中的文化使命［Ｊ］．北京 邮电大学学报：社会科学版，２００６（３）：３－８． ［１８］赵天，王鹏．国学国运昌盛之基［ＥＢ／ＯＬ］． ［１９］路琰，张岂之．别把国学当快餐［Ｊ］．环球人物，２００８（６）：７０．

第五篇：民族民间文化进校园材料汇报

贵州省第四批民族民间文化教育

汇 报 材 料

紫云自治县宗地民族中学

紫云县宗地民族中学位于贵州省紫云县城东南隅，地处麻山腹地。这里百分之八十以上的人民都是苗族，有少部分的汉族和布依族，这也是亚鲁王的故乡。多年来，在各级党委、政府和教育行政部门的领导下，在社会各界人士和全乡人民的关心和支持下，全校教职工风雨同舟、荣辱与共、自力更生、艰苦奋斗、勤俭创业、开拓创新，为高一级学校输送了大批合格人才。

目前，学校正在以科学发展观创新办学思路，以独到有力的管理措施、严谨的教风、求实的学风和文明的校风努力创造一所让学生安心、让家长放心、让社会满意的农村民族中学。同时，在民族民间文化的教育工作上也取得了一定的成绩。

民族民间文化是一种区域文化，是一种大众文化，是中华优秀传统文化的重要组成部分，更是校园文化的重要源泉和基础。把民族民间文化引进校园，不仅是对民族民间文化的传承和发扬，也是创建特色校园文化的重要内容。随着素质教育的日益推进，新课改的不断深入，教育观念，教育模式，教育内容发生了深刻的变化。学校只有在平常的教育教学活动中，自觉地实现文化传承，养成实现文化传承的意识和能力，使学校的教育更好地体现出民族地区的社会生活、社会习俗和宗教信仰特色。我校会重点围绕苗族的历史文化，人情风俗，文化活动内容及开展的形式等方面内容，重点搜集了散落在紫云县境内的民族体育、民间歌谣、民间戏曲、民间风俗、民族饮食、民族英雄人物（亚鲁王）以及民间工艺制作等原始资料，几年来，我校为了传承发展我县少数民族优秀传统文化，提高民族素质，促进民族团结，加强我校精神文明建设和物质文明建设，培养和提高青少年民族民间文化保护意识，紧紧围绕项目学校要求，充分利用学校教育的

优势，调动广大师生的学习宣传积极性，积极争取上级投入，全体教师利用休息时间，有组织的多次走访乡内的各个村寨、民间艺人，搜集资料，查缺补漏，用好每周1节民族文化课和课外活动时间，扎实开展民族民间文化进校园系列活动，校园文化氛围突出体现了我县民族特色，为深层挖掘，抢救保护和传承优秀的民族文化营造了良好的社会气氛，为学校此项工作的深入开展打下了坚实基础，为申报省级民族民间文化项目学校积累了很多经验，积累了很多资料，为挖掘、抢救、保护和传承优秀的民族民间文化营造了浓郁的社会气氛。在这样一块充满民族气息的土地中，我们将根据有利条件培养继承和发扬优秀民族传统文化，使学校真正服务于少数民族学生，为少数民族地区经济的发展和社会的进步贡献应有的力量，这也是我校办学的主要方向。我们将结合自身实际，努力建设一所具有浓厚民族特色的学校。为此，特制定我校民族文化进校园方案：

一、领导机构

组 长：韦堂伦（宗地民族中学校长）副组长：杨再华（宗地民族中学政教处主任）

成 员：郭春华 张榜品 闵卫勇 姜世雄 陈莉 危福明 邓兴荣

二、少数民族文化进校园的基本条件

重视和发展民族传统优秀文化，一直是我乡教育发展的一项重要职责。我乡民族传统体育运动源远流长。为了传承、保护，弘扬丰富多彩的民族文化资源，提高少数民族体育竞技水平，促进民族团结，我们曾开展了以下一系列工作：

为了继续培养少数民族人才，传承民族民间传统艺术精髓。旨在挖掘本地区民族民间文化和学习借鉴其它地区的民族民间文化，并不断地进行开拓创新，使民族民间文化得到发扬光大和注入新的血液，今后我校将邀请有权威的少数民族同胞（如民间艺人罗发兴老师）到我校传经送宝，同时

为了更进一步地搞好我校的这一特色教育，我们将抽一部分教师进行有关方面的技能培训。

我校虽有坚定团结的领导集体，有良好的校风、教风、学风和优美的校容校貌，科学合理的管理运行机制，严谨务实的教研课改风尚；但严重缺乏相应的师资力量，欠缺开办少数民族特长教育的器械和设施，并且还需大量资金的注入。

三、少数民族文化进校园面临的资源和有效利用现有资源的问题 少数民族地区教育的发展，从本质上来说，是要培养继承和发扬本地区民族优秀文化的人才。但在办学的过程中，面临的一个最急迫的问题是，所有开设课目，都只能让对这方面略有所特长或爱好的老师去完成，基础的知识还可讲授，欲达到或提高一个层次，则有点强人所难，更谈不上什么专业化了。若采取向社会聘用，这不失为一个好办法，但又何来资金呢？学生是否能学好，教师是关键。因此，师资的缺乏，是少数民族地区发展民族特色文化的一大难题。

我乡境内有丰富的人文资源和自然资源。人文景观：国家级景区格凸河下游摆架河、鼠长河；明清年间的湾塘村羊寨官堡，亚鲁王曾生活和战争的地方--德昭等等，独具地方特色的少数民族民居。（这些都是还未开发的旅游资源）。丰富的人文资源和自然资源，为我校将民族文化进一步传承和发扬，创造了得天独厚的条件，如何使校园文化与之相结合，是我校民族文化进校园工作中亟待解决的重要课题。

四、实施步骤

第一阶段（2013年8月——2013年9月）：研究调查阶段。

1、组织教师深入各少数民族聚居地，了解我乡优秀的少数民族文化情况。

2、进行归纳、分析、汇总、整理等一系列工作。

3、提出切实可行的少数民族优秀传统文化进校园的实施意见，制定出计划。

第二阶段（2013年9月——2014年8月）：实施阶段。

1、立足于优秀的民族传统文化，开设具有民族特色的课程。

2、在学校以前开展的少数民族文化兴趣活动的基础上，进一步吸取经验，总结教训，继续开展好这方面的活动。

3、在开展的过程中，注意总结经验，发现不足，及时调整并加以改进。

4、创建独具少数民族风格的校园文化，加大宣传力度。第三阶段（2014年9月——2015年8月）：推广、普及阶段。

1、在以往开展的基础上，继续探索行之有效的创设之路。

2、普及民族特色传统文化，使我校成为一所具有浓厚民族特色的学校，为地方文化、经济发展作出贡献。

3、总结经验，把我校优秀的少数民族传统文化推向社会，扩大影响，为社会主义新农村构建和谐的氛围。

五、实施办法

以年级为单位开展少数民族文化教育

六、少数民族文化进校园开设项目（这些项目的开发有助于我乡乡村旅游的发展）。

1、苗族唢呐舞、庆丰收歌舞

2、苗族山歌

3、陀螺

4、刺绣

5、剪纸

6、木叶哨

七、开设少数民族文化进校园所需解决的问题

1、师资问题。

我校无舞蹈、乐器、苗族山歌等方面的人才。

解决办法：是否可在本校抽派一名教师到外进行专门培训，回来后专

任少数民族项目的教学？此是开展民族文化进校园的前提。

2、教材的开发。

我校曾对此进行过尝试，但仅仅只限于业余爱好，在繁重的教育教学中，只能半途而废。

解决办法：成立教材开发、编写领导小组。在学校中抽一些在此方面有爱好且文笔较好的教师，用一定的时间脱离教育教学，专职从事教材的开发编写。抽一部分热爱民族文化的教师组成资料收集小组，下到少数民族聚居的地方，进行第一手资料的收集。

所需资金：作为活动资金，大约50000元左右。

3、音乐器材，如唢呐等，大约在2000元左右。总共合计需资金大约：52000万元左右。

对于民族文化进校园工作，在我校是首次进行，没有任何成功经验可借鉴，因此，我们只能逐步探索，在探索中求发展，在发展中求经验，从而进一步改进和调整本方案。

存在的问题

1、教师时间紧，阶段性任务强

开展此项工作，绝大多数时间教师是利用课外时间，教师都是兼职的，教学任务紧，没有多少业余时间投入到深层的收集，整理与节目编排中，不能充分调动全体学生投入到此项活动之中。不能够创造性的开展工作。

2、老百姓时间紧、能够传承民族民间文化的都是年纪较大的老人，作为老百姓与教师，作息时间是不尽相同的，他们没有多少时间来配合学校开展此项工作。多数老人行动不方便，很多民间文化内容掌握在脑海当中我们没有充足的时间去完全收集到手。

3、师资不到位

尽管在教师中，有多数是少数民族，但经岁月的洗礼，都已汉化，对深入了解，研究，传承保护带来很大困难。

将民族民间文化引进校园，除了争取市、县民宗局，县委宣传部等部门的支持指导外，对教师的培训是必不可少的，传承和发扬民族民间文化，单靠教师在师范院校学的那点儿知识是不够的，在此活动中，除了将少数教师派出进行专门的短期培训外，最主要的是要走出校门，走进村寨和田间地头向民间艺人学习，对难度较大的要将民间艺人请进校园坐堂授艺，培训教师，这才有助于在校园内开展民族民间文化学习教育活动。

将民族民间文化引进校园是一项长期的工程，是一项费力费时而又花钱的工程，对开展活动的过程中，学校必须将所需经费进行科学预算，积极争取上级有关部门的支持，根据《民族民间文化进校园实施方案》和工作开展实际情况，确保资金到位。

总之，在开展此项工作中，我们虽然做了一些工作，也深感到民族文化的博大精深，但要真正做好此项工作，还需要上级主管部门和各级领导的支持与重视，在此基础上，充分调动广大教职工和民间艺人的工作积极性，全策全力，进言献策，传承民族文化，弘扬民族精神一定会在我校蓬勃发展。

宗地民族中学 2013年08月02日