对伊斯兰教和佛教、道教的比较研究

第一篇：对伊斯兰教和佛教、道教的比较研究

对伊斯兰教和佛教、道教的比较研究详细内容

在17世纪末至19世纪中期前的150年中，与云南回族社会经济和文化高度发展相适应，云南伊斯兰教学术水平也提高到一个崭新阶段。这时期的云南伊斯兰教文化在历史上达到空前的鼎盛状态，大量的伊斯兰教著述在云南刊行。好几位云南回回学者在他们的宗教著述中显示了以理性判断的态度来理解中国社会中除伊斯兰教以外的其他宗教。与云南回回知识界中出现的伊斯兰教文化适应于华夏文化的潮流相平行，在普通回回老百姓的实际生活中早就出现了伊斯兰教和中国宗教之间互补和吸纳的联系。后者为前者奠定了基础，前者为后者提供了理论依据并指定了正确方向。在回回社团生活中提倡和实践伊斯兰教的同时，回回宗教学者也竭诚致力于以理性的倾向客观地评价与他们和平共处的其他宗教。

有些回回人士认为：“人分万教同一理，地殊千域共一天。万古生活同一气，理气三才出一天。教道原是古人设，各家后裔随祖先。”他们思忖道，各派争执的焦点在于每个学派坚持“自以为正人皆邪，不察谁正谁是偏”[1]。因此宗教学派们为成见和传统所拘泥。它们像儒、墨、释、道那样行事，但事实上，它们“杂而无归，语以真一之理，则曰„吾人自有当行之道，忠孝节义是也‟”。虽然真理就在跟前，可人们并不知晓[2]。

这些回回人士认为，各种宗教中的主要观念和理念只不过用不同的语言表达出来罢了。比如，道家中所谓的“秉性”和“灵”所指的就是“道”，但是在佛教中是“佛”，在儒教中是“儒”即知识等等[3](37)。“东海西海之圣人，虽心同道合，但各有专任，彼此不相侵乱。如国家钦臣，各司其事。”[4](67)如果不同的宗教错误理解了它们的专门信仰作为本质上的特征差别，它们将相互争吵，各不相让，那么它们就永远不会达成和平，其后果就像“世乱民危，国无共主”。“有识者决不以一方之尊而当天下之至尊也”[3]。在强调不同信仰之间的对话和主张相互尊重和相互理解的同时，云南回回教职人员经常以中国宗教的术语解释伊斯兰教，试图将伊斯兰教与中国传统，尤其是儒家传统作调和。下面，我们根据零星收集到的清真寺出版印刷的伊斯兰教著述，经仔细阅读，并将清季云南穆斯林学者在对伊斯兰教与佛教和道教的比较研究方面所阐述的观点作分别介绍和评述。

一、伊斯兰教和佛教

1.前定 回回穆斯林相信人的命运由真主安拉所决定。人们在生活中的不同命运是由“天”所安排的。如果某人过度地享受了神圣前定规定的名分，灾难将降落到他的身上。这里的“天”按照伊斯兰教学者马德新的解释，不是形体和物质的天，而是具有宋明理学中最抽象的终极目标和超验理念思想的真主属性（注：有关这一点的评论，参见笔者在伊斯兰教和儒家思想文明对话研讨会上的发言：《浅论马德新的天的观念》，南京大学，2002年8月。）。另一方面，人的本质也是安拉前定的。“善恶之里，出于前定，故言其有命焉。命所不能易，则见其万化不能越乎真主之纲维焉。”[4](30)这里再清楚不过地指出，真主命定了人的善恶本质，人所做的一切都超越不了真主早就规定的范围之内。

由于与中国文化相接触的关系，回回采用了佛教术语“前定”来解释安拉所规定的大能大限。他们界定这词的意思为每一个行为都是人在出世前由神圣的大能决定了人的一生，任何人都避免不了。这种态度与受儒家思想影响的汉民的前定观相比稍有不同，尤其反映于围绕家庭成员死亡的生活习俗上。当汉民为所心爱的人的逝世悲痛不已乃至号啕大哭时，回回在葬礼上一般既不痛哭也不号泣。回回穆斯林还使用“无常”这个佛家术语来借指穆斯林死后回归真主而获得永生。持有这样观点的回回的确不把无常当作悲伤或不幸的事件，相反，把它当作前定的不可避免的结果，是对真主的复归。

一个善人生活于贫困，如果这是为主宰所命定的话，那么人们通常认为这未免不公平。为了解决这个社会困惑的问题，阿訇们将儒家学说、佛教中的哲学思想与伊斯兰教的前定观结合起来。他们说，善恶的动机的确影响了人们，但是人的命运是由“上天”所决定，因而，人的赏罚将在来世中获取，由人的命运所实现。他们同时批评了中国宗教的前定观有如下缺

点：

诸家不知真境有赏罚。而以尘世之祸福，为善恶之报。且见为善未得其祥，为恶未见得殃，遂创作轮回之说，以为二世报应。二世报应，必报未作之身也。前身作恶，而后身受罪，并不知其所为者何，悖理之谈也！且以祖宗之善恶，而祸福子孙，怪诞之极矣。或问：托生换体既非理，则复生朽骨更可疑，现今不报死后报，亦犹托生理不明。曰：作物未了，难言好丑，为人未卒，难定贤愚，况善恶原属自取，高下使其自分。若即行赏罚，则善恶不敢由已矣。盖见赏而善非真善，临罚止恶非真良。况物有其位，事有其时，非其位不见，非其时不得。[4](28)

这是云南回回穆斯林在理论上比较直观地批判佛教的“善有善报，恶有恶报”的消极性的因果报应论思想以及二世报应的偏颇，从而坚决地划清了伊斯兰教与佛教在报应论的界限。

2.轮回理论在魏晋到南北朝时期，佛教受到封建王朝的支持，其结果是佛教在中国文化上烙下了深刻的印记。中国社会的日常生活中，佛教的报应和轮回理论是路人皆知的。人们一般设想到，如某人干了好事或歹事，那么，他会在来世中受到报应。那些行一善的人将从上天得到百倍的赏赐。而相反，某人行一恶，那就会遭到百世浩劫。但是，许多人感到现实生活中并非如此行事。事实上，人们常常看见行善的人常常得不到好报，作恶的人也未受到惩罚。更有甚者，犯了大罪的人却善度终生，做了大好事的人却经常备尝苦果而惨遭不幸。所以，许多中国人对轮回理论持有质疑的心理，而且怀疑圣贤们的说教，认为生活并非像宗教说教的那样非常公平。针对这种功利倾向，马德新说：儒者“不知圣人所言之祸福，是天堂地狱之报应，非人世之祸福也”[4](54)。对于佛教轮回投生的理论，他评论道：

盖清真之言复生，并不类道、释冥府轮回之说，……佛氏有后世、天堂、地狱、赏罚、报应之说，但彼以今后为阳世，以死后为阴境，而又为灵魂鬼神之世，是为幻境，与吾人所言后世，迥别霄壤矣！[4](52)

所以，马德新批评佛教的理论是“悖理的”、不合逻辑的，因为“来生报应，是报未作之身，夫前身作恶而后身受罪，并不知其所为者何，于理可乎？”[4](55)这位大阿訇思忖道，儒生也一样犯了这样的错误，因为儒生相信“祖宗之余德余殃，而应于子孙之说”。所以，他宜称，佛教的转世和轮回“究其说，乃无稽之谈”[4](55)。

在马德新对世界末日审判的叙述中，他的对作恶者的惩罚的观念却是与佛教的轮回理论很相像。马德新说，在末日审判时，亡者将以他们真正的本质而以体形重现。比如，“行亏者，复活而为狼之形；纵欲者，复活而为豹之形；喜秽者，复活而为豕之形；为盗者，复活而为鼠之形；以及奸淫成性，复活者其形为虎”[5]。马德新的这些观念来自于何处或何书目前暂时不得而知。无巧不成书，类似的轮回理论在什叶派中的伊斯玛伊派中能找到（注：在与我的博士论文指导教师、瑞典隆德大学宗教史系的都德·奥森(TordOlsson)教授讨论中，我得知与希腊唯理论(Gnostics)有联系的某些什叶派中的极端派也发展了轮回理论。）。该派的思想也许在与印度教的历史接触中受佛教轮回理论的影响（注：塔吉克族的伊斯玛伊派中的信仰也有轮回理论。）。可见，伊斯兰教在中国的发展中，其思想离不开中国宗教文化的环境和氛围，虽然中国穆斯林学者竭尽全力想捍卫中国伊斯兰教的纯洁性和正统性，但是中国穆斯林由于生活在中国社会中，他们从本质上不可能完全隔离与中国的汉传佛教文化的联系及其彻底摆脱它的影响。

3.佛教对生活的消极厌世态度有些阿訇的著述中把佛教描绘成是视俗世为肮脏、世界为罪恶的信仰。由此，按照佛教，生活于现世的人们不可避免地有罪。阿訇认为，佛教要求人们离弃现世，克服现世的私欲以便免于罪孽。除尽私欲，人就可以达到涅ｐáｎ＠①。所以，“佛氏有言：„人心乃太玄菩萨宝座莲台，人能弃绝红尘，化俗身以归空极，太玄菩萨显于人心焉。到此则人是佛身，佛是人形‟”[4](60)阿訇们并不赞赏佛教的悲观厌世的世界观，因为穆斯林对今世生活的态度是积极的。如果穆斯林行善，他不仅为自己在后世进入天园（天堂）

铺平了道路，而且也为今世的美好享受作了准备。阿訇宁愿设想这样：在伊斯兰教中，两世生活并无矛盾和冲突。可是，在释、道、儒教中，两世却是分别对待处理”[4](60)。

4.对佛教的评语比较儒教与释教，阿訇们感觉到他们自己的传统伊斯兰教更接近于儒教而不是释教。阿訇们尤其感到不舒服的是他们所认定的佛教偶像崇拜，拒绝屠宰牛羊以及生活中的消极厌世的态度。所有这些都直接与伊斯兰教的基本信仰和实践相冲突。在佛教教义中，屠杀生灵是严禁的。这样，中国的佛教徒不宰牛。佛教的这种态度是与儒教强调农耕的传统一致的。中国封建王朝通常禁止屠宰耕牛以保护农业，这是受了中国宗教思想的影响。哲学和生活观的这种差异会导致伊斯兰教和佛教之间的摩擦。清朝中期的中国佛教并非是卷入政治的宗教（除了某些政治派别比如白莲教以外）。相反，佛教徒愿意远离俗世而隐居。伊斯兰教和佛教间的冲突和碰撞事实上仅局限于精神和哲学领域。在回回和佛教徒之间的大规模对抗从未发生过。然而，他们之间在哲学和宗教教义方面的距离并不意味着它们在社会联系中也保持着极大的距离。在我的社会调查中，一些穆斯林旅行者由于找不到清真饭店和旅舍而有时不得不在佛教寺庙里下榻，并接受寺庙僧人提供的饭食。云南的回回中还流传几例回回阿訇与佛庙僧人师父们交往的民间故事。

二、伊斯兰教和道教

1.进和伊玛尼“道”在道教中有许多意思，但主要有“真理”、“正确的生活方式”、“自然法则”，或更广泛地说，是“宇宙规律”。对回回学者来说，道以理性的解释可以表达为伊玛尼（阿拉伯语，信仰），或者是伊斯兰教实践，或伊斯兰教传统。穆斯林学者在宗教小册子中还认可把道使用为与伊斯兰教教义原则相符的概念。他们阐述道，伊斯兰教教义（道）是由神圣旨意所决定，但是，教义的实践则取决于人。如果人能纯洁他的心灵并克制他的欲望，消除他的私心，那么，他就能进天园。道是真正的信条。“道也者，天人授受之真明，而为灵心之所以然者也。”[6]在对照安拉这样的抽象绝对理念时，马德新引用了老子的话：老子曰：“寂兮寥兮，生天、生地、生人、生物，予不得其名，字之曰„道‟”。又曰：“道不可言，言者不知，知者不言。”又曰：“大道无名，大象无形。”亦似乎吾人所言之真一也。

[4](22)

在这里，马德新将“道”与伊斯兰教认主学教义中的“真一”观念相联系，可见他是将道教中的“道”与伊斯兰教中的“真主独一”的概念作类比的。

回回还欣赏道教中的自我克制和真理境界的达到，假如这两者被解释成是陶冶伊玛尼修养和维护伊斯兰教传统的话。然而，佛教和道教鼓励人们远高现世，避免或者超脱物质生活环境，在这一点上，阿訇并不认为道家的生活方式对回回来说是一个值得学习的楷模。

2.长寿观 汉民族文化中长寿或长生不老是一个基本的价值观念。汉民非常重视为年迈的父母举行大寿庆祝活动，强调身体调养、饮食文化和自我养生之道。在祝寿宴会和结婚宴会上，人们习惯于向年迈的父母亲表达祝愿他们长寿的美好愿望。这种对老人的美好祝愿在家庭和氏族社会生活中是非常重要的。在汉民民居的门户上、客厅墙上，在新房的大梁上，尤其是新郎和新娘的屋里，人们总是裱贴上写有“寿”和“喜”大字的大红纸。希图长寿不仅是达贵人家而且也是平民百姓文化生活的一部分。人们经常强调饮用中药药酒、茶和服食滋补药品比如人参、熊掌、鹿茸和三七等以延年益寿就是反映了人们持有这种生活的信条和生活观。

许多道士修炼灵丹妙方以制作长寿仙药。回回从伊斯兰教的观点则认为一个人的寿限是由真主决定的。即便如此，许多回回以人为的方法而实践或寻求人生的长寿（注：在笔者的田野调查中发现，云南各村的大多数回族老人并不庆祝他们的生日，这与汉族文化适成鲜明对照。仅仅在宗教氛围比较淡薄的社团里，个别老人会操办生日大寿的庆宴。）。当然，回回生活在深受儒教、佛教和道教文化影响的中国社会环境中，自然一些回民会为中国文化所熏陶而宁愿以良好的祝愿来向往长寿。在历史上，许多回回的房屋中悬挂着书有中国大字“寿”的卷轴。在寿宇中是从《古兰经》中摘录的阿拉伯文书法词句（注：1990年11月11日采访来自云南省凤仪县的女哈里发（阿拉伯语，继承者，即宗教学生）薛光玉中得知她爷爷曾藏有祖传的中堂挂轴。另外，TheChineseRecorder（《中国纪行》）杂志，由上海的中国传教会出版，1913年第46卷第2期的“中阿书法卷轴”中也摄有类似挂轴的照片。）。

3.道教和苏非思想 有些回回相信，在道教的早期教义中，人能通过修身养性达到道。人能解脱外形而显现他的真正本质。他能进入仙境，他能飞跃，能改变体形，能生命永恒，青春长驻。他还能跃人天空而随心所欲”[4](60)。这种道教在修心养性和施展魔术上所描述的超人特性上似乎与伊斯兰教的经典中所阐述的依赖于安拉的全能、无所不在、超验等属性格格不入。然而，民间伊斯兰教的习俗诸如“吹睹阿”（写有经文或祈祷词的纸片）和“吃睹阿”，由下级教职人员和普通信徒实行的替病人治病以及行奇迹（阿文，karama）等现象。在苏非教团比如哲赫林耶教团传入云南后，被格迪目（阿拉伯语，老派，或传统派）阿訇指责的哲赫林耶教派的谢赫（长老，教主）常常被教徒尊奉为圣人。圣人有行奇迹的超级力量，能替教徒治病，能为教徒解决日常生活问题。格迪目教职人员谴责哲赫林耶教团的谢藉模仿道士制作长生不老药、施奇迹来吸引教众参加苏非礼拜仪式[6](34)。

尽管道教和尊奉谢赫的苏非神秘主义的实践被激烈地批判，在阿訇的著述中仍存留着道士生活方式和自我克制、修养的痕迹。由儒教占统治地位的中国三大宗教混合合一的政治文化模式决定了中国社会生活规范和行为。在这种社会环境里，当回回在进行跨文化区域的接触时，要想免于中国文化影响是不可能的。反映于回回学术著作中的思想和文化也不可能完全免于苏非主义的影响。在阿訇的宜教小册子中介绍修心养性和坚定重振伊玛尼时，就有苏非主义和道教思想的中和内容：

道之初境，先守八德：四少、四常。少食、少饮、少睡、少言；常洁、常念、常斋、常静。此八德是立教之柱也。守之能历千日而不变，则以莫乃（注：以莫乃：即伊玛尼，信仰。原文都带有“口”字偏旁。）之真种动焉，而萌芽生矣！[7](42)

这种苏非主义的禁欲态度有些类似于道士的清心寡欲式的精神修炼。我们知道，在中国西北地区的一些苏非教团的修行生活和体验中，苏非大师或门宦教主们吸收了许多道教和佛教坐静、默思、练气、静修甚至苦行的方式和方法。日本已故学者井筒俊彦曾经将伊斯兰教的苏非理念与道教的基本思想作了比较研究（注：参看井筒俊彦(Toshihikoizutsu)《苏非主义和道教》(SufismandDaoism)，伯克莱：美国加州大学出版社，1983.）

三、就伊斯兰教和佛教及道教之间联系的评语

云南回回学者一般都认为中国三大宗教表达了信仰和哲学。他们理解为，信仰主要意味着限制欲望和自私心以追求天人合一。在阿訇们宣教的讨论中，他们将中国三大宗教作了比较。他们发现，佛教和道教大多谈论后世，而儒教则谈论今世的因果原因。分析了儒家学说中的伦理纲常后，回回教职人员强调，他们的伊斯兰教吸收了儒教的伦理观念。伊斯兰教在五常或五项品德上与儒教相像，但前者在日常生活习俗中有独自的特点。伊斯兰教增加了神圣教法的五大支柱，而中国三大宗教却缺乏伊斯兰教宗教生活的五功。伊斯兰教的沙里亚（阿拉伯语，教法）有三个完备的阶乘，通过它们，人们可以达到生活的原初目的和真理[1](1)。他们还强调沙里亚和伊斯兰教日常实践比抽象理念诸如道教中的“道”、儒教中的“德”和“礼”以及佛教中的“涅ｐáｎ＠①”要更具体得多。

尽管阿訇并没有认为伊斯兰教和儒教之间有很大的不同，他们仍然保持宗教的认同感和独立于中国宗教的地位。特别是他们提防着回回穆斯林不为儒教文化所同化。他们维护伊斯兰教传统和它的基本实践，并且忠实于伊斯兰教的五项功课。没有这五项功课，中国的穆斯林将丧失他们的存在认同感。由于在稳定时期中的封建朝代的统治政策对持有不同信仰的少数民族比较宽容，回回教职人员在这样的环境中尽量寻找儒教、道教和伊斯兰教之间在哲学上的共同点。然而，他们同时设法使伊斯兰教与佛教和儒教、道教中的邪门歪道保持距离。

他们认为，佛教和玄学派（注：魏晋南北朝时期融合儒教和佛教教义发展而来的形而上学理学派。）教导人们独身生活，这样违反了人伦，从而在如此的宗教比较中，他们绝不放弃其伊斯兰教传统和在异己社会环境中信仰伊斯兰教的至高地位。他们觉得伊斯兰教教义是正道，是最有理性的，最简明易懂，最和谐的，也是最平衡的方法（注：马注：《清真指南》，第363页：“吾教道理是至中至庸、至和至平之正道。”）。出于这种理解，阿訇敦促回回教民学习《古兰经》：“吾教所著之书，皆本真主所降之经，与圣人所译之语，以为凭。不涉于荒渺，亦不沦于虚无。不敢妄为增，亦不敢妄为减。”[5](37)为了保障学习《古兰经》的延续性，回回社团把设立清真寺的经堂教育当作首要目标。经堂教育和学习《古兰经》成了回回社团在中国社会文化环境中维护伊斯兰教传统的基石。

当然，清季时期云南回回穆斯林学者在他们著述中对佛教和道教的评论是受他们所处时代和社会环境局限的。他们并未了解到，明清两朝期间以及之后的中国汉传佛教的禅宗教派经历了比较大的宗教改革和社会改革，在教义上主张更加积极地关注世俗利益和参与社会事务的努力，所以，云南回回穆斯林学者对佛教和道教的批判也许是比较浅薄的、片面的。但是，考虑到云南回回穆斯林学者由于本身古汉语水平的局限以及不可能阅读佛教梵文原本，所以他们很难接触到艰深难懂极其抽象的古代佛教经典，并对其博大精深的教义和哲学思想加以理解，同时，云南回回穆斯林学者所知道的佛教和道教观念和思想大都从社会底层的老百姓之间的交流所获得，也就是大量的穆斯林群众与中国佛、道教信仰的群众在生产和社会文化活动中的频繁接触中所掌握的，这与高乘学者所阐述的宗教思想和教义是有很大距离的，所以，穆斯林学者对中国宗教的批判是从他们对阿拉伯语的《古兰经》、《圣训》和教法等文本经典的角度看待和分析中国社会基层平民百姓的佛教和道教信仰的实践所反映的比较粗俗的大众宗教文化，这应该说是一个不可避免的错位。这样的文化对话和文明交流虽然有其时代的局限性和参与者的狭隘性，但是在一二百年以前的中国历史上的边陲地带云南地区进行和发生，这是可以理解的，毕竟这是云南穆斯林学者为了维护自己伊斯兰教文化和传统的同时也试图对包围穆斯林社团的主宰中国的儒、释、道文化和宗教信仰的理解和评判的理性努力。

【参考文献】[1] 马德新.天方信源蒙引歌[M].[2] 马德新.汉译道行究竟·序[M].同治九年印.[3] 马注.清真指南[M].西宁：青海人民出版社，1989.[4] 马德新.四典要会[M].西宁：青海人民出版社，1988.[5] 马德新.大化总归[M].[6] 马德新.醒世箴[M].[7] 马德新.汉译道行究竟[M].字库未存字注释：＠①原字般下加木

第二篇：道教与佛教在中国的现状研究

河北师范大学

高等教育自学考试本科毕业论文

题目:道教与佛教在中国的现状研究

专

业:思想政治教育 考生姓名:王静

考生所在单位:邢台市内丘县平安小学 准考证号:055504100170 导师姓名:代俊兰 联系电话：***

完成日期：2013年2月26日

摘要：近年来，国人越来越认识到传统文化的重要性，越来越重视传统文化的发掘，继承和发扬。但对于现代国人越来越对传统文化的疏远与淡漠来说，传统的文化仍然是难解之谜，尤其是对于博大精深的道教与佛教，更是认识尚浅。今日以笔者之浅显之见，略述道教与佛教之文化教义，以供读者了解传统道教与佛教的冰山一角。

关键词：道教；佛教；道教思想；佛教思想

目录

摘要、关键词„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（2）

一、道教和佛教的起源和发展„„„„„„„„„„„„„„„„„（4）

（一）道教的起源、演变和发展„„„„„„„„„„„„„„„„（4）

（二）佛教的起源、演变和发展„„„„„„„„„„„„„„„„（7）

（三）道教与佛教在我国的发展现状„„„„„„„„„„„„„„（9）

二、道教和佛教的差异和联系„„„„„„„„„„„„„„„„„（10）

（一）道教文化及思想„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（10）

（二）佛教文化及思想„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（11）

（三）道教和佛教的差异„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（12）

1、生死观上的差异„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（12）

2、生命观上的差异„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（12）

3、修炼目的上的差异„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（12）

（四）道教和佛教的联系„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（13）

1、最终目的相同„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（13）

2、行为准则相似„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（13）

3、社会功能一致„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（13）

4、现实作用一样„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（13）

三、道教和佛教对我国社会促进作用„„„„„„„„„„„„„„（13）

（一）道教和佛教在我国的社会地位„„„„„„„„„„„„„„（13）

1、国际的关注„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（14）

2、各宗教参政意识进一步增强„„„„„„„„„„„„„„„„（14）

（二）道教和佛教的社会功能„„„„„„„„„„„„„„„„（10）

1、佛教和道教对于现代文化的促进„„„„„„„„„„„„„（10）

2、对于社会稳定的促进作用„„„„„„„„„„„„„„„„（10）结束语„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（10）参考文献„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（10）

道教与佛教在中国的现状研究

王 静

一、道教与佛教的起源与发展

本章首先对于道教与佛教的起源进行初步的探索和分析，以便为后期的展开阐述做好铺垫和基础。

（一）、道教的起源、演变和发展

道教，起源于战国、秦汉间的神仙方术，沿袭方仙道、黄老道一些宗教观念和修持方法而逐渐形成。洛阳是东汉的都城，也是道教的发源地和活动中心。

道教发展初期，东汉宫廷盛行黄老之学，而实际上主要是老学。东汉明帝时，朝廷崇信黄老者更多。黄老学说的神秘化，使黄帝、老子进一步神化。在上层社会中得到普遍信仰，已带有明显的宗教色彩，由此逐步形成早期道教——黄老道。

黄老道在河洛地区产生后，逐渐发展为两支，出现了“五斗米道”和“太平道”。

“五斗米道”为汉顺帝时沛国人张道陵在蜀郡鹤鸣山所创。该教奉老子为教主，号称太上老君，以《老子五千文》即《道德经》为经典，因信奉者要出五斗米故称五斗米道。张道陵死后，其子张衡继传其道。张衡死后，其子张鲁在巴郡、汉中传五斗米道，建立政教合一的统治近30年。道教养生术的三大流派导引、房中、服食形成传世，对道教重生、贵生、乐生、太生、养生之学起到开源通流的作用。太平道为汉灵帝时（168～189年），巨鹿人张角所创。该教是信奉《太平清领书》的一个道派。巨鹿人张角“自称大贤良师，奉事黄老道，蓄养弟子，跪拜首过，符水咒说以疗病”。因唐同上书告密，马元义被捕，车裂于洛阳。由此可见太平道在京师洛阳的发展速度是相当快的。黄巾军被镇压后，太平道解体，余下的信徒汇入五斗米道中。

汉献帝建安二十年（215年），五斗米道张鲁投降曹操，其全家被迫徙居邺城，大批信徒随迁豫北。因张鲁显贵，而使五斗米道得以顺利传播。

西晋建都洛阳后对道教的防范放松，道教徒又开始公开活动。武帝时（265～290年），河南境内建道观200多所。著名道士王浮在洛阳宣传道教，并作《老子化胡经》，称老子西出流沙，化为佛，释迦即老子的化身，以此说明道先佛后。

北魏明元帝时（409～423年），嵩山五斗米道徒寇谦之改革五斗米道，创立“新天师道”（后人称北天师道）。《魏书•释老志》载：谦之于神瑞二年（415年）十月从太上老君得《云中音诵新科之诫》20卷，令他改除三张（张道陵、张衡、张鲁）租米钱税制度及男女合气之术。他利用北魏太武帝（424～451年）对道教的崇拜，排斥佛教，改革天师道（五斗米道），制定乐章诵戒新法。

隋唐时，道教发展达鼎盛时期。隋炀帝于大业元年（605年）建都洛阳，虽然对道佛均崇，但诏令道先佛后。唐时，唐高祖曾下诏宣布道教为首，儒学为次，佛教第三，并自称老子后裔，大崇道教。北宋建都汴京，以洛阳为西京。宋太祖、太宗祖籍洛阳，因崇信道教，太宗将洛阳故宅改为“洞真观”，设女冠主持；在汴京仿建唐代洛阳的“上清宫”拟建宫观。著名道教学者朗然子、刘希岳在洛阳南郊栖露宫传道，有《悟真诗》30首传世，为内功修炼经验的总结。

金元时期，河洛一带先后流传的道教为“正一道”、“太一道”和“真大道”，后陕西王重阳（王喆）所创全真道在河洛兴起，上述三教均不再传。

王重阳所传七弟子马丹阳、谭处端、刘处玄、邱长春、王处

一、郝大通、孙不二又各传一派。谭处端，号长真，于金大定十四年（1174年）赴洛水南朝元宫传道，创南无派，著有《水云集》。

明代嘉靖皇帝崇信道教，在洛阳的伊王朱典櫍，仰体圣上崇道之意，也大力推崇道教，修建道观。尽管如此，由于明初朱元璋对道教采取抑制政策，因而基本没有大的发展。

清代统治者偏重佛教，曾宣布佛教为国教，所以禁止道教传播。虽在民间活动较盛，但道观及活动规模都很小。洛阳吕祖庙为清康熙年间创建，其规模远不能与唐宋洛阳上清宫相比。

民国时期，曾宣布废除道教，但民间仍有道教信仰活动。冯玉祥驻洛，倡导打神办学，很多道观多被用来办学，庙产亦被充公。到建国前夕，道教在洛阳几乎泯灭。

1958年，人民政府实行宗教制度改革，原道教重点活动场所的职业人员和宗教活动相对集中，以便于管理。洛阳保留了上清宫、吕祖庙等道教活动场所。1966年“文化大革命”开始后，与其他各教 一样，道教活动全部停止。

中共十一届三中全会后，宗教事务部门恢复工作，对历次政治运动中的不适做法进行纠正，平反了冤案，退还庙宇财产，安置道教职业人员，在宪法允许的范围内，道教活动逐渐走向正常。1983年，河南省“道教学习小组”成立，洛阳上清宫道长师维新任组长。经过协商筹备，洛阳开放上清宫、吕祖庙为道教活动场所。1990年洛阳有道教信徒9700人，其中居士83人，乾道8人，坤道3人。

（二）、佛教的起源、演变和发展

佛教是由古印度乔达摩•悉达多于公元前6世纪创立，其本人被尊称为“释迦牟尼”（意即释迦族的圣人）

佛教在两汉之际传入中国最早安定于西汉河南白马寺，两晋南北朝时得到发展（“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”），唐宋达到鼎盛，明清时佛教在西藏盛行，臧传佛教成为中国佛教的一朵奇葩。最初，佛教仅流传在上层统治者中间。中国人初以黄老方术视之，信奉的不多，更无汉人出家为僧。其后佛教经典大量翻译出来，影响渐渐扩大。汉末黄巾起义被镇压后，中国陷入三国鼎立，中经西晋暂短的统一，又陷入“五胡十六国”的大动荡中，战乱遍地，民不聊生，为佛教的发展提供了良好的社会条件。当时崛起的魏晋玄学又为佛教的传播提供了适宜的学术背景。佛教便在中国迅速发展起来，逐渐形成俱舍、成实、涅槃、摄论、地论、三论等学派。隋唐时期，由于统治阶级的支持，佛教的寺院经济空前壮大，僧侣们便采取世俗地主宗法制度的传统方式，使中国佛教出现律宗、天台宗、华严宗、法相宗、禅宗、密宗、净土宗等在佛教理论及寺院经济方面都相对独立的宗派，盛极一时。唐末农民战争摧毁了许多地方的寺院经济，故宋以后各宗派逐渐衰落，仅中国化的禅宗、净土宗继续维持持久的影响。

佛教创立后，在印度几经演变。佛陀及其直传弟子所宣扬的佛教，称为根本佛教。佛陀逝世后，弟子们奉行四谛、八正道等基本教义，在教团生活中维持着他在世时的施设和惯例。由于佛陀生前在世时于不同场合对不同的对象有着不同的说法，弟子们对此便产生不同的理解。约在佛灭后100年，佛教分裂为上座部、大众部两大派，称根本二部。此后100余年间续有分裂，先后分成十八部或二十部，称枝末部派。关于部派分裂的次第、年代、名称、地区均有不同的说法。当时佛教传播的范围，北至喜马拉雅山麓，南至基斯那特河（克里希那河）。一般认为由上座部直接分出的最大一部是说一切有部。

公历纪元前后，在佛教徒中流行着对佛塔的崇拜，从而形成了大乘最初的教团——菩萨众。佛陀逝世后约500年，大乘中观派兴起。同时，小乘佛教中的说一切有部、经量部等，仍继续发展。佛陀逝世后约900年，瑜伽行派兴起。此派奠基人是无著和世亲。无著原是说一切有部僧人，因对说一切有部教理感到不足，而阐发大乘教义。7世纪以后，印度密教开始流行，到8世纪以后，与印度教相接近。波罗王朝在那烂陀寺以外另建超戒寺，作为研习和宣传密教的中心；9世纪后，密教更盛，相继形成金刚乘、俱生乘和时轮乘。11世纪起，伊斯兰教的势力逐渐进入东印度各地，到13世纪初，超戒寺等许多重要寺院被毁，僧徒星散，佛教终于在南亚次大陆消失。

（三）、道教与佛教在我国的发展现状

中国是个多宗教的国家。中国宗教徒信奉的主要有佛教、道教、伊斯兰教、天主教和基督教。据不完全统计，中国现有各种宗教信徒1亿多人，宗教活动场所8.5万余处，宗教教职人员约30万人，宗教团体3000多个。宗教团体还办有培养宗教教职人员的宗教院校74所。

在中国，全国性的宗教团体有中国佛教协会，中国道教协会，中国伊斯兰教协会，中国天主教爱国会，中国天主教主教团，中国基督教三自爱国运动委员会，中国基督教协会等。各宗教团体按照各自的章程选举、产生领导人和领导机构。

佛教历史及中国佛教的主要派别——佛教在中国已有二千年历史。现在中国有佛教寺院1.3万余座，出家僧尼约20万人，其中藏语系佛教的喇嘛、尼姑约12万人，**1700余人，寺院3000余座；巴利语系佛教的比丘、长老近万人，寺院1600余座。

中国道教历史及其主要派别——道教发源于中国，已有1700多年历史。中国现有道教宫观1500余座，乾道、坤道2.5万余人。

伊斯兰教历史及中国伊斯兰教的历史——伊斯兰教于公元七世纪传入中国。伊斯兰教为中国回、维吾尔等10个少数民族中的群众信仰。有2000多万人信奉伊斯兰教，现有清真寺３万余座，伊玛目、阿訇４万余人。

天主教历史及中国天主教的历史——天主教自公元七世纪起几度传入中国，1840年鸦片战争后大规模传入。中国现有天主教徒约 500万人，教职人员约4000人，教堂、会所4600余座。

基督教历史及中国基督教的历史——基督教(新教)于公元十九世纪初传入中国，并在鸦片战争后大规模传入。中国现有基督徒约1000万人，教牧传道人员1.8万余人，教堂1.2万余座，简易活动场所（聚会点）2.5万余处。

二、道教和佛教的差异和联系

（一）、道教文化及思想

无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。无为而治的思想首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么道的规律又是什么呢？老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《道德经·二十五章》)可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。所以在道家看来，为人处事，修心炼性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。老子说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”(《道德经•二章》)“上德无为，而无以为；下德有为，而有以为。”(《道德经•三十八章》)“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”(《道德经•四十八章》)严君平亦谓：“有为之为有废无功；无为之为成遂无穷„„览天地之变动，观万物之自然，以睹有为乱之首也，无为治之无也。”(《道德真经指归 •卷八》)总之，根据道家的观点，在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人身、社会亦是如此。如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败，因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。

（二）、佛教文化及思想

世尊他老人家在世的时间是三转法论，核心根本上来说就是指向真如，不过因为众生根器不一样，他大慈大悲，分别宣说，佛以一音演佛法，众生随类各得解。

一转阿含部，主要讲四谛，苦，集，灭，道，所谓苦，就是认识到物质，感受，思想，行为，意识都会导致苦，为什么？因为一切都是因缘和合的啊，都是无常变化的，今宵绿帐卧鸳鸯，明朝孤坟话凄凉！那怎么样才能够摆脱这样的宿命？就是涅盘（达到不生不死的本有状态称为灭）那怎么样达到涅盘，三十七菩提道品包括八正道，七觉支，四正勤等具体的学习和实行。

二转中观，主要是讲一切存在的都是假有的，没有个什么独立的，永恒的本性存在，都是因缘和合，存在的都是条件的满足而施设的，强说本性，本性施设为“空性”一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

三转唯识，也是最了义的，为什么说最了义，因为他是在一切处，一切人，一切时间都成立的，那就是三界唯心，万法唯识--如来藏。无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，即涅槃证得。

（三）、道教和佛教的差异

1、生死观上的差异。——佛家讲“超世”，道家讲“入世”。生与死是人身的主要问题，也是任何宗教的视图阐释明白的课题。佛教以现实为苦海，主张脱离，主张超世。“佛祖”主张无生，认为现实对于人们都是苦海。面对现实，人们无能为力，所以要忍受和超脱——“超世”。

2、生命观上的差异。——佛教言“色空”，道教讲“由我” 佛教讲究四大皆空，宣扬无欲无求。道教则讲究随性而为，道法自然。佛教认为一切都是虚幻的，“空即是色，色即是空”这是佛教的重要思想。

而道教与佛教对于生命的看法完全不同，道教对于生命的看法是客观的，从一定程度上决定了他对人生和生命的看法是肯定和积极的。道教基于“我命由我”、“重道贵生”这些重视生命，珍惜生命的观点，强调生命把我在自己手中。“重道”是为了“贵生”，即重视生命，珍爱生命，从而在有生之年更好的去生活。

3、修炼目的上的差异。——佛教重“心理”，道教重“生理” 佛教讲究对内求真，从而达到对外求善的目的。佛教几乎所有理念都在谈“心”，佛教从心的角度概括万物一切，并对人的行为进行了根本性的阐述。道教则追求养生和羽化成仙，道教认为人的生命有元气构成，肉体是精神的载体和寄托，只有长生必死，才能达到精神的长存。

总体而言，正式由于道教和佛教的根本追求不同，从而决定了二 者在各个层面的差异。

（四）、道教和佛教的联系

1、最终目的相同：佛教讲究通过修行超度成佛，道教讲究养生修炼，羽化成仙。

2、行为准则相似：都是劝善的：劝人积德行善，达到人们所追求的一种修为。

3、社会功能一致：都是为政治服务的：在古代，每个王朝都会推出自己的护家神灵，为自己的江山巩固打下坚实的基础，通过君权与神权的高度统一达到政治的目的

4、现实作用一样：都是老百姓的心灵寄托：在黑暗的统治阶级的压迫下，老百姓通过这种信仰，对未来抱着希望，而达官贵人更希望神灵保佑他们飞黄腾达。

三、道教和佛教对我国社会促进作用

（一）、道教和佛教在现代社会的地位

1、国际的关注

随着现代社会的发展，佛教与道教得到了国际社会的普遍关注和发展，一些重大国际宗教活动相继举行。其中，1997年5月，美国著名基督教布道家包乐在港举行了声势浩大的布道大会，在香港掀起了不大不小的宗教热。1997年11月，国际佛光协会世界会员大会也在港召开，将世界各国的注意力再次吸引到香港，宗教问题引起了世界各国的普遍关注

2、各宗教参政意识进一步增强 关心社会，广泛参与社会事务和政治活动，是近年来各宗教的一个共同趋向。随着世界文化的大融合，各宗教参政意识进一步增强。2004年香港地区第九届全国人大代表选举，香港佛教联合会常务董事、宝莲禅寺释智慧法师报名参选选举委员会的选举，并成功当选，进一步引发了各宗教对政治问题的关注。围绕政治选举选举，各宗教由于原则立场的差别，出现政治分野。道教和佛教中的一些人士公开表态，支持我国的各派别参政议政的权利。

（二）、道教和佛教的社会功能

1、佛教和道教对于现代文化的促进

关于道教和佛教，最主要的意义就在于对于人类社会文化发展的促进作用。正是对道教和佛教文化的融合和包容，使我们的民族文化充满活力，也给我们提供了与世界其他各民族的宗教信仰、文化形态互相交流与学习的经验，这种经验，会让我们在与外来文化的对话中充满自信。

2、对于社会稳定的促进作用

道教和佛教的社会功能是一致的，可以说都是为政治服务的。纵观所有教派的发展，都离不开政治的作用。归根结底，正式因为道教和佛教都具有维护社会稳定，安抚百姓情绪的作用。这也正式符合了执政者的利益要求。尤其是现在社会讲究和谐发展，在这点上，人民思想的和谐是根本，而道教和佛教正式在思想上为政治提供的工具和支持。结束语

正是由于道教和佛教在我国历史发展中的渊源与发展，从古至今，二者兴衰起伏，一直延续至今，经久不衰。无论在文化方面，还是政治方面，佛教和道教都有它不可磨灭的功绩。正是基于以上的意义，所以有必要在这里做个简单的梳理和介绍，期冀能对传统文化继承贡献一点微薄之力，更希望能使部分读者从中受益。感谢所有为道教和佛教发展研究作出杰出贡献的前辈，为本论文的完成做出理论指导和支持，才使本文得以顺利完成。也感谢志同道合的有识之士的宝贵的意见和建议，使得本文更加完善。希望本文对于其他相关研究者有一定的参考价值，希望道教和佛教文化在我国能有长足的发展。

参考文献：

[1]庄周、李耳.老子 庄子.华文出版社.2009.9 [2]星汉.佛教大百科.中国华侨出版社.2010.11 [3]卿希泰.中国道教思想史.中国人民出版社.2009 [4]李耳.道德经.中国教育出版社.2001 [5]中国宗教学术网.http://iwr.cass.cn/zjxqk/zhongguodaojiao/201203/t20120326_10158.htm.中国道教

[6]道教文化资料库.http://gb.taoism.org.hk/index.htm.刘仲宇.道教的信仰

[7] 中国道教.http://www.xiexiebang.com/.丁常云.天人合一与道法自然——道教关于人与自然和谐的理念与追求

第三篇：佛教、道教与竹文化

佛教与竹

佛教是中国古代文化很重要的组成部分，竹子也是中国古代文化的一大象征。

在佛典里“青青翠竹，总是法身”。“竹径通幽处，禅房花木深”（唐•常建）,” 修篁半庭影,清磬几僧邻”(唐•姚合)。禅诗里，竹与禅高度融合。佛教始祖释迦牟尼有“竹林精舍”，大慈大悲的观音菩萨有“紫竹林”，宋僧赞宁写过竹子专著《笋谱》，清竹禅和尚画出了传世的墨竹。大量的史料告诉人们竹的文化，竹的文明与中国佛教解下了不解之缘。

关键词：佛教；竹子；文化；中国；

竹子与中国文化发展习习相关。新华字典中“竹”作部首的字就有187个。用竹子制成的生活实用品、工艺美术品数不胜数;颂扬竹子的文学作品比比皆是。人们崇拜竹子，爱竹子，赞美竹子。竹子与松、梅并称“岁寒三友”，又与兰、梅、菊并称“花中四君子”。竹子高风亮节，“未出土时便有节，及凌云处尚虚心”，倍受国人赞赏，奉为做人的准则。苏轼写道“宁可食无肉，不可居无竹”。中国历史上有“竹祖龙孙道崇拜”，民间有“爆竹声声祈平安”的习俗2。竹文化是中国传统文化的一个重要组成部分，中国被誉为“竹文化的国度”。竹子被誉为“东方美的象征”。传统文化中竹文化占有十分重要的地位。中国佛教文化中无处不打上竹文化的烙印。从竹文化角度探讨佛教文化具有十分重要的意义。

一竹与佛教人物

在我国信奉小乘佛教的傣族地区,有用傣语写的《二十八佛诞生记》书中记载，第十五代佛释迦牟尼（即佛祖如来）原是一个平民，当他官升佛成释迦牟尼时，是在弯钩刺竹下换穿黄披巾的（升佛的象征物）。弯钩刺竹从此就成了他升佛的证据而尊为佛树。

普陀山观音菩萨住在“紫竹林”，在普陀山双峰山下，潮音洞上，相传是观音居住的紫竹林，现有紫竹林庵，出紫竹林庵向下的平坡建有“不肯去观音院”,三面环海，风景极为优美。相传观音身边的善财龙女就居住在不肯去观音院下入海处的“潮音洞”中

印度佛教的雨伞换成中国佛教的斗笠，晴遮日头雨遮水，有“斗笠芒鞋一头陀”的赞语。竹林禅寺（潭拓寺，北京最古的寺院）第七代了奇禅师“示化竹林”（乾隆四年《潭拓寺山岫云寺志》）。佛徒以竹为名号也有不少。九华山清代就有一个竹禅大师，他平生最热爱竹子，还擅长画竹，留下了不少竹诗画作品。九华 山佛教文物珍品贝叶经上就有他的墨迹3。

寺庙园林里的竹

“竹林精舍”是古代印度佛教的最初五精舍之一。传释迦牟尼在王舍城弘扬佛法时，中印度迦兰陀村有一长者追随释氏，对其说笃信不疑，一心向佛，遂将竹园献给释迦牟尼作为说道之处。释迦牟尼即在竹林中设立精舍，广收门徒，说道度民，后世号为“竹林精舍”。

无独有偶，我国四大佛教名山普陀山上的“紫竹林”，则是中国佛教中观音菩萨修炼得道之地，也是道场的发源地。《西游记》中，称赞观音菩萨是“兰心欣紫竹”(见第八回)；观音胜境是“紫竹林中啼孔雀”(见第十八回)；当孙悟空来到紫竹林拜见观音时，菩萨却“自人竹林里观玩”，“盘坐衬残箬。玉手执钢刀，正把竹皮削”，最后，织了个紫竹蓝儿，用于擒拿通天河妖怪(见第五十回)。现今，普陀山还保留有“紫竹林”这一景点。

作为佛教创始人的释迦牟尼和中国佛教中最熟悉的观音菩萨，特意选择幽静、清雅的竹园讲佛法，做道场，不能说是一种巧合，说明竹子作为一种“法身”，已深深融入了中国佛教。现在很多竹种的名称也还带有浓重的佛教色彩，如体态和蔼的是观音竹，竹节象弥勒佛肚的是佛肚竹，竹杆基部如十八罗汉的是罗汉竹，烟雾缭绕中诞生的是紫竹，僧人手中捏出的是方竹，以及贵州的梵净玉山竹，四川的金佛山方竹，湖南君山的圣音竹等等。

实际上，在中国寺庙园林绿化中，竹子的应用非常广泛。唐•段成式《酉阳杂俎》记载：“北都怀童子寺有竹一窠，才长数尺，相传其寺维纲每日报竹平安”。后人便以“竹报平常”指平安家信，也简称“竹报”。北京位于竹子分布的最北缘，但寺庙栽竹却极为普遍，仅《长安客话》和《帝京景物略》，就记载了近20处，其中以潭柘寺、碧云寺水泉院、卧佛寺和龙华寺为胜。如潭柘寺，“亦以山名寺，周围多修竹”，“冬夏常青，悦人心目，不减江南之趣”(明末《明一统名胜志》)。康熙和乾隆游寺所题赐榜和书联中均提及竹子，如“松竹清泉”、“暗水流花径，清风涌竹林”(乾隆四年《潭柘山岫云寺志•名胜古迹》)。又如碧云寺水泉院“前临荷沼，沼南修竹成林，疏疏潇碧，泉由竹间流出。岩下琢宝为屋，正对竹林”(《长安客话》卷3《碧云寺》)。《帝京景物略》卷6《西山上，卧佛寺》对寺内竹景的描述更为生动：“观音石阁，其南岸皆竹，竹皆溪周而石倚之，燕放难竹，至此林林亩亩，竹丈始枝，笋丈犹箨，竹粉生于节，笋梢出于林，根鞭出于篱，孙大于母”。竹径通幽是寺庙园林常用的造园手法。九华山上有“闵园竹海”，普陀山上有“紫竹林”，峨眉山万年寺内翠竹丛生，天台山国清寺门外修竹夹道；四川乌龙寺山道两旁竹林茂密，江苏兴福寺内竹径通幽，北京红螺寺内有“御竹林”，台湾开元寺中有七弦竹。云栖竹径是杭州西湖主要的风景名胜之一，径长800多m，路宽3 m多，弯弯曲曲地穿行于浓密的高达20余m的毛竹林中，借地形起伏，溪涧涓流及亭、榭、树木的布臵，形成“夹径萧萧竹万枝，云深幽壑媚幽姿”的竹径景观。走完竹径，便到了云栖寺。寺初建于五代，北宋治平二年改为栖真院，明代宏治年间院废，隆庆五年禅宗莲池大师始复寺院，恢复旧名。清康熙帝玄晔，南巡时题诗刻石，乾隆帝弘历题后殿额为“修篁深处”。

三竹与禅境

竹境通于禅境是中国寺庙园林常用的以竹造景的主要原因。最典型的是有关“竹林寺”的艺术构思。明代著名旅行家徐霞客曾在《游庐山日记》中写道：访仙台后石上书“竹林寺”三字。竹林为匡庐幻境，可望不可即；台前风雨中，时时闻钟梵声，故以此当之。时方云雾迷漫，即坞中景亦如海上山，何论竹林。

“树崇拜”是早期人类所信奉的原始崇拜习俗之一。世界各地不同的民族有着不同的“树崇拜”类型，有的认为树木是“精灵住所”，树上有神的使者；有的认为树是“家族名字的来源”，树与宗族有密不可分的关系；还有的认为树林是宗教崇拜的地方，是一个神圣的处所，“唯一的庙宇”。中国的树崇拜却别有特色，其中反映了早期社会分工留下的痕迹。在中国传统宗教道教中，这种树崇拜思想得到了继承和发展，树崇拜与道教长生成仙思想结合，形成了道教独特的树崇拜观。

没有神灵崇拜，古人就不能慰藉心灵，而没有人类的崇拜，神灵也就失去了存在的意义。因此人和神还是要通过某种方式来进行沟通。“绝地天通”虽然隔离了凡人同天神的直接沟通，但巫觋还可以通过一定的途径与上天联系。在中国的神话中，神树就是联系天地的“天梯”之一。

道教与竹

仔细考察紫薇树的文化历史，会发现紫薇树其实是道教的圣树。传说紫薇花是北极紫微大帝的化身，能避邪，北极紫微大帝手中执有一枝紫薇花。道教认为紫薇花为天上紫微星下凡，故紫薇花被道教尊为圣树。桃木。

桃木木质细腻，木体清香。桃木在我国民间文化和信仰上有极其重要的位置。桃木亦名“降龙木”、“鬼怖木”，是用途最为广泛的伐邪制鬼材料。传说夸父追日，临死前将神木抛出化成了一片桃林。我国最早的春联都是用桃木板做的，又称桃符，几千年来，桃木就有镇灾避邪之说，被称为神木。

1.桃树。“千门万户瞳瞳口，总把新桃换旧符。桃树为五行的精华，故而每逢过年总以校符悬于门上，能制百鬼。2.柳树。柳为星名，二十八宿之一，柳树亦有驱邪作用，同桃树的作用一样以柳条插于门户可以驱邪 3.艾。艾的颜色古时用作对老年人的尊称，而艾叶加工后可用作炙法治病燃料。端午节将艾制成“艾虎”带在身上，能起到辟邪除秽的作用。4银杏树。银杏树长达余年，因在夜间开花，人不得见，暗藏神秘力量，因此计；多镇宅的符印要用银杏木刻制。5.柏树。刚直不阿，被尊为百木之长，木材细致有芳香，气势雄伟，能驱妖蘖。6.茱萸。“遥知兄弟登高处，遍插茱萸少一人。”苵萸是吉祥植物，香味浓烈，可入药。古时习俗，夏历九月九日偑戴萸囊，可去邪辟恶。7.无患子。以中日两国为多，在植物中尤为受到到尊崇因为其结实求形如枇杷，生青熟黄，内有一核，就是佛教所称的菩提子”，用以串联作念珠携带，可保平安。8.葫芦。多籽，在风水学中葫芦是能驱邪的植物，亦有多子多福的含意，古人常种植在房前屋后

第四篇：基督教伊斯兰教佛教的基本教义

基督教、伊斯兰教、佛教的基本教义

佛教，道教，基督教，伊斯兰教等宗教中记录它们的“历史”“神”等资料的书分别是什么？ 佛经有三藏十二部 三藏就是经藏、律藏、论藏。经藏是说定学；律藏是说戒学；论藏是说慧学。释迦牟尼佛入涅盘之后，大迦叶尊者率领五百证果罗汉在七叶窟结集三藏。阿难尊者将佛一生所说的法，记录成为经藏。优波离尊者将佛所规定的戒律，整顿成为律藏。大迦叶尊者将佛弟子读经研律的心得，收集成为论藏。十二部就是经典的体裁，分为十二部。有偈云：“长行重颂并孤起，譬喻因缘与自说，本事本生未曾有，方广论议及授记。” ①长行：就是经文一行一行的长文。②重颂：将长行的义理，用偈颂方式重新说一遍。③孤起：单孤的偈颂，与前后经文没有关系。④譬喻：用比方来说明经文的义理。⑤因缘：叙述某种事发生的因缘。⑥自说：平时有人请法，佛才说法，唯独阿弥陀经，无人请法，而佛自说。⑦本生：佛说过去弘法利生的经历。⑧本事：菩萨罗汉在因地所行的事迹。⑨未曾有：从来没有见过的神通变化。⑩方广：就是方正广大的经，有圆融无碍的境界。⑾论议：佛弟子研究经律的报告，或者佛与弟子讨论的记录。⑿授记：佛给菩萨授记，何时成佛、在何净土等等的预言。道教是 《道德经》，《老子》 基督教是《圣经》 伊斯兰教《古兰经》 《水上门徒行》：耶酥基督曾秘密在印度学习佛法十二年 基督教早期经典《水上门徒行》（水徒行传、水徒福音）在2004年被教皇公开确认是真的。《水上门徒行》中基督自述：“你（佛陀）所赐给我的道，我将在阿弥陀佛的西方极乐世界赐给他们，他们也将领受”。这部经典实际上已经指出：耶稣基督是在印度学了12年佛法以后，针对西方人特点，把佛教的净土宗加以简化的方便法。因为天堂虽然不是净土，但是去净土的过渡，是“净土预科班”、净土集训班，基督将在天国把人们送到阿弥陀佛的净土。《水上门徒行》 7;14 节选 耶稣到了加利利的迦拿，是他曾变水为酒的地方。有位法利赛人，名叫安得烈。他听见耶稣到了加利利，就来见他。安得烈问耶稣说：“主啊。你世上的老师是谁？你所行的神迹，若没有老师的教导，无人能行。” 耶稣就对他说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。” 耶稣举目望天说： “父啊，我感谢你，因为你秘密地指导，我接受释迦牟尼佛陀的教义。佛陀是我在世人唯一的导师。我在印度学习了十二年佛陀的教诲。如今人子得到了荣耀，父在人子身上也得到了荣耀。我们父子因为佛陀的伟大方能得到荣耀”。安得烈又问拉比（耶酥）：“如何才能道成肉身”？ 耶稣回答说： “我实实在在地告诉你，太初有道，道与佛陀同在，道就是我的师尊佛陀。我的生命就是佛陀的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。孩子，你们是从血气生的，是从情欲生的，是从人意生的，不是从神生的。我对愚蠢的你们说地上的，你们都不信。如果对你们说宇宙唯一的真理——佛陀的教导——你们如何能信？所以，我只对你们讲最浅显的道理。你们若爱我，就必遵守我的命令。我秘密地赐给你们一条命令： 乃是叫你们听从我的老师佛陀的教导，荣耀我的老师佛陀。我怎样爱你们，你们也要怎样爱我伟大的老师。你们若有敬爱我的老师佛陀的心，父和我因此就认出你们是我的门徒了”。“礼拜我的老师释迦牟尼佛陀： 我已将你的名，显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也将遵守你的道。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的；你所赐给我的道，我将在阿弥陀佛的西方极乐世界赐给他们，他们也将领受。他们已确实知道，我是你的弟子。求你保佑他们脱离罪恶。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你使他们因遵行你的教导而得到永生。求你用真理使他们成圣； 你的道就是真理。叫他们也因你的真理成圣。” 耶稣所行的事还有许多；若是一一地都写出来，我想，所写的书，就是世界也容不下。教皇 保罗二世 与《水上门徒行》 法国时报：教皇保罗二世抵法国路德圣地朝圣 2004年08月15日 本周日是天主教的圣母升天节。凡帝冈教皇约翰-保罗二世飞抵法国西南部的天主教圣地路德，为来自世界各地的三十余万朝圣者主持弥撒。法国天主教圣地路德，由于历史上传说圣母玛丽亚曾经在此多次显灵而闻名于世。每年成千上万来自世界各地的天主教信徒及残疾重病患者来到路德圣母显灵洞祈祷朝拜，期待寻回生命与健康。今天圣母升天节，教皇保罗二世再专程来到路德。依照传统习俗，法国总统希拉克亲自到机场迎接教皇。教皇赠送希拉克一套基督首徒彼得所著《水上门徒行》。这也是教皇第八次来到法国。他行前曾表示，这次既不是正式访问，也不是宗教之行，他是以一位身患重病的普通朝圣者身份前往路德。长久以来，凡帝冈教庭与法国政府在政教问题上一直有存有争议，法国实行政教分离国策，规定学校世俗化。最近，法国通过禁止校内佩戴包括天主教在内的各类明显宗教钸物标记，以及希拉克坚决反对将天主教信仰写入欧盟宪章，都曾引发凡帝冈教庭的不满。意大利邮报 在2004年的平安夜祈祷当中，保罗二世为那些丧身于战乱和流血冲突当中的亡灵祈祷；他和众多教众一起，重新回顾了耶稣基督来到尘世的过程，为教众选读了《水上门徒行》。在“弥撒”仪式上，保罗二世向耶稣祈求获得帮助，不过并没有提到任何具体的冲突或是世界性问题。他坐在白色宝座上，祈求着全人类都获得耶稣基督的帮助。除去为基督徒们祈祷之外，教皇的祷词还祈求所有的基督徒、穆斯林、犹太教徒能够和平共处于这个世界之上。教皇用德语祈祷说，希望全人类能够和平共处，共同繁荣，让全世界成为一个安全的乐土，成为无论是清教徒还是追寻真理者的家园。在圣彼得广场上，聚集在这里的大批教众都在欣赏着高达32米的巨大圣诞树——这棵树是从欧洲最高山脉阿尔卑斯雪峰上面砍伐而来。许多信徒早早来到这里，在排过几个小时的队伍、经过种种检查后进入圣彼得大教堂，参加圣诞“弥撒”仪式。广场四周，意大利警方派出了大量警力维持治安，防止意外发生。

据教皇回忆录完全版《耶稣基督的代理人》（Vicar of Christ），教皇首次在书中公开披露了《起来，我们走吧》（Get Up and Let Us Go）一书中被隐瞒了的真实情节和相关的经典及资料。他在书中写道： 1958年的一天，他正在湖上泛舟，忽被红衣主教召至华沙，受任克拉科夫主教之职。他惶惶然，说道：“阁下，我太年轻了——我只有38岁啊。” 大主教回答说：“请不要违逆圣父的愿望吧！耶苏到印度学习释迦牟尼佛陀的教导时，比你更年轻，此种缺点我们很快便能克服。” 大主教亲手赐给他《水上门徒行》，这是他第一次得见此经。岭云关雪（点评）： 《水上门徒行》的作者是耶稣首徒圣彼得。如果基督教信仰系统不信仰他的言教，就跟佛教徒不承认佛陀大弟子大迦叶（尊者）在七叶窟集结的佛经一样可笑。除非你能够证伪它们，但事实上，你很难做到这一点。如果基督早期的思想被视为异端的不纯洁的成分，那么他们是以什么为依据来修订《圣经》的，难道修订以后的《圣经》反而更纯洁了？ 这不符合历史的进程——你不可能比古人更了解古人。反观佛教，其轮回学说是有所继承的，《四吠陀》中就有轮回的教义，佛陀并没有简单地否定它。因为轮回在古印度被视为一个事实，佛陀只是以其智慧确认了它，并从因果的角度给予更准确细致地抉择。不偏不依的中道就是这样被实践的。宣称自己是唯一真神的宗教太多了，有些是妄语，有些是错认消息的结果。比如关于与圣灵交流，或浸润在某个光体之中感受大爱，这是你们基督徒经常说到的修持经验。佛教徒也有（这些禅定中的某些体验），但从未有正信的佛教徒会把这看成是“开悟成就”，（在佛教看来）这不过如远足行人沿途看到的路边风景而已。所以佛教能够取得“不希天堂、不惧地狱”，从而“超越三有”的“出世间”修证成就，这是由它的理论决定了的。其它复活故事之所以不赋予“道成肉身”的内含，并非就是事件本身低劣得不足挂齿，而是不在上面增益什么。因为复活除了说明永恒的一面之外，它本身不再证明什么，而“轮回学”说本身强调的就是生命无尽，“复活”也好，“改头换面再来”也好，并没有多大差别。ZT美国最著名预言家爱德格·凯西无意识讲的佛学与基督教道理相同

http://hi.baidu.com/caifuchan/blog/item/0ccc700e9245c1ce7acbe1cd.html 虚云老和尚与孙中山对话——耶稣到印度学佛：http://tieba.baidu.com/f?kz=412653522 佛经中讲述的“佛教与道教本是一体”的铁证：

http://hi.baidu.com/caifuchan/blog/item/d649db331b8a5a4bac4b5f72.html 佛教护法的二十诸天（28天）

http://hi.baidu.com/caifuchan/blog/item/9839932390c9794cac34de6f.html ZT佛经关于人类起源的开示，记载了大梵天（上帝）自称“造人”的因缘

http://hi.baidu.com/caifuchan/blog/item/195fc913a61f2c26dc54015b.html 佛教与基督教本是同源的,耶稣基督十八岁以后,曾往印度研究佛教,可能曾与马鸣菩萨弟子辈谈过道,耶酥在印度留学大约十年或十一二年,才经由波斯土耳其回到以色列去传教济世.基督首徒大彼得所写的《水上门徒行传》,有这样的记载,可惜此一经本已被后来的教廷所禁了,以致并无流传.耶酥教义与佛教净土宗大致相同!耶酥诞生于释迦之后四百余年,自无可能是净土学自基督.阿育王在基督纪元前二七二至二二六年在位,大弘佛教,派遣正法大僧至叙利亚、埃及、马其顿传播佛教,已将佛教观念播种于中东一带.耶酥自十二岁初次讲道后的事迹,至耶酥三十二岁正式在以色列传道,其中二十年之事迹,全无记载于圣经新约,实无道理!有西洋学者发现耶酥大门徒圣彼得所著作的《水徒行述年纪》,载有耶酥早年赴印度参学佛教之经过及后来经波斯土耳其而返以色列传道,此一记录,据云当初原载于圣经新约,后彼罗马教廷删除, 若此说成立,则更可证耶酥可能受佛教之影响,得到《阿弥陀经》,归国另创新教.基督是主张博爱的,基督教与佛教在教义上精神上,原本是很接近的.基督主张博爱不分种族,佛陀主张慈悲有教无类,基督教人要爱仇敌,佛陀教人怨亲平等.基督教人施予,佛陀教人布施.基督说天国就在心里,佛陀教训说法由心造........;从民族宗教上讲，犹太群体原来是居住在阿拉伯半岛的一个游牧民族，最初被称为希伯来人，意思是“游牧的人”,属于闪米特人的一支，血缘上与阿拉伯人相近。根据记载他们历史的《圣经·旧约》传说，他们的远祖亚伯拉罕（阿拉伯语发音为易卜拉辛）原来居住在苏美尔人的乌尔帝国附近，后来迁移到迦南（今以色列/巴勒斯坦一带）。他有两子，嫡幼子以撒成为犹太人祖先，根据《古兰经》的记载，其与侍女夏甲所生的庶长子以实玛利（阿拉伯发音易斯玛仪）的后代就是阿拉伯人。但根据基督教《圣经》记载，以撒有两子，长子以扫是阿拉伯人的祖先，次子雅各是犹太人的祖先，而以实玛利流亡埃及不知所终。基督教的基本教义： 1，创始论；2，三位一体论；3，原罪论；4，救赎轮；5，末世论（灵魂与永生、天堂与地狱）；6，因信称义论；7，信、望、爱，爱是基督徒最大的道德。不同教派的教义： 天主教：天主教的信仰生活的核心是七项圣事，即圣洗圣事、坚振圣事、修和圣事、圣体圣事（弥撒）、婚配圣事、圣秩圣事、病人傅油圣事。在这其中，弥撒是最重要的。日常生活中，诵经也是天主教信徒经常进行的活动，这些经文大都是一些经过编排好的重要经文的连祷，例如天主经，宗徒信经和《玫瑰经》。东正教：东正教派的神学和对于经卷的解释都是遵循基督教兴起初期所传下来的典范。他们所有的努力都是为了要继续和延续基督传给他最初使徒，以及使徒传给早期教会僧侣的神学和信仰。从某种意义上说，东正教是最保守的基督教派。新教：新教具有与天主教和东正教不同的教义，比如：强调“因信称义”，即得以称义是不需要任何善行，只在乎信；人人皆可为祭司，因为彼得前书2:9“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司、是圣洁的国度、是属上帝的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”；只有圣经为最高的权威，并只承认洗礼和圣餐礼两者为圣礼，这与天主教和东正教注重圣事（即圣礼）的传统截然不同。佛教的基本教义 根据上座部佛教：佛陀并不是千变万化、有求必应的神，也不是无处不在、无所不能的救世主。佛陀是一位智慧和德行圆满的觉悟者，是一位教导断除烦恼方法的导师。佛法是佛陀所教导的法，是断除烦恼、灭尽诸苦的方法。主要是“四谛”、“八正道”等，被称为释迦牟尼的根本教法。四谛，就是：苦、集、灭、道。苦谛，即要人们把现世看成是痛苦的，人生充满着苦。集谛，即要人们把苦恼产生的原因，看成是起源于人本能的欲望（色、声、香、味、触五欲）。灭谛，即要人们相信苦恼的根源——“五欲”是可以完全消除的，因此每个人都可以得到“解脱”而成佛。道谛，即要人们相信有一条可以使人解脱的途径。八正道又叫八圣道，包括：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，即要求人们按照佛教的教义来观察、思考、说话、行动和生活。

伊斯兰教基本教义 伊斯兰又称伊斯俩目，在阿拉伯语有顺从、和平和安宁之意.伊斯兰的教义由三部分组成 一． 基本信仰：指信真主（安拉）、信天仙、信经典、信使者、信后世、信前定。二． 宗教义务（尔巴达特）：指穆斯林必须完成的五项宗教功课；简称念、礼、斋、课、朝。三． 善行（以罕萨尼）：指穆斯林必须遵守的穆罕默德圣人按《古兰经》指导规定的道德行为规范。五大信仰之说：

1、信安拉。要相信除安拉之外别无神灵，安拉是宇宙间至高无上的主宰。《古兰经》第112章称：「安拉是真主，是独一的主，他没生产，也没有被生产；没有任何物可以做他的正敌。」据《古兰经》记载，安拉有99个美名和99种德性，是独一无

二、永生永存、无所不知、无所不在、创造一切、主宰所有人命运的无上权威。信安拉是伊斯兰教信仰的核心，体现了其一神论的特点。

2、信使者。据传先知列圣数量多达12万4千余人。受命的使者313人。《古兰经》只提到其中25人,其中有20位是基督徒耳熟能详的《圣经》人物。但这些人物的实际内容却与《圣经》的记载有许多出入: 阿丹、努海、易卜拉欣、穆萨、尔撒（即《圣经》中的亚当、诺亚、亚伯拉罕、摩西、耶稣），使者中最后一位是穆罕默德，他也是最伟大的先知，是至圣的使者，他是安拉「封印」的使者，负有传布「安拉之道」的重大使命，信安拉的人应服从他的使者。

3、信天使。认为天使是安拉用「光」创造的无形妙体，受安拉的差遣管理天国和地狱，并向人间传达安拉的旨意，记录人间的功过。《古兰经》中有四大天使：哲布勒伊来（Jibra'il）、米卡伊来（Mikal）、阿兹拉伊来（Azral）及伊斯拉非来（Israfil），分别负责传达安拉命令及降示经典、掌管世俗时事、司死亡和吹末日审判的号角。

4、信经典。认为《古兰经》是安拉启示的一部天经，教徒必须信仰和遵奉，不得诋毁和篡改。伊斯兰教也承认《古兰经》之前安拉曾降示的经典（如《圣经》），但《古兰经》降世之后，信徒即应依它而行事。

5、信末日审判和死后复活。认为在今世和后世之间有一个世界末日，在世界末日来临之际，现世界要毁灭，真主将作「末日审判」，届时，所有的死人都要复活接受审判，罪人将下地狱，而义人将升入天堂。此外，伊斯兰教还信仰「前定」，认为世间的一切都是由安拉预先安排好的，任何人都不能变更，唯有顺从和忍耐才符合真主的意愿。除了做为整个伊斯兰教中心支柱的作证词念功外，处于四边的其它四个支柱是：礼、斋、课、朝。一个穆斯林必须每天做五次礼拜：晨礼、晌礼、晡礼、昏礼和宵礼。五功的意义是人不应该忘记他是依赖真主而存在的，他通过记念真主获得滋养，新的活力和生命的力量。一个穆斯林每年在伊斯兰教历九月份封阴历一个月的斋，封斋的具体时间是从黎明到日落。从肉体方面讲，他不能吃，不能喝，不能吸咽，不能进行性交。从精神方面讲，他必须弃绝一切罪恶，做到非礼勿视、非礼勿想、非礼勿行、非礼勿言。换言之，他努力通过在自身中体现真主的某些美德而体认自己的真实自我。据传先知列圣数量多达12万4千余人。受命的使者313人。《古兰经》只提到其中25人 ：易德里斯、呼德、萨利哈、易布拉欣、鲁特、易斯玛仪、易斯哈格、叶尔孤白、优苏夫、艾优布、苏艾布、哈伦、穆萨、艾勒叶塞尔、祝勒基福勒、达乌德、苏来曼、易勒亚斯、优努斯、宰凯里亚、叶哈雅、尔萨、穆罕默德 由圣经《主祷文》和古兰经《开端》比较基督教与伊斯兰教 下面是基督教《新约圣经》中最经常被引用的段落之一：主祷文（《马太福音》）

“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今天赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀全是你的，直到永远，阿门。”

这是基督教最经常采用的祈祷文，因为这是由耶稣基督亲自确定并要求众人使用的祈祷文。从这篇祈祷文中，我们可以看到以下一些重点：

1、神的形象很人性化，这也是基督教的一个根本特点，神是“我们在天上的父”，给人以家庭的温馨感。在基督教信仰中，上帝给人以父亲的温暖，耶稣给人以兄弟般的亲切感，而不是高高在上的距离和严厉感。

2、强调天国“降临在地上”，这在早期基督教中尤其突出，虽然使徒保罗开始强调“基督徒在地上是做客的”“应该顺服掌权者”，似乎是放弃了尘世，但“在地上建立天国”的思潮在基督教内仍然很强烈，新教的进取精神以及诸多“基督复临派”就是这种思潮的集中体现。

3、祈祷着重于感谢。这里提到“日用的饮食”，倒不是祈求上帝赐给吃喝，而是感谢上帝已经赐给了吃喝。耶稣本人也曾经说过，不要向上帝祈求吃什么、喝什么，这些他都知道，信徒应该先求他的国和他的义。因此基督徒的祈祷，感谢的成分要大于祈求的成分。圣奥古斯丁就曾经断定，祈祷不是乞求，而是与神对话。

4、强调宽恕。“免我们的债”的前提是“我们免人的债”，这是基督教作为“爱的宗教”的一个突出特征。翻开新约，绝大部分章节都宣扬忍耐、宽恕和自甘受苦的美德，虽然这些教诲在后来并没有得到充分贯彻，但仍是基督教伦理思想尤其是新教伦理的基础。

5、害怕“试探”，认为试探和“凶恶”到处皆是，随时需要小心警惕，需要上帝的帮助。这使得基督徒都有一种内省的精神，重视内心的思辩和信仰的深入，害怕自身信仰不坚，当然这也间接造成了后来“宗教裁判所”满天飞的恶果。

6、强调上帝的“权柄”和“荣耀”，实质上也是拟人成分比较大。上帝的“权柄”和“荣耀”当然不同于人间君主，但圣经往往以人间君主为模本来形容上帝，这可以视为一种人性化的近似，使人更容易理解。

再看看《古兰经》的第一章《开端》，这也是伊斯兰教最经常引用的经文之一。

“一切赞颂，全归真主，全世界的主，至仁至慈的主，报应日的主。我们只崇拜你，只求你佑助，求你领我们走上正路。你所佑助者的路，不是受谴怒者的路，也不是迷误者的路。”

这可以视为伊斯兰教的一篇常用祈祷文，虽然和基督教的主祷文不完全相同，但有很大的相似性。从中我们可以看到伊斯兰教的一些特点：

1、神的形象比较抽象。伊斯兰教几乎从不说真主是“父”，强调真主的概念不能用人间的概念去形容。这种神学观念强调了神的神圣性，却削弱了人性化的程度。在神学体系上可能比较先进，但给信徒的温暖感不足。

2、“仁慈”和“报应”并重。伊斯兰教也认为真主“至仁至慈”，还经常使用“至人主”这个称谓。但即使谈到仁慈，也不忘将“报应日”（审判日）拿出来威吓，可谓恩威并施。在基督教新约里，除了最后一章《启示录》，其他章节很少谈到末日审判和地狱，主要还是说理，但古兰经中却到处强调“报应”“审判”，真主的仁慈形象反而大大降低了。

3、祈祷着重于“崇拜”，而不是基督教的“感谢”。在古兰经其他章节里，真主曾亲口说：“我创造天使、精灵和人类，单单为他们崇拜我。”任何宗教都要求信徒崇拜神，但伊斯兰教显得尤其强调，并定下比较复杂的礼拜和朝觐形式，这在世界三大宗教里恐怕也是最严格的。

4、强调真主的“指引”，这和基督教有些类似。伊斯兰教也害怕“迷误”，伊斯兰教的魔鬼易卜劣厮相当于基督教的魔鬼撒旦，都对信徒起着一个试探的作用，信徒需要神的指引来走上正路。但相对来说伊斯兰教对试探的恐惧没有基督教那么强烈，因此内省程度也不及基督教，反而更加外向。

5、祈祷文有少量诅咒色彩，即所谓“受谴怒者的路”，这与基督教有区别。在新约除《启示录》外的章节里，很少对不信教者进行诅咒，反而是对教内的伪信者指责较多，但《古兰经》几乎所有章节都有对“不信道的人们”的诅咒，连祈祷文里都少不了。

以上只是就宗教文献对两大宗教做一个对比，并没有厚此薄彼的意思，只是尽量客观地陈述事实。希望能够起到一个借鉴作用，也欢迎高手指正。总体说来，从这两段里面我们可以看出，基督教教义比较具体化、人格化，比较强调宽容、忍耐和感恩；而伊斯兰教教义比较抽象化、神圣化，比较强调外向、战斗和崇拜。当然，两大宗教在传播过程中都出现了不同程度的偏差，这也是由人的软弱所决定的。

第五篇：佛教 基督教 伊斯兰教特点与发展 20101127

佛教 基督教 伊斯兰教 的特点与发展

2009-11-05 下载于互联网

当今世界形形色色的宗教数量多到无法准确统计。现在多以其传播范围（国际性）分三大主要宗教，即佛教、基督教、伊斯兰教，很多别的教派基本上是这三大宗教的分支。下面按创立的时间、创始人、主要传播范围及信教人数量将这四种宗教以时间为序对比如下：

佛教

相传，佛教为公元前6～前5世纪古印度的迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）王子乔达摩•悉达多所创（大体相当于我国的三家分晋时期 ―― 是我国春秋和战国时代的分水岭）；因其父为释迦族，成道后被尊称为释迦牟尼也就是“释迦族的圣人”的意思。

佛教主要分布在东亚和东南亚一些国家。佛教有大小乘之分，如果以“只要心中有佛”来衡量，全世界相信佛教的人恐怕远在20亿人以上，难以准确估计。值得一提的是，佛教在泰国是国教，在社会生活中地位举足轻重，所以在6500万人口中有90%以上信仰佛教。佛教的主要思想应该说是关于人生脱离苦恼获得极乐的方法论。由于佛法即是世上之一切善法，故其无法可说，当然也无主要思想可得。若非寻其主，那“空”的思想算是佛教的核心主体思想。空具有包容性，不破性，永恒性，平等性。而空的状态又具有多样牲，互变性，刹那生、灭性(生灭同时不息地闪现)，所以空构成了瞬息万变的大千世界。空是不可见、不可得、不可说、不可思议的，但空的能量状态则可以用科学的方法观测，空的物质状态、事物状态、意识状态也都是可观测的，故说“空色不异”。这就是佛教的主要思想。

基督教

基督教发源于公元1世纪（大体相当于中国的汉朝 ――东汉时期）巴勒斯坦地区犹太人社会，并继承了犹太教耶和华上帝和救主弥塞亚（根据希腊文翻译为“基督”）等概念，以及希伯莱圣经为基督教圣经旧约全书。按照基督教经典的说法，基督教的创始人是耶稣，他30岁左右时（公元1世纪30年代）开始在巴勒斯坦地区传教。耶稣声称，他的来临不是要取代犹太人过去记载在旧约圣经的律法，而是要成全它。

基督教在世界各地均有分布，但主要集中在欧洲和南北美国家。世界上全球基督徒人数21亿，其中天主教徒的人数为10.9亿。

基督教的核心思想是“尽己爱上帝”和“爱人如己”，最主要是后者。

伊斯兰教

公元610年穆罕默德创立伊斯兰教（这一年，隋炀帝二游江都），中国旧称天方教、清真教或回教。主要传播于西亚、北非、中亚、南亚、东南亚等，第二次世界大战后，在西欧、北美、非洲等地区迅速传播。现约有信徒9亿多，是最有活力的世界性宗教之一。信奉伊斯兰教的人称为穆斯林。

伊斯兰一词原意为顺从，即顺从真主意志的宗教。伊斯兰教信仰是伊斯兰教教义的总纲，学者们将它概括为“内心诚信，口舌招认，身体力行”的统一形式。

三大宗教的思考 从地理空间上看

令人值得深思的是当今世界信仰三大宗教的人们，也似乎正分成三大利益集团。产生最早的佛教在东方影响着亚洲各国约世界三分之一人的日常生活；其后产生的基督教则在西方成了欧美国家人们日常生活的主导；产生最晚的伊斯兰教则处在先于他产生的两大宗教之间，其影响范围，也随着其传播向东西方扩散。

从思想体系上看

佛教起源于古印度哲学，东汉明帝时开始在中国传播。通过与中国古典哲学相结合，并逐渐发展传播至东亚和东南亚各国，逐渐成为现在意义上的佛教。其发展空间与思想体系与另外两种宗教之间的界限是十分清晰的，几乎没有任何联系。而基督教和伊斯兰教都产生在中东小亚细亚，其哲学基础都与古希腊的哲学有渊源，都宣扬一神，反对多神崇拜。伊斯兰教更反对偶像。更有趣的是基督教和伊斯兰教有着共同的渊源 ―― 犹太教。

公元前1220年，希伯来部落首领摩西率领他的人民，从居住了430年的埃及出走，进入流奶淌蜜的迦南（巴勒斯坦）。在西奈山上，上帝耶和华亲自授摩西刻着”十戒”的金牌，原始的犹太教开始诞生，其后作为巴比伦之囚，犹太教在犹太人生存和摆脱苦难的希望中得到发展。

基督教的圣经由《旧约》和《新约》两部分构成。基督教认为“旧约”所述是神与人（犹太教徒）之间所订立的契约；“新约”所记则是神与人（基督徒）重新订立的契约。因此，可以认为基督教是在吸取犹太教思想的基础上发展起来的。

而伊斯兰教也认可《古兰经》之前，安拉曾降示的经典（如《圣经》）；但伊斯兰教认为，自《古兰经》降世之后，信徒仅应依《古兰经》而行事。因此，可以说伊斯兰教的产生也有着基督教，甚至犹太教的某些印记。

从创立发展过程上看

佛教初传中国，其传播的范围主要是在王室及主要权臣，以及有文化的知识阶层，表现为政府行为。在政府的推动下导致了具有极强生命力的民众佛教的兴起与发展。从统治阶级的角度讲，之所以鼓励佛教发展，根本原因在于佛教讲究修来世，以今生吃苦，来生享福，给饱受剥削而生活困苦的民众以希望，软化他们反抗的意志；佛教的存在是符合统治阶级的利益。从饱受苦难的中国人民的角度讲，也寄希望于来世，以求得今世心灵上的解脱和安慰。当今世界的佛教受中国传统哲学“清静无为”思想影响，其实已经和印度佛教有了很大的不同，体现了极其的鲜明华夏特色 —— 空，与世无争。

公元1世纪，罗马帝国对犹太人的压迫达到了顶点。在这个背景下犹太教逐渐分化，其中一支由生活在社会底层，受压迫最重的人们，在吸收东西方文化的基础上发展成后来的基督教。而罗马人注重实际的性格以及他们的法制观念、权利和义务思想，对基督教伦理的发展，教会体制的形成，都产生了深远的影响。基督教的发展经过了初期的受统治者残酷的打压，到逐渐为统治者所接受，并最终成为西方社会的统治主体，到最终走下政坛。在这个过程中，基督教思想也由受苦受难人们的精神寄托 —— 升入天堂，逐渐转变为统治者用天堂麻痹人们的工具，直至政教分离。2000年的洗礼，最终使基督教发展成现在的“尽己爱上帝”和“爱人如己”，多了些平淡，多了分祥和。

公元568年，基督教罗马城主教，渐代替罗马皇帝，成为安定力量，世人始尊称其教皇。基督教开始进入鼎盛时期，其传播范围包括中南欧、西欧、西亚一部分和阿拉伯半岛。此时的阿拉伯半岛既是世界文明，也是宗教的交叉路口。在不同信仰的交互影响下，穆罕默德创立伊斯兰教。穆罕默德原来想把同样信奉唯一真神的犹太教徒和基督信徒联合在他的可兰经旗帜之下，但没能如愿以偿，于是反目与犹太教徒和基督信徒为敌，同时宣告他的新宗教“伊斯兰教”的诞生。伊斯兰教自诞生之初，穆罕默德便自立为教主，祭出“圣战”的大旗，开始铲除麦地那所有的犹太教徒，武力征服阿拉伯半岛其他部落，尝试建立一个以可兰经为法律的政教一统的国度。在战利品的诱惑下，伊斯兰战士以极高的热情为扩展唯一真神的国家而效命疆场，马革裹尸也在所不惜。向西，公元711年，阿拉伯人占领了西班牙。这是信仰基督的欧洲是无法接受的事实。这场基督信徒和阿拉伯伊斯兰教徒之间的神圣战争延绵了760年，直到公元1492年，奥斯曼土耳其帝国被逐出西班牙，退回北非为止才结束。向东，公元751年，阿拉伯帝国的军队与我国唐朝的军队在现在的哈萨克斯坦与吉尔吉斯坦交界的江布尔城附近（恒逻斯）交战，阿拉伯人胜。自此伊斯兰教传播至西亚、北非、中亚、南亚、东南亚。在伊斯兰教发展的1500多年中，前760年，其传播一直与圣战紧密相连；其后，欧洲文艺复兴和工业革命使其在对阿拉伯人的战中占据绝对优势地位，由于后期的极端非包容和排他性，使伊斯兰世界内部本不存在的团结走向极端的分裂，最终集体在历史的长征中放慢了前进的脚步，并落后于整个世界。曾经的阿拉伯帝国也好，奥斯曼帝国也罢，变成现在数十个伊斯兰国家、地区。曾经的辉煌使伊斯兰世界对圣战充满美好的回忆，现实的没落则加剧了其变革现实的急切。抗争！注定使当今伊斯兰教有无数的话题。

将来怎么发展？历史长河，“我”只是一点点！