佛教与道教在我国的发展融合及其碰撞

第一篇：佛教与道教在我国的发展融合及其碰撞

佛教与道教在我国的发展融合及其碰撞

摘要：佛教是外来文化它的发展对中国土生土长的道教，有着一定的冲击同时也促进道教的发展作为传统文化的重要组成部分，他们形成对立统一的体系，共同组成了我国传统文化的重要元素。关键词：佛教、道教、发展、融合、冲击

我们中华民族有着辉煌的上下五千年历史，在这悠久的历史中，由于各个时代的人们不同的追求而各种宗教也随之产生而得到发展。其中对我国影响比较有大的有道教与佛教。佛教在中国的产生及其发展

佛教对中国来说是外来产物，它起源于印度是由释迦牟尼创立。中国佛教源于印度佛教，它既是对印度佛教的继承又是对印度佛教的发展。佛教在传入中国内地之前，已在西域地区广泛流传。自汉武帝时代开辟对西域的交通以后，西域各国与中国内地的政治、经济、、文化往来十分频繁，从而为印度佛教的传入准备了条件。佛教传入内地的最初年代以很难确定了。有关传说很多，其中一下面两种说法较为可信。

在裴松之所注的《三国志》中，曾引用曹魏鱼豢所著《曹魏·西戎传》内容，其中有关于西汉哀帝元寿元年大月氏使者伊存向博士弟子景庐口授《浮屠经》的记载。大月氏在公元前130年左右移居大夏，其实大夏已有佛教流传，大约公元一世纪时，大月氏人建立的贵霜王朝成为中亚一大强国，同时也是这一地区的佛教中心。所以，汉哀帝时大月氏王派人来汉地传授佛教，当然是可能的。但在中国佛教历史上，流传更为广泛的是“白马驮经”的故事。居多种典籍(如《二十四章经序》、《牟子理惑论》等)的记载，东汉永平年间，汉明帝曾于夜晚梦见一位神人，全身金色，项有日光，在殿前绕而行。第二天会集群臣问：“这是什么神。”当时学识渊博的大臣傅毅回答道：“听说西方有号称‘佛’的得道者，能飞行于虚空，神通广大，陛下梦见的想必就是佛。”于是汉明帝派使者，西行求法，在大月氏抄经42章，用白马驮回来，收藏于皇室图书档案馆“兰台石室”中。这一汉明帝感梦求法的记载也大体可信。后人在上述的是实基础上进行加工润色，于是就出现了“白马驮经”的传说。

总之，大约早在两汉交替之际，即公元一世纪前后，印度佛教就以开始通过西域地区，逐渐传入中国内地。而在我国的发展其中比较重要的时期是魏晋南北朝时期。

唐代诗人杜牧名句“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，便是对当时京城佛教盛行状况的形象描述，而之所以会出现这种状况是因为继东晋十六国长期分裂之后，南北朝的对峙状态有持续了160余年，这种局面为佛教的发展提供了有利条件。南朝佛教是在帝王们的普遍提倡下兴盛起来的。宋高祖刘裕篡位时，曾有人建僧徒之口以符瑞劝进，故刘宋一朝对佛教始终十分尊重。在他们看来，佛教“近可以系心，退足以招劝”，既能够有效地收拢人心，宋文帝认为“若是率土之滨，皆纯此化，则吾坐致太平，夫复何事！”，正因为有政府这样的支持才能使佛教在中国得以迅猛发展。道教的长生及其发展 与佛教相比道教则是我国土生土长的传统宗教，近两千年来，已经成为中国传统文化的重要组成部分。道教，按其渊源来说，是来自古代的巫术和战国秦汉时期的神仙方术。然后与老子道家思想相结合，逐渐成长为大教，它的前身是黄老道，即以黄帝、老子的名义而形成的宗教，早期的道教是民间宗教性质的五斗米和太平道，后来出现上层道教，道教的早期经典《太平经》和《周易参同契》产生于东汉，道教最早的组织太平道和五斗道也都出现在东汉，所以，一般将这一时期看作是道教的初创时期，而道教的发展则得益于各朝代帝王们对长生不才老的追求。比较有名的君王有秦始皇、顺治等。在各家君王的利用与倍仰下道教也随之发展起来，佛教与道教的相互融合与碰撞。

佛教是一种成熟的世界宗教，有完整的教义、教规、以及教团组织。这种宗教传入中国，对当时的神仙方士创立道教不仅提供了重要的启示和借鉴，而且有相当的激发作用，从而成为道教产生的催化剂，而佛教与道教融合体现得最好的就算是明代小说家吴承恩的著名小说《西游记》。小说中主角孙悟空师从菩提老主（属于道教中传说中得道高人），而又与唐三藏（佛教高僧）一起取经，而小说中的玉皇大帝和如来佛主，更是分别代表着道家和佛家的最高统治者，小说以取经为线，途中又事事与道教的各个仙人丝丝相联，可谓将佛教与道教融合得十分到位。但佛教与道教也会在思想上有一定的冲撞。

但佛教是外来文化，它破斥我执与法执，与道教追求长生的宗旨相矛盾，所以佛教的独立发展又必然与道教发生磨擦。佛教与道教在 中国的兴起处于同一历史时期，两者是对立统一的关系。道教一方面大力汲取佛教的宗教形式以充实完善自己，另一方面又加强自己的民族文化特征来同佛教抗衡。佛教的传入打破了中国自古政教合一的文化传统，刺激了中国文化的多元化发展。因此，在道教的形成过程中，佛教的影响和刺激不容忽视。

但无论怎样说，佛教与道教都对我国的发展起到不可限量的作用，同时也组成我国传统文化中必不可少的一部分。参考文献：《道教概论》谢路军著

《弘道扬善》丁常云著

《中国的佛教》潘桂明著

《中国佛教史》邓子美著

课题：道教与佛教在我国的发展、融合及其碰撞

专业：化学本科

学院及班级：化学与材料学院化本091班 姓名：赵茹行 学号：200906401156 指导教师：黄建红

第二篇：道教与佛教在中国的现状研究

河北师范大学

高等教育自学考试本科毕业论文

题目:道教与佛教在中国的现状研究

专

业:思想政治教育 考生姓名:王静

考生所在单位:邢台市内丘县平安小学 准考证号:055504100170 导师姓名:代俊兰 联系电话：***

完成日期：2013年2月26日

摘要：近年来，国人越来越认识到传统文化的重要性，越来越重视传统文化的发掘，继承和发扬。但对于现代国人越来越对传统文化的疏远与淡漠来说，传统的文化仍然是难解之谜，尤其是对于博大精深的道教与佛教，更是认识尚浅。今日以笔者之浅显之见，略述道教与佛教之文化教义，以供读者了解传统道教与佛教的冰山一角。

关键词：道教；佛教；道教思想；佛教思想

目录

摘要、关键词„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（2）

一、道教和佛教的起源和发展„„„„„„„„„„„„„„„„„（4）

（一）道教的起源、演变和发展„„„„„„„„„„„„„„„„（4）

（二）佛教的起源、演变和发展„„„„„„„„„„„„„„„„（7）

（三）道教与佛教在我国的发展现状„„„„„„„„„„„„„„（9）

二、道教和佛教的差异和联系„„„„„„„„„„„„„„„„„（10）

（一）道教文化及思想„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（10）

（二）佛教文化及思想„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（11）

（三）道教和佛教的差异„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（12）

1、生死观上的差异„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（12）

2、生命观上的差异„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（12）

3、修炼目的上的差异„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（12）

（四）道教和佛教的联系„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（13）

1、最终目的相同„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（13）

2、行为准则相似„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（13）

3、社会功能一致„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（13）

4、现实作用一样„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（13）

三、道教和佛教对我国社会促进作用„„„„„„„„„„„„„„（13）

（一）道教和佛教在我国的社会地位„„„„„„„„„„„„„„（13）

1、国际的关注„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（14）

2、各宗教参政意识进一步增强„„„„„„„„„„„„„„„„（14）

（二）道教和佛教的社会功能„„„„„„„„„„„„„„„„（10）

1、佛教和道教对于现代文化的促进„„„„„„„„„„„„„（10）

2、对于社会稳定的促进作用„„„„„„„„„„„„„„„„（10）结束语„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（10）参考文献„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„„（10）

道教与佛教在中国的现状研究

王 静

一、道教与佛教的起源与发展

本章首先对于道教与佛教的起源进行初步的探索和分析，以便为后期的展开阐述做好铺垫和基础。

（一）、道教的起源、演变和发展

道教，起源于战国、秦汉间的神仙方术，沿袭方仙道、黄老道一些宗教观念和修持方法而逐渐形成。洛阳是东汉的都城，也是道教的发源地和活动中心。

道教发展初期，东汉宫廷盛行黄老之学，而实际上主要是老学。东汉明帝时，朝廷崇信黄老者更多。黄老学说的神秘化，使黄帝、老子进一步神化。在上层社会中得到普遍信仰，已带有明显的宗教色彩，由此逐步形成早期道教——黄老道。

黄老道在河洛地区产生后，逐渐发展为两支，出现了“五斗米道”和“太平道”。

“五斗米道”为汉顺帝时沛国人张道陵在蜀郡鹤鸣山所创。该教奉老子为教主，号称太上老君，以《老子五千文》即《道德经》为经典，因信奉者要出五斗米故称五斗米道。张道陵死后，其子张衡继传其道。张衡死后，其子张鲁在巴郡、汉中传五斗米道，建立政教合一的统治近30年。道教养生术的三大流派导引、房中、服食形成传世，对道教重生、贵生、乐生、太生、养生之学起到开源通流的作用。太平道为汉灵帝时（168～189年），巨鹿人张角所创。该教是信奉《太平清领书》的一个道派。巨鹿人张角“自称大贤良师，奉事黄老道，蓄养弟子，跪拜首过，符水咒说以疗病”。因唐同上书告密，马元义被捕，车裂于洛阳。由此可见太平道在京师洛阳的发展速度是相当快的。黄巾军被镇压后，太平道解体，余下的信徒汇入五斗米道中。

汉献帝建安二十年（215年），五斗米道张鲁投降曹操，其全家被迫徙居邺城，大批信徒随迁豫北。因张鲁显贵，而使五斗米道得以顺利传播。

西晋建都洛阳后对道教的防范放松，道教徒又开始公开活动。武帝时（265～290年），河南境内建道观200多所。著名道士王浮在洛阳宣传道教，并作《老子化胡经》，称老子西出流沙，化为佛，释迦即老子的化身，以此说明道先佛后。

北魏明元帝时（409～423年），嵩山五斗米道徒寇谦之改革五斗米道，创立“新天师道”（后人称北天师道）。《魏书•释老志》载：谦之于神瑞二年（415年）十月从太上老君得《云中音诵新科之诫》20卷，令他改除三张（张道陵、张衡、张鲁）租米钱税制度及男女合气之术。他利用北魏太武帝（424～451年）对道教的崇拜，排斥佛教，改革天师道（五斗米道），制定乐章诵戒新法。

隋唐时，道教发展达鼎盛时期。隋炀帝于大业元年（605年）建都洛阳，虽然对道佛均崇，但诏令道先佛后。唐时，唐高祖曾下诏宣布道教为首，儒学为次，佛教第三，并自称老子后裔，大崇道教。北宋建都汴京，以洛阳为西京。宋太祖、太宗祖籍洛阳，因崇信道教，太宗将洛阳故宅改为“洞真观”，设女冠主持；在汴京仿建唐代洛阳的“上清宫”拟建宫观。著名道教学者朗然子、刘希岳在洛阳南郊栖露宫传道，有《悟真诗》30首传世，为内功修炼经验的总结。

金元时期，河洛一带先后流传的道教为“正一道”、“太一道”和“真大道”，后陕西王重阳（王喆）所创全真道在河洛兴起，上述三教均不再传。

王重阳所传七弟子马丹阳、谭处端、刘处玄、邱长春、王处

一、郝大通、孙不二又各传一派。谭处端，号长真，于金大定十四年（1174年）赴洛水南朝元宫传道，创南无派，著有《水云集》。

明代嘉靖皇帝崇信道教，在洛阳的伊王朱典櫍，仰体圣上崇道之意，也大力推崇道教，修建道观。尽管如此，由于明初朱元璋对道教采取抑制政策，因而基本没有大的发展。

清代统治者偏重佛教，曾宣布佛教为国教，所以禁止道教传播。虽在民间活动较盛，但道观及活动规模都很小。洛阳吕祖庙为清康熙年间创建，其规模远不能与唐宋洛阳上清宫相比。

民国时期，曾宣布废除道教，但民间仍有道教信仰活动。冯玉祥驻洛，倡导打神办学，很多道观多被用来办学，庙产亦被充公。到建国前夕，道教在洛阳几乎泯灭。

1958年，人民政府实行宗教制度改革，原道教重点活动场所的职业人员和宗教活动相对集中，以便于管理。洛阳保留了上清宫、吕祖庙等道教活动场所。1966年“文化大革命”开始后，与其他各教 一样，道教活动全部停止。

中共十一届三中全会后，宗教事务部门恢复工作，对历次政治运动中的不适做法进行纠正，平反了冤案，退还庙宇财产，安置道教职业人员，在宪法允许的范围内，道教活动逐渐走向正常。1983年，河南省“道教学习小组”成立，洛阳上清宫道长师维新任组长。经过协商筹备，洛阳开放上清宫、吕祖庙为道教活动场所。1990年洛阳有道教信徒9700人，其中居士83人，乾道8人，坤道3人。

（二）、佛教的起源、演变和发展

佛教是由古印度乔达摩•悉达多于公元前6世纪创立，其本人被尊称为“释迦牟尼”（意即释迦族的圣人）

佛教在两汉之际传入中国最早安定于西汉河南白马寺，两晋南北朝时得到发展（“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”），唐宋达到鼎盛，明清时佛教在西藏盛行，臧传佛教成为中国佛教的一朵奇葩。最初，佛教仅流传在上层统治者中间。中国人初以黄老方术视之，信奉的不多，更无汉人出家为僧。其后佛教经典大量翻译出来，影响渐渐扩大。汉末黄巾起义被镇压后，中国陷入三国鼎立，中经西晋暂短的统一，又陷入“五胡十六国”的大动荡中，战乱遍地，民不聊生，为佛教的发展提供了良好的社会条件。当时崛起的魏晋玄学又为佛教的传播提供了适宜的学术背景。佛教便在中国迅速发展起来，逐渐形成俱舍、成实、涅槃、摄论、地论、三论等学派。隋唐时期，由于统治阶级的支持，佛教的寺院经济空前壮大，僧侣们便采取世俗地主宗法制度的传统方式，使中国佛教出现律宗、天台宗、华严宗、法相宗、禅宗、密宗、净土宗等在佛教理论及寺院经济方面都相对独立的宗派，盛极一时。唐末农民战争摧毁了许多地方的寺院经济，故宋以后各宗派逐渐衰落，仅中国化的禅宗、净土宗继续维持持久的影响。

佛教创立后，在印度几经演变。佛陀及其直传弟子所宣扬的佛教，称为根本佛教。佛陀逝世后，弟子们奉行四谛、八正道等基本教义，在教团生活中维持着他在世时的施设和惯例。由于佛陀生前在世时于不同场合对不同的对象有着不同的说法，弟子们对此便产生不同的理解。约在佛灭后100年，佛教分裂为上座部、大众部两大派，称根本二部。此后100余年间续有分裂，先后分成十八部或二十部，称枝末部派。关于部派分裂的次第、年代、名称、地区均有不同的说法。当时佛教传播的范围，北至喜马拉雅山麓，南至基斯那特河（克里希那河）。一般认为由上座部直接分出的最大一部是说一切有部。

公历纪元前后，在佛教徒中流行着对佛塔的崇拜，从而形成了大乘最初的教团——菩萨众。佛陀逝世后约500年，大乘中观派兴起。同时，小乘佛教中的说一切有部、经量部等，仍继续发展。佛陀逝世后约900年，瑜伽行派兴起。此派奠基人是无著和世亲。无著原是说一切有部僧人，因对说一切有部教理感到不足，而阐发大乘教义。7世纪以后，印度密教开始流行，到8世纪以后，与印度教相接近。波罗王朝在那烂陀寺以外另建超戒寺，作为研习和宣传密教的中心；9世纪后，密教更盛，相继形成金刚乘、俱生乘和时轮乘。11世纪起，伊斯兰教的势力逐渐进入东印度各地，到13世纪初，超戒寺等许多重要寺院被毁，僧徒星散，佛教终于在南亚次大陆消失。

（三）、道教与佛教在我国的发展现状

中国是个多宗教的国家。中国宗教徒信奉的主要有佛教、道教、伊斯兰教、天主教和基督教。据不完全统计，中国现有各种宗教信徒1亿多人，宗教活动场所8.5万余处，宗教教职人员约30万人，宗教团体3000多个。宗教团体还办有培养宗教教职人员的宗教院校74所。

在中国，全国性的宗教团体有中国佛教协会，中国道教协会，中国伊斯兰教协会，中国天主教爱国会，中国天主教主教团，中国基督教三自爱国运动委员会，中国基督教协会等。各宗教团体按照各自的章程选举、产生领导人和领导机构。

佛教历史及中国佛教的主要派别——佛教在中国已有二千年历史。现在中国有佛教寺院1.3万余座，出家僧尼约20万人，其中藏语系佛教的喇嘛、尼姑约12万人，**1700余人，寺院3000余座；巴利语系佛教的比丘、长老近万人，寺院1600余座。

中国道教历史及其主要派别——道教发源于中国，已有1700多年历史。中国现有道教宫观1500余座，乾道、坤道2.5万余人。

伊斯兰教历史及中国伊斯兰教的历史——伊斯兰教于公元七世纪传入中国。伊斯兰教为中国回、维吾尔等10个少数民族中的群众信仰。有2000多万人信奉伊斯兰教，现有清真寺３万余座，伊玛目、阿訇４万余人。

天主教历史及中国天主教的历史——天主教自公元七世纪起几度传入中国，1840年鸦片战争后大规模传入。中国现有天主教徒约 500万人，教职人员约4000人，教堂、会所4600余座。

基督教历史及中国基督教的历史——基督教(新教)于公元十九世纪初传入中国，并在鸦片战争后大规模传入。中国现有基督徒约1000万人，教牧传道人员1.8万余人，教堂1.2万余座，简易活动场所（聚会点）2.5万余处。

二、道教和佛教的差异和联系

（一）、道教文化及思想

无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。无为而治的思想首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么道的规律又是什么呢？老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《道德经·二十五章》)可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。所以在道家看来，为人处事，修心炼性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。老子说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”(《道德经•二章》)“上德无为，而无以为；下德有为，而有以为。”(《道德经•三十八章》)“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”(《道德经•四十八章》)严君平亦谓：“有为之为有废无功；无为之为成遂无穷„„览天地之变动，观万物之自然，以睹有为乱之首也，无为治之无也。”(《道德真经指归 •卷八》)总之，根据道家的观点，在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人身、社会亦是如此。如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败，因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。

（二）、佛教文化及思想

世尊他老人家在世的时间是三转法论，核心根本上来说就是指向真如，不过因为众生根器不一样，他大慈大悲，分别宣说，佛以一音演佛法，众生随类各得解。

一转阿含部，主要讲四谛，苦，集，灭，道，所谓苦，就是认识到物质，感受，思想，行为，意识都会导致苦，为什么？因为一切都是因缘和合的啊，都是无常变化的，今宵绿帐卧鸳鸯，明朝孤坟话凄凉！那怎么样才能够摆脱这样的宿命？就是涅盘（达到不生不死的本有状态称为灭）那怎么样达到涅盘，三十七菩提道品包括八正道，七觉支，四正勤等具体的学习和实行。

二转中观，主要是讲一切存在的都是假有的，没有个什么独立的，永恒的本性存在，都是因缘和合，存在的都是条件的满足而施设的，强说本性，本性施设为“空性”一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

三转唯识，也是最了义的，为什么说最了义，因为他是在一切处，一切人，一切时间都成立的，那就是三界唯心，万法唯识--如来藏。无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，即涅槃证得。

（三）、道教和佛教的差异

1、生死观上的差异。——佛家讲“超世”，道家讲“入世”。生与死是人身的主要问题，也是任何宗教的视图阐释明白的课题。佛教以现实为苦海，主张脱离，主张超世。“佛祖”主张无生，认为现实对于人们都是苦海。面对现实，人们无能为力，所以要忍受和超脱——“超世”。

2、生命观上的差异。——佛教言“色空”，道教讲“由我” 佛教讲究四大皆空，宣扬无欲无求。道教则讲究随性而为，道法自然。佛教认为一切都是虚幻的，“空即是色，色即是空”这是佛教的重要思想。

而道教与佛教对于生命的看法完全不同，道教对于生命的看法是客观的，从一定程度上决定了他对人生和生命的看法是肯定和积极的。道教基于“我命由我”、“重道贵生”这些重视生命，珍惜生命的观点，强调生命把我在自己手中。“重道”是为了“贵生”，即重视生命，珍爱生命，从而在有生之年更好的去生活。

3、修炼目的上的差异。——佛教重“心理”，道教重“生理” 佛教讲究对内求真，从而达到对外求善的目的。佛教几乎所有理念都在谈“心”，佛教从心的角度概括万物一切，并对人的行为进行了根本性的阐述。道教则追求养生和羽化成仙，道教认为人的生命有元气构成，肉体是精神的载体和寄托，只有长生必死，才能达到精神的长存。

总体而言，正式由于道教和佛教的根本追求不同，从而决定了二 者在各个层面的差异。

（四）、道教和佛教的联系

1、最终目的相同：佛教讲究通过修行超度成佛，道教讲究养生修炼，羽化成仙。

2、行为准则相似：都是劝善的：劝人积德行善，达到人们所追求的一种修为。

3、社会功能一致：都是为政治服务的：在古代，每个王朝都会推出自己的护家神灵，为自己的江山巩固打下坚实的基础，通过君权与神权的高度统一达到政治的目的

4、现实作用一样：都是老百姓的心灵寄托：在黑暗的统治阶级的压迫下，老百姓通过这种信仰，对未来抱着希望，而达官贵人更希望神灵保佑他们飞黄腾达。

三、道教和佛教对我国社会促进作用

（一）、道教和佛教在现代社会的地位

1、国际的关注

随着现代社会的发展，佛教与道教得到了国际社会的普遍关注和发展，一些重大国际宗教活动相继举行。其中，1997年5月，美国著名基督教布道家包乐在港举行了声势浩大的布道大会，在香港掀起了不大不小的宗教热。1997年11月，国际佛光协会世界会员大会也在港召开，将世界各国的注意力再次吸引到香港，宗教问题引起了世界各国的普遍关注

2、各宗教参政意识进一步增强 关心社会，广泛参与社会事务和政治活动，是近年来各宗教的一个共同趋向。随着世界文化的大融合，各宗教参政意识进一步增强。2004年香港地区第九届全国人大代表选举，香港佛教联合会常务董事、宝莲禅寺释智慧法师报名参选选举委员会的选举，并成功当选，进一步引发了各宗教对政治问题的关注。围绕政治选举选举，各宗教由于原则立场的差别，出现政治分野。道教和佛教中的一些人士公开表态，支持我国的各派别参政议政的权利。

（二）、道教和佛教的社会功能

1、佛教和道教对于现代文化的促进

关于道教和佛教，最主要的意义就在于对于人类社会文化发展的促进作用。正是对道教和佛教文化的融合和包容，使我们的民族文化充满活力，也给我们提供了与世界其他各民族的宗教信仰、文化形态互相交流与学习的经验，这种经验，会让我们在与外来文化的对话中充满自信。

2、对于社会稳定的促进作用

道教和佛教的社会功能是一致的，可以说都是为政治服务的。纵观所有教派的发展，都离不开政治的作用。归根结底，正式因为道教和佛教都具有维护社会稳定，安抚百姓情绪的作用。这也正式符合了执政者的利益要求。尤其是现在社会讲究和谐发展，在这点上，人民思想的和谐是根本，而道教和佛教正式在思想上为政治提供的工具和支持。结束语

正是由于道教和佛教在我国历史发展中的渊源与发展，从古至今，二者兴衰起伏，一直延续至今，经久不衰。无论在文化方面，还是政治方面，佛教和道教都有它不可磨灭的功绩。正是基于以上的意义，所以有必要在这里做个简单的梳理和介绍，期冀能对传统文化继承贡献一点微薄之力，更希望能使部分读者从中受益。感谢所有为道教和佛教发展研究作出杰出贡献的前辈，为本论文的完成做出理论指导和支持，才使本文得以顺利完成。也感谢志同道合的有识之士的宝贵的意见和建议，使得本文更加完善。希望本文对于其他相关研究者有一定的参考价值，希望道教和佛教文化在我国能有长足的发展。

参考文献：

[1]庄周、李耳.老子 庄子.华文出版社.2009.9 [2]星汉.佛教大百科.中国华侨出版社.2010.11 [3]卿希泰.中国道教思想史.中国人民出版社.2009 [4]李耳.道德经.中国教育出版社.2001 [5]中国宗教学术网.http://iwr.cass.cn/zjxqk/zhongguodaojiao/201203/t20120326_10158.htm.中国道教

[6]道教文化资料库.http://gb.taoism.org.hk/index.htm.刘仲宇.道教的信仰

[7] 中国道教.http://www.xiexiebang.com/.丁常云.天人合一与道法自然——道教关于人与自然和谐的理念与追求

第三篇：东西文化融合与碰撞

东西文化融合与碰撞

由于西方的文化是处于强势的，在几百年，近几百年都是处于强势，所以西方人对中国文化的了解是远远不如中国人对西方文化的了解。拿一个最简单的例子，一般的中国的大学生对西方文化里边重要的人物，它的大的作家、思想家、哲学家大家都会知道，但是一个西方，一个美国的学生或者欧洲的学生要问他中国大诗人是什么？有哪些大的思想家？有哪些大的这个文学家，大概他们都不会知道。或者知道的人是很少的，除非他是专门学中文的。所以这个就是一种知识的不平衡。这知识的不平衡其实反映出来在这个文化的，这个所谓软实力或者说整个国家的这个实力方面是有差异的，所以在这个意义上来讲呢，中国人对于西方的了解其实一般地来讲是超过西方人对中国的了解，不过随着中国最近几十，十多二十年，几十年以来中国越来越强大，在经济上越来越发展，在政治上也，在国际政治上也起来，有很大的作用。所以西方人对中国的兴趣和对中国的了解的愿望是越来越增加了。

西方文化当然是非常重要一个文化，在近几百年几乎可以说从16世纪以来到现在，西方文化是在全世界都占着强势，就是说它的政治、经济、哲学、文学、艺术在全世界都有很大的影响，所以我们有必要去了解西方文化，那么中国文化呢，当然也是非常强大的一个文化，而且有非常强的非常长的这个历史传统，我们从先秦一直到现在，有很长的历史，中国跟西方在很早的时候就已经有接触，所以我们对这个先讲一下它的历史的这个中西方的文化的这个历史的状况。我们知道最早有所谓丝绸之路，那是一个基本上是以商业贸易为主的一个交换，在古代的时候，在罗马帝国的时代，在中国先秦到汉那个时候就已经有很多交流。但是呢，由于地理的原因，在古代不像现在我们这个交通很方便，所以互相之间的来往就比较多，但是在古代要从欧洲到中国，还是有很大的这个阻力。不光是地理的这个遥远，还有一个很重要的原因就是在这个西方我们说西欧到中国中间隔着一个中东，隔着阿拉伯世界。那么在很早的时候呢，基督教文化和这个伊斯兰教文化之间是有冲突的，在中世纪的时候欧洲人曾经有好几次的十字军远征，所以跟西方人、欧洲人、基督教跟中东的阿拉伯世界是发生冲突的。所以那个时候从西方要到中国是几乎不可能的事情。

耶稣比默罕默德早出生半个多世纪，他们创立各自宗教不是为了日后发生冲突，然而当公元3世纪基督教就成为地中海背面最大宗教，默罕默德则在公元6世纪建立了横跨亚欧非的阿拉伯大帝国，矛盾产生了，公元1096年西欧国家的骑士们就组成十字军东征，开始争夺地中海东岸以及耶路撒冷的控制权。之后的200年间十字军总共进行8次东征，最大战果就是与伊斯兰教结下了1000年来都无法解开的仇怨，阿拉伯世界横亘欧洲各国与中国之间，阻隔着东西两端的相互探索，直到一支来自东方的军队异军突起。

最早的一个欧洲人到中国来，就是马克·波罗在13世纪，那个时候马克·波罗为什么可以到中国来？是因为蒙古人在那个时候从成吉思汗到忽必烈到后来很多蒙古的这个军队呢，可以说是打破了从欧洲到亚洲的这个道路。所以那个时候，马克·波罗从威尼斯就是现在的意大利的一个很重要的城市，威尼斯可以一直沿着这个丝绸之路的路线，从这个，努力从水陆两个方面最后到了中国，到了元代的大都，就是现在的北京。那么马克·波罗的意义在什么地方呢？他的意义在他，他所谓《马克·波罗游记》这本书，在西方有非常大的影响，我们现在要知道《马克·波罗游记》不是马克·波罗自己写的，他从来没有写过这本书。

因为马可·波罗是威尼斯人，当时威尼斯在意大利，那时意大利还不是一个统一的国家，所以威尼斯跟热那亚这两个不同的城市在打仗，他从中国回去以后，他在中国住了25年，回去以后呢，参加了这个威尼斯的军队，在打仗的时候被这个热那亚的军队把他俘虏了，俘虏了以后坐在监狱里边，在他同在，住在同一个这个牢房里边的一个人呢，就是一个写小说的人，就是在中世纪的那种小说，所以马可·波罗给他讲了他自己经历了很多事情，所以这个人叫Rustichello，就把他的经历写出来，这本书叫做《马可·波罗游记》，所以大家知道《马可·波罗游记》要知道不是马可·波罗自己写的，但是是依据马可·波罗自己的经历来写的。这本书在写出来的当时，不是被很多人所接受，虽然这本书非常流行，我们现在还有100多种手抄本，就可见这本书在当时是非常流行的。那么这本书在当时没有受到很多人相信的原因，是因为他把忽必烈，把蒙古人讲得非常有文化，他曾经说，在那个书里边他说把欧洲所有的财富和国王的力量加在一起都没有蒙古人，都没有忽必烈这个大汗这么大的财富。把中国的文化讲得非常的，但当他所讲的中国是元代的中国，就是说以蒙古人作为统治的时候的中国。那么在这个意义上来讲呢，也是一个，可以说是不可信的，就是说马可·波罗到中国的时候是蒙古人在元代的时候，所以他对于汉族的文化了解的不多，所以他在书里边没有提到中国这个有孔子，没有提到儒家的文化，也没有提到中国的这个用毛笔写字啊、喝茶啊，甚至没有提到中国的女人包小脚啊这些事情，也没有提到长城，很多人都认为马克·波罗的书是不可信，因为他没有提到我们现在认为中国文化最重要的东西。

又是过了400多年，也就是说到了明末的时候，不是元代，到明末的时候，另外一个意大利人，也是从意大利到中国来，那就是利玛窦。利玛窦呢，就跟马可·波罗非常不一样。利玛窦是耶稣会的一个传教士，而耶稣会在基督教的这个天主教的教会里边是非常重视教育和文化的一个教派。那么利玛窦呢，因为他是受过很好教育的一个人，他到中国之后他就发现，那个时候，中国在明末的中国，其实文化是非常发达的。所以他中国以后呢，他发现不可能像这个，在有些地方，他们基督教传教的方式是非常直接的，就说你必须要信我的教，因为你没有文化，我来给你传这个上帝的文化，在中国根本不可能。所以他就采取了一种所谓适应策略，就是他去学了中文，用中文来写《天主实义》就是他写他自己的那个讲基督教的书。而且呢，他是跟中国的很多士大夫有很多交往，比如说徐光启，大家知道非常重要的一个人物，徐光启、杨庭钰、李之藻这三个人是当时这个朝廷的很高的官。他们都跟利玛窦成为朋友，皈依了基督教。

利玛窦这个人非常聪明，他到中国之后呢，他最先他知道佛教在中国是有的，而佛教呢，是一种宗教，所以他到中国以后他最先穿的是袈裟，是和尚的这个服装，结果他穿着袈裟跟和尚服装以后发现没有多少人对他很重视，他才发现就是我，刚才已经提到过的宗教在中国没有很高的地位，佛教虽然在中国也很普遍很多地方都有寺庙，但是和尚跟士大夫跟做官的比较起来那是地位是不如的，所以他非常聪明马上就换了儒服，他就把和尚袈裟给脱了，那个黄的衣服不要穿上读书人的那种袍子，然后自称自己是西儒，是西方来的儒。所以就受到很多读书人的尊重，所以他后来很成功地把徐光启、李之藻、杨庭鈺这样的人都变成基督教的教徒。

他跟徐光启合作翻译了这个欧几里德的《几何原理（本）》的前面的六部，所以这对中国来讲是非常重要的。在最先在中西的文化上，在精神文化方面有交流，可以说是利玛窦的时候才做了很大的贡献跟马可·波罗时代就很不一样了。但是不幸的是明代快就被清灭掉了，所以就是在清朝的时候呢，一开始对于教会，对于基督教也是很允许，也是很宽容的。康熙是一个雄才大略的君主，他对耶稣会教士的那些数学的知识非常有兴趣，所以康熙几乎每天都跟几个传教士跟他们讨论数学的问题，我们知道清代的钦天监，钦天监就是观察天文的，对于一个朝代来讲是非常重要的。所有钦天监的监正就是相当于我们现在国家天文台的台长，几乎都是欧洲人，都是耶稣会教士来做的，最有名的就是汤若望和南怀仁，这18世纪非常重要的两个欧洲的这个耶稣会的教士到中国来做了钦天监的监正。而康熙对他们非常尊重。

康熙初年，曾是传教士在中国的蜜月期，然而接下来却发生了中西文化交流史上的一件大事，礼仪之争。利玛窦当年为了传教尝试融入东方文化的做法遭到罗马教廷的质疑，教皇坚持认为儒家的祭奠与天主教教义冲突，禁止中国教徒赞誉祭祀活动。然而这场争斗真是文化差异造成的吗？这个争论的背后其实就是讲在教皇的权力，跟这个远方的一个君主的权力之间的冲突，其实教皇跟康熙的冲突。康熙就把所有的这些基督教的教士全部赶出中国，就禁教。那么能够要留在中国传教的人必须要按照利玛窦的方式来传教，而且必须一辈子在中国不能回去。所以这就是基督教传教在中国后来失败的一个很重要的原因。当然这个我讲的都是历史，当然我们知道历史后来康熙到了乾隆到后来中西方这个文化就有很大的差异，而且这个冲突呢就已经不是文化的冲突，而是利益。因为最先就是英国的西方那个时候经过了这个文艺复兴，经过了宗教改革尤其经过了这个17世纪，科学技术的发展到了19世纪的这个工业革命以后西方进入了近代，在国力上又非常强大，所以西方就开始向外扩张就是殖民主义的时代和帝国主义的时代，所以在鸦片战争的时候清朝就被英国人打败了，然后这个各国都到中国来，有很多租界，然后我们都很熟悉这样的一个历史，所以就是造成了一个中西方的在国力上的一个很不平衡的时代，可以说这个时代一直延续到20世纪的下半叶，那么中国可以说在很长时间都是处于一个很弱的这个地位，无论是经济上还是在政治上，那么近30年以来就是文革以后的改革开放，我觉得是使中国有很大的变化，一个翻天覆地的变化。在经济上中国现在已经超过日本成为世界上第二大的这个经济实体。对美国，对欧洲来讲都不能不对中国引起重视，那么随着经济的这个增长呢，在政治上，在国际政治上中国也发生，也发挥越来越大的作用。所以中国跟西方现在在很多方面，既有交融的方面也有，可以说是碰撞的方面，这碰撞的方面我刚才讲了不是一个文化的问题，是实际的利益和权利的问题。

21世纪，伊斯兰世界与西方世界的冲突与战火是文化差异造成的吗？为何伊斯兰文化世界会成为滋生恐怖主义的土壤？事实上，文化是不会有冲突的，文化有差异，但是这种差异可以去克服，可以去了解，就是在面临到不同文化的冲突和碰撞的时候，跨文化理解，可以说是有效地去消除这些矛盾的一个最重要的办法，我们现在知道，很重要的一个问题就是西方的反恐的战争，那么反恐战争呢，当然有很多很多很复杂的情形，但是很重要的一点就是不要把伊斯兰这个整个的文化和伊斯兰的这个，现在的极端主义把它混在一起，伊斯兰文化在历史上，曾经是宽容的文化。比如说奥斯曼帝国，在18世纪到19世纪很长时间版图非常大，奥斯曼帝国在统治的下面犹太人和基督教都是存在的。所以我觉得把伊斯兰文化看成就是恐怖主义或者说等同于恐怖主义这是不对的。当然伊斯兰文化也有它很大的问题，比如现在我就觉得这个沙特阿拉伯这个国家，这个王国，它跟这个挖瓦哈比的这个所谓神学就是这个伊斯兰教有很多派别，不同的派别，那么这个瓦哈比这种派别呢，可以说是一个原教旨主义，就是非常严格地去规定人应该怎么样去做事情，有很多非常这个原教旨的那种没有宽容性的方面，所以这是造成现在阿拉伯文化很多问题，我觉得这个是大家可以去注意的，我们一般人对阿拉伯文化都非常缺乏了解，我自己对于阿拉伯文化也非常缺乏了解，但是我觉得为了要消除一些问题，要消除我们现在世界所面临的矛盾的话，去理解不同的文化包括阿拉伯的伊斯兰教的文化，是非常重要的事情。所以尊敬不同文化的这个理解，尊敬文化互相之间的尊重它的差异，但是与此同时呢，不要造成这种这个极端的冲突，不要有极端的这种原教旨主义的思想，不要以自己的文化是唯一的一个文化，这样的话就是我们现在这个世界非常需要的东西。

提问1：我们知道中东地区跟我们东亚地区的文化其实也有很大的差异，那么跟西方地区文化呢，就是完全不同，那么现在中东地区有很多的动荡，比如说以色列跟巴勒斯坦的地区冲突，以及包括西方国家跟中东国家的冲突，比如美国和北约对伊拉克的一些战争，那么您觉得这些冲突的原因的根源是因为文化冲突吗？那么文化冲突是否会造成实际上的对我们这个世界的一些灾难？

张隆溪：好，这是非常好的问题，就说现在中东有很多问题，有很多冲突，比如说美国、北约然后巴勒斯坦跟以色列的这个冲突，然后伊拉克还有像叙利亚现在造成了很多这个难民，这些问题。那么这些问题它的根源是文化的冲突造成的呢？还是什么别的原因呢？我觉得，我觉得这个文化的冲突我刚才讲了文化是不会有冲突的，文化只能有差异，冲突都是涉及到政治和实际的经济政治的实际的利益，利益是有冲突的，所以利益和权利是有冲突的，所以我认为中东的问题主要还是一个实际利益和经济利益的这个原因。

自2014年起极端组织ISIS通过频繁袭击占领了叙利亚和伊拉克大片地区，宣布建立了伊斯兰国，以顺我者昌、逆我者亡的逻辑在占领地区恐怖治国，实施严格的伊斯兰教法，屠杀异教徒，“伊斯兰国”能代表真实的伊斯兰世界吗？ISIS与西方世界的宿怨是因为文化差异引起的吗？如何才能使不同文化的碰撞成为一种历史性的机遇，而不是人类的灾难呢？

张隆溪：我刚才讲到这个沙特阿拉伯的问题，沙特阿拉伯在18世纪以后，它的那个王室就是沙特的这个王室跟瓦哈比就是一个原教旨主义的伊斯兰教的教派这个互相之间就有一个同盟，这个同盟是以亲结亲的关系来做同盟的，所以这个阿拉伯的这个沙特阿拉伯的王室呢，都一定是一个家族的男人来担当，但是另外一个家族呢就作为这个教会的最重要的领袖，宗教领袖，所以这个宗教跟政治，政改合一。是伊斯兰文化的一个很重要的一个问题，而阿拉伯，沙特阿拉伯呢，就是一个很典型的例子，所以沙特阿拉伯其实在某种意义上它是支持一些比较极端的，这个伊斯兰教的这个极端主义和原教旨主义，所以我觉得这个宗教的排他性跟沙特后来的发展是有关系，为什么沙特有很大的这个利益的冲突？是在于石油。沙特那个地方，沙特阿拉伯的地方，是石油非常丰富的，所以沙特阿拉伯非常非常有钱，是完全是由于石油的原因。那么我们知道中东是个产石油很重要的地方，这个地区。所以你可以看到这个背后它的这个冲突的背后，其实跟这个经济，跟这个控制你比如说现在所谓伊斯兰国它也是控制这个伊拉克跟叙利亚的产油这个地区，所以现在很多去轰炸它的时候，法国和美国、北约去派兵轰炸的时候，基本上都是炸它的这个运油的车和产油的这个油田的地方，打击它经济的来源。所以这些问题都不是一个简单的文化的冲突问题，而跟这个实际的利益和经济的利益是有关系的。

提问2：您之前一直说文化本身没有冲突只有差异，我就想问一下如果我们要求我们去理解这种文化的差异，然后去减轻由此带来的冲突，会不会很难？因为像现在信息那么发达，我们始终对于世界另外半边的文化都会理解上都会有一些偏差，那么是不是就是比较难，让大部分人能够去理解对方？理解不同的文化？然后来消除，来减轻这种矛盾？

张隆溪：当然要对不同的文化能够理解当然是很难的事情，我刚才讲了孔子一个很重要的一个东西就是说它是知其不可而为之，这是一个知识分子或者说一个读书的人应该有的态度，知道是很难的事情才去做它，因为难的事情做了才有价值，我觉得我们现在要解决比如说像中东的问题，伊斯兰教文化的问题，不能够简单地靠一个战争，不可能。战争永远不可能解决，彻底地解决这些问题，最重要的还是需要人的头脑，要去改变。包括在阿拉伯文化里边伊斯兰教文化里边，它有它理性的声音，也许在现在很极端的时候，原教旨主义，这个原教旨主义很有影响，很有这个吸引力的时候对很多年轻人来讲，也许这样理性的声音被淹没了，但是我相信最终要改变，要解决这种问题是需要阿拉伯世界，伊斯兰教这个宗教里边自己的理性这种声音，来产生一个对社会有很好的正面的影响的东西，你刚才讲，现在我们这个好像信息都很发达，信息发达发生一件什么事情都知道了，比如说哪里打仗啊什么，确实这个现在这个传媒尤其新闻报道阿，还有评论，对我们的影响都有很大的这个作用，对我们一般人对这个世界的这个看法，对了解世界上的事情有很大的作用，但是与此同时呢，我觉得这也是我坚持说要对历史要有了解，不能只看现在的一些事件，报道往往新闻报道都讲坏的事情比较多，你说哪里发生了很好的事情，有人结婚了，有人这个在一起吃饭，很高兴，这个大概不会是新闻上很有吸引力的话题，你说哪里杀了一个人，哪里炸掉了一个房子，马上就可以很多人去关注，所以我觉得这是很自然的事情，但是与此同时呢，我觉得对于文化的了解，对于一个不同的，不同的文化，不同的人，为什么要做他们做的事情？这个是需要去了解的，包括一些采取极端行动的人，他们也不是说他生下来就自己就变成一个去自杀的这个炸弹，不可能嘛。他总是有一个什么样的原因，所以我觉得这个包括对这样的东西，都要需要有理解的态度，我觉得这是我们需要做的事情。

提问3：我刚刚想到的对于东西方文化的差异最大的与我们中学生最息息相关的就是，就是东西方的教育文化。就是我想知道东西方教育文化最大的差异在于什么？而且对于我们现在的教育越来越西化，我想知道您对这一现象的看法以及您觉得它的发展趋势会是怎么样的？

张隆溪：这个说起来当然也是很复杂的问题，因为教育，不同的国家有不同的教育制度，但是教育作为观念来讲呢，我觉得基本上是普世性的，就说任何一个民族，任何一个文化都觉得教育是重要的，因为没有知识就没有力量，在这一点上中国当然是一个非常重要的，一个传统。

我刚刚讲了中国最大的影响的是儒家的文化那么这是一个重视文化的一个传统。而且中国呢，也是世界上最早的设计考试制度（的国家），我们中国在隋代的时候在唐以前就开始把考试作为一个正式的，科举制，科举考试制度，就是说一个读书人当然读的都是这个儒家的经典，通过考试呢，就可以参加这个统治的阶层做官，所以读书做官这是中国一个传统，那么这个也形成中国人对文化的重视，我们大概都可以知道，可以想到自己身边很多例子，就说有些家庭很贫困，父母不识字，当然现在文化，文盲的程度已经很少了，所以大家不识字的已经没有，但是几十年以前不识字的人还是很多的，但是即使是不识字的那些人，他们一定会让自己的子女去读书，这是中国人一个根深蒂固的文化价值和文化观念，这个你在任何地方都可以看到，不是每个文化都是这样子，但是中国文化是非常重视教育的。

那么西方的文化呢，尤其是犹太人的文化也是这样，犹太人也是一个非常重视教育的，当然不光是说犹太人，我刚才讲耶稣会教士也是非常重视教育的，所以在西方，在中国，在伊斯兰教的世界其实也是，我们讲到伊斯兰教世界的时候，往往把它讲到现在，其实在中世纪的时候，在欧洲非常落后的时候，欧洲很多人都不识字的时候，在伊斯兰的世界里边，很多把古代希腊的像亚里士多德的东西在阿拉伯世界有很多学者，去把亚里士多德这个重要的著作翻译成阿拉伯文作了很多注释，这些东西后来到了13世纪的时候，被重新翻译为拉丁文，回到了欧洲，对于当时的基督教的教会，提出很大的挑战。因为亚里士多德的这种理性主义的哲学，跟当时的神学是有冲突的，所以在13世纪最重要一个神学家就是托马斯·阿奎纳，这个阿奎纳，托马斯·阿奎纳写的《神学大全》基本上是把传统的基督教的神学跟亚里士多德的理性主义的希腊哲学把它调和起来，所以对于整个的中世纪到后来的文艺复兴产生了非常大的影响，所以有人说13世纪就已经有基督教的文艺复兴，就是说在我们一般讲文艺复兴是15世纪到16世纪，可是在13世纪托马斯·阿奎纳已经把这个由阿拉伯世界传回来的当时或者重新在欧洲也发现的这个古代希腊的一些哲学和这些思想，跟基督教神学做了一个调和，所以这是非常重要的，所以在任何的一个文化和任何一个民族呢都是非常重视这个教育的问题，你现在说中国的教育，现在越来越西化呢，这是跟当然跟这个20世纪以后有关系，因为传统的中国教育是科举教育，科举制度，就是读儒家的经典而且这个以四书五经，或者说诗词歌赋来作为考试的内容，但是20世纪就是五四（运动）以后，整个教育制度的改变，是把很多新的教育内容，就是把科学，把西方的那些什么生物、化学这些东西作为教育的内容。

所以在中国的现代的教育，所谓现代教育跟传统的科举考试不一样就在于它是一个现代化的教育，这个现代教育呢，就是包括了西方的很多这个内容，但是我觉得这个不应该说是一个西化，为什么呢？因为科学是人类的知识的一部分，物理学不是西方的物理学，中国人也有物理学，这个物理化学从来没有人说这是法国的化学，那是英国的化学，化学就是化学，对不对？所以这种是一个普世的知识，大家都应该去了解的。所以在这个意义上，我们可以说现代教育但是不应该说是西化的教育，所以中国传统上那我刚才讲了，教育，中国人很重视教育，而且考试在中国是最早的，西方人考试是从中国的考试受到启发以后，18世纪以后才有这样的制度。所以这两个东西呢，其实都分不清楚谁是西方的，谁是中国的。在这个意义上我觉得我们要有一个非常开放的观念去看，在历史上的形成是怎么样一个情形？那么教育对我们来讲非常重要，对西方人来讲也是很重要的。

21世纪发展文化的新格局需要不同文化之间经过相互碰撞达到对话与共融而不是对立和冲突，因此当下的中西文化交流和对话也绝不存在谁吃掉谁的问题，而是一种和谐但同时又保持各自文化身份的共生关系。

第四篇：道教与我国传统文化

道教与我国传统文化

班级：09汉语言（1）班 姓名：石云学号：090201013

3内容摘要：道教是中国土生土长的宗教，是中国唯一的民族宗教，其思想来源于中国传统文化。道教保留着中国传统文化的中许多方面，因而它与中国传统文化关系十分密切，特别是与中国古代科技如化学、医学等有着不可分割的渊源，还有道教对我国文学艺术及我国的民风民俗都产生了深远持久的影响。可以说道教积淀在中华民族的心里，它渗透在我们民族的血液里，它在历史长河中不断绵延泛波。

关键字：道教古代科技文学艺术传统习俗

一、道教对我国科技的影响

道教与中国传统文化中最为密切的，首先当推古代科技。我们知道宗教是建立在信仰的基础上的，而科学则是建立在理性基础上的，从思维和思想理论上说二者应该是相互对立的。李约瑟称道教是唯一不敌视科学的，因为道教与其他宗教不同的教义及目的使其成为我古代科技的先驱。

首先，我们看古代化学与道教的关系。道教的最终目的是长生久视、得道成仙。为了实现这个目标，道教徒生们采用了一种重要的修行方法就是服食丹药。为了制作丹药他们写了许多炼制丹药的书，做了很多炼丹的实验，正是这些炼丹的理论与实践，翻开了中国化学史上重要的一页。主要的贡献有这样几点：丰富和发展了化学物质变化的原理和知识。炼丹家不仅进行了大量的分解反应、化合反应和金属置换反应的实践，而且对此还做出了很好的总结。例如晋代葛洪的《抱朴子·金丹篇》对“还丹”的化学反应就有这样的描述，“丹砂烧之成水银，积变又成丹砂。”丹砂就是硫化汞。这其实就是汞和硫的化合反应。炼丹家对不少物质的化学性质也有所认识且加以鉴别。《周易同参契》就认识到黄金具有稳定性，水银具有流动和挥发性等。从相关资料上，道教炼丹家掌握了大约六十多种物质的性能及其炼制方法同时也为火药的发明积累了经验。可见，道教开我 1

国古代化学之先河。

下面我们再来看道教与我国古代医学、药物学、养生学的关系。古代大部分名医都是高道，道教本身就有治病的功能，到南北朝之后道士逐渐走上了医学道路。虽然不乏迷信宗教色彩，但是其中渗透着充满中国先哲们智慧的医道，在中国医学史上占据重要地位。其实，中国古代医药学也是伴随着炼丹的过程产生的。炼丹的目的是为服后长生不老,进而成仙。但往往服食丹丸后会发生中毒事件,随着此类事件的增多,炼丹家注意到在矿物质的丹源中加入草木植物,欲制服丹砂之毒性,这就为炼丹化学开辟了一个新的研究领域———制药学。[1]例如葛洪在《抱朴子内篇·仙药篇》中详述了灵芝、五玉、云母、雄黄、珍珠、等等药材的功能。南天师道代表人陶弘景对药物学造诣颇深。史称他非常善于“方图产物，医术本草”，他的《视农本草经集注》、《效验方》、《药总诀》等著作，对古代医学药物学都有重大贡献。还有我们非常熟悉的隋唐时期的著名道士孙思邈也精于医学，他被称为“道门药王”，因为他认为“古之善为医者，皆自采药”。他一生坚持自种、自采、自制药材。他还著有《千金翼方》、《备急千金方》等专著，记述了大量药材采收时节、制作方法及对疾病的诊断、治疗和预防等。可见，道教中对医学和药物学的研究乃至我们今天的药物学及中医治疗都有积极地借鉴作用。特别需要指出的是，道教在追求成仙的驱动下,深化了人们对自然(外部的和内部的)的认识,主要是对人体各个器官、组织进行了分析。中国古代解剖学也就是从此开始的。解剖学是因为道教力图修炼神仙、由人致天的目的而发展起来的。本来,中国古代以人为贵,是禁止解剖一切人体的,这就使得中国医学只能以“黑箱”的方法对人体进行粗略模糊的认识,无法获得精确的结构认识。而这正是中国医学在近现代落后于西方的根本原因。但一些道士在修炼时特别是在内视术中为了能更清楚地内视体内结构,便违背禁戒偷偷地进行过一些人体解剖,这极大地促进了中国古代医学的发展。[2]另外,在生理学方面,道教经典中有许多关于人体胚胎、脏象、经络和血液循环等生理学的记录。

还有一点值得一提的是道教与养生学有着密切的关系。道教的核心就是养生，养生最根本的就是归根复命的精神即强调身体上的宁静、少动。道家们创立的许多理论和实践方法对于我们祛病养生都有很好的效果。其中养生方法中存思、清心修为、服气等也是当今气功的源头。综上所述,我们刻意得出道士们无

论在炼丹还是在修炼的过程中,都有意无意地影响了中国古代医药学的发展。对中国古代医学做出了巨大贡献。

最后，道教和我国古代矿物学也有密切的联系。道士在炼丹过程中还认识了许多矿物质的性能。例如汞易升华,硫易氧化等。他们发明的了一种密封物质就是世界上最早的水泥——六一泥。它包含硅、硅酸铝及氧化铁、锰、钙的赤石脂矿石等矿物质。从六一泥的原料配制可以看出,道士们已经了解到某些矿石的性质,并开始利用它发明制造其他物质。总之,炼丹者在炼丹过程中逐渐认识了更多的矿物质及其性质,并掌握了它们的各种性质。这就为中国古代矿物学的发展奠定了基础。

由此可见,道教文化与中国古代科学技术的关系是非常密切的。无论从实证研究角度还是从理论研究角度来说,道教文化对中国古代各学科的发展都有促进作用,许多成就至今仍有独特的实际应用价值。

二、道教对我国传统文学艺术的影响

有学者说过：艺术的发展多受宗教的影响。而道教对我国传统文学艺术的影响首先表现在大量的文学作品上。首先当提小说，许多作品都受其影响，从六朝至明清的小说都离不开道教的影子。如六朝出现了许多志怪小说，如《搜神记》、《洞冥记》等，唐宋时期的《枕中记》、《太平广记》等。再如明代的《四游记》（包含《东游记》、《西游记》、《南游记》,《北游记》）均写到了神仙，如八仙及后来的《封神演义》等等。这些作品与道教的思想内容都有十分密切的关系，即都是人、仙、鬼相互交织错综复杂。其次，受道教思想的影响，许多文人在诗歌中体现出一种仰慕仙道世界、寄托出世求仙的思想，所以东汉之后出现了许多游仙诗，他们把道教的故事题材融入作品中增加作品的意蕴，特别是“诗仙”李白大量诗作都与道教有关，且虔诚信道，颇具道骨仙风，其后的李贺、李商隐等著名诗人也都深受道教的影响。纵观文学作品受道教影响的不计其数，且作品呈现出奇特的想象，瑰丽缤纷的意向，浪漫的激情等特点，从而形成了中国文学独特的风貌。

道教对我国古代艺术影响也是十分显著。我国古代书画、乐舞、建筑等艺术形式都渗透着道教的因素。例如道教中的“灵宝派”创立一整套的斋醮仪式和歌舞，这是道教与艺术的直接产物。还有别具一格的仙书丹画，道教宫观的壁画。

更有体现道教精神的建筑，主要由神殿、膳堂、宿舍、园林四部分构成，它的布局还吸收了我国古代的阴阳五行说等。殿堂精巧，楼阁巍峨，配置对称，布局和谐、浑然天成具有很高的审美价值。

三、道教对我国民风民俗的影响

道教对我国古代民风民俗的影响尤为广泛深刻。其影响延续至今已深入民间、家喻户晓。例如，对城隍、土地、灶君的崇拜和祭祀遍布全国各个地区及各个民族。这种信仰的源头就是来自道教所尊奉的神的名目。另外，许多民间节日庆典也与道教有关。例如就拿中国最大的传统节日春节来说，从喜庆、娱乐到饮食、祭祀到节日前的贴门神、灶马、画桃符等习俗均来源于道教。还有每年的清明节是为了纪念介子推，而道教尊介子推为神，所以清明节也是道教祭祖尊神的重要节日。有些地方每年正月初八的敬八仙节就是纪念道教中的八仙。

值得一提得还有一种民俗即为“禁忌”也是来源于道教，道教十分注重禁忌，凡举行住坐卧、饮食起居等都有禁忌。这在我们当今生活中仍然有影响，例如饮食禁忌，时间禁忌，地道禁忌等流传不息。需提出且要注意的是这其中有的禁忌实属迷信没有科学依据。

综上所述，道教对我国传文化的影响之巨大与深刻可见一斑，许多思想家认为道教是中国文化根柢之所在。鲁迅先生说过“中国文化的根全在道教„„以此读史，有许多问题可迎刃而解。”（《致许寿裳》），据《小杂感》记载：“人们往往憎和尚，憎尼姑，憎回教徒，憎基督教徒，而不憎道士。懂得此者，懂得中国大半。”[4]英国科学家李约瑟博士也说过：“道家思想和行为的模式包括各种对传统习俗的反抗，个人从社会上退隐，爱好并研究自然，拒绝出任官职„„中国人性格中的许多最吸引人的因素都来自于道家思想。中国如果没有道家思想，就会像是一棵某些深根已经烂掉的大树。”[5]，因此，我们可以看出道教在中国传统文化中具有无法替代的地位，在中国传统文化中扮演着一个独特而不可或缺的重要角色。

参考文献：

[1]、[2]，王娜，《道教文化与中国古代科技的发展》新乡师范高等专科学校学报，第21卷第2期2007年3月。

[3]李平主编，《中国文化概论》，安徽大学出版社，2002年第一版。

[4]张岱年，方克立主编，《中国文化概论》，北京师范大学出版社，2004第二版。

[5]《浅谈道教对中国古代科技的影响》，wenku.baidu.com

第五篇：佛教、道教与竹文化

佛教与竹

佛教是中国古代文化很重要的组成部分，竹子也是中国古代文化的一大象征。

在佛典里“青青翠竹，总是法身”。“竹径通幽处，禅房花木深”（唐•常建）,” 修篁半庭影,清磬几僧邻”(唐•姚合)。禅诗里，竹与禅高度融合。佛教始祖释迦牟尼有“竹林精舍”，大慈大悲的观音菩萨有“紫竹林”，宋僧赞宁写过竹子专著《笋谱》，清竹禅和尚画出了传世的墨竹。大量的史料告诉人们竹的文化，竹的文明与中国佛教解下了不解之缘。

关键词：佛教；竹子；文化；中国；

竹子与中国文化发展习习相关。新华字典中“竹”作部首的字就有187个。用竹子制成的生活实用品、工艺美术品数不胜数;颂扬竹子的文学作品比比皆是。人们崇拜竹子，爱竹子，赞美竹子。竹子与松、梅并称“岁寒三友”，又与兰、梅、菊并称“花中四君子”。竹子高风亮节，“未出土时便有节，及凌云处尚虚心”，倍受国人赞赏，奉为做人的准则。苏轼写道“宁可食无肉，不可居无竹”。中国历史上有“竹祖龙孙道崇拜”，民间有“爆竹声声祈平安”的习俗2。竹文化是中国传统文化的一个重要组成部分，中国被誉为“竹文化的国度”。竹子被誉为“东方美的象征”。传统文化中竹文化占有十分重要的地位。中国佛教文化中无处不打上竹文化的烙印。从竹文化角度探讨佛教文化具有十分重要的意义。

一竹与佛教人物

在我国信奉小乘佛教的傣族地区,有用傣语写的《二十八佛诞生记》书中记载，第十五代佛释迦牟尼（即佛祖如来）原是一个平民，当他官升佛成释迦牟尼时，是在弯钩刺竹下换穿黄披巾的（升佛的象征物）。弯钩刺竹从此就成了他升佛的证据而尊为佛树。

普陀山观音菩萨住在“紫竹林”，在普陀山双峰山下，潮音洞上，相传是观音居住的紫竹林，现有紫竹林庵，出紫竹林庵向下的平坡建有“不肯去观音院”,三面环海，风景极为优美。相传观音身边的善财龙女就居住在不肯去观音院下入海处的“潮音洞”中

印度佛教的雨伞换成中国佛教的斗笠，晴遮日头雨遮水，有“斗笠芒鞋一头陀”的赞语。竹林禅寺（潭拓寺，北京最古的寺院）第七代了奇禅师“示化竹林”（乾隆四年《潭拓寺山岫云寺志》）。佛徒以竹为名号也有不少。九华山清代就有一个竹禅大师，他平生最热爱竹子，还擅长画竹，留下了不少竹诗画作品。九华 山佛教文物珍品贝叶经上就有他的墨迹3。

寺庙园林里的竹

“竹林精舍”是古代印度佛教的最初五精舍之一。传释迦牟尼在王舍城弘扬佛法时，中印度迦兰陀村有一长者追随释氏，对其说笃信不疑，一心向佛，遂将竹园献给释迦牟尼作为说道之处。释迦牟尼即在竹林中设立精舍，广收门徒，说道度民，后世号为“竹林精舍”。

无独有偶，我国四大佛教名山普陀山上的“紫竹林”，则是中国佛教中观音菩萨修炼得道之地，也是道场的发源地。《西游记》中，称赞观音菩萨是“兰心欣紫竹”(见第八回)；观音胜境是“紫竹林中啼孔雀”(见第十八回)；当孙悟空来到紫竹林拜见观音时，菩萨却“自人竹林里观玩”，“盘坐衬残箬。玉手执钢刀，正把竹皮削”，最后，织了个紫竹蓝儿，用于擒拿通天河妖怪(见第五十回)。现今，普陀山还保留有“紫竹林”这一景点。

作为佛教创始人的释迦牟尼和中国佛教中最熟悉的观音菩萨，特意选择幽静、清雅的竹园讲佛法，做道场，不能说是一种巧合，说明竹子作为一种“法身”，已深深融入了中国佛教。现在很多竹种的名称也还带有浓重的佛教色彩，如体态和蔼的是观音竹，竹节象弥勒佛肚的是佛肚竹，竹杆基部如十八罗汉的是罗汉竹，烟雾缭绕中诞生的是紫竹，僧人手中捏出的是方竹，以及贵州的梵净玉山竹，四川的金佛山方竹，湖南君山的圣音竹等等。

实际上，在中国寺庙园林绿化中，竹子的应用非常广泛。唐•段成式《酉阳杂俎》记载：“北都怀童子寺有竹一窠，才长数尺，相传其寺维纲每日报竹平安”。后人便以“竹报平常”指平安家信，也简称“竹报”。北京位于竹子分布的最北缘，但寺庙栽竹却极为普遍，仅《长安客话》和《帝京景物略》，就记载了近20处，其中以潭柘寺、碧云寺水泉院、卧佛寺和龙华寺为胜。如潭柘寺，“亦以山名寺，周围多修竹”，“冬夏常青，悦人心目，不减江南之趣”(明末《明一统名胜志》)。康熙和乾隆游寺所题赐榜和书联中均提及竹子，如“松竹清泉”、“暗水流花径，清风涌竹林”(乾隆四年《潭柘山岫云寺志•名胜古迹》)。又如碧云寺水泉院“前临荷沼，沼南修竹成林，疏疏潇碧，泉由竹间流出。岩下琢宝为屋，正对竹林”(《长安客话》卷3《碧云寺》)。《帝京景物略》卷6《西山上，卧佛寺》对寺内竹景的描述更为生动：“观音石阁，其南岸皆竹，竹皆溪周而石倚之，燕放难竹，至此林林亩亩，竹丈始枝，笋丈犹箨，竹粉生于节，笋梢出于林，根鞭出于篱，孙大于母”。竹径通幽是寺庙园林常用的造园手法。九华山上有“闵园竹海”，普陀山上有“紫竹林”，峨眉山万年寺内翠竹丛生，天台山国清寺门外修竹夹道；四川乌龙寺山道两旁竹林茂密，江苏兴福寺内竹径通幽，北京红螺寺内有“御竹林”，台湾开元寺中有七弦竹。云栖竹径是杭州西湖主要的风景名胜之一，径长800多m，路宽3 m多，弯弯曲曲地穿行于浓密的高达20余m的毛竹林中，借地形起伏，溪涧涓流及亭、榭、树木的布臵，形成“夹径萧萧竹万枝，云深幽壑媚幽姿”的竹径景观。走完竹径，便到了云栖寺。寺初建于五代，北宋治平二年改为栖真院，明代宏治年间院废，隆庆五年禅宗莲池大师始复寺院，恢复旧名。清康熙帝玄晔，南巡时题诗刻石，乾隆帝弘历题后殿额为“修篁深处”。

三竹与禅境

竹境通于禅境是中国寺庙园林常用的以竹造景的主要原因。最典型的是有关“竹林寺”的艺术构思。明代著名旅行家徐霞客曾在《游庐山日记》中写道：访仙台后石上书“竹林寺”三字。竹林为匡庐幻境，可望不可即；台前风雨中，时时闻钟梵声，故以此当之。时方云雾迷漫，即坞中景亦如海上山，何论竹林。

“树崇拜”是早期人类所信奉的原始崇拜习俗之一。世界各地不同的民族有着不同的“树崇拜”类型，有的认为树木是“精灵住所”，树上有神的使者；有的认为树是“家族名字的来源”，树与宗族有密不可分的关系；还有的认为树林是宗教崇拜的地方，是一个神圣的处所，“唯一的庙宇”。中国的树崇拜却别有特色，其中反映了早期社会分工留下的痕迹。在中国传统宗教道教中，这种树崇拜思想得到了继承和发展，树崇拜与道教长生成仙思想结合，形成了道教独特的树崇拜观。

没有神灵崇拜，古人就不能慰藉心灵，而没有人类的崇拜，神灵也就失去了存在的意义。因此人和神还是要通过某种方式来进行沟通。“绝地天通”虽然隔离了凡人同天神的直接沟通，但巫觋还可以通过一定的途径与上天联系。在中国的神话中，神树就是联系天地的“天梯”之一。

道教与竹

仔细考察紫薇树的文化历史，会发现紫薇树其实是道教的圣树。传说紫薇花是北极紫微大帝的化身，能避邪，北极紫微大帝手中执有一枝紫薇花。道教认为紫薇花为天上紫微星下凡，故紫薇花被道教尊为圣树。桃木。

桃木木质细腻，木体清香。桃木在我国民间文化和信仰上有极其重要的位置。桃木亦名“降龙木”、“鬼怖木”，是用途最为广泛的伐邪制鬼材料。传说夸父追日，临死前将神木抛出化成了一片桃林。我国最早的春联都是用桃木板做的，又称桃符，几千年来，桃木就有镇灾避邪之说，被称为神木。

1.桃树。“千门万户瞳瞳口，总把新桃换旧符。桃树为五行的精华，故而每逢过年总以校符悬于门上，能制百鬼。2.柳树。柳为星名，二十八宿之一，柳树亦有驱邪作用，同桃树的作用一样以柳条插于门户可以驱邪 3.艾。艾的颜色古时用作对老年人的尊称，而艾叶加工后可用作炙法治病燃料。端午节将艾制成“艾虎”带在身上，能起到辟邪除秽的作用。4银杏树。银杏树长达余年，因在夜间开花，人不得见，暗藏神秘力量，因此计；多镇宅的符印要用银杏木刻制。5.柏树。刚直不阿，被尊为百木之长，木材细致有芳香，气势雄伟，能驱妖蘖。6.茱萸。“遥知兄弟登高处，遍插茱萸少一人。”苵萸是吉祥植物，香味浓烈，可入药。古时习俗，夏历九月九日偑戴萸囊，可去邪辟恶。7.无患子。以中日两国为多，在植物中尤为受到到尊崇因为其结实求形如枇杷，生青熟黄，内有一核，就是佛教所称的菩提子”，用以串联作念珠携带，可保平安。8.葫芦。多籽，在风水学中葫芦是能驱邪的植物，亦有多子多福的含意，古人常种植在房前屋后