立德与美育

第一篇：立德与美育

雷小敏—立德与美育

1·德识在德育教育中的重要作用 德知源于认知层面的德育，学校德育的传授是传授关于道德的知识。学生的大部分时间都是在课程教学中度过的，各科课程的教学与学校德育有密切的联系。因此，德育工作只有渗透在各项课程教学中，融入学习中，才能不断增强学生的德知。完善学校德育课程体系建设，使学生能够掌握内容丰富、结构合理的德育知识。学校德育课程不同于一般的德育工作，不同于一般专业课程的教育功能，是对青少年学生进行道德教育的主渠道。在德育课程体系建设上，首先应依据学生思想品德形成的特点和规律，对不同年级的学生，要准确规范各年级德育目标，科学设置德育课程内容，形成由浅到深、由易到难、有机统一的大中小学德育课程体系。其次，学校德育课程体系建设应随着社会的变化发展和教育的最新理念而做出调整，始终要关注社会的价值取向，使社会倡导的德育价值观进课程。德育课程内容要坚持科学性，具有针对性，符合时代性，使德育课程结构不断优化。把德育渗透在各学科教学中，使学生在各科学习的潜移默化中能接收到德育知识。仅仅依靠德育课程来教育青少年学生，领域太局限。通过把德育渗透在各学科的教学各环节中，体现在育人的全过程中，才能使学生对德的认知更深刻。这就要求积极探索和创新课堂教学的形式，大力推行“学科教育”。“学科教育”针对“只教书不育人”、“育分不育人”的问题，让教育回归本质，实现知识、能力培养与价值观培育的有机统一。学校教育，应坚持育人为本，德育为先。在展开德智体美劳各方面的教育过程中，应把德育寓于智育、体育、美育、劳育中对学生进行教育。对于社会最新的德育价值理念也应进入智体美劳各科的教材中，进入各科的教学课堂中，这样才能使这些道德知识进入到学生的头脑中。在各学科的教学中，还应遵循学校德育规律和青少年成长成才的规律，适应社会发展要求，贴近实际，贴近生活，贴近学生，深入挖掘学科本身所蕴含的价值观念和道德内涵，把德育内容融入在教育教学的各环节中，提高学生的综合素养。青少年学生掌握了道德知识，但他们未必对这些道德知识有内在的认同感，或者未必会按照这些道德知识去规范他们的言行。这就需要在学校德育工作中不断增强学生的德识。2．道德需要实践

德知是认知方面的德育，从德知到认知，这必须经过学生的内化，特别是情感性认同，才能有意义。立德树人，先要立师德。师德是一切教育工作者应遵守的道德规范和行为准则以及与之相适应的道德观念、情操和品质。落实立德树人的任务，注重师德建设是其内在的必然要求。培养品德高尚的教师队伍，才能育出有德识的学生。在教育教学中，教师应热爱学生，教书育人,不断增强学生的德识。贵为人师，应以德为先。教师在教育教学中，应始终坚持爱岗敬业，为人师表的基本原则。要始终关爱学生，关心他们的学习生活。以心换心，学生也会形成尊师的好习惯。在教学中，教师应认识到，不仅仅是在教书，关键是要怎样育人。如果脱离了饱含情感、态度、价值观的具体而生动的教育，课堂教学就只能停留在知识层面，育人的效果会大打折扣。在特定的教育教学情境中，应贯穿特定的德育内容和教师良好的情感、态度、价值观，注意以境育情，以情育情，通过调动学生的情感认同，来增强学生的德识。师生应形成一种相互学习、相互尊重的新型的和谐关系。在和谐的师生关系中，教师要发挥主观能动性，教师真诚相待、热情鼓励、耐心帮助，用师爱的温情去融化学生“心中的坚冰”，让他们在愉快的情感体验中接受教育，从而增强德识。在日常工作生活中，以高尚的人格感染人，不断增强学生的德识。以身作则是师德之必然要求。至圣先师孔子，非常重视“为师”之道，提倡以身作则，其曰“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”，并以“以身立教”贯彻一生，终成“万世师表”。现代著名教育家陶行知先生，也明确提出教师应当“以身作则”，以“教人者教己”。其以德立教、以身作则的教育实践，而被宋庆龄誉为“万世师表”之楷模。在日常工作中，教师以身作则，首先要正己，这样才能更好地言传身教。因为，教育树人，在学生心中，教师不仅是知识的传播者，而且也是学生行为的示范者，教师的一言一行都对学生的各方面产生影响。而这种影响是“任何教科书、任何道德箴言、任何惩罚和奖励制度都不能代替的一种教育力量”。因此，教师只有以身作则，正人先正己，发挥良好的言传身教的作用，让学生心生敬佩之情，才能很好地用自己的人格去造就学生美好的人格。在平时生活中，教师需要从小事做起，从自我做起，率先垂范，作出表率，以高尚的人格感染人，以整洁的仪表影响人，以和蔼的态度对待人，以丰富的学识引导人，以博大的胸怀爱护人。另外，教师在教书育人中要模范践行陶行知先生“捧着一颗心来，不带半根草去”的崇高精神，守得住清贫，经得起诱惑，自觉抵制社会的不良影响，给学生做好榜样。只有通过强师德，塑师魂，打造一支高素质的教师队伍，才能增强学生德识，更好地树人育才。学生的德知通过德识的内化和情感认同过程，形成德行。个体的德行，可能由于个体自身的内在因素，通过德识指导自己的德行，产生自觉的行为；也可能由于组织、社会的外在因素，外界的规范诱导自己的德行，产生被诱导的行为。不管是来自于哪种因素的影响，个体表现出了一定的德行。因此，展开道德实践很重要。3．德行的提高靠自己对对德育教育实践的巩固

学校德育实践活动是指学校为了培养学生良好的品德，针对学生道德水平的实际开展的各种直接和间接的德育工作的实践活动。德育实践活动是学校德育的载体，学生德行的养成、发展、成熟，是在参与德育实践活动中主客体互动中逐渐建构的。在参与德育实践活动的过程中，能不断增强其德行。在校园文化活动中，可以举办一些德育实践活动，吸引学生参与丰富有趣的德育实践活动，从而养成德行。德育实践活动具有明确的目的性，是围绕着树立学生正确的世界观、人生观和价值观，养成高尚的思想品质和良好的道德情操而展开的。使学生能真实、生动、活泼地参与到德育活动中去。这种活动是一种交互性的过程。教师围绕一定的德育目标而组织活动，学生通过亲自实践，在活动中产生一定的情感体验，并逐渐规范自己的行为。把从课程中获得的德知，形成德识，再通过实践就有了一定的德行，并在生活中严格要求自己，逐渐形成自己的德行习惯。在课余时间里，组织学生参与社会公益活动，使学生不断养成德行。学校德育应放开视野，使德育走向生活。社会公益活动是生活化德育的重要途径，也是学生德育实践活动的重要方式。教师或家长在课余周末或暑假里，可组织学生去参加社会公益活动。社会公益活动以团结友爱、真诚互助、弘扬人间正气、树立时代新风为出发点，通过开展关爱自然、关心他人、关注社会的各种活动，来实现品德的和谐。在参与社会公益活动的过程中，学生通过亲自实践，在活动中与他人交流，逐渐学会文明有礼、团结友爱、遵守纪律、乐于助人；在活动中通过做事情，逐渐学会要有耐心、有责任心、有恒心，才能把事情做好。在社会公益实践活动中，学生可以把在学校学到的德知，内化的德识，外化为持续的德行。学生从德行到德性，是对德的更高升华。德性没有外在因素的强迫，也没有内在因素的强迫。德性表现出来是一种“发乎心”、“形乎外”的道德素质。它与生命融为一体，不因时空、环境的变化而变化，这是最高层面的道德素质。而德性的提高不是靠教师的传授，而是需要学生去体验，去感悟，去反思，需要学生自主构建。4．德行的增强与文化的传承有密切联系 学校德育要增强学生的德性，使学生达到最高的道德素质，就应推进文化传承与创新，在发挥学生的主体性中增强学生的德性。学校德育在传承优秀传统道德文化的过程中，吸取民族精神养料，引导学生自我教育，养成良好的德性。中华文明在悠久历史过程中形成了博大精深的传统文化，特别是传统道德文化在当今仍然显示出强大的生命力和充满时代意义的道德价值。立德树人的价值理念是传统道德文化中的优秀精粹，对正处在成长时期的学生能起到很好的引导作用。通过自我教育，使自己明德、修身。首先要注重道德修身，使学生学会做善人，学会做好事。儒家思想中提出了“仁者，爱人”，“己所不欲，勿施于人”的待人之道；“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”的修己处事之道等。中国传统道德文化中的“天下兴亡、匹夫有责”的爱国情操，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的救世情怀，其“天行健，君子以自强不息”的精神状态，能磨砺学生的意志，鼓励学生继承先辈的志向，勇挑重任，使中华民族始终傲然屹立于世界民族之林。应引导学生在这些传统道德文化的价值观念的感召下去体验，反思自己的差距，将这些道德品质融入自己的生命中，自觉自愿地去行动，不断养成良好的德性。学校德育应在推进文化创新的成果中吸取时代精华，引导学生自我教育，不断增强德性。改革开放以来，中国以文化的自觉自信进一步推动文化创新，取得了丰硕成果。党的十七大报告明确指出，要“确实把社会主义核心价值体系融入国民教育和精神文明建设全过程，转化为人民的自觉追求。”党的十八大报告进一步指出：“社会主义核心价值体系是兴国之魂，决定着中国特色社会主义发展方向。要深入开展社会主义核心价值体系学习教育，用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识。”立足当下，开创未来，学校德育应以社会主义核心价值体系为指导，扎扎实实地实现学校德育工作的理念的进一步创新。这是学校德育工作者应当负起的责任。学校德育工作者应引导学生结合时代社会的需要，自觉地把社会主义核心价值体系融入到自己的道德素质中，通过深刻领悟，不断形成良好的德性。

第二篇：美育与德育

美育与德育

美育与德育

‚越来越多的人已经认识到，我国的传统教育虽然有其特长，但与目前改革开放的积极形势相比，则仍然显得观念陈旧、方法落后和弊病众多。‛这是滕守尧先生对中国目前教育状况的点评，并指出造成这种局面的根本原因在于：我们的教育观念的落后。相对于二十世纪世界教育经历的三个阶段：灌输式教育、园丁式教育与融合式教育，中国至今仍未脱离灌输式教育的窠臼。

教育问题永远都是热点问题，尤其是这十几年来，从高等教育的大学扩招，到中小学新课标改革，再到高考制度的争论，可谓是乱哄哄你方唱罢我登场，社会对教育的关注程度可见一斑。人们似乎从最初对曾经业已习惯的教育状态中苏醒过来，面对现在由上而下社会各方面深层的变革，突然发现我们在现行教育模式中收获的知识已经无法使自己能够从容地掌控自己、面对社会。我们接受教育的方式更令受教育者要么如带线木偶，在装饰的舞台上做一个失魂的舞者，依然能享受来自同伴的掌声；要么如风中柳叶，在漫天飞舞的自由中渐渐褪去青春的绿色。我们从来没有放弃过希望，却总是在一个个失望中去憧憬下一个希望。人们可以在无数次的荒诞里上演人间喜（悲）剧，在令人激情澎湃的号召与激辩中投入描绘教育未来的‚宏伟‛蓝图，又在现实 ‚明智‛的生存法则里扭曲着初衷。也许社会问题与教育问题相互依赖，双方都期待着能从对方的改变得到自身问题一劳永逸的解决，同时又担心对方前行的太远太快，使自己成为阻碍人类前进的藩篱。

值得思考的问题太多了，在还存在权力意志的社会历史发展阶段，在世界的范围内，教育还要继续反映其所在国家与地区的主流意识形态和价值取向，继续体现国家（或政党的）意志。体现在具体的

美育与德育

教学过程中，就是主流意识形态价值观的情感教育渗透，即德育。我们的教育从来不缺乏上述的内容，在极左的年代，甚至直接以‚政治‛学习取代道德伦理的教育。改革开放后逐渐放弃了简单空洞的说教，但形式化的情感教育依然阴魂不散，只不过采取了更为隐蔽的方式（也更为拙劣）。这个问题现在已经引起社会的广泛关注，尤其是近来媒体网络热议的中小学语文教材的问题，颇能给我们以启示。如刊登在《南方都市报》的一篇文章，摘抄部分如下：

‚我的书房外面，有几竿竹；读书疲倦了，常走出去散散步。有一天，正在散步的时候，忽然听得竹枝上有呢喃的声音；抬头一看，见一燕子站在竹枝上，仿佛笑着和竹说：‘竹兄，你夏天不能避太阳，冬天不能避霜雪。试看我秋凉就去，春暖就来，接着时令，换栖息的地方，何等自由自在呢？’

竹好像也回答道：‘我有忍耐的性质，所以不避极热的太阳，和极冷的霜雪；并且当草木凋零的时候，我仍旧是枝叶扶疏，和那松柏一样茂盛。燕兄，你看我何等自由自在呢？’

我听了这些话，心中想了一会儿，说道：‘有理！有理！燕有燕的习性，竹有竹的特质，它们都是能够适应环境的。’便把它们回答的话，用笔记了下来。‛

—《新教育教科书国文读本（高小）》第一册第四课，任熔等编辑，中华书局1921年版

编者按【‚燕有燕的习性，竹有竹的特质，它们都是能够适应环境的。‛这般见识，我们的语文课本一定不屑，非要拔高到‚燕子怯懦立场不坚定，竹子品质高洁岁寒而后凋，小朋友们要学习竹子‛这样恶俗混账的结论来，败坏人的胃口，才肯收手。】

此外，《收获》杂志的副编审叶开炮轰小学语文教材而引发的大讨论也已经在媒体和互联网上展开。叶开在其博客中列举了一些现实 42

美育与德育

实例，借以痛斥目前教育的弊病。如：

‚事情还要从一堂作假的语文公开课说起‛。叶开受邀来到女儿乔乔的学校，参加一堂语文公开课，内容是一篇没有作者的课文《带刺的朋友》。教室宽敞明亮，一人一桌一椅。课桌的摆设六人一组，面对面拼在一起，便于分组讨论，气氛民主、平等、交融，这种‚典型的欧美式(圆桌)模式‛的设计让叶开感到新鲜有趣，但是随之而来的课堂内容却让他近乎绝望：与三十多年前相比，语文课的教学竟没有任何进步！

据叶开回忆：‚这是一堂公然作假的公开课：一切都是预先排练好的，哪个问题由哪位学生回答，语文教师事先都安排好。我女儿说，隔壁班更夸张，老师要求每个人都举手假装提问，但是只有举左手的才会被叫起来回答问题。‛经过认真阅读和分析这篇《带刺的朋友》，叶开发现，文章逻辑完全不通。后来查到了原文，课文居然进行了彻底的篡改。经过篡改的课文，因逻辑不通变成‚带刺的敌人‛了。此后，叶开开始从这本由上海教育出版社出版的小学语文教材四年级第二册(试用版)入手，进行逐篇的对比分析———总共四十篇文章中，只有一篇署了作者名，其他大部分是‚剽窃‛和‚篡改‛的，包括严文井的《小溪流的歌》，王安忆的《我们家里的男子汉》等作品。叶开又在博客上以女儿的课本中巴金名作《鸟的天堂》和安徒生《一颗小豌豆》为例，比对分析了原作和被改写后的小学语文课文间的差别，并发出了后来被媒体广泛引用的‚小学语文垃圾教材危害远胜三聚氰胺奶粉‛的感叹。

多少年来，人们已经习惯了一种变味的语文教材和课堂：教学不是从学生的认知特点和生活体验出发，而是为了弄懂语法结构；解读作品不是从作品本身出发，而是对‚中心思想‛的提炼；看待作家，不是从作家的时代背景和完整作品中出发，而是寻找‚微言大义‛。43

美育与德育

什么是语文的回归？用叶开的话说，就是回归到‚人的教育‛上来。‚这个人，就是有独特的、独立的个人价值的‘人’，对‘人’的核心价值的确认，对以‘人的价值’为核心的综合价值的彻底考量，这也是现代文明的最新和最高的成果。‛所以，我们需要这样一部教材：更富有人性化，更具备基本常识，更靠近普世价值，更具有审美感，更有逻辑性。而叶开推崇的《小王子》乃至《哈利波特》等一系列经典儿童作品所诉说的人道主义精神、尊重人的价值正是将这些价值潜移默化地传递给孩子们。

语文教学存在着上面所提到问题，其他课程呢？基础科学数理化的教学问题相对单纯点，因为评价的标准比较明晰也较少异议，除了教学内容固定（教材的变化仍然要以人类自然科学成果为基础，主观的选择只能局限在内容与形式的编排上），而且标准答案仍然具有稳定的权威性。政治与历史课在意识形态教育上倒是起着主要作用，然而在教材的编撰上似乎还没有受到像语文教材那般非议，何况它们本身就是在直接培养一种价值观，比起语文课在知识传授与情感渗透之间的度的两难把握，自己的目标还是单纯的。你可以不喜欢，但也无法去太多的指责。同语文课面临的窘境最为相似的可能就是美术课了（音乐暂且不论）。当然，美术课不必去应付高考，无形中避免了成绩与成材的矛盾，可以相对自由地去探索教育之道。

中小学美术课是素质教育倡导的最直接的受益者，从多年来边缘化的尴尬地位逐渐转变为社会关注的热点。在人们还没有弄清楚什么是真正的素质教育和如何实现素质教育的时候，美育也许是能掩盖以往片面强调‚智‛育的最好的一块遮羞布了。在‚德、智、体、美、劳‛五育中，前两育被畸形地放大，后三者渐渐成为形式的口号。什么原因？很简单，国家意志与高考的应试制度。对于任何形态的社会统治者而言，教育用来训练有一定服务技能（特定群体）又能服从统 44

美育与德育

治意志的人远比培养有批判思想和独立精神的自由的人安全的多。美育兼具了上述两种功能，既辅助了‚智‛育对技术性人才的培养，又又舒缓了个性自由发展上对于意识形态过多的关注。当然，保持这种相对的平衡会随着社会不断地向前发展出现操作上的困难，毕竟意识的觉醒不会使人的精神层面仅仅停留在艺术本身的问题上，正是这种两难的矛盾，造成我们社会教育中美育价值取向的犹豫，即美育与德育之间的取舍，进而影响到美术教育形式的思考。

苏霍姆林斯基认为：‚美是道德的纯洁、精神丰富和体魄健全的有利源泉。‛在美术教学中，美术欣赏对学生思想、意志、情感有很大的影响，而思想、意志、情感是德育的重要组成部分。情感是美术的一个基本品质，也是美术学习的一个基本特征，所以美术课程能陶冶学生的高尚情操，提高审美能力，增强对自然和生活的热爱及责任感，并培养他们尊重和保护自然环境的态度以及创造美好生活的愿望与能力。德育和美育两者虽有联系，但不能互相替代和包含。德育是抽象的概念，是一抽象思维的形式来进行的，它自成理论体系，成为人们接受的道德准则和规范。而美育主要是借助形象思维的形式来进行的，属于感情陶冶的工作，引起人们的情感变化，潜移默化，以达教育目的。鲁迅先生说过：‚美术可以辅翼道德，美术之目的，虽与道德不尽符，然其力足以渊邃人之性情，崇高人之好尚，亦可辅道德以为治。‛鲁迅虽然提到了美育辅助德育的功能，但也强调了美育‚与道德不尽符‛。美育也不能简单地概括为德育的附属物，美育自身的价值仍具有独立性。曾经无数次唤起的美感而最终被引向某种程式性的意识观念判断，最终‚压抑了美，弘扬了善‛。美术教育最直终的目的在于培养学生的审美意识，以美感去认识世界，通过训练感性和发散性思维，与训练逻辑性思维的认知性教育分别开来，授课以感性形式为主，而不是理性概念的判断。正如本文开篇所言，我们不缺乏 45

美育与德育

概念式的灌输教育，缺的是引导学生走向思维自由独立的素质教育。真善美的统一谈起来容易，做起来何其不容易！美术教育要避免舍本逐末，美术课不是思想品德课，而是通过完美的艺术形象的感染首先来树立学生对美好事物的追求，并培养学生健康的审美情趣、乐观的生活态度，这是美术教育的主旨。

此外，在教育、美育问题本身还存在诸多争论的时候，我们对于美术课教学的评价最好不要去尝试建立一种普遍有效地绝对标准，对教学过程的评价可以用经验的方式，但要考虑到学生的要求。一位再出色的教师所能做到的也只是人生成长教育中阶段性的胜利，良好的开始能持续多久不得而知。一旦学生进入新的学校，重新适应新的环境，前期的良性开端是否还能延续下去？教育是一个整体，贯穿了人生的成长时期，每一个人都期望社会能为我们提供一个健康持久的教育环境，以得到相对公平有益的教育。受到文化、经济、资源、环境等社会诸因素的制约，在不同的地区，不同的教育阶段，不同的学校，都会出现教育发展的不公平。在目前情况下，我们还不敢奢望能达到一种普遍公平、健康、科学的教育水准，而且从个性的培养来看，教育最好选择合适的，而不是所谓‚最好的‛（还是标准的判断问题）。因此，对于老师教学评价也要因时而异，避免在意义本身还亟待辨明的情况下，过早地从形式上建立一套绝对的样板标准。

教育本身经常是错误的，及由于施教的方法不善，造成本来不好不坏的教材成为了客观的阻碍因素。换句话说，因为教育是在服从人类的传统和习俗，所以它又在反方向上极大地发展了社会的劣根性。我们成年人已经习惯性地用自己的意识与价值观（且不论科学与否）去‚指导‛未成年人，以己之经验积累替孩子们提前预设未来可能遇到的问题。这种做法（牺牲精神的可贵）诚然可以使青少年们少走弯路，多快好省地达到大人们心中期望的社会性安全临界点，但对孩子 46

美育与德育 的独立无益，使其在成长的过程中失去‚试错‛的发现快乐，而挫折教育正是我们缺少的。正如伊斯拉尔〃舍弗勒所言：‚我们不是把自己的意志强加给学生，而是引导他们走进许许多多前人留给我们的大厦中。这些大厦是我们努力生活于其中的地方，也是我们赖以改进的地方‛。

‚先入为主‛的观念使得素质教育有名无实，而形式化的情感渗透使美术教育改革未能走的更远。

第三篇：传统美育与美育传统

摘要：文章着重从先秦儒、道的教育思想中提炼，挖掘传统美育资源，并将其蕴藏着的厚重的人文精髓，作为一种美育传统移植于现代审美教育的创建，构建现代意义的感性人生教育，强化情感作用与体验效应的审美教育。

关键词：传统美育；教育思想；审美教育

美育是把审美的价值转化为一种教育资源，通过这种资源的开发、利用来达到育人的目的。中国作为一个文明大国，自先秦以来便蕴藏着丰富的审美教育资源，这是传统美育思想的积淀，也是中国自古便注重审美教育传统的体现。对传统丰富的美育资源和一以贯之的审美教育传统，我们的态度应该是延续――在延续中借鉴，在借鉴中创新。

一、传统美育的归纳、融合正如先秦文化奠定中国传统文化的基础一样，先秦美育思想奠定中国传统美育的基础。因此，本文所说的传统美育主要侧重于先秦诸子百家思想中的审美教育内涵，而其中儒家美育思想和道家美育思想作为两大支柱，架构起传统美育的框架，它们闪烁着传统人文精神的光辉，既是传统美育思想的体现，又是审美教育传统的彰显。

首先就传统美育的内容而言，中国古人具有极为敏锐的审美眼光和独到的审美感受力，他们擅长从自然和艺术的形式中挖掘美的因质，追求审美物生活化或通过主体的创造性实现人生各方面的审美化。一方面，他们从艺术形式中寻找审美空间，如儒家的孔子就非常重视“诗教”、“乐教”，认为“诗可以兴、可以观、可以群、可以怨”[1]，闻韶乐能“三月不知肉味”[2]，传统美育从“诗”、“乐”等艺术形式开始，通过主体的创造性发挥来调和情感，使之成性，进而达到个体生命体验的完满，即乐的境界。而对乐的追求不只是诗歌、音乐等艺术形式，同时是通过对这些艺术形式的观照达到的一种心情愉悦的人生境界，来实现“兴于诗，立于礼，成于乐” [3]。另一方面，他们又从自然这个更为广阔的领域去延伸美与人的关系，通过回归自然的途径将世俗的人提升为审美的人。庄子是这一思想的代表性典型，庄子认为宇宙生命就是最高的美，“天地有大美而不言”（《知北游》），人类认识自然更重要的目的是从自然中寻求和发展符合人类天性的自然之美，认识自然，欣赏自然，体会自然之道，感受自然之美，是庄子的审美追求。因此，庄子重“游”的审美状态，主张通过“逍遥”的感受实现审美的快乐。孔子也认为自然中有无尽的审美资源，“智者乐山，仁者乐水” [4]是对美与人的赞喻，“浴乎沂，风乎舞雩，咏而归” [5]是对自然美好生活的推崇。孔子和庄子的美育思想都强调从美的形式中提取美的内容，并将其置于人生境界的高度，通过主体的创造性来实现个人生命的审美化。

其次，传统美育的功能在于通过自然或艺术来给个体心灵赋予一定的理性、秩序、规范，从而引导个体精神存在走向某种恒定不变的理论信仰。从某种程度而言，传统美育可谓是人格美育。由于先秦思想家们对社会和个人的认同并非一致，儒家偏重社会，强调理想人格的生成，其审美教育“在于把伦理规范内化为个体内在的情感要求，使感性的、个性的、受动的情感转化为感性与理性、个性与社会，受动与主动相协调的情感，由此实现一种新的人格状态，即‘温柔敦厚’、‘文质彬彬’”[6]，这是儒家的审美教育追求。它强调人格的培养，忽略个体的存在价值，将个体情感纳入社会性的理性规范之中，走向了伦理化的极端。而道家的审美教育侧重于个体，追求自由人格的美育正好弥补了这一缺失，庄子的美学构造了几乎没有文化和价值参照，纯然关注人的情感，潜在能力和自由创造的审美范示。他否定教育的社会职能，即社会品德的修炼，专注教育在实现人生自由和人生幸福方面的作用，强调人精神世界的净化和提升。他倡导以审美的态度去关照万物，体察人生，从而悟到生命的真谛，实现个体生存的自由。

再次从审美教育实现的途径来看，古人认为美育是一种潜移默化的化育过程，是通过怡情养性的方式，陶冶主体的精神境界，达到人格的完满。传统美育提倡用诱导、感化实现主体人格的提升。儒家采用“教化”来“化民成俗”，在陶冶中使带有强制性的社会伦理变为个体的内在的自觉的心理要求，实现个体与社会的和谐一致。道家则采用具有直觉思维的独特认知方式“体道”，在实现主体与客体的交融、渗透、契合的过程中使心灵体验最终获得超越现实的解放及精神的高度自由。因此，无论是儒家强调的“中和”，从“化”入手，实现道德提升，达到主体内心的调和，还是道家主张“至和”，注重感悟，寻求大化，达到独与天地精神往来无间，他们都突出了审美主体的作用，是主体通过对美的形式的感悟，借助情感的推动力，涤荡心灵，完满人生的过程。

由此，可以看出传统美育探讨的“核心问题不是美为何物，而是审美对人生有何意义，是人的生存如何实现艺术化、审美化，是人如何借助艺术和自然景观来达到生命的完整和精神的自由”[7]，它将审美的境界与人生境界融而为一，探讨人生问题，是一种人格美育。它强调审美主体的创造性参与及情感推动力的作用，而“教化”、“体悟”是行之有效的实现途径。传统美育中的这些特色作为一种传统，在现代社会的审美教育中应得到继承性、创新，即进行美育要加强感性人生教育，强调情感美育，注重陶冶作用，发挥体验效应。

二、美育传统的借鉴、创新

（一）加强感性人生教育

传统美育的审美人生教育强调主体性“生命”的存在，要求从人性、人格方面进行。这作为美及美存在的本质，首先肯定个体人的存在，突出审美主体的地位。这种地位在传统美育中的独特之处在于，不论是强调伦理修养的儒家，还是讲求物我同一的道家，其共同理想都是如何使人格高尚完满，并一致认为这种完满的境界只有在美中才能充分实现，而形成理想人格就是至美。古人对理想人格培养的美育传统置于现代的审美教育中仍处于核心地位。虽由于一定时代文化模式的内化影响，理想人格的内涵有所不同，但这种对主体人格的传扬方式，便是美育的内核所在，只要再融入现时代的人格要求，便形成现代的感性人生教育，即美育的过程就是个体感性生命的成长过程。教育要保持人的感性自发性，触发生命的活力和原创力，维护人的天性，使人在美的感受中不仅能自我实现，而且能自我创新，人能够超越自然生命的界限，创造多维的生存空间，来实现丰富的生命价值。现代美育要注重感性能力的培养，尊重学生的创造性，鼓励学生能动性的发挥，培养直觉、顿悟、灵感等创造性思维能力，激活学生生命活力。

（二）强调情感美育

古代美育极为注重情感问题，并针对人格的培养提出了主养气的情感论和主教化的怡情论，但传统情感往往被道德情感或生活情感所统摄，忽略个性情感的存在。对情感的强调无疑是美育的要旨所在，这种情感教育传统延续到现代便发展为审美情感的培养。审美情感是一种自由情感，追求的是个体精神上的舒畅、愉悦和超脱的快感，是超越道德情感的个性自由。现代美育的目标之一是要促进个性情感生命的成长，而美育过程的动力亦来自个体情感要求的满足。现代意义上的情感教育，一方面是个性情感的调节与释放。美育要使“强烈的感情在与美的世界交互的过程中，让主体缺失而渴望的情感得到弥补和充实，使失衡和压抑的情感得到宣泄和净化”[8]，美育活动应提供足够和适当的手段来实现情感的协调。另一方面是实现情感的创造性表现和升华。情感的创造性表现是人的内在潜能的发挥，强调的是自由而无约束的情感。美育要启迪生命力勃发的自由，使得个体生命丰富而饱满。

（三）注重陶冶的作用、发挥体验效应

传统美育一方面注重陶冶的作用，认为美育对人的情感是一个陶冶的过程，是在潜移默中实现的，另一方面传统美育又极强调主体的作用，认为审美不必通过任何外在手段来实现其价值，它以个体的内心体验直接体现生存的价值。但由于时代的限制，传统美育常常以“预设”的方式在“陶冶”和“体验”中完成。时至价值观念和生活方式多样化的今天，美育也需要陶冶和体验，但它是在美的感染下无束缚的陶冶和无拘束的体验。这一过程中不再有限制、训示和灌输，而是劝诱、引导和启发。美育中的陶冶是对美的自由的体悟，是心灵的启发和精神的升华，而审美中的体验是在充分调动主体能动性基础上，人内在潜能的发掘和自由创造的发挥。陶冶和体验能使人的认识不断深化，达到精神对现实的超越。现代美育要注重陶冶的作用，是主客体在交融、渗透、契合中发挥体验效应，形成具有审美直觉性的特殊的审美认知，达到心灵的净化，精神的提升。

中国古代悠久的审美教育，体现着厚重的人文精神传统，这种传统延续到现在指引着现代审美教育的发展，在感性人生教育，情感教育的倡导下，注重的是对人的综合素质的培养，注重的是人个性的发展和创新能力的激发。

参考文献

[1]论语.阳货诸子集成[m].上海书店，1986.[2]杜卫.美育论[m].北京教育科学出版社，2000.[3]“美走在自由之前――美育本质的一种看法”[j].浙江师大学报，1999，（1）.作者简介：黄俊（1978-），女，湖北武汉人，南京师范大学泰州学院讲师。

第四篇：浅论美育与德育

浅论美育与德育、智育的关系

摘要：美育是培养学生美的修养,发展审美能力,使青少年身心更加完美。德育的目的在于培养有理想、有道德、有纪律的人才,使受教育者树立马克思主义的世界观,确立全心全意为人民服务的正确方向。智育是培养学生掌握必要的科学文化知识,发展智力,具有从事现代化建设的业务本领。所以,德、智、美教育是培养全面发展的高素质人才所不可缺少的几个方面.长期以来,一些学校普遍忽视德育,更不重视智育和美育。认为美育是“空任务”, 德育是“软任务” ,智育是“硬任务” ,这对教育事业的发展极为不利。为了全面贯彻党的教育方针,实现培养高素质人才的目标,本文从教育工作角度谈谈美育、德育、智育之间的关系。

一、揭开美育的面纱

美育在全面发展人的性格方面具有重要的作用，它可以使人们完善品格，荡涤心胸，丰富感情，开拓思路，增长才干等。美育即培养和提高人们对美的感受力、鉴赏力和创造力。

培养学生对美的感受力。审美不是自然现象，而是社会现象，人们对美的感受能力也不是天生的，而是后天获得的，正如马克思所说：“如果低到艺术的享受，那你就必须是一个有艺术修养的人。”同样人们如果要欣赏瑰丽的大自然的美，欣赏、追求社会生活的美，探求人们心灵美的奥秘，就需要有相应的感受能力。美育的首要任务，就是引导学生在审美实践中培养和提高对自然美、社会美和艺术美的兴趣和爱好，培养和提高对美的事物的感受力。

美存在于自然、社会、艺术和科学等客观事物和客观的活动过程之中。浩瀚的大海，高峻的山脉，无垠的草原，一泻千里的江水，都蕴含着美意，这是大自然的美；刘胡兰的慷慨就义，“八一”南昌起义的壮烈，抗洪抢险中人民子弟兵的非凡表现，李四光的地质之光，这些都是社会美；贝多芬的交响曲，达·芬奇的绘画，更是被世界公认的艺术之至美；我们学生的生活中同样无处不在存在美：“您好”、“谢谢”、“再见”、“请”等的语言美；站如松，坐如钟，行如风，待人接物彬彬有礼的行为美，；诚实热情、乐于助人的心灵美，都是需要我们引导学生去感受，去体验，去实践。要让学生掌握有关线条、形体、色彩、表现方法的知识、技巧，必须训练他们的视觉器官，提高其视觉感受力；引导学生接触英模人物的事迹，领略名山大川的奇异风光，参观科技成果的展览„„都能使学生深刻感受到人类生产劳动的伟大美。

二、德育蕴美育

一个全面发展的新人，首先应该具有高度的思想觉悟和高尚的道德情操。道德教育，主要是使人对善恶的原则界限加深理解，它偏重于说理，并要求人们用一系列的道德规范要求自己约束自己。美育主要是靠美的形象打动人，把思想品德教育富于美育之中，心美引善，使人在效仿榜样的潜移默化之中实现道德教育，使人乐善好为，美育在道德教育中具有十分重要的意义。所以历来重视美育的人也都重视其德育的效果，实施美育就是使人在对于美的追求中，明确善恶，振奋精神，使人热爱祖国，热爱生活，热爱劳动，“归心”向善，从而乐于接受道德教育。

三、智育之花常开

启示人们认识和掌握事物规律性的智育，是教育活动的基本环节。一个全面发展的人，必须具有丰富的科学知识和一定的劳动技能，美育对于智育的实施，也有着不可忽略的独特作。通过美育，能够心美导真，人们通过对于自然，社会美，艺术美的欣赏，可以在愉悦精神的同时，了解历史，自然，社会，获得各种自然科学，社会科学的知识。同时，审美需要和审美修养可以推动人的科学研究，这是为科学发展史上的许多整合所证明了的。世界著名科学家，相对论的发现者，他的研究方法称为在本质上是“美善的，直觉的”，深信大自然定是合乎规律的，而事物的美和大自然的和谐是相一致的；因而能更深刻地反映事物的真。以美导真，吸引着科学家探索真理的奥秘，能够大大开拓人们的视野，充分调动人们学习，钻研的积极性。就在日常学校教育中，运用以美导真的原理，调动学生学习的兴趣，更便于认识和掌握事物的内存规律，例如：对称、均衡，文艺作品的、美术写生、参观、浏览等等，培养学生的观察力，思考力和想象力，引导学生辨视事物的异同，发现特征，掌握变化，提高对新生事物的热情和敏感等。从而引导学生掌握客观事物的规律，提高驾驭客观变化的能力。

结语： 总之，良好的审美活动，可以使人们情绪饱满，积极向上，对促进人们身心健康和智力的发展有很大益处。美、德、智、的关系是相辅相成的，又是不可相互代替的。人类是按照美的规律改造世界的。因此，要培养优秀的建设社会主义新人，就不能不从教育出发培养学生的美育、德育、智育。

第五篇：美育与素质教育

一、审美同情与爱心培养爱心是人的非常重要的素质，它是人性的基础，是善的基础。一个没有爱心的人，就是一个冷漠的人，一个与社会脱节的人。就社会来说，爱，是维系社会的心灵纽带。理想的合理的社会，应是充满爱心的社会。古今中外，大学者无不视爱为社会的灵魂。孔子说“仁者爱人”，孟子讲“王道”，都以爱为核心。费尔巴哈要建立的新哲

学也是以爱为基础的，他说：“新哲学建立在爱的真理上，感觉的真理上。在爱中，在一般感觉中--人人都承认新哲学的真理”，“爱是存在的标准--真理和现实的标准，客观上如此，主观上也是如此。没有爱，也就没有真理”。

爱首先是人之爱，人之爱是人道主义的基础。任何斗争包括阶级斗争都不能否定人道主义。在人类社会，人道主义具有绝对性。除了人之爱外，还有对自然的爱，对非人类生命的生命的爱。这是非常重要的。

培养爱心，当然不只是美育的任务，各种教育都应将它纳进去，但美育有它特殊的作用。因为，说到底，审美就是爱心的流露。美感，其实就是一种爱感。没有对审美对象的爱，能有对审美对象的审美吗？“我见青山多妩媚，料青山见我应如是。”见青山多妩媚，不就是对青山的爱？“相看两不厌，只是敬亭山。”为什么会看不厌呢？也是因为爱。我们常用“情人眼里出西施”来说明美感的主观性，情人眼中的人为什么最美呢？是因为爱。

关于审美中爱的情感的显现，美学家们用自己的方式来表达，一是审美同情说，另是移情说。其实，移情也是同情。人在审美中，的确是将自己最善良的最美好的情感，其中最主要的是爱的情感赋予了对象。审美是完美人性的闪光。

具有丰富爱心的人必然是审美感受最丰富的人，反过来亦然。审美的爱比之道德的爱要丰富，因为道德的爱一般只对人，审美的爱不只对人，还对自然。道德的爱，还讲功利，讲是非；审美的爱，有时连功利、是非也略去了，因而它更广泛，在某些方面也更深刻。

前苏联著名教育家苏霍姆林斯基曾讲过一个故事。小学生奥列霞是很喜欢蝴蝶的，每天清晨都要到花园里去看蝴蝶。然而，当课堂上老师说蝴蝶是害虫后，她对蝴蝶的那份感情受到了伤害。虽然，她还是忍不住要去看蝴蝶，但只能悄悄地去了。这个故事说明，美与真、善是不同的，从自然科学的角度上看蝴蝶，它属于真，与情感没有什么关系，无所谓爱与恨。从功利的角度看蝴蝶，它属于善，与情感有关系，蝴蝶是害虫，对它的感情应是恨。从审美的角度来看蝴蝶，在一定程度上可以不必去管蝴蝶是不是益虫，蝴蝶的美属于自然美，自然美重在形式美，从形式美角度看，蝴蝶是很美的，对它应为爱。奥列霞的情感世界发生了矛盾，故而她惶惑了。其实，对蝴蝶的三个角度都应肯定，不能只取一个方面。

审美与伦理都讲爱，这两种爱有重造的地方，美一般以善为前提，因此审美的爱有助于道德情感的培养，反过来亦然。这叫作以美成善，以善成美。美育与德育在这里，实际是互为手段的。审美的爱与伦理的爱也有统一的地方，这主要是审美比较注重形式美，在特定的情况下，它可以将事物的内容存而不论，只欣赏它的形式，这样，它与善就没有太大关系了，尤其是欣赏自然美。一般伦理是不管自然的，然而在审美活动中，自然是重要的审美对象。这时，善就不是美的前提了。审美讲的爱在许多情况下不符合伦理讲的爱。伦理有它的合理性，审美也有它的合理性，它们都是现实的存在。

就对人的爱心培养来看，伦理与审美都有它的作用，由于爱在审美中处于特殊重要的地位，它比伦理的爱广泛，比功利的爱深刻。因此，它对人类爱心的培养也就显得不同一般。可以说，审美是人类爱心培养的主要方式之一。爱人类，爱自然，爱自己，爱生活，健全的人格理应如此。充满爱心的人必然是美的人，一个充满爱的社会必然是美的社会。

二、审美想象、直觉与创造力的培养人类最可贵的素质之一是创造力。创造力最突出的特点是创造新的产品，不管是物质产品还是精神产品。人类社会的发展史，就是不断创造的历史。人与动物最根本的区别就在这里。

创造力作为人的基本素质，在人的活动包括审美活动中显示出来。人类不同活动中的创造力虽在形式与内容上有所不同，却是相通的。正因为此，我们认为，人类在审美活动中的创造力对人类整体的创造力培养起着一定的作用。

审美的创造力主要表现为想象。想象是审美心理中最重要的环节，从某种意义上讲，审美活动的本质就是想象。想象不同于联想，联想是由一事物想到与之相关的另一事物，只是扩大了人们当下心理活动的范围，不创造新的事物。想象就不同了，想象中所用的材料可能是现实中有的，但它的组合绝对是现实中所没有的。孙悟空这一形象之所以是想象的产物，就是因为你无论如何在现实中也找不到这样的猴子。西方美学史上最早提出想象来的古罗马学者斐罗斯屈拉特说：“想象比起摹仿是一种更聪明伶巧的艺术家。摹仿只能塑造出见过的事物，想象却

也能塑造出未见过的事物。”可以说，创造新事物是想象最本质的特点。审美心理是很丰富的，有感知、理解、联想、想象。感知、理解、联想不是审美活动特有的，真正体现审美心理特点的是想象。想象丰富的人，审美感受必然丰富；想象贫乏的人，审美感受必然贫乏。

正是因为审美心理特点是想象，所以审美对于创造力的培养具有特殊重要的作用。众所周知，作家、艺术家是最具审美力的人，这与他们所从事的工作有着必然的联系，艺术最重要的品格是创造，它来不得半点重复。任何称得上艺术的作品都是“这一个”。正是因为艺术是独创性的工作，所以康德将它派属为天才。他说：“天才就是天赋的才能，它给艺术制定法规”，“天才是和摹仿的精神完全对立着的”。黑格尔认为“如果谈到本领，最杰出的艺术本领就是想象”，“想象是创造性的”。

科学工作，通常认为它的主要思维方式是逻辑推理，逻辑推理也可以创造新的东西，但逻辑推理的创新是有限的。逻辑推理中的演绎推理，其大前提基本上包括了新推出来的结论。逻辑推理中的归纳推理其归纳不可能穷尽所有的事物，虽然它能推出新的东西，但可靠的程度是难说的。如果要论创新的程度，逻辑思维是赶不上形象思维的。形象思维在英文与法文中写作Imagination，与想象是同一个词，朱光潜先生说：“'形象思维'和'想象'所指都是一回事。”形象思维虽然不是审美专用的，但是审美以形象思维为本质。正因为如此，我们说，审美是培养形象思维能力的最好途径。

这个问题涉及美育与智育的关系。智育应包括两个方面的教育，一是知识教育，一是能力培养，能力中主要是创造能力的培养。美育对智育的作用主要体现在创造能力的培养上。美育通过培养人的想像力达到培养人的创造力。不少科学家如爱因斯坦认为，真与美比较，美更重要，其重要原因，就在于美更富于创造性，或者说审美最富有想象性。19世纪荷兰著名的化学家范特霍夫曾经就想象与科学研究的关系，调研过许多科学家，发现最杰出的科学家都具有丰富的想像力。现代英国科学家布罗诺夫斯基说：“所有伟大的科学家都自由地运用他们的想象，并且听凭他们的想象得出一些狂妄的结论，而不叫喊'停止前进'。”事实上，很多重要的科学理论首先不是通过逻辑推理而是通达大胆想象创造出来的。牛顿从苹果落地激发想象，最后找出了万有引力定律。这类佳话在科学史上不胜枚举。

除了审美想像力对创造力培养的重要作用外，审美的直觉力也对创造力的培养有着重要的作用。直觉在审美中不是简单的感觉，它寓有理性的因素，因而又称之为理性直觉。理性直觉是最富有创造性的。直觉到的东西虽然没有得到证明，但只是现在没有得到证明而已，日后它很可能会得到证明。人的直觉具有超前性、超越性，具有极大的创造潜能。直觉当然不只是审美活动才有的，作为人的一种基本的思维素质，它体现人的各种活动之中。但是，审美活动中直觉最多，而且最丰富、最奇妙，这是大家公认的。审美直觉在艺术美的创造与欣赏中得到最充分的体现。我们通常将艺术创造中的直觉称之为灵感。艺术家一般都是审美直觉最强的人，他们的不同凡俗的艺术构思通常得利于灵感。科学研究虽然是最理性的工作，但也需要直觉。爱因斯坦说：“有时我感到是在正确的道路上，可是不能说明自己的信心。”这就是直觉。科学创造中那些超乎寻常的观点常常不是逻辑推理所得，而是直觉所得。伟大的科学家都重视直觉。1909年9月在一次科学会议上爱因斯坦提出一个实验方案，以说明光量子假说，当时有很多著名的科学家包括普朗克在内不同意他的光量子论，但是爱因斯坦仍然坚持。他说：“这个方案由于它的直觉性对我似乎特别具有说服力。”一是想像力，一是直觉力，这是审美培养人的创造力最主要的途径。由于能力与知识相比，能力具有潜在性、间接性、不可测量性，因此，它一般不为人所重视。能力中，想像力、直觉力相对又比较地虚幻，难以把握，因此很多人将它看成虚无缥缈的东西，要么看成是神助，要么看成先天的禀赋。其实，想像力与直觉力并不神秘，也不虚幻。现代心理学对它的机制做了深入的研究，虽然还不能说完全解开了它的秘密，但对于正确认识这两种人类可贵的创造力是有帮助的。审美活动虽然最多想象与直觉，由于它的形式通常是娱乐，不直接与科学研究相联系，也不直接获得知识，因而它也常为人所忽略。因而重视审美中的想象与直觉，是很有必要的。

三、审美超越与心理调控力的培养人--这里指的是单个人，其心理调控力如何，对自己在世界上的生存、发展关系极大。人在世界上，生存不易，发展尤不易。就愿望来说，每个人都希望自己的人生道路是平坦的，事业是成功的，但是事实上不可能都这样。因此，如何看待成功与失败、长远利益与短时利益、个人利益与他人利益等，都将成为很现实的问题。处理这些问题，除了立场观点、方式方法外，还有个非常重要的问题--心理调控的能力如何。

说到心理调控，最重要的是如何看待“利”。人生在世，是不能没有功利追求的，起码要吃要穿要住。中国古代有“义利”一说，有重利轻义的，也有重义轻利的，还有义利并重的，虽然轻重有所不同，但似乎还没有人主张不要义只要利，或只要利不要义的。义与利是一对矛盾，功利与超功利是一对矛盾，物质功利与精神功利也是一对矛盾，在实际生活中它们都是很具体，很现实的。

再说成功与失败，谁都喜欢成功，不喜欢失败。问题是如何对待失败。这也是个很现实的问题。首先是能不能忍受失败，心理忍受力有多大；其次，如何从失败的阴影摆脱出来，以良好的心态走向新的生活。在这个问题上，人与人之间的差别是非常之大的。有些人不易为失败所击倒，有些人稍一遇挫折，则一蹶不振。

还有一个对人对己的关系问题。有些人心胸宽广，有些人心怀狭隘；有些人合群，有些人难以合群。有些人不能容忍别人比自己好，而另一些人则很能分享别人的成功与幸福。

所有这一切，都有个心理调控的问题，培养良好的心理调控力，需要多种途径，也不是朝夕之功。审美在这件事上，有它独特的作用。这是因为，审美是讲超越的。审美的超越有多层意义，就它对培养良好的心理调控力来说，主要有以下两点。

1．对物质功利的超越。审美主要是一种精神活动，它追求的是一种精神上的满足与愉悦。它对于物质功利必须保持一定的心理距离，这一定的心理距离就是超越。在实际生活中，对于同一件事，其实是可以从不同的角度去看的。这不同的角度中就有个对事物与自己功利关系的态度问题。提出“心理距离”说的布洛举了一个例子；海上遇雾，从功利的角度看，它耽误了行程，心情只能是很糟糕的，但是如若换成审美的眼光，则大不一样。以审美的眼光来看海上的大雾，首先不要去考虑它对行程有何妨碍，只把它当作风景来欣赏，这样，你就会感到那海上的大雾其实是很美的，这时，你的心情就不是糟糕的而是愉快的了。这种将功利用括号括起来，存而不论，换种眼光（审美的眼光）去看问题的人生态度，其实就是一种心理调控。2．对主客对立关系的超越。这里说的主体，有三种意义，一是人类，二是群体，三是个体。客体，相应的也就不同，相对于人类来说，客体就是自然。相对群体、个体，就是与他们或他相对的人与事物。主客两分，对人类的进步发展有重大意义。强调主客两分是西方哲学的重要传统。这种哲学的优越性是明显的，但也有局限性。这就是它相对忽视了人类与自然的统一，群体或个体与对象的统一。与之相对，还有另一种哲学--主客两合的哲学，在中国古代叫“天人合一”。主客两合的哲学重视主体与客体的统一，人与自然、个体与社会的和谐。两种哲学不是绝对对立的，其实可以也应该统一起来。不过，在不同的活动中，两种哲学发挥的作用是不同的。

功利性的活动，更看重主客两分。就人类与自然的关系来说，人是主体，自然是客体，人以主体的身份去认识、改造自然这个客体。这样做，一方面给人类带来了巨大利益，推动了人类社会的进步，另一方面由于对自然的大肆掠夺，造成生态失衡，又给人类带来了严重灾难。就群体、个体作为主体与对象构成主客体关系来说，这样做，对于从事功利性的活动，是很有必要的，但过于注意主客两分，又易于造成人际关系的紧张。审美活动就不同了。审美的最高境界必然是主客两合、物我一体的。中国美学讲在审美中“神与物游”、“物我两忘”，将这种快乐称之为“至乐”。实际情况也正是这样的。当你沉浸在审美的境界之中时，你与审美对象的对立在无形中消泯了，你仿佛成了对象，对象也仿佛化成了你。在这个时候，人是最愉快的。

中国古代美学最为深刻地认识到审美对于构造和谐的重要作用。《乐记》云：“乐极和，礼极顺，内和而外顺，则民瞻其颜色而勿与争也，望其容貌而民不生易慢焉”，“大乐与天地同和”。这里说的乐，是音乐欣赏，也就是审美。西方美学虽然多讲主客两分，但也认识到审美对于和合人心的重要作用，康德就假设审美有普遍可传达性，其原因是人有一种共通感，我认为美的，别人也会认为美。按康德的观点，“美是那不凭借概念而普遍令人愉快的”。

不仅因为人具有共同的生理与心理结构而有共同的美感，而且，审美对象作为人的本质力量的对象化的产物，也具有全人类性。马克思说：“在你享受或使用我的产品时，我直接享受到的是：既意识到我的劳动满足了人的需要，从而物化了人的本质，又创造了与另一个人的本质相符合的物品。……在我个人的生命表现中，我直接创造了你的生命表现，因而在我个人的活动中，我直接证实和实现了我的真正的本质，即我的人的本质，我的社会的本质。”马克思这里说的“享受”至少包括了审美。按马克思的看法，人类的任何生产都具有社会的性质，都不只是个体生命的实现，还是人的本质的实现。正因为如此，我们能享受别人的产品，从别人的生命实现中感受到美。

审美的这种社会性、全人类性的本质，有利于个体心理调控力的培养。通过审美，人与自然的关系和谐了，不只出于生态保护的愿望，还出于审美的愿望，人自觉地去爱护大自然，珍惜大自然。通过审美，人与社会、人与人的关系和谐了。个体自发地调动心理的潜能，去调节好与对象的关系，多存一份厚道，多存一份同情，多存一份宽容，多存一份理解。