道家思想对陶渊明诗作的影响

第一篇：道家思想对陶渊明诗作的影响

道家思想对陶渊明诗作的影响

作者 金培春 指导教师

[内容摘要]：魏晋时代道家思想盛行，魏晋人的思想大都承于老庄，陶渊明也不例外，道家思想是他重要思想之一，它对陶渊明的诗作产生了重要的影响。在陶诗中，我们可以体察道家的自然宇宙观；在陶诗中，我们可以寻求道家的淡泊无为；在陶诗中，我们可以探寻道家淳朴自然。

[关键词]：陶渊明自然宇宙观道家思想淡泊任真崇尚自然

晋要陶渊明出生在一个没落的官僚家庭，曾祖父陶侃是东晋赫赫有名的开国元勋，官至大司马、都督八州军事，封长沙郡公。陶渊明平生耽好儒家六经，又深受老庄及魏晋玄学的影响，始终崇尚自然、淡泊名利。出生名流却并非望族，祖上荣耀却家道衰落，加上身处东晋十六国的**时期，以及深受“儒玄双修”的时风熏染，这些都对他的人生道路、处世方式以及文学创作风格，产生了重大影响。陶渊明的思想虽以儒家为本，但一生行径却又类于道家，所以陶渊明向来立身行事，大都以道家思想为依据。

一、自然宇宙观中找寻陶诗的妙趣之所在。

魏晋时代的学者们，他们的宇宙学说大都是承自道家。陶渊明的宇宙学说来自于道家，但他又对其学说加以了探究和超载。老子道家认为宇宙是一切的本源，而万物皆由道而生，他说：“道生一、一生二、三生万物”①；又说：“万物始于微而后成，始于无而后生②”。但老子仅认为宇宙悠久长存，对宇宙的超源并未加以推究。陶渊明接受了道家的宇宙学说，他认为，宇宙是万物化身之所，而且永远运行不息，万物由此大化之中，生、老、死、灭，始终循环。正如他在《饮洒》中所说：“宇宙一何悠，人生少至百。”“天地长不没，山川无改时”。他认为：宇宙化生万物，无恩无为，不作任何私力。人生有限，生死是必然的，不管是谁，都无法违背，从而也就否定了当时的人们普遍认为的天具有惩恶奖善的能力。陶渊明在《神释》中说：“大钧无私力，万理自森著”。这里的“无私力”正是道家自然宇宙观的思想，道家认为：宇宙化生万物，大公无私，令万物自然生长繁茂。这正如老子所说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。③”老子崇尚自然，他认为春生不为仁，秋杀不为不仁，不以仁与不仁萦心。老子虽言“不仁”，其实正无所谓“仁”与“不仁”，自然而已。这种宇宙化的概念，深深的刻在陶渊明的心上，在他的诗文中这种影响随处可见，如：“纵浪大化中，不善亦不惧”；（《神释》）“形迹凭化往，灵府长独闲”；（《戊申岁六月中遇火》）“聊乘化验归尽，乐夫天命复奚疑”。《归去来兮辞序》）他认为只要是自然的法则，人就应该顺应其法则而生存，不喜不忧，要承天命，所以陶渊明把生死落实到随顺自然上，这样他就把自己送给了自然，同自然融为一体，正如诗文所说：“死去何所道，托体同山阿。”（《挽歌诗三首》）死亡身体完全的复归自然，根本用不着恐惧，正是这种生命的意识，包含着陶渊明的精神，使他看透了生死，摆脱了死亡带来的恐惧和烦恼，缓解了他的人生悲剧感，使他不为求生死而求仙，抓住人生有限的时间，过一种比较自然的生活。

二、淡泊任真中寻求陶诗中的精神之适意。陶渊明在诗文中主张：淡泊任真，以求精神之适意。《辛丑岁七月赴假还江陵夜行涂口》中说：“投冠旋旧墟，不为好爵萦。养真衡茅下，庶以善自名。”他决意挂冠而去，永绝尘事，以养其真性。他又在《连雨独饮》中说：“试酌百情远，重觞忽忘天。天岂去此哉，任真无所先”。百情远，是忘了世情，但还没有忘天，再进一步连天都也都忘却了。但天并未离去，它体现“真”，即天真，任真才是首要的原则。“真”与世俗礼法相对应，指的就是人类自然的本性。所谓“任真”者，任天、任自然而已。他认为能任其自然之性，那么天还远吗？所有一切都在于我的一心啊。他又在《感士不遇赋》中说：“抱朴宁静，君子笃素”。君子心怀纯朴，少私欲，所以能常保朴质，常守清明虚静，由上述可知陶渊明对任真十分重视。萧统在《陶渊明传》中这样评价：“渊明少有高趣„„任真自得。”晋书《隐逸传》也说：“潜少怀高尚„„任真自得。”（卷九十四）这里的“任真”是指心性，实际上是道家养生的主要目标。

1、为保身养真而投身美丽自然。

老子说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物云云，各复归其根。”（《道德经》十六章）所谓“虚”指内心无思无欲，无欲则静。凡有皆起于虚，动皆起于静，所以世间万物虽然并没有力量，但最终归于虚静。为了确保有这种真性，陶渊明对现实社会所发出的宣言，是决不委屈自己的个性。他在诗中说：“衣沾不足惜，但使愿无违。”（《归园田居之三》）由以上诗句可以看出陶渊明为了确保自然之性，执着的坚守自己的情趣。因此他采取了几个方法来达到保性养真的目的。

其一、为避乱世以保身。通常乱世的人们，多数思恬退以保身，如老了在衰周之世，主张淡泊少欲，以保天真。陶渊明也处于晋宋易代的乱世，所以他也想尽力避免战乱而保持自己的天性。陶渊明在《感士不遇赋》中，慨叹自己生于乱世之世，为安身保性，所以“甘贫贱以辞荣”。

其二：为弃名利以保身。老了说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久④”。但人们常常贪图功名利禄，最终因此伤害身心，所以老子谆谆告诫他人，当“知止足也”。陶渊明对老子这句话领悟最为透彻，他在《五柳先生传》中说：“闲静少言，不慕荣利”；《感士不遇赋》中又说：“既轩冕之非荣，岂蕴袍之为耻。”正是他不慕荣利，弃名利如敝屣，所以他不在意人生的富贵通达，也看轻世间的喧闹浮华，他乐意和乡间老农论麻话桑，和知已谈诗说文，甚至在为饥饿所迫时，也不愿与官场俗吏委蛇周旋，或对达官践人低声下气。

避乱、弃名、弃利是陶渊明“保身任真”的一种消极途径，投身大自然才是他“养真”的积极方法。于是他选择了隐居，希望回到大自然中去。陶渊明回归到自然，并不是说明他逃避政治现实。生活中的他要不是为生计所迫，根本无心投身污浊的官场，但多次仁隐充分说明他对官场并没有兴趣，开荒田园，采摘菊花，吟诗抚琴，闲话桑麻，这种生活更让他感到愉快。“羁鸟恋旧林，池鱼思故渊”，诗人归隐不完全是离弃政治，而是因为诗人本身就是一个大自然的热爱者，是一个平和恬淡的君子，而归隐山林正是诗人热爱生活的体现，正是诗人身上那种文学的浪漫气息与道家的闲散生活情趣赋予陶诗的生活的美。

2、因淡泊无为而徜徉世外桃源。

道家因见社会政治黑暗，人心巧诈，于是想恢复上古的安详社会，而主张小国寡民的理想国。老子说：“小国寡民„„甘其食，美其服，安其民，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”（《道德经》八十章）无为而治，使人民恢复太古，归于纯朴。陶渊明生于晋宋乱世，道家思想盛行之际，也有复古思想。《桃花源记》一文可说是陶渊明根据老子的小国寡民的理想国绘制而成的一幅蓝图。老子提倡的处虚守柔保身全真的人身境界，是后代士人隐居避世的理论基础，他所描绘的“小国寡民”社会则是后代文人梦寐以求的理论基础。庄子游戏人间的处世态度和持神任已，天人合一的人格精神境界，则是隐逸文化的核心。陶渊明追求身性的自由高远和天人合一的人格精神，他受到传统隐逸文化和魏晋隐逸之风的深刻影响，他的咏史之作，赞美贤士高隐是有所寄托的，旨在抒发自己的隐居之志。他作品中的人物，已不完全是历史的真实面目，而是赋予了作者本人的理想色彩和感情色彩，赋予了任适自然，宅心玄远，超乎世俗的魏晋玄学精神。他隐居自然，期望过着小国寡民的生活，在他笔下的《桃花源记》借用了《老子》“小国寡民”和《庄子》“至德之世”的思想文化材料，然而又不是其简单的翻版和复制，它具有深厚坚实的生活基础，包含着作者大半生的隐居躬耕生活的经验和人生品味，寄托着陶渊明的生活理想。

三、躬耕归隐中追逐陶诗的自然之淳朴。

老子以清虚自守，卑弱自持为其哲学根基，以无为、不争为处世准则，老了重在天道天然。陶渊明深受老庄思想影响，但并不沉溺于老庄，他是一个很实际的、脚踏实地的人，做县吏就有劝农之举，做隐士又坚持力耕。虽然《庄子》一书中也曾肯定过躬耕、劳动，但庄子对躬耕的意义并没有给予充分的评价。陶渊明不仅长期从事躬耕，而且对劳动的意义提出了新的见解。“开荒南亩际，守拙归园田⑤”；“人生归有道，衣食固其端⑥”；“衣食当须纪，力耕不吾欺⑦”，这些诗句都表明诗人脚踏实地的生活态度，与东晋人一般多追求的虚幻和脱离现实的旷达有本质不同，其中有丰富的内涵。他认为躬耕劳动是实践自然主义的开端。他在劳动中找到了人生的乐趣。陶渊明这种用耕稼自勉勉人的处世态度，在晋代文人中是很特别的；他的求安避患，既受老庄影响，又有自己的创造。前人曾说：“陶公高于老庄，在不废人事人理，不离人情，只是志趣高远，能超然与境遇形骸之耳。”（方宗诚《陶诗真诠》）⑧

魏晋时代道家思想盛行，因此魏晋人思想皆承于老庄而来，陶渊明也不例外，他的思想纯属于自然。

1、思索人生而崇尚自然。

崇尚自然是陶渊明对人生的深刻的哲学思考。“自然”一词是老庄哲学特有的范畴，老庄所谓“自然”不同于近代人类社会相对而言的客观物质性的“自然界”，它是一种状态，而非人为的、本来如此的、自然而然的。老子在《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”庄子在《南华真经》中也说：“二女之游于淡，合气于漠，顺畅自然，而无容私焉。”从这里，我们可以看出：老庄都是把自然作为至高之境。老庄认为世间万物都是按其本来的面貌而存在，依其自身固有的规律而变化，无须任何外界的条件和力量，人应该顺应自然的状态和变化，抱朴而含真。魏晋学者们都继承这一思想，标榜自然，陶渊明也不例外。他希望返归和保持自己的本性，所谓“少无适俗韵，性本爱丘山”；（《归园田居》）“质性自然，非矫厉所得”，（《归去来兮辞》小序），说明自己的质性天然如此，受不了绳墨的约束。所谓“久在樊笼里，复得返自然”，（《归园田居》）表达了返回自然得到自由的喜悦。在《形影神》里，他让“神”辨自然以释“形”、“影”之苦。“形”指代人企求长生的愿望，“影”指代人求善立名的愿望，“神”以自然之义化解他们的苦恼，形影神三者还分别代表了陶渊明自身矛盾的三个方面，三者的对话反映了他的人生冲突与调和。陶渊明的思想是以老庄为核心，同时也是对儒道两家取舍调和而形成的一种特殊的“自然”的哲学。他在早年，也曾有过“猛志逸四海，骞翮思远翥”的激情，但兴冲冲步入仁途的陶渊明在违已交病，人命危浅和虚伪狡诈的时代中，这种激情被化为乌有，他只能选择归隐，最终放弃任何出仁的机会，一心归隐田园。而陶渊明的这一人生抉择，在一定的程度上正好是儒道思想在其内心世界的一次生死决斗。“猛志逸四海”，但愿济苍生的陶渊明，终于以辞彭泽令，归浔阳居，而终结了他长达十三载的仁途生涯，开始了他隐逸南山，采菊东篱的田园生活。总之，陶渊明崇尚自然的思想是他从自己的生活体验中总结出来的一种人生哲学，社会理想和美学观点。

2、追寻本性而描绘自然。

道家认为，人来自于大自然，应该回到大自然中去。他官场失意，隐居山林，在大自然中寻找到了一份自我，回到自然的他，无限幸喜，他认为自己做官是“误入尘网中，一去三十年”，他回到自然，认为自己是“羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。久在樊笼里，复得返自然。”在大自然中，他融醉于山林田园，陶醉于饮酒、赏菊，对着空中飞翔的鸟儿，望着远方屹立的青松，终于找回了自我，这种对自然的向往，对山林的陶醉，对人性归真的幸喜都表现在他的诗作之中，而这些又都通过山、鸟、松菊、酒等意象表现出来，尤其是它的飞鸟、菊花更是明确的表达了他的思想。

陶渊明归田了，从形体上、精神上都释然了，寻找到了本性诗意，生活中的陶渊明笔下的鸟可以自由飞翔，《归鸟》一诗最具代表性，“翼翼归鸟，晨去于林，近憩云岑。和风不洽，翻翮求心。顾俦相鸣，影庇清阴。”“翼翼归鸟，载翔载飞。虽不怀游，见林情依。遇云颉颃，相鸣而归，遐路诚悠，性爱无遗。”“翼翼归鸟，戢羽寒条。游不旷林，宿则森标。晨风清兴，好音时交。矰``缴奚施，已卷安劳！”诗中之鸟生机盎然，跃动真纯，无忧无虑，他不必再担心遭罹罗网，也不怕在日暮时漂泊无依，它无限深情地依恋着它的树林，这是他生命的起点也是最终的归宿。在《饮酒其五》中他觉悟的咏道：“结庐在人境，而无车马喧，„„其中有真意，欲辩已忘言”。回归到自然了，多么的快乐！王士祯在《古学千金谱》曾分析其诗说：“忽悠然而见南山，日久而是山气之佳，以悦鸟性，与之往还，山花期货人鸟，偶然相对，一片生机，天真自具，既无名象，不落言诠，以其谁辨之。”陶渊明终于融入了自然。鸟日出飞林，远近觅食，象征着人生在世奔波求活，自有酸甜苦辣；鸟日落而息，象征着人的止息或死亡，回归本原，无怨无悔。陶渊明不正像那鸟心，躬耕田园，虽有时饥寒交迫，也无怨无悔。

鸟儿自由飞翔，振翅飞入云霄；陶渊明归隐田园，欣然流连于自然。执一壶老酒，采一束菊花。为肯为五斗米折腰的他却竟为菊花而折腰，可见菊花深得其心。

在中国文学中，菊花与陶渊明密不可分，一提到陶渊明，必想起菊花，提到菊花无疑在说陶渊明。唐代元稹在《菊花》中深情的赞道：“秋丝绕竹舍似陶家，遍绕篱边日渐斜”以屋庐周围菊花环绕，酷似陶家而自豪；诗人杜牧在《折菊》中也纵情的咏道：“篱东菊径深，折得自孤吟。”采摘菊花、孤吟陶诗可以想见杜牧对陶渊明的向往；宋代周敦颐在《爱莲说》中也写道：“晋陶渊明独爱菊„„菊之爱，陶后鲜有闻”把爱菊化为陶渊明的化身；清代林则徐写道：“谁知解组陶彭泽，采向东篱也折腰”（《又题花卉绝句之四》）《红楼梦》里的林黛玉在《咏菊》诗中也说：“一从陶令评章后，千古高风说到今。”自从陶渊明写出赞美菊花的诗篇之后，菊花的高尚品德便一直传颂至今。又由于陶渊明的人格已与菊花的品性融合到了一起，所以“千古高风说到今”的已经不仅仅是菊花，而且也包含了安苦守节、傲世离俗的陶渊明；一种在自然中不为时代的尘埃而污浊的陶渊明。

隐逸山林田园的陶渊明，因其于百花之中偏爱菊花，所以在诗文中屡屡提到。《九日闲居》小序说：“秋菊盈园，而持醪磨由。空服九华，寄怀于言。”正文写道：“酒能祛百虑菊解制颓龄。”《和郭主簿》其二说：“芳菊开林耀，青松冠岩列。怀此贞秀姿，卓为霜下杰。”《读山海经》其四：“黄花复朱实，食之寿命长。”《归去来兮辞》：“三迳就荒，松菊犹存。”而《饮酒》其五：“采菊东篱下，悠然见南山。”这句诗可谓妇孺皆知的千古绝唱，诗人远离世俗、卓然傲立的品格境界，在采菊见南山的悠然中显现无遗。萧统《陶渊明传》记载道：“尝九月九日出宅边菊丛中坐，久之，满手把菊，忽值弘送酒至，即便就酌，醉而归。”《宋书·陶潜传》等其它传记中也有类似的记载，陶渊明与菊花的佳话从此千口共传，流芳万世。

陶渊明何以独爱菊？重要的是陶渊明自己卓越的品行操守。诗人在仕隐之间几经徘徊，为保全本性而终归耕于田园。愤世嫉俗，憎恶黑暗官场，不愿与之同流合污；洁身自好，修养心性，追求任真自得的超越境界。菊花的高风亮节已与陶渊明的高洁品德完美地叠合到了一起，陶渊明成了人格化的菊花，菊花也成了陶渊明安贫守道、孤高无尘的象征，陶渊明与菊花成了合二为一的关系。

当春天百花盛开的时候，菊花只是在抽芽吐叶，但并不舒展自己的华美；而当秋叶凋零，漫雪纷飞的时节来临时，百花多已枯萎，而菊花却不畏严寒，昂然立于风雪中，把芳香撒向自然。不在春天争美，不畏严寒绽放，这不正象征了陶渊明的那种淡泊无为、与世无争吗？

走出其诗，走进其人，我们欣喜的发现：自然界中的花鸟山水，苍松禾苗，无一不影晌着陶渊明。自然纯情的事物、人情改变了他自己，道家的淡泊无为塑造了他自己。他以“结庐在人境，而无车马喧”的心境，隐居在人境；以“不为五斗米折腰”的高尚人格，赢得历代文人的推崇；以独特自然的诗歌风格，抒写田园山水而成为“一代隐逸宗师”。我想只有在魏晋时期的那种特殊的社会环境下，也只有在道家文化的熏陶下，才能缔造出一个具有独特风格的陶渊明。陶渊明是历史的陶渊明，是魏晋时代的陶渊明，是道家文化熏陶下的陶渊明。虽然陶渊明的时代已经离我们远去，但他的“采菊东篱下，悠然见南山”的形象将永远流淌在历史的长河中。

参考文献：

1、①老子《道德经》第42章。中国社会科学出版社。

2、②老子《道德经》第40章。中国社会科学出版社。

3、③老子《道德经》第5章。中国社会科学出版社。

4、④老子《道德经》第44章。中国社会科学出版社。

5、⑤见《陶渊明全集〃归园田居》。上海古籍出版社。

6、⑥见《陶渊明全集〃庚戌岁九月中于西田获早稻》。上海古籍出版社。

7、⑦见《陶渊明全集〃移居二首》。上海古籍出版社。

8、⑧见方宗诚《陶诗真诠》转引《陶渊明诗文选评》第40页，曹明纲撰。上海古籍出版社。

第二篇：论道家对中华文化的影响

论道教对中华文化影响

摘要：道家文化是我国古代思想文化的重要源流之一，积淀丰厚，影响深远，对我国传统文化影响深远。在中国思想文化史上，道家文化崛起于百家争鸣的春秋战国之世，伴随与中国封建社会。以“道为基本原则，认为天地万物均顺应自然变化规律，即道法自然；作为两千年来中国思想文化道路上的佼佼者,不但影响了中国古代学术思想的演进，尤其对于中国文化的发展推进作用毋庸置疑。

关键词：道家文化中华文化影响

说道道教，我是很愿意做一个道教的居士的，长袍衣，挽发髻，持拂尘。因为在我自己的感觉中，信奉佛教的和尚太过于拘泥于清规戒律，自小从各方面接触到的和尚的印象就是念经，嘴里说着普度众生，当然这并不是说佛教的理念有多么夸大，相反，佛教中的仁慈心也是我很崇拜的，但对我自己来说，相比于道教，佛教徒总是少了那么一些潇洒，不过我想潇不潇洒他们信教之人是不会在意的，可对我这世俗之人，道教多的那一点脱俗、潇洒，我却很崇拜。而在中国文化概论这门课中老师也讲到了道家文化，那么我就想在这里思考下道教文化对我们中或文化产生的影响以及关联。

道教，一个有着多神崇拜的宗教，和我们的生活息息相关，但当你想细细品味时，又多出了一些神秘，可能这种神秘感来自于宗教本身给人的感觉。而当说起他的相关性，郭沫若和鲁迅都曾做过评价。郭沫若曾经过：“道家思想可以说垄断了二千年来的中国学术界，墨家店早已被吞并了，孔家店仅存了一个招牌。”[

鲁迅更是作出“中国根柢全在道教”的科学论断：“前曾言中国根柢全在道教，此说近颇广行。以此读史，有许多问题可以迎刃而解……懂得此理者，懂得中国大半”。

可见道家文化在中华文化整个体系中所占的比重之大，影响至深。学术就如此，对民间的影响那可以说是更大。比起儒家早已崩坏的纲常，佛家仅剩的轮回因果，道家的信仰则被民间同化，至今流行。在接下来的论述中，将就几个方面老说明道家文化与中华文化的影响和渊源。

一、对文学艺术的影响（流传千年的文学艺术，侧面说明影响深刻）

在道教在长期发展的过程中，不可避免地与儒释之间产生了复杂的互动关系：一方面相互排斥，相互斗争，另一方面又相互吸收，相互渗透，从而促进了中国学术思想的内在融合与发展。除此之外，中国的宗教文化也曾经对中国的文学有着重要影响。古代以道教神仙为题材的作品，数量甚多。如《封神演义》、《韩湘子全传》等。除了仙怪题材，以自然为寄托的文学作品更是数不胜数，道教一直以“道法自然“为修养准则，认为自然界和人类社会必须遵循“道”以“自然”的法则才能到达和谐。中国文人的抒情对象更多的不是人与人之间的情感，而是更宏大的存在——自然。写的总是：乘风破浪、江山如画、春花秋月、飘絮落红„„在艺术领域中，道教对中国音乐、书画建筑等形式及其精神，均有重要影响。如音乐上，由于道教音乐是为道教宗教活动服务的，又蕴藏着浓厚的道教哲理，与群众的习俗关系密切，为人们所欢迎，不仅对中国古典音乐的发展有很大影响，而且也保留了不少历代已经失传的宫廷音乐曲调和各地民间音乐的曲调，是今天人们发掘和研究中国古典音乐重要方面。建筑上，如武当山现存的4座道教宫殿、2座宫殿遗址、2座道观及大量神词、岩庙。在建筑艺术、建筑美学上达到了极为完美的境界，有着丰富的中国古代文化和科技内涵。

二、民间习俗，政治生活（上下不同的阶层来说明到家的影响较大）一个民间，一个政治，从这两个方面，可以说是道教对两个阶层都有着说道民间，我想这是离我们很近的一个领域，你可以不知道道家的思想，炼丹术等等，但流传在民间的各个节日习俗你一定是不能再熟悉了。道教对于中国古代民俗的影响尤为广泛、深刻，有些影响甚至延续至今。例如，对城隍、土地、灶君之崇拜和祭祀，几乎便及全国各个地区、各个民族乃至各家各户。中国的老百姓，不管信仰道教与否，对这些神灵大都很恭敬。每逢年末岁首，道教对于民俗的影响表现得更明显。比如说春节是每个中国人心中最重要的节日，在这传统节日里，从喜庆娱乐到饮食、祭祀，集中体现了中国民间风俗和传统文化的特点，如贴门神、灶马，画桃符，十分热闹。这些习俗，有些甚至延续至今。其中门神、灶马、桃符等，均出自道教。在我国漫长的封建社会中，一方面是上层统治者常常利用道教为巩固他们的封建统治服务，因而长期以来，道教均受到封建统治者的扶植。另一方面，许多农民起义的领导者，也曾利用道教作为农民起义的组织形式，并利用道教经典中的某些思想作为他们发动起义的思想武器。由此可见，道教与过去中国上层和下层的政治生活和社会生活，均有着极其密切的关系。

三、道德伦理领域：（以道德，人类最基本的准则来说明对人类社会影响的重要性）

历史书上曾经说认了与动物的最大区别在于会不会只用工具，我觉得不是，人类之所以成为这个社会的驱动着，其实是有着一个全人类都认可的准则，道德，有些事法律虽然没规定，但道德告诉我们这些事是不合情理的，做了就是大错，是不能做得。而中华民族整个道德体系的形成工程中，道教则起到了很大大的作用。道教是一个十分重视伦理道德教化的宗教，它在长期发展过程中，积累了大量的戒律和劝善书，像《道德经》，其中包含了许多对当时的社会来说是合理的伦理道德思想，这些内容不仅对道教的发展有重大意义对现如今中国人的生活方式及价值观念等诸方面，都产生了广泛深远的影响；特别是它的各种劝善书，在社会上流传很广，深入到社会各阶层。其根本宗旨在于劝人行善积德，去恶从善，因此在中国民间也一直流传着“善有善报，恶有恶报”的观念，在人们的心中形成一种良好的道德规范，这对于社会的安定具有不可或缺的作用。

四、道家思想对中国传统思维及社会凝聚力的影响

老子言：“无其为，是为；无其事，是事；无其味，是味”。这说的是事物本相。什么是“无为”？ 无为，就是“心知其空而为之”。也就是“心不著相”，“不执著”。

道家对中国传统思维方式的显著贡献主要在于相反相成的辩证思维模式以及与此相关的“无为”方法论。所谓辩证的思维模式体现在对矛盾对立面之间相互依存、相互转化的辩证关系有深刻把握。这种所谓模式可以使人在看问题时不太容易走向形而上学的绝对化，避免固执、僵化和教条主义。

“无为”既是一种思想主张，同时也是一种具有方法论意义的思维模式。“无为”的方法教会人们在看待问题和处理事情时要善于顺其自然，不要蛮干、硬干，要学会换个角度想问题，退一步想问题，要善于因势利导，以柔克刚，以退为进。这种所谓方式构成了中国文化之智慧的重要组成部分。从民族凝聚力的形成方面来看，道家和道教文化所起的作用，就更为明显了。例如，我们大家都承认自己是黄帝子孙，这个思想的渊源，就和道家与道教有极其密切的关系。以黄帝为祖宗，这是家喻户晓的事。这个思想，形成了中华民族强大的凝聚力，它是我们几千年来战胜一切困难、越过无数险阻、始终立于不败之地的精神武器，在今天仍然显示着它强大的生命力。

综上所述，可以看出道教对我们中国古代传统文化的影响是深远而重大的，其实其影响除了体现在上述的领域外，道教还对民族的凝聚力，民间的信仰，中国学术思想领域有着影响。道教作为一种意识形态，是文化发展到一定阶段的产物，是观念、情绪和活动的相当严整的体系，是人类的一种伟大的创造，它属于华夏文明的一部分，我们应该取其精华，去其糟粕，使之继续传承下去，更好的服务于社会。

参考文献：

道家思想与中国文学[M]赵明吉林大学出版社, 1986-260 页近30年来中国古代自然哲学与科技哲学研究[M]

乐爱国 庹永《洛阳师范学院学报》 2010年06期

道家自然哲学对现代人类生存的启示[M] 申俊龙, 王秋菊, 王慧华《南京工业大学学报(社会科学版)》 2005年02期

第三篇：道家思想作业

1、谈谈你对老子“自然”观的理解？（它的含义、其价值所在，如何评价等）800字

答： 我们谈老子的自然观，显然是以《老子》一书为根据的。

自然也，自自然也。无人为做作，才能自然。《老子》一书是承接《连山》、《归藏》的，是人文社会内统治者自身的“禁令”与“行为规范”的发展，且兼而作出的理论阐述。所以，《老子》的自然观侧重于人文社会内的自然观，是符合民心民意的自然观，是充分显示人民意志的自然观，是合乎天地大道的自然观。故而，在《老子》一书中有5个地方涉及到“自然”。按文章顺序依次是：“功成事遂，百姓皆谓‘我自然’”；统治者必须“希言自然”；“人（统治者）法地，地法天，天法道，道法自然”，；“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”；统治者不欲，不能自以为是，而只能“以辅万物之自然而不敢为”。显然，这几处的“自然”均有一个共同之处：在人文社会之中，民心民意才是自然本色；统治者不得强奸民心民意，以自己的意志，以小集团的利益，强加在人民头上，才能是符合“自然”的。这与我们现在所说的认识自然，改造自然，好像有严格意境上的不同。但是，我们认真思考，用心去体会，将会使我们的认识有很大的提高。现仅以“功成事遂，百姓皆谓：‘我自然’”一例而言之。

学习了<<老子他说>>的第一章,体会到老子唯物自然观的思想。这就是无中生有周而复始的自然变化的客观规律。

文中虽然没有直观阐述宇宙万物起源初始的时空状态，以及宇宙万物形成变化的客观演变过程，但我们能从精炼的文中感受到老子无中生有,有无相生，绵绵不断的自然唯物思想。

比方我们常见的天相：水生气，气生风云，风云生雨水----；而水有时是有形，有时是无形，有时是液体，有时又是固体, 有时又是气体；气体在一定条件下又可变为动能。说到水的功能,它又能滋养万物,是万物生命之源。它中有我，我中有它。

他们都是同出而异名，都可以称得上神奇。

究其无名初始状态的微妙根源和有名的母体的广大无际以及有无的互相演变就更加微妙神奇了，神奇之中还有神奇，那是一切奥妙的由来。这应当是老子的辩证唯物自然观的基本思想。

一个水的变化就这么多样无常，其变化规律性又会各有不同，而地球，天体等世界万物道名的变化就更加微妙和广阔得无边无际了。

地球和天体万物的物理的化学的以及生命的莫测变化，有一些是我们无法企及的。故在无认识时,就应从客观规律性上去感观无有相生循环往复的奥妙；

又由于人对客观自然认识的局限性，认知总是相对真实，事物的发展和人的认识也不会停留在起点，故在有所认识时,就应从物质的可变可分性去感知母体的无边无际。

为了表述,他这里引用了道的概念，并认为能表述的道和名不会是恒久不变的，因为道和名是随事物的发展和人的认识的变化而发展变化的。其道和名,不可能是永恒的道和恒久的名。

至于老子主张的道，是天道，是神道，是人生之道，还是万物变化之道；第一个道和第二个道又当如何解释----等等，历代的史学家们都早有解说,这里，我这个门外汉就无能谈及了，由此而导致的理解廖误就在所难免。

2、如何理解庄子的“齐物论”？（包括齐物的含义、齐物的意义、如何评价等）800字 答： 个人见解：世间万物本来不同,但却能相容于天地之间.人往往以自我为中心生出种种成见,由成见划分出是非彼此,为坚持是非,彼此你争我斗,互不相容,终生役役迷失自我.人的真正解放在于消除一切成见,以开放的胸怀包容万物,与天地并生,与万物同存.以上一段话深刻的说明了庄子之言的特点。《庄子》又称《南华经》，是先秦思想家庄周及其后学者的作品，后世按郭象的编注共三十三篇。我择其中一篇《齐物论》作评述，欲以一窥而见全貌。《齐物论》篇是内七篇之二，有人认为是庄子早期作品，其余几篇是《内篇.逍遥游第一》《内篇.养生主第三》《内篇.人间世第四》《内篇.德充符第五》《内篇.大宗师第六》《内篇.应帝王第七》。《齐物论》篇，词汇丰富，用词华丽，构思精巧，善用连类比喻。它的洞察力十分深刻，行文如流水，不仅为说理文，更可作抒情散文来读。庄子所谓的“齐物”，是指世界万物包括人的本性和情感貌似存在差异，其实是齐一的；所谓“齐论”，是指人们对世间万物的认识貌似各不相同，但世间万物既然是齐一的，人们的认识说到底也应是齐一的。

《齐物论》的开头，庄子借南郭子字的口述说他的思想。南郭子坐着好象丧失了魂一样，颜成子问他：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”在这里南郭子已经已经悟道了，而悟道后的失落感使他不适应，自己远离了以前的世界，和别人的交流会有困难但他还是对颜成子说，你听过人籁而没听过地籁，你听过地籁而没听过天籁。在这里，人籁是道体现在人身上的信息，地籁是道体现在在天地上的信息，天籁是道本身的信息。而庄子追求的就是天籁。人籁、地籁和天籁的差别其实是道的差别。庄子追求的是广博的知识，而不是狭隘的知识，庄子描述了人与外界争斗的表现和一般生活上遭遇的不幸，点名诸多情感是什么，和歪曲道的体现。，庄子看到了是非心会歪曲道，认为是非是小道是小智，应用到的智慧去化解和超越。“道隐于小成，言隐于荣华”，道是大成，却被小成掩盖，而大言却被知识掩盖了。庄子在这里提到了儒墨之争，认为他们到只是小成，是小智慧，庄子没有完全否定它们的理论，只是认为是不够的。儒家鼓吹仁义，而庄子认为仁义只是小智慧，仁义掩盖了人的天性。庄子认为，事物没有什么差别，是亦彼也，彼亦是也，从某个角度讲没有绝对是非。“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”庄子用两手指的关系来讲，从别人的是非观来看自己的是非观。庄子在下面举了很多例子来说明自己的看法。无物不然，无物不可，庄子举例说，早上给三个栗子，晚上给四个栗子，与早上给四个，晚上给三个没有区别。在庄子的理论中，可以很清楚的看出厚古薄今的思想，庄子写到：“古之人，其知有所至矣。”古代的人，知道知识是有限度的，不一味求知。庄子说：“当是时也，民结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。”老子的“小国寡民”的思想被庄子发挥得淋漓尽致。庄子渴望这样一个时代，人民生活无拘无束，自由自在，人与人之间不相争，无欲无求，而非像方孝儒所形容的人“常图其所难而忽其所易，备其所可畏而遗其所不疑”的时代。庄子所追求的，不是现代，而是一个远古时代，一个被美化的远古时代。庄子对社会的发展和文明的进步持批判态度，认为“纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！”

到了庄子的时代人们追求知识和区别，小成掩盖了大成，小道掩盖了大道。昭文、师旷惠子都是当代有名的人，但是人演奏出的人籁，会将天籁掩盖了，就如人的智慧，会掩盖天的智慧一样。有如《马蹄》篇中的马“夫加之以衡扼，齐之以月题。而马知而马知介倪、闉、扼、鸷曼、诡衔、窃辔，故马之知而能至盗者，伯乐之罪也。”孔子曰：“知之为知之，不知为不知，是知也。”庄子追求道心，即无我之心，“大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。”庄子认为，顺自然而生，不强求，才是道，不妨碍别人，不将自由强加于人，平等看待万物，才是道。以仁义来说，虽然仁义是圣人之言，但“圣人不死，大盗不止”，盗贼也要圣明、勇敢、讲义气、有智慧，也必须要讲仁义。而这些均来自圣人之言，借于圣人之言才成就了大盗，仁义为君王用，为普通人用，也为盗贼用。“自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”圣人把人的许多罪找出来，加以制止，从一方面而言难道不是教会了人们如何犯罪吗？

庄子家并不富裕，《外物》中有说“庄周家贫，故往贷粟于监河侯”，庄子也许并不完全自食其力，但毕竟较接近劳动人民，所以对当时人民困苦生活有较多了解，使他不禁对各诸侯提倡的仁义有更多的怀疑。一个人对事物的看法取决于他的心，平等的心，看到的事物也是平等的。物理现象没有好坏之分，不同的是看的人的心。庄子揭露人的理性的局限性，认为人的智慧不能达到大道，人如果区分是非好坏，那么就只是小成而已。

庄子的哲学中很重要的一点就是绝圣弃知，人们把明慧，聪慧，智慧，德性藏起来不炫耀，天下就太平安定了。庄子要人们大智若愚，不显露智慧，事实上这是一种自我保全的方法。庄子的思想源与老子，可是老子的哲学是“入世”的哲学，庄子的哲学则是“出世”的哲学。帐子的思想与他所处的时代紧密相连。当时任命生活十分困苦，战乱频频，而诸侯残暴。“卫君，其年壮，其行独，轻用其国，而不见其过，轻用民死”。庄子生活在宋国，宋王偃“射天答地”荒淫无道，不得人心。庄子看到这些世间的苦难，不自觉的产生“出世”的思想也是十分正常的。我们还可以从庄子本人来看。庄子属于“士人”，这是新产生的阶级，本身无田产，却又并不直接参加生产劳动。这一类人大概分两类，一类作诸侯贵人的大臣门客，为其出谋划策，巩固其统治地位，而另一类则是不愿与世俗同流的隐者，他们看到社会的黑暗，不愿自身为人利用作争权夺利的工具，他们大多生活贫困，庄子就是属于这一类人。史记上记载了一个小故事“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入大庙。当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”庄子的思想是消极的，他认为人生如梦，没有必要执着。“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”庄子认为，人不知自己是人还是蝶，那么蝶与人又有什么区别呢？庄子在《齐物论》中表现了他齐是非、齐彼此、齐物我、齐寿夭的观点，智慧有止而道无止，正如老子所说：“道可道，非常道”。

《庄子》的难读体现在难以捉住它的中心思想上。而《庄子》的中心，却在肯定客观规律性，同时忽视人的主观能动性上。《庄子》让人消极适应自然，不为名利仁礼所动以求解脱，给在黑暗中的中国人民一条自我解脱逃避的道路。但是，这种完全忽视人的智慧与努力的方法是消极的，是永远难以为主流社会所认可的。我们读《庄子》，最重要的是把握住什么是该吸收的，什么又是该弃之不用的。

3、结合自身经验体会。你认为道家哲学或思想在当代具有什么价值或意义。1500字 答：论道家思想的当代价值

崇尚自然，倡导无为，这是中国道家哲学最主要的思想。道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。从古至今，无为之思想已深深的植根在人们的思想里。早在中国一些古籍中说，崇尚自然无为的思想即已有之，就现存史料和典籍看，道家思想奠基于《道德经》一书，而《道德经》又名《老子》。老子是道家无为思想的鼻祖，生活于春秋晚期、略早于孔子，孔子向他问过礼。孔子作为儒家学说的创始人，也向老子请教，由此可见老子在当时的地位，也由此可见无为思想影响的深远。太史公司马迁说：“李耳无为自化，清静自正”。①后来庄子更是道家思想的集大成者，庄子以及其门人所著的《庄子》一书是对道家思想的一大发展。

道家在先秦各学派中，虽然没有儒家和墨家这么多的门徒，那么有名，有威望，地位也不如儒家崇高。但随着历史的发展，道家思想以其独特的领悟，在各个领域上如：宇宙、社会和人生各方面，以哲学思想的形式呈现出永恒的价值与生命力。在人道自然无为的主张中，又有两方面的意思：一是在人与自然界的关系方面，道家强调人与天地万物之间与自然界的万物和谐、一体的关系，认为人应当顺着自然的发展而发展，不要以人的主观意愿去胡乱行动，从而破坏自然界的和谐与平衡；二是在社会人际关系方面，道家主张人与人之间，人与自己内心的和谐关系。人应当控制欲望，解放自己。

首先，来看道家在自然与人类的关系中的价值。道家思想的核心是“道”，道家所主张的“道”，是指天地万物的本质及其自然循环的规律。自然界万物处于经常的运动变化之中，道即是其基本法则。老子曾在他的著作中说：“有物混成，先天地生。萧呵！寥呵！独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，强名之曰道”。②今天，在人类社会物质条件高速发展的同时,我们面临一系列环境和社会问题。我们自认为人类改造和控制自然界的力量，强大到了在某种程度上的人的力量大于一切的地步。然而，许多科学研究者很快就发现，这种随便的地去改造自然界的结果是，人类不仅遭到了自然界日益严重的反抗和报复，使自己生存的环境急剧恶化，而且人类也越来越受到自己创造的“人工自然环境”的制约，成了它的奴隶，不得不改善自身去适应那个环境。今天，人类有必要重新学会更好地去尊重自然。在这方面，道家自然无为思想中的上述合理内容是很有启发的。对于世间万物，道家主张要顺应其发展规律,尊重自然界一切生物的自然属性，让其自然得到发展，不去人的改造干扰。因为道家认为人与宇宙万物是互相感应的，人与物是信息相通的。如果我们尊重自然，则自然也会尊重我们，而相反若我们一味干涉万物的自然发展，则亦会受到自然万物的报应。佛学有因果循环，轮回转世，道家亦承认天道循环。当然，人与自然界有很大的不同，因为人类是万物中最有灵性的一种，经常说，人是万物的主宰，但人必须依赖自然界而生存,故人当爱护尊重自然。人与自然的关系便是个永恒的主题。，道家的思想是一种尊重、顺应自然的思想，是一种追求自然和谐的思想。这种思想对解决当前社会面临的环境社会问题是有其现代意义的。道家哲学这种崇尚自然、返朴归真的思想，与我们今天所强调的可持续发展思想可谓一脉相承。世界环境与发展委员会

（WCED）在著名的布伦特报告《我们共同的未来》中提出了可持续发展的概念内涵：“可持续发展即是既满足当代人的需要，又不对后代人满足其需求的能力构成危害的发展”。

①可持续发展观，就是一种道家尊重自然的思想的一种延伸，一种具体化，把道家自然的思想实体化。当代可持续发展思想的提出，正是以协调人与自然关系为出发点，倡导人们更加热爱自然、回归自然，希望人与自然在和谐相处的环境中共同发展。

说完自然，再说道家在“人”这方面的价值。一方面，人有许多观，如世界观，价值观，人生观。而最重要的莫过于价值观和人生观，这两者都是形成人性的关键； 另一方面，人也生活在一个大集体中，不可能脱离集体而单独一个人存在，正确的处理人际关系也成为人必须掌握的一个技巧。

道家提倡少私寡欲、专气淳和、追求清静无为、逍遥洒脱，主张无为而治、柔弱不争，这对于处理人际关系、形成正确的人生观有很大的益处。当今社会，有些人的人生观和价值观已经严重扭曲变形，对利益的追求达到了无节制的地步，为了自己的利益，不顾一切，牺牲大我，成全小我。视自己的利益为黄金，他人的利益为粪土。举几个具体的例子。为了满足自己的私欲，为政者不惜牺牲人民的利益，贪赃枉法，在中国重大贪污案屡见不鲜；经商者不惜牺牲集体的利益，中饱私囊；甚至普通人之间也是尔虞我诈。道家认为万物发展所遵循的根本规律是“反者道之动”和“逝曰远，远曰反”，意思是说，任何事物的某些性质如果向极端发展，这些性质一定转变成它们的反面。所以“少则得，多则惑”、“物或损之而益，或益之而损”。实际上“物极则反”。这是一切的定律。老子说“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而矫，自遗其咎”。人为了自己的生存需要一定的必需生活资料，所以道家并不完全反对人有私利，但是要适可而止。道家的这种思想在现代解决人生问题、形成正确的人生观上有很重要的指导意义。人们要满足欲望，是为了寻求幸福快乐。但是他们力求满足的欲望太多，就得到相反的结果。“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。” 道家少私寡欲、见素抱朴的思想正是解决这些问题的重要指导。动物有欲望，那只是凭它们的野性，而人和动物是不同的，人类有思想，有情感，有智慧，又如何会被欲望蒙了眼睛？所以当今，这个被金钱充斥了的社会，应该更加看清事物本相之后，想想那些欲望是不是应该的。所以，要经常忘记欲望，才能体察到世界万物的玄妙之处，体悟人生真谛。

现今，都在讨论这和谐社会，当然和谐社会包括人与自然的和谐，人与社会的和谐，也包括人际关系的和谐。道家无为而治，《老子》中说：“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴”。这样的社会能不和谐吗？ 李约瑟说：“中国如果没有道家思想，就会像是一棵某些深根已经烂掉的大树”。③前面提到的，道家的思想已经融入人们的日常生活中。特别是在当代，经济快速发展的时代，竞争越来越激烈，所追求的目标越来越高，人与人之间，关系疏远，每个人都在为自己打算，变的自私自利；人与自然，关系紧张，不断的索取，不断的破坏，换来无尽的自然灾害。道家思想在缓和这种现象中起到了非常重要的作用。“道”通过是人思想的改变而改变行为的。总而言之，现今社会道家的价值越来越高，人、社会、自然的发展都离不开道。

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第四篇：田园诗人陶渊明对我的影响

田园诗人陶渊明对我的影响

摘要：我与陶渊明同是九江人，但我喜欢他的诗并不仅仅是因为这一点。我倾佩他那鄙视权贵的勇气，我敬佩他那正直超凡的高尚品格，我羡慕他追求的那个美满幸福，淳朴自由的乡村生活，同时我和他一样喜欢菊花。

关键词：走进陶渊明，刚正不阿，寄意田园，菊花之爱及对我的影响

陶渊明，我想这是但凡了解一点中国诗歌的人都不陌生的名字。而我做作为一个九江人，对他则是更熟悉了。在不断的学习过程中，《桃花源记》让我认识了他，让我知道了他内心的所向往；《归园田居》让我了解了他对官场的厌恶及对大自然的无比热爱，说明他是一位清高，不与世俗同流合污的诗人；《归去来兮辞》让我读懂了他遗世独立，心胸宽广的乐观精神。他给世人营造了一个举世无双的桃花源，那现在让我们来走近陶渊明，感受他那独特而令人钦佩的精神吧！

陶渊明，字元亮，号五柳先生，谥号靖节先生，入刘宋后改名潜。东晋浔阳柴桑（今江西省九江市）人，东晋末期南朝宋初期诗人、文学家、辞赋家、散文家。曾做过几年小官，后辞官回家，从此隐居，田园生活是陶渊明诗的主要题材，相关作品有《饮酒》《归园田居》《桃花源记》《五柳先生传》《归去来兮辞》《桃花源诗》等。

古往今来，中国曾有不少隐士，但无一人能如他一般带给后世如此深刻的影响。陶渊明被称为“隐逸诗人之宗”。他的创作开创了田园诗一体，为我国古典诗歌开创了一个新的境界。从古至今，有很多人喜欢陶渊明固守寒庐，寄意田园，超凡脱俗的人生哲学，以及他平淡渺远，恬静自然，无与伦比的艺术风格，而我就是其中的一个。

他的刚正不阿令我深深折服。一句“吾不能为五斗米折腰，拳拳事乡里小人邪！”道尽对世道险恶、官场污浊，也彰显了其朗朗君子之风。不仅如此，“误落尘网中，一去三十年。羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。”表现出他鄙夷功名利禄的高远志趣和守志不阿的高尚节操；体现了他对黑暗官场的极端憎恶和彻底决裂。在红尘滚滚、人欲横流的时代，我们已经很难再见到如陶渊明般正直高尚人，尤其是一些贪污腐败的官员。作为一名大学生和一个中国公民，我们都要坚持对黑暗的鄙视，坚守自己的原则，做一个正直善良的人。

他的田园诗数量最多，成就最高，可以说是田园诗派的创始人。这类诗着重细致地描写了纯洁、幽美的田园风光，字里行间充分表现了他对淳朴的田园生活的热爱，对劳动的认识和对劳动人民的友好感情；充分表现了他对理想世界的追求和向往。作为一个文人士大夫，这样桀骜不驯的思想感情，这样逆时的内容，出现在当时文学史上，是前所未有的，尤其是在门阀制度和观念森严的古代社会里显得特别可贵。“采菊东篱下，悠然见南山。”是我对陶渊明最早的认识，那种淡泊名利，追求自然生活的心境至今深深影响着我。作为一个曾今生活在农村的城镇孩子，当我从乡村来到城市，看着车水马龙的街道，高楼林立的大厦，充满污染尘埃的城市，我暮然想起在乡村田园呼吸着清新的空气，满眼的绿色山野。和陶渊明一样，相比复杂的城市官场，我更喜欢那与世无争，自由自在的自然田园生活。只有在那种安逸自然的环境中，你的身心才能够得到释放，感受到真正的自由。

金秋时节，到处都能看到盛开的菊花。当我看到菊花时，总会联想到陶渊明的爱菊，总会想到它是花中四君子之一。菊花耐寒、高洁，不仅有飘逸的清雅、华美多姿的外观，幽幽袭人的清香，而且有着安贫乐道、不慕荣华，有骨气士君子的气质。陶渊明把生活的情趣和生命的价值诗意地融合在一起，菊花的品性，已经和陶渊明的人格交融为一，这就是他傲然脱俗的人格象征。陶渊明爱菊、咏菊，寄托着高洁的情致，菊花几乎成了陶渊明的化身，后人只要一说到菊就会想起陶渊明，甚至有人把他称为“菊圣”，把菊花叫做“陶菊”。

陶渊明的诗平淡自然，就像菊花一样美丽淡雅；诗人对自由的追求，也像菊花一样不畏风霜；他的人生道路，也像菊花一样坦荡深情。陶渊明独爱菊花，世人皆知。庭院栽菊，高山赏菊，他甚至给自己的小女儿取名为爱菊。每有暇日，便坐青松之下，饮酒赏花。一有苦恼，就入菊圃，在菊花丛中忘却人生的焦虑，进入“欲辨已忘言”的空灵虚静境界。在他的诗辞里有很多关于菊的描写，“采菊东篱下，悠然见南山”，“三径就荒，松菊犹存”，“芳菊开林耀，青松冠岩列。怀此贞秀姿，卓为霜下杰”等。

陶渊明爱菊，我亦爱菊。在我心中，那菊花就如陶渊明一般，在寒冷的秋霜中倔强地绽放，在凛冽的寒风中傲然的站立，即使是被嘲笑打击，它也仍然不作任何的退步。我喜欢在秋天看着菊花孤寂而又灿烂的盛放，我喜欢看它倔强而又美丽的身姿，我喜欢嗅着它那清新而沁人心脾的花香。每当我们家即将到过年之际，我的母亲总是会腌制一些菊花茶，里面加入一些我喜欢的芝麻和花生。用开水泡开时，扑鼻而来的是一股清新的香味，喝菊花茶还具有清热降火明目的功效，而且菊花茶也是宾客来到我们家是必备的饮品。

从陶渊明的归隐和他归隐后的生活可以看出，陶渊明向往的社会是和平与安宁、没有相互压迫和残害的社会；追求的人生是淳朴真诚，淡泊高远，无身外之求的人生；喜爱的人生环境，也是恬静而充满自然之趣的乡村。

陶渊明带给我的都是积极的影响，给我的感觉总是那么的正直和清高，他的“不为五斗米而折腰”的故事，应该人人皆有耳闻，这也充分地体现了他自身所有的美好品质。然而，我又觉得他的一生是那么的不如人愿，做官并非是他自己的心愿，但是，由于一些外界因素的所驱使，他是别无选择。而在我们现实生活中，如果让我们去做自己所不想做的事，那种心情该是多么的难受与煎熬。

他的一生我不知该用如何的词去描述，或悲或喜吧，这或许只有他本人所能领悟到的，但是我们所能感受学习到的是他留给后人的精神的财富——鄙视追逐官名利禄，向往淳朴自由的田园乡村和那一批批丰厚的诗歌文学。

而陶渊明给以我最大的影响，是培养了当我面对黑暗势力时的坚强勇敢；在功名利禄面前坚持自己的原则；在身陷红尘时候，仍然保持着向往纯净自由的田园之心；形成了喜爱菊花，爱饮菊花茶的爱好。

第五篇：浅论道家文化对中国传统文化的影响

道家文化对中国传统文化的影响(500字)

道家是先秦诸子百家中最重要的思想学派之一，道家虽然没有儒家和墨家有那么多的门徒，地位也不如儒家崇高，但随着历史的发展，道家思想却以其独有的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思想上呈现出永恒的价值与生命力。我们说道家文化对中国传统文化的影响深远。

我们说道家文化的重要性在于它在中华文明经历了神人共处时期后，第一次告诉了人们返本归真的途径，它启迪人们如何认识天、地、自然、宇宙、社会和自身。比如老子认为天地法则是不以人的意志为转移的，万物生死都要顺其自然，即使是面对残酷的现实，道家也深入到人的心灵深处，从自然中寻找一条自我拯救的人生道路。道家以一种前所未有的方式固执地守护着人的精神的尊严，辛勤地开垦着人的精神的荒漠，把人生从一切无法消除的痛苦和灾难中拯救出来，超越人生困境和世俗情欲，使人获得一种宁静的自由和圣洁的心境。简言之，道家则是“出世”的思想。他们退隐不单单是为了规避无法改变的罪恶现实，也不仅仅是为了避免为虎作伥、助纣为虐，更重要的是为寻求一种超越现实的精神自由。这对中国传统文化产生了重要影响，毕竟社会需要入世的，也需要出世的。