《中国哲学史》作业题

第一篇：《中国哲学史》作业题

《中国哲学史》作业题

1.中国哲学作为追求人的自我实现和自我超越的学问，主要关注哪些基本问题？构成中国哲学的具体内容是什么？答：基本内容是思维和存在、意识和物质的关系问题。其内容包括两 个方面：其一，意识和物质，精神和自然界，究竟谁是世界的本质，即物质和精神何者是第一性，何者是第二性的问题，其二，思维和存 在是否有同一性的问题及思维能否正确认识存在的问题。根据前者的 不同回答，哲学可划分为唯物主义和唯心主义两个对立的基本派别。根据后者的不同回答，哲学又可以划分为可知论和不可知论。

2.中国哲学中的“道”的历史发展分为哪几个阶段？

答：作为中国哲学的核心范畴,道既指天道,也指人道。天道作为宇宙、自然的法则,属”必然”,人道作为理想、规范,则表现为”当然”。以 道为视域,世界”是什么”和人应当”做什么”,世界”怎么样”与人 应当”如何做”等问题,内在地关联在一起。相对于”技”,”道”超 越了经验之域而表现为形上的智慧,由”技”而进于”道”,既指超越 界限、达到对真实世界的整体理解,又指从知识走向智慧。对真实世 界的整体理解,同时表现为一个”以道观之”的过程,后者意味着以统 一之道为视域,扬弃和克服各种片面性,不断达到道的智慧。对中国哲 学而言,道所内含的各种意义唯有通过人自身的知和行、认识世界和 改变世界的过程才能呈现出来,而道与人的关联,具体又展开为实践的 智慧。以”志于道”为形式,道进一步还涉及人自身的成长和发展问 题,后者进一步指向人格的培养和完善。

3.简述近代中国哲学的特点及发生的变化？

答：中国近代哲学的启蒙意味十分强烈，开始广泛吸收西方的优秀哲学思 想，包括进化论（这也算在哲学思想里面）、民主、自由、人权等等，开始开眼看世界。但是这并不意味着进步思想就立刻占主流了，还应 看到的是传统的封建伦理道德依旧在很大程度上束缚着哲学发展，表 现出新旧、东西两种不同的思想相互交锋、相互斗争的局面。而就历史的发展来看，自然，资本主义的较为先进的思想及他们的哲 学在不断地渗透和交往中取得优势，并且随着马克思主义的传入，传 统的哲学思想收到了很大的冲击。

4.简述孔子的德治思想及其历史意义。

答：孔子的德治主张 ,是中国传统文化中以德治国的滥觞和理论源 头。从某种意义上说 ,正是德治思想使孔子彪炳史册 ,成为中国历史 上杰出的思想家和儒家学派的创始人。因此 ,研究孔子 ,不能不研究 他的德治思想。当代的以德治国 ,不能完全割裂本民族的历史传统； 提到历史传统 ,孔子总是无法逾越的。这使对孔子德治思想的研究不 仅具有深远的理论意义 ,而且兼具迫切的现实意义和实践价值。

5.如何看待孔子的中庸之道？

答：中庸，就是恪守中道，坚持原则，不偏不倚，无过无不及。在处 理矛盾时善于执两用中，折中致和，追求中正、中和、稳定、和谐。并且随时以处中，因时制宜，与时俱进。中庸的中心思想是儒学中的 中庸之道，它的主要内容并非现代人所普遍理解的中立、平庸，其主 旨在于修养人性。中庸之道的主题思想是教育人们自觉地进行自我修 养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和天地位焉万物育焉”的“太平和合”境界。

6.简述孟子的“王道”政治及其历史意义？

答：孟子所谓的“王道”，就是“圣王”的治国之道。而履行“圣王”之道的社会形态就是“王道”社会。

1、孟子立足社会现实批判，继 承发展了孔子的“大同”、“小康”思想，对理想社会作出创新的构想，是宝贵的政治思想遗产。其施行仁政、以德服人的思想，在封建专制 主义盛行的时代，确实有抑制暴政，缓和矛盾的作用。他的思想，对 于后世各朝各代都产生着重要的影响，如汉武、唐宗之治，被人称为“盛世”典范。对当代构建和谐社会，有一定的借鉴作用；甚至对构 建和谐世界也有一定的借鉴作用。

2、但是，他的“王道”社会理论 经济上是建筑现在土地私有制基础上的；政治上则是建筑在君主专制 主义基础上的；道德伦理上是基于“性善论”上的。所以，其仁政蓝 图的实质上是维护君主专制制度的，既是虚幻的，又对人民起一定麻 痹作用。

7.简述荀子与孔子伦理思想的区别？

答：荀子与孔子和孟子虽都属于早期儒家的代表人物，但其伦理思想 与孔子和孟子相比实在有着不小的差别。以往 1的中国伦理思想史研究 也注意到了孔孟与荀子之间所存在的差别，但这主要是指人性的善恶 问题。应当说这一认识是合理的，但同样也应当说这尚未抓住孔孟伦 理思想与荀子伦理思想区别的真正要点。孔孟伦理思想与荀子伦理思 想的区别的要点在于，荀子更注重大众伦理而非仅仅是精英道德。孔 子和孟子的伦理思想之所以说比较一致，就在于都定位于“德”的层 面，而荀子的伦理思想之所以说与孔孟有所区别，便在于其更关注“伦”的层面。也就是说，荀子更关心的是社会的伦理问题，而有别 于孔孟的主要关注个人修养问题。具体说来，两者的不同大致可以包 括或展开为如下方面：孔子和孟子主要偏重于个人、精英层面、德性 层面、修养层面、理想层面、思想层面，而荀子则更注重大众、社会 层面、伦理层面、规范层面、现实层面、实践层面。

8.简述荀子“天人相分”思想与孔子、孟子等人的天人合一思想的联系与区别？

答：人类必须从天人相分的观念回到天人合一的哲学观上来。回到天 人合一的哲学观，就是要回到中国传统的天人观上来。应当看到，中 国传统哲学能够对人类建构新型的天人观起着宝贵的资源作用。中国 哲学的重要命题之一就是天人合一。这一基本命题体现在道家和儒家 主要创造人的思想之中。中国哲学的最高概念是“道”，在这一概念 中，也就体现了中国哲学的天人合一观。在中国哲学看来，天道、人 道本是一个道。这个道不是别的，它根源于自然。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天地万物之道的根本在于道法自然。老子强调人要以尊重自然规律为最高准则，以崇尚自然、效法天地作 为人生行为的基本依归。道家的另一代表人物庄子也强调人必须遵循 自然，顺应自然，与自然和谐，达到“天地与我并生，而万物与我为 一”的境界。

9.如何理解老子的“无为而不为”的思想？

答：“无为”就是不做任何违反自然规律、有损道德规范、违反社会 法则，有害众生的事。但这里的“无为”并不是什么都不做，并不是 不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意 思。老子说过“无为而无不为”，意思是说：不妄为，就没有什么事 情做不成的。这里，“无为”乃是一种立身处世的态度和方法，“无 不为”是指不妄为所产生的效果。老子还曾谈道，“为无为，则无不 治，”意思是说以“无为”的态度去对待社会人生，一切事情没有做 不到、办不好的。因此，老子所讲的“无为”并不是消极等待，毫无 作为的，而是“为无为”、“为而不恃”、“为而不争”，即以“无 为”的态度去“为”，去发挥人的主观能动性。

10.魏晋时期的“言意之辩”分为几派？各派代表人物是谁？

答：从认识论的角度来说，卦象和语言属于认识的形式，意义则 属于认识的内容。王弼一方面肯定卦象可以表达意义、语言可以 说明卦象，这就意味着他承认认识的形式与认识的内容具有相应 一致的关系；另一方面，他又把卦象与意义、语言与卦象的关系 看做手段和目的的关系，并据此认为真正的把握意义就在于抛开 卦象和语言，这意味着他又强调认识的内容与认识的形式并不相 等，并且认为认识的内容可以脱离认识的形式。这种自相矛盾的 观点表明，他是从理性主义的前提出发，得出了非理性主义的结 论。

11.简述王阳明的知行合一说。

答：知行合一：是指中国古代哲学中认识论和实践论的命题，主 要是关于道德修养、道德实践方面的。中国古代哲学家认为，不 仅要认识（“知”），尤其应当实践（“行”），只有把“知”和“行”统一起来，才能称得上“善”。所谓 “知行合一”，不 是一般的认识和实践的关系。“知”，主要指人的道德意识和思 想意念。“行”，主要指人的道德践履和实际行动。因此，知行 关系，也就是指的道德意识和道德践履的关系，也包括一些思想 意念和实际行动的关系。

12.中国哲学如何实现其自身的现代化转化？

答：在中国哲学发展中，古代形态发育得相当充分，而近代形态 则未来得及深入展开，但由于受到西方文化和哲学的强烈影响，中国哲学的现代化实际上也有一个对近代哲学思维方式进行反思 和批判的问题，而不单纯是一个转化传统哲学资源的问题。正是 在这一点上，中国传统哲学显示出一种与现代哲学相沟通之处，显示出对现代人类生存仍有启示的智慧。百年来的中西文化与哲 学的交流、融合具有相当复杂的内容，许多具有现代意义的西方 哲学和文化思潮先后引入中国，成为中国哲学家改造传统哲学的 思维框架，并由此而产生了现代形态的中国哲学体系。

三、四十 年代冯友兰建构的“新理学”和金岳霖建构的“道论”，就是中 国哲学现代化中所创造的有代表性的哲学体系。2

第二篇：中国哲学史读书笔记

《中国哲学史》读书笔记

《中国哲学史》是中国哲学史学科的奠基之作，呈现了一个纷繁的文化盛世，具有深刻的现代意义。它用严谨的取材精确地论述了中国哲学的发展历史，将古今的哲学思想联系起来，渗透了古典文化，打通融合，为中国哲学史的研究做出了重大贡献，充满了哲思与对现实问题的关怀。

《中国哲学史》主要内容概述

在《中国哲学史》的开头，冯友兰老先生讲哲学之于中国与宗教之于西方作了简单的比较，西方人将宗教思想和宗教活动当作生活中的重要部分，而中国人却将伦理（尤其是儒家伦理）当成精神基础。然而在现实社会中，科学不断发展，冯友兰老先生在书中写道：“宗教倒是给予实际的信息。不过宗教给予的信息，与科学给予的信息，不相调和。所以在西方，宗教与科学向来有冲突。科学前进一步，宗教就后退一步；在科学进展的面前，宗教的权威降低了。”而相较之下的哲学却并不受科学发展的负面影响，“照中国哲学的传统，它的功用不在于增加积极的知识(积极的知识。我是指关于实际的信息)，而在于提高心灵的境界——达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值。”

无论是对于信奉宗教的人们来说，还是对于推崇哲学伦理的人们来说，假如这个世界上宗教已经达到最高价值没有什么能够再弥补它的存在，那么人们宗教意识的淡薄和宗教的逐渐淡出的确令人感到惋惜。但是事实却是哲学相较宗教而言有过之而无不及，它能达到更高的价值，因为比起宗教来说，哲学更直接更纯粹，直击生活的智慧与真理。哲学在中国能够取代宗教的地位，这合乎中国哲学的传统，也体现出了在中国哲学的重要性。

在对哲学与宗教作了一番深析后，冯友兰老先生随后阐述了中国哲学的问题与精神。他认为中国的哲学不能简单的理解为出世的哲学，也不能简单的认为是入世的哲学，中国哲学应该是既出世又入世，既理想主义，又现实主义，实用而不肤浅。这些在人们看来都是对立的反命题，而将这些反命题统一起来就是中国哲学所追寻的，所要解决的问题。冯友兰老先生认为中国哲学求解决的这个问题，就是中国哲学的精神。而后他又从人文地理角度详尽阐述了中国哲学发展的背景，并与西方做比较，得出两种文化实用主义与实证主义在中西方发展起来不同的背景因素。

在论述了中国哲学的精神与背景之后，冯友兰老先生从中国各派学说的起源起笔，主要着眼于中国古代诸子百家中代表性学说进行了详尽的讲解。从起源到发展的各个时期，深析了各个学说的主要主张。其中儒家，法家，道家，墨家占据主要篇幅。《中国哲学史》的中心思想与核心问题

这本书讲述的是中国哲学的发展历史，打通了古今中外的相关知识，在有限的篇幅里融入了冯友兰对中国哲学的理解，中国哲学各流派的发展并不是独立的，而是在对彼此的相互影响中共同促进与发展。冯友兰老先生希望我们通过学习哲学提高自己的心灵境界，将哲学当做生活的目标与理想，而不是生活的手段，希望人们都能在中国哲学中找寻到心灵的慰藉。

《中国哲学史》的主要观点

一、中国重伦理哲学是为了提高心灵，超越现实，体验道德的价值，哲学不是生存的工具与手段，而是生存的目的和理想，是可以替代宗教的存在。

二、中国哲学的精神就是寻求将入世与出世统一起来的办法。

三、中国哲学，无论儒家道家还是法家的关注点都被放在具象的人伦关系上，所以中国哲学是典型的实用主义哲学。

四、中国的传统虽然恪守严谨与保守，但是哲学的发展并没有固步自封一成不变，它也在随着时代的发展而发展，每个时期的思想都大放异彩。在全球化时代中西方思想与文化激烈碰撞交流的今天，中国哲学乃至中国文化以其独有的魅力和海一样的包容，与西方哲学相互交融，然而却仍然绽放着自己的光彩。《中国哲学史》的逻辑结构

《中国哲学史》的写作层理分明，按照时间先后顺序，将各种思想学说一一铺陈开来，虽然内容繁多，但是它思路清晰，逻辑性强。从先秦时期的思想流派百家争鸣，写到汉朝时期的罢黜百家，独尊儒术，从唐朝以来佛学的建立到宋明理学的兴起，再到近代西方哲学体系的传入与现代中国哲学的发展，严格按照时间的先后叙述全文。我读《中国哲学史》的评价、收获与反思

冯友兰老先生这部作品在我看来并不仅仅是一部学术作品，更是一部启迪读物，他将生涩难懂的哲学细化开来，让大众更进一步的了解中国哲学，触摸中国哲学，理解中国哲学的意义和价值——哲学并不是生活的手段，也不是增加正面的知识，而是为了培养一颗高贵的心灵，体验道德的价值，是生活的目的和理想。哲学并不只是哲学家的事情，也不是高高在上的学问，生活就是一门哲学，它散落在生活的各个角落，和我们每个人都息息相关，密不可分。在人生中舟车劳顿的我们，如果能够用心去感受、理解哲学，那么我们也能从中得到真正的快乐和心灵的安详。

《中国哲学史》中我最欣赏的五个句子及理由

一、人只有在人伦即人与人的关系中，才得到充分的实现和发展。

理由：亚里士多德说过：“人是社会的动物。”世界上万事万物都是相互联系的，人就在这种联系中依托着社会给予的资源发展生存，每个人都不能将自己孤立起来。

二、君若没有圣君必备的道德条件，人民在道德上就有革命的权利。

理由：儒家提倡“仁政”，国家是一个道德的组织，而君主应当是一个道德的领袖，孟子说过：“民为贵，社稷次之，君为轻。”国家的统治应当要充分发展人伦。

三、万物的自然本性不同，其自然能力也各不相同。可是有一点是共同的，就是在它们充分而自由地发挥其自然能力的时候，它们积是同等地幸福。

理由：我们可以联想到，每个人都是不同的，每个人都有自己的闪光点。人的空虚与痛苦大概就在于自己时常处在一个本不应该处于的地方。坚守自己的位置，把应该尽的本分做好，在社会中扮演负责人的角色的人，往往能够找到真正的快乐。

四、骑驴觅驴。意思是指，于现象之外觅真实，于生死轮回之外觅涅盘。

理由：这大概就是苏轼的《题西林壁》所说的“不识庐山真面目，只缘身在此山中”吧。很多时候都是当局者迷，若能跳出来看看，很多问题便能迎刃而解了，然而人们总是执迷。

五、人必须先说很多话然后保持静默。

理由：我们生活的时代很纷杂，人人都有自己的声音，我们不能一味的沉默，要善于表达自己的声音。却不是毫无意义的嘈杂之声，应当有足够的力度，在你说完沉默之后仍然振聋发聩。《中国哲学史》中我不理解的五个句子及理由 一、一个人的行为若是很坏，受到社会惩罚，显然不是全生的方法。但是一个人的行为若是太好，获得美名，这也不是全生的方法。《庄子》另一篇中说：“山木自寇也。膏火自煎也。桂可食，故伐之。漆可用，故割之。”(《人间世》)一个享有有才有用的美名的人，他的命运将会和桂树、漆树一样。

理由：这段话我读到的意思大致是一个人如果过于优秀反而对自己有消极的影响，书中为什么会有这么消极的思想，我们提倡的不应该是鼓励每个人去追求更高的目标让自己更加优秀吗？

二、若是不管这些个人的差异，我们可以把各种不同的人生境界划分为四个概括的等级。从最低的说起，它们是：自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。理由：我觉得这四个境界划分的很没有意义，现在功利社会，每个人都很强的功利心。相处之间也存在着各种利益关系，后两种境界的独立划分不存在讨论的价值。

三、所以修行的道路，就是要充分相信自己，其他一切放下，不必于日用平常行事外，别有用功，别有修行。这就是不用功的用功，也就是禅师们所说的不修之修。

理由：绕了一圈还是没明白不用功的用功，不修之修是怎么一回事儿。放下一切，不于日用平常行事要怎么用功，怎么修行。

四、那么，涅盘状态的确切意义是什么呢？它可以说是个人与宇宙的心的同一，或者说与所谓的佛性的同一；或者说，它就是了解了或自觉到个人与宇宙的心的固有的同一。他是宇宙的心，可是以前他没有了解或自觉这一点。

理由：这段的意思大概是涅槃是心灵的飞升？以前的理解都是肉体的寂灭。按照这么说，只要活着，但是心和宇宙的心达成同一也可以称作涅槃吗？

五、我们行丧祭之礼的时候，是在欺骗自己，而又不是真正的欺骗。《礼记》记孔子说：之死而致死之，不仁，而不可为也。之死而致生之，不智，而不可为也。"(《檀弓》上)这就是说，我们对待死者。不可以只按我们所知道的，或者只按我们所希望的，去对待。应当采取中间的方式，既按所知道的，又按所希望的，去对待。这种方式就是，对待死者，要像他还活着那样。理由：既按所知道的，又按所希望的是怎样一种统一？用对待活着一样对待死者的方式也不太能理解。因为死了才给死者葬礼，既然有葬礼，又怎么能够说是像活着一样对待死者？

第三篇：中国哲学史论文

《道德经》读后感

道家学派创始人老子的《道德经》，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想，充分体现了中国古代朴素辩证法神韵的。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，对现代人来说有些晦涩难懂，但并不能影响我们去解读老子的思想，感受他卓越超群的精神境界。《道德经》包含着很多到今天还能称之为精粹的思想见解，用“博大精深”来形容它一点也不过分。

老子认为，道是宇宙存在的基本源头，也可以认定在自然角度上这个道是指特定的运动轨道。在人们对老子的分析中，主要认为他的道，因此把他称为“道家”。其实，对于德，是老子不能忽略的另一个主要元素。德产生道和道产生德是互存的两个基本元素，这也是用《道德经》命名的一个主要内涵。

《道德经》总体上讲“遵循事物其本身的规律” 和“无为”的思想。书中一开头就有一句广为人知的话“道可道，非常道，名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名。玄之又玄，众妙之门。” “道可道，非常道”这句是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。

这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老字对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。

老子认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。

在第三十九章中，他是这样阐述的：“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例字证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本，高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。

由此可见，以老子为代表的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从这一段中，我们也可以体会到老子对无为的崇拜。

老子说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使

民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。

关于无为《道德经》第七篇里举了一个例子。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己臵于后，反而受到推崇，把自己臵之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗？所以才能构成就了他自己。

“无为而无所不为”是一脍炙人口的名句。无为，不是字面上的直解不做任

何事情，而是不做不符合自然规律的事情。当你不做违反自然和违反社会规则的事件时,你所做的其它事件就是无所不为。当然,在这里对“什么是违反自然和社会规律”的“无为”事件的判断是必须具有各种层次的经验和高度智慧。在现实和一

些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。

无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老子的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老子的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“择其善者而从之，其不善者而改之。”具体来说，表现在对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”

《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年

来人类对自然规律进行探索的序幕。我们应该辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，用它来合理地指导我们的人生。

中国哲学史课程论文

《道德经》读后感

文理学院

公管081班

张洁（39）

营销部新员工实习报告

员工姓名：递交报告日期：实习部门：实习日期：

报告内容：

第四篇：中国哲学史论文

关于中国哲学史的论文

倾听了每周二晚在逸夫十阶杨洪兴老师对中国哲学的精彩讲说，我对中国哲学还是有些许了解了。但本人毕竟才疏学浅，故结合网上书中对中国哲学的理解，写下此论文，不妥之处，还请老师指正。

百度百科上释义，中国哲学是世界几大类型的传统哲学之一。它致力于研究天人之间的关系和古今历史演变的规律，形成了自己独具特色的自然观、历史观、人性论、认识论和方法论，特别重视哲学与伦理的联系。它以本民族特有的理论思维形式表现唯物主义和唯心主义、辩证法和形而上学的相互斗争、相互影响的过程，曲折地反映中国历史上的阶级斗争和生产斗争。

而我认为，中国哲学的产生有其独特的中国背景，它以中国古老且博大精深的历史文化为积淀。它重视自然，强调人与自然和谐相处观，有其历史演变性。它独特的研究视角和研究内容，决定了从一开始就根本上区分于欧洲古典哲学、政治经济学，与伦理显得尤为密切。

对中国哲学史的概述可以如此表达：中华民族的世界观理论体系形成和发展的历史。中国哲学大约萌芽于殷、周之际，成形于春秋末期，战国时代已出现百家争鸣的繁荣局面。它的发展已有3000多年的历史，截至1949年，大体可分为：奴隶制及其向封建制转变时期的哲学；封建制时期的哲学；从封建

制经半封建半殖民地社会向社会主义社会转变时期的哲学。前两段称为中国古代哲学，后一段称为中国近代哲学。

总的来说，中国文明博大精深，是世界上文明发现最早的国家之一，文明也很发达，有将近四千年文字可考的历史记载。据考古发掘，在陕西蓝田县发现的“蓝田猿人”化石，是生活在距今约六十万年以前的人类。1965年在云南元谋县，又发现了“元谋猿人”的两枚门齿，据鉴定，其生活年代可能比“蓝田猿人”和“北京猿人”更早。“蓝田猿人”和“北京猿人”均处于原始群时期，约在二三十万年前开始由原始群向氏族制度转化。中华民族经过了长期的原始社会生活，约在公元前两千多年进入了奴隶制社会。

劳动创造了人本身，同时推动了人类思维能力的发展。原始社会的人们在劳动生产中，在征服自然的斗争中，发展了他们的思维认识能力。我国古代流传的神话和传说，例如，女娲补天、羿射九日、神农尝百草等等，反映了我国古代人类思维发展的原始状况。马克思说：“任何神话都是用想象和借助想象以征服自然力，支配自然力，把自然力加以形象化；……”我国古代流传的这些神话和传说，反映了人类征服和改造自然的积极意义，但它是在想象中并通过想象来表达的，终究是不切实际的。

在原始社会中，由于生产力水平低下，人们虽然想尽办法企图克服自然力带来的灾祸，但人类的力量是有限的，因此产生了对捉摸不定的自然力和自身构造的各种错误、幻想的观念。魔鬼、神怪、灵魂不死等即是这种幻想观念的一部分。据我国考古发掘发现原始社会的墓葬中已有随葬物品，这说明原始社

会人们相信人死后还继续其生前的生活，所以用生产工具和生活用品随葬。同时由于当时人们对梦境也不能正确理解，所以认为有离开肉体而存在的灵魂。灵魂不死的观念或灵魂崇拜是最原始的哲学唯心论的萌芽。

另一方面，原始社会的人们在生产实践中和与自然界的斗争，也逐渐地积累了一些实际经验，对自然界的一些简单规律、物质现象也有一些朴素的理解。

其实，有许多人说，中国哲学是入世的哲学。很难说这些人说的完全对了，或完全错了。从表面上看中国哲学，不能说这些人说错了，因为从表面上看中国哲学，无论哪一家思想，都是或直接或间接地讲政治，说道德。在表面上，中国哲学所注重的是社会，不是宇宙；是人伦日用，不是地狱天堂；是人的今生，不是人的来世。孔子有个学生问死的意义，孔子回答说：“未知生，焉知死？”孟子说：“圣人，人伦之至也。”照字面讲这句话是说，圣人是社会中的道德完全的人。从表面上看，中国哲学理想人格，也是入世的。中国哲学中所谓圣人，与佛教中所谓佛，以及耶教中所谓圣者，是不在一个范畴中的。从表面上看，儒家所谓圣人似乎尤其如此。在古代，孔子以及儒家的人，被道家的人大加嘲笑，原因就在此。

不过这只是从表面上看而已，中国哲学不是可以如此简单地了解的。专就中国哲学中主要传统说，我们若了解它，我们不能说它是入世的，固然也不能说它是出世的。它既入世又出世。有位哲学家讲到宋代的新儒家，这样地描写他；“不离日用常行内，直到先天未画前。”这正是小国哲学要努力做到的。有

了这种精神，它就是最理想主义的，同时又是最现实主义的；它是很实用的，但是并不肤浅。

入世与出世是对立的，正如现实主义与理想主义也是对立的。中国哲学的任务，就是把这些反命题统一成一个合命题。这并不是说，这些反命题都被取消了。它们还在那里，但是已经被统一起来，成为一个合命题的整体了。

由此可见，中国哲学是很博大精深的。中国哲学史的学习，对于当代青年对祖国泱泱几千年的文化理解有极其重大的作用。一直认为，按中国的传统，中国哲学家讲到内圣外王之道。当今大学生，更应强调好中国哲学的“内圣外王”，努力提高自己外在与内化的能力，早日茁壮成长为祖国的栋梁之才。

第五篇：《中国哲学史》读后感

《中国哲学史》读后感

读完《中国哲学史》后，再比较之前读的《西方哲学史》，我可以明显感受东西方文化的差异和东西方人思维方式的不同，纵观当今之世，东西方意识形态上的差异可能也就是根源于此。

《中国哲学史》中也是以人物思想为单位展开阐述，向读者呈现了一副中国思想的发展脉络图，但究其核心，中国哲学史中还是有几个显著的特点，而这几个特点，我认为也是中国人思想的核心，我们可以从这几点上来探讨中国人的思想。

中国哲学史中给我留下的最深的印象就是：“中国人重人情”。从春秋战国时期的百家争鸣说起，无论是儒家的“仁”，还是墨家的“兼爱”，还是道家的“人道”都彰显了中国古人对人情的研究，尤其是思想史的后期，儒家思想渐渐成为主流后，儒家思想中的“仁义道德”“礼义廉耻”更加摆在了突出的地位，中国的统治者开始走上了孟子所说的“王道之路”。人情成为中国思想教化的核心，中国人慢慢也陷入其中，所以不得不说当今的中国人也还是没有脱离封建思想的枷锁。

第二个值得我们深思的就是中国人思想的发展之路，从人到家再到国，中国的“家国梦”，从《大学》中“格物致知，修身齐家治国平天下”都显现出这样一个清晰的脉络，而西方与我们不同，他们是“人—民—国”这样一个发展思路，首先成为公民，再由公民组成国家，这也许也和西方国家的小国寡民有关，但这却也增强了他们的公民意识和国家意识。而中国的“家国之路”随着大家庭的瓦解，核心

家庭的组件，“家国之路”也为大多数人所废弃，礼教也逐渐衰落和被时代所抛弃。

但是中国思想中也有很值得我们继承和学习的东西，那就是中国人的“中庸之道”，孔子说“中不偏，庸不易”，谓之“中庸”。不偏不倚是“中庸之道”的核心，后人对这一观点也加以运用，比如汉朝统治者的“义利双行、王霸并用”之道，“外儒内法”之道，其实就是对中庸的实践运用，不走极端，包容百家，坚持一条道路走到底，反观现在来说，中国特色社会主义其实也是对“中庸之道”的一种运用，坚持以公有制为主体，多种所有制并存，不偏不倚的坚持“四项基本原则”。中庸之道可谓深入中国人心，中国人骨子都有“中庸”的影响。中庸之道总结起来就是八个字“不偏不倚、坚持到底”。《中国哲学史》中还有很多值得我们思考的问题和特点，在此我就不再详细论述了，中国哲学和西方哲学都是巨大的矿脉，沿着他们逐渐深入下去，我们可以发现许许多多我们未知的东西。这就是哲学的魅力！

2013年4月1日