冯友兰读后感（小编整理）

第一篇：冯友兰读后感

读冯友兰《中国哲学简史》有感

《中国哲学简史》以20万字的文字讲述了中国哲学的发展历史，打通了古今中外的相关知识，在有限的篇幅里融入了冯友兰对中国哲学的理解，是史与思的结晶，充满了人生的睿智与哲人的洞见。冯先生认为，哲学的功能在于提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。在学习哲学的过程中，人们没有智慧与不智慧之分，而哲学家们研究哲学的目的也从来不是为了提高智慧，仅仅是为了哲学本身。哲学并不是生存的工具或手段，确实我们生活的目的与理想。它能使我们更清楚地认识到人生的意义。

在书中，冯先生着重于用浅显易懂的言语对哲学家本人思想的重新整理，梳理了中国哲学史上的几个重要的流派：儒家、墨家、道家、名家、阴阳家、法家，及各派在各个时期的发展、演变、更新。冯友兰自己认为，就《中国哲学简史》的内容来讲有两点可以引以自豪的：一是把先秦名家的辩者区分成两派；另一点是分辨出宋代程颢程颐兄弟思想的差异和各自特点。此二点均发前人所未发，为中国哲学史界普遍接受。

中国之所以缺少严谨的系统的哲学体系，可能和中国人思想方式有关。每个民族都会在其文明发展的同时对人和世界的各种本体性问题发问，于是则产生了哲人。不同民族的哲人思考的终极问题往往相同，但思考的方法，思想的表述则大相径庭，是以各民族的哲学之面貌多有不同。区别于西方注重逻辑，思维缜密，中国的哲学更注重于现象而轻规律，逻辑的成分自然较少，如各个名家思想，常常是以其日常的“零碎语录”编辑而成的哲学，因而中国的哲学也就具有直观性、随意性及非专业性了。但事实上，在中国，哲学如宗教之于西方世界一样深深渗入社会、为常人所持。是以一些哲人并不以自己为哲人，只于日常行事中表达自己的思想，不求构筑体系，这是以有别于西方的。而此书的作用，便是系统地讲解了中国哲学史从古至今的发展演变，让人充分了解中国的哲学发展。

一、王朝兴衰

为什么经历了千百年的封建制度的古中国，每朝每代都循环着兴盛衰败，且盛极必衰呢？冯先生认为，首先，中国封建社会走不出盛衰怪圈的重要原因是平等制约的缺失。例如在封建社会中，儒家思想发展成的三纲五常，即君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，强调了一部分人对另一部分人的绝对服从，滋生了历朝历代下层人民“王侯将相宁有种乎”的习惯性的反抗。

其次，中国封建社会的思想虽然博大精深，如儒家，道家，法家，但是却被统治阶级非

常功利地拿来运用，需要时宣扬，不需要时一脚踢开，缺乏“政策的连贯性”。比如，儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。每个朝代之处，百废待兴，统治者大都想要励精图治，此时道家“清虚自守”、“无为而治”的思想就被其用来作为恢复国力，实行休养生息政策的主导思想。而到了统治中期，社会秩序成了首要问题，于是统治者又采用儒家思想中子女孝顺父母，臣民忠于君主来教化子民。然而盛极必衰，随着百姓生活越来越富裕，对制度的监管也随之松懈，绝对的权利导致了绝对的腐败。王朝的末期，官吏贪污腐败，鱼肉百姓，此时对君主的怨道越来越多，统治阶级又不得不用法家重刑罚来维护摇摆的统治。由于一个统治阶级没有一套能够“自始至终保持说服力，自始至终为统治阶级服务”的哲学工具或者说是统治方针，一个封建王朝必然会走向衰败。

二、入世出世

冯友兰认为，中国哲学的精神之一，便是哲学背负着平衡入世与出世，现实与理想的矛盾。入世出世之对立，正如现实与理想主义的对立，而哲学的使命正是要在这两极对立中寻求它们的综合或许我们该在世俗中陶冶我们的性情。中国的哲学，以其所称的“直觉的概念”出发，所以很多都是既入世又出世的道德。

如今的我们似乎忘了原本的性情，在大流中随波逐流，每天除了工作挣钱，抱怨这抱怨 那的，却不舍得腾出一点时间看一本好书。是的，在这样的环境中我们不可能做到出世，我们也应该明白现实与理想之间的差距是永远不可能消除的，人类一直在追求那能看到却不能到达的彼岸，那是人耐以生活的根本。由此而言，人们把生存看成是一种负担，一种难言的痛苦就可想而知了。然而，在中国哲学体系中，各时代的哲学家亦将此思想融入自己的生存之道之中。儒家推崇“仁义”之道，也表现出神似欧陆浪漫主义诗哲追求的“暮春而游”之境，便是在其现实与抱负无法统一时，用他的哲学思想在两者之间寻求平衡，在世俗之中修养身心。对于我们而言，又何尝不是这样的情形，因此，更应该学习哲学，体验超乎现实的道德修养。吸取其精髓，在入世与出世之间修行：在喧闹的现实生活中创造自己的生活，在宁静的理想氛围建立强大的内心世界。

三、“内圣外王” 书中说道“哲学要求信奉它的人以生命去实践这一哲学”。中国的哲学注重人事，注重内圣之道，注重修养。人往往会应为内心的矛盾而无法在行动上统一，人生中这样的矛盾产生往往是因为无法区分什么是该坚持的和什么是该放弃的。哲学就是能够帮助我们做到“内圣

外王”。内心的修养并不是一日可得，也非一世难得。

在平日生活中，我们都希望样样兼得，名利双收，但有些东西集中在一起了，超越了你所能承受的范围，这个时候，选择就不可避免了。拿我们学生为例，特别是大学生，总是希望有好成绩，获得很多奖项，但又不肯花时间，想要参加各种各样的社团活动，出去旅游。虽然，这样的矛盾并不是很激烈，但同样考验着我们该如何取舍，分清什么是该坚持，什么是该放弃。因此，生活只有在哲学的操练中，超越自私与自我，将伦理、哲学、反思和知识融合在一起。好的内心修养能让我们时刻看清自己，明确人生的目标，理解生活的意义。而做到这一点还不够，最重要的是用生命去实践。果断决绝地选择，这样才能使人生得以前进。

四、哲学人生 冯先生在书中说到“教的作用，就是使人把事实上已经不同程度上在做的事做完全。一个人若是把他所明白的完全做到了，他就是圣人”。虽然我们大部分人并不追求所谓的圣人，但是这句话却让我们顿时领悟了我们生活中之所以有的遗憾。简简单单的一句话，却凝聚了古往今来君子的修身之道。如果我们把最平常的事做完全了，也便是至善，那么在我们心中便不会有遗憾。不要把哲学看成是高高在上，高不可攀，其实，它就藏在我们生活之中，渗透在每个细小的地方。所以，人应该哲学化，应该去追求自己认为有意义的事。

冯友兰认为人们常把形而上学看成是概念的抒情诗，然而当哲学真去谋求提供正面知识的时候，它将陷于荒谬。这其实可以看成是一个假设句，在我们生活或者我们思维中常常存在的一种假设，即“如果……那么……”。我们很习惯地这样说，但是我们都忘了很多事情没有如果，正如生命不可能重来。要是世上有那么多的如果可以重来，那么生命就失去了它原本的意义，正如米兰昆德拉所认为的轮回就意味着轻，也就没有意义了。因此，当我们麻木地穿梭在拥挤的人群中时，在面对期望与现实的强烈冲击时，我们很多人无法在疲惫与焦躁中寻找到内心的安静，这时，我们应该停下脚步，思考什么是我们想要去做的有意义的事，而不是事后“如果…”地懊悔。

对我而言，读了这本《中国哲学简史》不仅让我对中国的哲学体系发展和演变有了个

大体的认识，还让我明白了许多人生道理，受益匪浅。

金融0801陈波（19）包小敏（41）

第二篇：冯友兰哲学简史读后感

看完了冯友兰先生的书：《中国哲学简史》，使我对中国哲学有了一个清晰的轮廓，让我了解了中国哲学的博大精深，在我为古代中国哲学家智慧的思考而惊叹不已时，它同时又给了我颇多感悟，一些只可意会不可言传的东西潜入意识中，对于孔子孟子的仁和义；墨子的兼爱；杨朱的隐忍；道家的“道无名论”，这一切的一切都是那么的深邃高深，它们点燃了我对哲学的好奇，对人生的思考，对生活的反省。但在这儿我不想单论某一家，或某一学派给我的感想，我的感受很大一部分来自它们的整体，来自它们组合起来的中国哲学。

在这本书中提到了儒家并非宗教，孔子只是一个圣人，而非神。这使我想到了西方的中世纪，使我想到了基督教，使我想到了被神性化的耶稣。再深入思考，我发现中国宗教构成模式和西方存在着很大的不同，而这种不同似乎又直接影响了当代中国社会普遍关注的问题，即中国本土文化的流逝以及西方文化的入侵。我试图以探本求源的方法来找出解决这一问题的线索，思考解决之道。基于这一想法，我在这儿甘冒离题的危险将它写出来，也算是我对时局的关注。

中国和西方宗教的起源以及它们构成的不同

西方“宗教”一词（Religion）来源于拉丁文，这个词在拉丁文中有不同的意思。罗马修辞学家拉克汤提乌斯在《神圣制度》中和奥古斯丁在《论灵魂的数量》中将它理解为Religare，意为“结合，合并”指神、人的结合，其动词形式是Religere，原意为：“重复读，反复读”（指重视、小心翼翼地崇拜神灵）。而中国原先是没有“宗教”一说的，古代中国“教”为教化，教育，学说之意，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”（《中庸》）；“宗”有祖先，宗族，本源，派别之意。①由此我们可以看出中西方从一开始对宗教就有不同的理解。西方“宗教”从一开始就已有了现在宗教的一般意义，即是神与人的结合，重视、小心翼翼地崇拜神灵。而在中国，佛教传入之前（即东汉以前），中国的各个教派，不论是儒家还是墨家，道家，他们都不存在什么神与人的关系，比如儒家强调人的社会责任，但是道家强调人的内部的自然自发的东西，它们都是对人与社会，人自身的修养的探索。这一阶段与古希腊时期很像，但是两者最根本的区别是对神的态度。我们都知道古希腊是西方文化的源头，而古希腊文学，艺术的源头却是神话。古希腊最早的著作均带有神话色彩，从《荷马史诗》到《被缚的普罗米修斯》均成就于神话所带来的无限灵感。而这种情况在中国是不多见的，中国古代的文化深受出世和入世的影响，可以说它是中国哲学，文化的主线之一。中国有神，但是并不强调神，因为描写神的书籍不多。不谈后来佛教中传入的菩萨，罗汉等神祗，我所能记得的中国的神仅是伏羲、女娲之类，比起西方名目众多的神这已算是少得可怜了。

曾经在学西方文化史时，听老师讲，西方文化的历史就是一部基督教发展的历史。西方社会长期受基督教的统制，强调政教合一，教皇的权利甚至比国王还大。基督教深入人们的生活，思想，政治的方方面面，成为一种神圣不能侵犯的圣地，特别是中世纪的一千多年，基督教更是达到了其发展的鼎盛时期。

中国的宗教除了道教外都是外来的。而中国的道教也不同于其它的宗教，它似乎淡化了所谓的绝对的皈依，它更接近于一种“修身”，强调个人的修炼能达到得道成仙的境地。从这一点我们可以看出道教和道家在内涵上是有相同点的，道教来源于道家思想这一点是无庸质疑的，而我认为两者的区别在于道教借用了更多其它宗教的东西，将那种哲学思想隐藏在宗教的外衣下，它给它加了更多的内容，更容易为普通老百姓所接受，宣扬了鬼神，成仙等外在的东西，其实我认为这些表面都是为了让老百姓理解接受，老百姓在信道教的得道成仙那一套时并不会思考，也无从思考哲学层面的问题。他们只是需要一个超脱今生的方法，当道教告诉他们如何如何可以成仙，他们便会坚信不移去做。关于其起源，冯友兰先生讲得很透彻：“佛教在制度组织方面极大地启发了道教。在宗教信仰方面，道教的发展则是受到民族情绪的极大刺激，人们愤怒地注视着外来的佛教竟然胜利地侵入中国。有些人的确以为佛教是夷狄之教。所以道教是中国本地的信仰，而且在一定程度上是作为取代佛教的本地宗教而发展起来的，在这个过程中，它又从它的外来对手借用了大量的东西，包括制度，仪式，以至大部分经典的形式。”②因此我在想如果没有佛教的传入中国会形成道教吗？或者说中国会形成宗教吗？

传入中国以后，及至发展延续至今，佛教俨然已成为中国最有影响力的宗教，但即使如此，在古代它的地位也不过是与儒、道二家并立，甚至是从属于儒家的。佛教由印度传入中国，但它并没有像西方的基督教那样获得独尊的地位，因为中国固有的各家的哲学思想已深入人心，融入社会和一般认知，中国人无法抛开他们古已有之的思想。中国的思想家，哲学家习惯于用他们自身的理论去解释佛学的经典。因而佛教在中国的传播是一个被同化的过程，它适应着中国人的心理，中国人的思想，不断地被中国的哲学家解释补充，发展成了“有中国特色的佛教”。他的发展并没有动摇儒家在中国哲学文化的地位，它就像中国固有的“百家”一样丰富了中国的哲学，和文化。正如冯友兰先生说的：“中国的佛学”和“在中国的佛学”是不同的，前者是另一种形式的佛学，它已经与中国的思想结合，它是联系着中国的哲学传统发展起来的。

两大不同世界中宗教对哲学的影响

由以上我们可以看出中国和西方宗教的最大不同，在于多元和单一。中国的道教是在外来的佛教的刺激下发展起来的，结合了道家，阴阳家的一些观点，以及佛教的仪式。它与佛教相抗衡着，形成了中国的多元性。而西方基督教，特别是在中世纪时期，是毫无疑问的“独裁者”。它强调耶稣的神性，和上帝的权威。宗教的不同，信仰的不同是无法调和的。比如基督教和伊斯兰教的矛盾来源于它们共同有一个圣地——耶路撒冷，他们谁都无法忍受异教的东西出现在他们的圣地，因而在12世纪的时候相继发动了七次大规模的十字军东征，意为保护圣地。③又如，在中世纪，一个国家征服另一个国家或者一个民族征服另一个民族，它要做的第一件事是统一信仰，让被征服者信仰基督教。像是查理曼大帝征服日耳曼人中的萨克森人时就颁布法令迫使萨克森人改信基督教，接受洗礼。④由此我们可以看出基督教统治下的思想统一是靠血腥和战争达成的，它为其它民族带来了深重的苦难。而中国以一向的“百家争鸣”的传统来接纳了宗教的介入。不管是什么教派，在中国总能找到其适于生长的土壤，中国的哲学家也惯于从不同的学派去“借鉴”出不同的东西。这就是中国哲学家的折中主义，他们试图通过融合各家的优点来找到一个真理。在此过程中他们会批判，会提出不同的观点。因而中国的思想领域总是处于一种“百家争鸣”的状态，这种状态下文明的传承并没有停滞不前，不像西方的中世界，整个被笼罩于宗教的阴影下，科学，哲学，文化的发展几乎停滞，而中国虽然董仲叔也罢免百家，但是百家从不曾“销声匿迹”，它们仍有其追随者将其发展、提高，仍时时可以听到对儒家的批判。但这种批判到后期更多的是求同存异似的学术交流，并不是一味地说什么不好，就这家的思想最好，而是你有你的思想，我有我的看法。如果我不同意你的观点，我会提出来，而你又不同意，便拿出理由反驳。正是这种交流模式避免了儒家成为一个绝对的权威，避免了儒家成为一个像基督教那样的宗教，也避免了孔子的神化。孔子不是神，他只是一个圣人，也只是一个圣人，这和西方将耶稣的神化大不相同，如西方的中世纪所示，当耶稣变成一个神时，他原本的对人生的哲学，对生存的看法统统被抛弃，而将其和上帝连在一起，成为宗教的一部分，并且这种宗教是排外的，不允许存在不同的信仰，不允许有不同的看法，一旦你有了怀疑，并有“叛逆”的行为就被认为是异教，甚至还

要处以死刑，这点我们可以从中世纪的“猎巫”运动对所谓“巫婆和巫师”的屠戮窥其一斑。在西方的中世纪，科学文化基本上停滞不前，人们在解释自然现象时处处受教会的约束，教会成了“唯一”来源，教会说地球是宇宙的中心，故而提出日心说的哥白尼被活活烧死，教会说神创造万物，因此第一推动力的学说横行。中世纪被称作是黑暗的时期，神的光芒吞噬了科学，文化，以及人性的美好。庆幸的是中国古代并不存在如此大范围的漫长的中断，科学文化以稳定的速度向前发展，从而成就了如四大发明，地动仪，圆周率等一系列的重大发明以及创造。

得到的几点启示

虽然西方的思想领域被基督教统制了将近一千年，文学，艺术领域被神性笼罩了近千年，但我们看到了基督教对文艺，科学的摧残时，也同时应看到它给欧洲社会的深远的正面作用。正是它，给予了西方人探索的激情，向上的凝聚力。它是全欧洲社会的精神支柱。一旦文艺复兴的春风吹来，科学，艺术都曾现出一片生机勃勃的景象。就像冰封多时的大地，在一瞬间到处春意盎然。西方人的思想在基督教这个大前提下留同存异，迅速发展，取得了令人瞩目的丰硕成果。

相比中国，虽然从古到今，科学文化都以一定的速度稳步发展，但却缺乏了一种凝聚力，为什么现在很多年轻人都推崇西方文化，而对中国古代优秀文化弃若草履，我觉得这是我们在社会主义建社中需要反复思考的问题。同时我们也要积极地寻求解决之道。其实我也发现政府在这方面的努力，从最近颁布的《中医药创新发展规划纲要(2006—2020年)》，重视中国的“七夕”情人节，重视中国传统美德等方面，我们可以看到政府和努力。但我觉得一个很重要的方面在于“团结”，这是毛主席一向强调的一点。可是放到现在，似乎中国人已忘了这一点了。常听西方人说，一个中国人是条龙，两个中国人是条虫，讲的就是这一点。同时我还想到了另一个问题，那就是中国人现在的不团结的根源在哪儿？在冯友兰先生的书中我认为我找到了一个令自己满意的答案。冯友兰先生联系了中国与西方地理环境，自然环境，及经济背景等方面的不同来解释中国哲学的变与不变的问题，他说由于中国是大陆国家，从事农业生产，形成“上农”的思想，发展出一个建全完备的国家机器，而古希腊是一个海洋国家，不具备发展农业的条件，从而形成了地中海地区繁荣的商业贸易。而我认为正是因为这种区别，使中国人局限在他的一方土地，往往祖祖辈辈都生活在一处极少地搬迁，也较少地与外界联系，从而使得信息的传播缓慢，邻与邻之间甚至还出现了“老死不相往来”的情况。久而久之，中国人形成了一种“独立”思考的情况，这种形式便导致了中国哲学的一种普遍趋势，那就是个人的“修身”，这种思想反映在大部分中国哲学中，比如道家，阴阳家，都强调的是个人。因此我们可不可以得出这样的结论，由于这种“独立”使中国人淡化了对别人的关注，就像鲁迅先生批判的中国人“淡漠的劣根性”。这样想着，中国人的不团结也就不足为奇了。

虽然如此，但历史上也不乏中国人团结的典范，它们告诉我们：中国人团结起来的力量是无穷的！比如在抗战中统一战线的形成直接导致了抗战的胜利，在新中国建立前期，百废待新，众志成诚地建立新中国。分析这些时期，都是国家动荡不安，民族危机四伏的时刻，因此我觉得要使当今中国人团结起来关键之一是，要使每个中国人心中都存在危机感而不是优越感，必须让他们了解到虽然中国现在经济稳步发展，社会保障机制慢慢健全，国家正逐步兴旺，但中国要实现伟大复兴的道路仍是非常艰巨的。我们可以通过一些爱国主义教育，特别是对年轻一代的教育强化他们的“民族危机感”，同时开展团结统一的工作。

就整个民族来说，我们或许应该借鉴一下西方，树立一个全民族的精神支柱。我们不一定要拘泥于是用儒家思想，还是用法家思想，或是道家思想来引导这个社会。将这一切融合在一

起建立一个有法制有道德的社会主义新文化是一条明智的选择。

第三篇：冯友兰追问人生读后感

冯友兰追问人生读后感

看着《冯友兰追问人生》一书，随着文字，跟随冯友兰先生的目光探寻人生四部曲。本书45篇文章，从人生真相起笔，到人生境界等，最后落笔于人生的漫谈，四部曲层层递进，演绎人生之旅。

书中帮助人们在欲望和迷茫的世界中，构筑精神的理想境界，在受到过不公平的批判，他从不垂头丧气，也未影响他的生活节奏。把哲学境界贯彻到日常生活中，赋予他的学问长久的生命力，具有垂范当世稀缺的人格精神。有关人生的哲学，是每个人在每一天都会有所渗透和应用。

本书让人回归内心的宁静。在一遍又一遍的解读中，攀升人生的新境界；在一代又一代的传承中，历久弥新。人生是一个宏观的理论，冯友兰先生从微观的角度，阐述这个宏观概念，我喜欢听他娓娓道来，讲授一个个哲学命题，传授哲思，人生成功之因素，他讲解只有才力命三种因素结合，才可以成功，《伤仲永》中讲述的神童仲永，天姿聪颖，后来自己不要学习，沦落为一个普通人，就是没有注重后天的教育和学习。所以古人云：业精于勤，而荒于嬉。只有努力才能在某个专业取得成功，但是要想有大的作为，就像诗人能成为大家，或名家，就要靠他的才来决定。正如爱迪生所说“天才是1%的灵感加上99%的汗水，但那1%的灵感是最重要的，甚至比那99%的汗水都要重要”。

“人人体内都藏着一个天才”，他指出天才不是靠天资，而是训练出来的，莫扎特、贝多芬都是小小年纪开始训练，坚持不懈，才获得成功。“一分耕耘，一分收获”、“只要功夫深铁杵磨成针”，恒心和毅力是制胜的法宝，戴维.申克先生在书中强调后天的重要性，认为只要努力，就会成功，我不完全赞同戴维.申克先生的观点，我赞同冯友兰先生和爱迪生的观点，没有天资，你即使再努力，也不一定能成为大家、名家。

冯友兰先生提出自然、功力、道德、天地的 “人生四境界”说，从低到高，帮助人们在欲望和迷茫的世界中，构筑精神的理想境界。静心想想，我们都只有一个人生，一定要活出自己而不是成为别人。读着这句话，我想起周国平先生所言，活得简单才活得自由。只有一个人生，我们是浑浑噩噩还是清清楚楚，每人的基调不一，正如一千个人眼中会有一千个哈姆雷特，那么，如何去感受人生、体味人生，做真实的自己，活出真性情，活出自我，这也是我们该思考的内容？

第四篇：冯友兰中国哲学哲学读后感

看完了冯友兰先生的书：《中国哲学简史》，使我对中国哲学有了一个清晰的轮廓，让我了解了中国哲学的博大精深，在我为古代中国哲学家智慧的思考而惊叹不已时，它同时又给了我颇多感悟，一些只可意会不可言传的东西潜入意识中，对于孔子孟子的仁和义；墨子的兼爱；杨朱的隐忍；道家的“道无名论”，这一切的一切都是那么的深邃高深，它们点燃了我对哲学的好奇，对人生的思考，对生活的反省。但在这儿我不想单论某一家，或某一学派给我的感想，我的感受很大一部分来自它们的整体，来自它们组合起来的中国哲学。

中西方从一开始对宗教就有不同的理解。西方“宗教”从一开始就已有了现在宗教的一般意义，即是神与人的结合，重视、小心翼翼地崇拜神灵。而在中国，佛教传入之前（即东汉以前），中国的各个教派，不论是儒家还是墨家，道家，他们都不存在什么神与人的关系，比如儒家强调人的社会责任，但是道家强调人的内部的自然自发的东西，它们都是对人与社会，人自身的修养的探索。这一阶段与古希腊时期很像，但是两者最根本的区别是对神的态度。

中国的宗教除了道教外都是外来的。而中国的道教也不同于其它的宗教，它似乎淡化了所谓的绝对的皈依，它更接近于一种“修身”，强调个人的修炼能达到得道成仙的境地。从这一点我们可以看出道教和道家在内涵上是有相同点的，道教来源于道家思想这一点是无庸质疑的，而我认为两者的区别在于道教借用了更多其它宗教的东西，将那种哲学思想隐藏在宗教的外衣下，它给它加了更多的内容，更容易为普通老百姓所接受，宣扬了鬼神，成仙等外在的东西，其实我认为这些表面都是为了让老百姓理解接受，老百姓在信道教的得道成仙那一套时并不会思考，也无从思考哲学层面的问题。他们只是需要一个超脱今生的方法，当道教告诉他们如何如何可以成仙，他们便会坚信不移去做。关于其起源，冯友兰先生讲得很透彻：“佛教在制度组织方面极大地启发了道教。在宗教信仰方面，道教的发展则是受到民族情绪的极大刺激，人们愤怒地注视着外来的佛教竟然胜利地侵入中国。有些人的确以为佛教是夷狄之教。所以道教是中国本地的信仰，而且在一定程度上是作为取代佛教的本地宗教而发展起来的，在这个过程中，它又从它的外来对手借用了大量的东西，包括制度，仪式，以至大部分经典的形式。”②因此我在想如果没有佛教的传入中国会形成道教吗？或者说中国会形成宗教吗？

传入中国以后，及至发展延续至今，佛教俨然已成为中国最有影响力的宗教，但即使如此，在古代它的地位也不过是与儒、道二家并立，甚至是从属于儒家的。佛教由印度传入中国，但它并没有像西方的基督教那样获得独尊的地位，因为中国固有的各家的哲学思想已深入人心，融入社会和一般认知，中国人无法抛开他们古已有之的思想。中国的思想家，哲学家习惯于用他们自身的理论去解释佛学的经典。因而佛教在中国的传播是一个被同化的过程，它适应着中国人的心理，中国人的思想，不断地被中国的哲学家解释补充，发展成了“有中国特色的佛教”。他的发展并没有动摇儒家在中国哲学文化的地位，它就像中国固有的“百家”一样丰富了中国的哲学，和文化。正如冯友兰先生说的：“中国的佛学”和“在中国的佛学”是不同的，前者是另一种形式的佛学，它已经与中国的思想结合，它是联系着中国的哲学传统发展起来的。

虽然西方的思想领域被基督教统制了将近一千年，文学，艺术领域被神性笼罩了近千年，但我们看到了基督教对文艺，科学的摧残时，也同时应看到它给欧洲社会的深远的正面作用。正是它，给予了西方人探索的激情，向上的凝聚力。它是全欧洲社会的精神支柱。一旦文艺复兴的春风吹来，科学，艺术都曾现出一片生机勃勃的景象。就像冰封多时的大地，在一瞬间到处春意盎然。西方人的思想在基督教这个大前提下留同存异，迅速发展，取得了令人瞩目的丰硕成果。

相比中国，虽然从古到今，科学文化都以一定的速度稳步发展，但却缺乏了一种凝聚力，为什么现在很多年轻人都推崇西方文化，而对中国古代优秀文化弃若草履，我觉得这是我们在社会主义建社中需要反复思考的问题。同时我们也要积极地寻求解决之道。其实我也发现政府在这方面的努力，从最近颁布的《中医药创新发展规划纲要(2006—2020年)》，重视中国的“七夕”情人节，重视中国传统美德等方面，我们可以看到政府和努力。但我觉得一个很重要的方面在于“团结”，这是毛主席一向强调的一点。可是放到现在，似乎中国人已忘了这一点了。常听西方人说，一个中国人是条龙，两个中国人是条虫，讲的就是这一点。同时我还想到了另一个问题，那就是中国人现在的不团结的根源在哪儿？在冯友兰先生的书中我认为我找到了一个令自己满意的答案。冯友兰先生联系了中国与西方地理环境，自然环境，及经济背景等方面的不同来解释中国哲学的变与不变的问题，他说由于中国是大陆国家，从事农业生产，形成“上农”的思想，发展出一个建全完备的国家机器，而古希腊是一个海洋国家，不具备发展农业的条件，从而形成了地中海地区繁荣的商业贸易。而我认为正是因为这种区别，使中国人局限在他的一方土地，往往祖祖辈辈都生活在一处极少地搬迁，也较少地与外界联系，从而使得信息的传播缓慢，邻与邻之间甚至还出现了“老死不相往来”的情况。久而久之，中国人形成了一种“独立”思考的情况，这种形式便导致了中国哲学的一种普遍趋势，那就是个人的“修身”，这种思想反映在大部分中国哲学中，比如道家，阴阳家，都强调的是个人。因此我们可不可以得出这样的结论，由于这种“独立”使中国人淡化了对别人的关注，就像鲁迅先生批判的中国人“淡漠的劣根性”。这样想着，中国人的不团结也就不足为奇了。

第五篇：《中国哲学史(冯友兰)》读后感——兼论庄子思想

《中国哲学史（冯友兰）》读后感——兼论庄子思想

摘要 中国哲学在世界哲学体系中占据重要地位，但由于中西哲学方法论和出发点不同，中国哲学自成体系，百家林立，在哲学思想的继承上没有西方哲学明确。冯友兰所著《中国哲学史》采用西方哲学研究的思路，梳理了中国两千多年来的哲学思想，并做出深刻见解。本文在简略阅读《中国哲学史》的基础上，对该书内容进行简单概述和评论。并就自身感想与书中描述，对自己感兴趣的庄子思想进行详述。关键字 中国哲学史；冯友兰；庄子

1.引言

2012年12月20日，朴槿惠成为韩国历史上第一位女总统。朴槿惠爱好阅读、书法，很喜欢中国哲学。她曾在多种场合说过:“在我最困难的时期，使我重新找回内心平静的生命灯塔，是中国著名学者冯友兰的《中国哲学史》。”一本能对韩国总统产生深刻影响的哲学史著作，无疑存在他的独特之处。《中国哲学史》不仅是有史以来第一部完整的中国哲学通史，还是迄今为止最好的一部中国哲学史。陈寅恪曾评此书以为“取材谨严，持论精确，……今欲求一中国哲学史，能矫傅会之恶习，而具了解之同情者，则冯君此作庶几近之”，“此书作者取西洋哲学观念，以阐紫阳之学，宜其成系统而多新解”。尽管中国哲学界对冯友兰的评价呈两极化，但对《中国哲学史》的评价存在惊人的一致：在目前所有中国哲学史著作中，还未能有任何著作能在整体上胜过冯友兰的《中国哲学史》。该书在中国哲学的地位是毋庸置疑的。2.内容概述

以诸子为核心，相比之前诸人，能系统的有意识的利用西方哲学的概念，如黑格尔的矛盾三段论，边沁的功利主义等等无疑是一种推进，从中可见比较哲学的雏形，可惜后来的发展多拘泥于简单的比较。同时很多注也都体现了作者的独到见解，如对梁启超评价先秦思想繁荣原因，人民生活空前痛苦，作者即认为中国历史根本无时无刻人民均水深火热，此理由无法成立。

下半册自董仲舒开创独尊儒术之时代始，历数两汉之古今文经学之争，魏晋南北朝之玄学佛学，唐朝之佛学以至宋明理学，最终以康有为等人为中古时代之结束。中间各种图表，各种解释固无一一细论之必要，其实我很怀疑为什么要对诸如董仲舒的天地观，周敦颐的太极图说之类的东西详加描写。但是魏晋以至唐朝的佛学确实是能展示作者深厚学术功力之处。对佛学的一点浅薄理解多半来自古龙武侠小说的“手中无环，心中有环”至于阿赖耶识就只能想起沙加和婆罗双树园，这里对玄奘、天台宗、华严宗等的介绍让我第一次触及了这个思想系统。同样还有整个宋代的理学心学之争，对理学和古希腊哲学的对比正符合了作者在绪论中讨论的中国哲学史的写作思路。我之前一直以为形而上是根据书名译来的神作，现在才知道和理念一词一样，都有深刻的中国思想基础。朱子之理和柏拉图之理念似乎差别极为有限。

三篇审查报告，分别由陈寅恪和金岳霖先生执笔，讨论中间大师风采展露无遗。谈到人生理想方面的话题更是亲切。尤其是大家特别就冯先生导论中的“中国”与“哲学”两者间关系问题展开讨论，陈先生对文化输入与吸收方面的见解远在川端康成之前，而金先生对论理的讨论无疑和他深厚的逻辑学基础密不可分。3.书评

面对西洋哲学思潮在中国的兴起，中国哲学家关注一个现代中国哲学所必将面临的问题：面对西方哲学知识方法论与哲学体系，中国哲学自身未来该如何建立起自身的知识方法论与系统的中国哲学体系。所以熊十力从佛学的《唯识宗》出发来思考和解决这个问题，十力搞佛学其用意部分也是在此；其高足牟宗三与唐君毅晚年则分别从陆王与康德黑格尔来回应了这个问题；贺麟也是从宋明理学与黑格尔出发；而冯友兰则是从宋明理学出发，并结合西方的新实在论来思考和解决这个问题。

冯友兰在书中有言，“叙述一时代一民族之历史而不研究其哲学，则如画龙不点睛”，冯友兰按照西方完善的哲学理论把中国历代哲学思想梳理了一遍。从本质上理解，冯友兰的中国哲学史的方法论是一种新实在论。然而，诸多学者对冯的思想有所批评。“接着讲”是冯友兰《新理学》中的路数，对此当时提出深刻而严厉批评的就有洪谦与王恩洋。两位意见非常很值得重视，洪谦正是从自身的新实在论的逻辑哲学来批判冯友兰的方法论，并最终站在维也纳哲学立场上，认为冯友兰的这种哲学的方法论也是立不住的，洪谦相反却把冯友兰看作没用的魏晋玄学在传统中国哲学与诗歌的玄学上抬高，认为有其自身的一定意义。因此，冯友兰的学说极大地拓展了中国哲学的发展，但在中西融合的路途上仍显得生硬。对我等初读者而言，已然是一本值得再三品读的大作。庄子思想评述

冯友兰在书中庄子放入道家哲学中作整体的综观，以简洁明快的方式抽象、归纳出庄子哲学的几个重要范畴，从而将庄子思想中的哲学内容整理出一个初步的框架。在他看来，庄子哲学中的“道”即是“天地万物所以生之总原理”，而“德”便是“各物个体所以生之原理”。这一说法形式上固然是原于道家思想的本义，但在原始道家那里，它们不仅是“理”性的，同时也是“气性”的，将“道貌岸然”、“德”理解为“原理”，要经过魏晋玄学的抽象才得以表现出这种倾向。这一点，是冯友兰取自西方哲学对庄子的诠释。

庄子这本书流传到今天，还剩下内篇7篇，外篇15篇，杂篇11篇。大部分人认为只要内七篇是庄子本人所作，其余都是庄子后学所托。我自己没看出来风格上的区别，因为整本书给我的感受，用《庄子·天下》篇里的一句话可以很好的形容-----“庄周闻其风而悦之，以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞时恣纵而不戃”。什么是人生？什么是生死？什么是自我？其实我认为说来说去，庄子都是在说一个人和自然的关系。

可能也正是这一点，庄子在经过无数年的争议后，依然和老子一起划入了道家。道可道，非常道。名可名，非常名。悬而不解，就是道。

庄子自认为怀大才，但是他不在乎怀才不遇，因为至人无己，神人无功，圣人无名，他说以为天地沉浊，不可与庄语。我最喜欢的是《齐物论》里那句天地与我并生，而万物与我为一，这个应该是人与自然关系中的最高境界了，与自然融为一体，也正是在这篇《齐物论》里，提到了庄周梦蝶的话题。庄周梦蝶，不知周之为蝶乎，抑或蝶之为周乎？我一直很困惑，庄子用梦蝶之说作为《齐物论》的结尾，大概是他也认为天地广阔，命运难言，短短的人生，就像阵风，与蝴蝶乃至众生的生命纠结在一起，微小迷茫。梦蝶之语有如两个世界，超脱世外，遨游天地。可记得庄子的那番话：“生若白驹过郤，忽然而已。”

然而，鼓盆而歌的庄子又有什么想不明白的呢，他说，“察其始而本无生，非徒无生也，而本无形，非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春夏秋冬四时行也，人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”这是一种截然不同的生死观，来自于天地，回归于天地，我们都是自然地一部分。其实，如果能看来这一点，也是好的，人世间的悲欢离合，就像一首歌，再长的高潮也有结束的那一刻，看开点，少了一点痛苦，自然而然地走下去。可是从另一个观点看，我欲乘风归去，却不恐高处不胜寒，以大鹏之心看万物，人生固然洒脱，却也少了几分体验。如果我的至亲有朝一日归去，我必当大哭一场，那一刻当隔绝自然，体会作为一个独立自我的人的情感。因此，我们有时需要在这二者之间找一个立足点，保持中庸之道。

在人离去之前，怎样的活着，也是世人一直探讨的，辛弃疾的那首破阵子说道，“了却君王天下事，赢得生前身后名。”辛弃疾的这个人生观是我们大部分人的观点，这是践行之道，充分发挥自身的价值，也是社会所提倡的。但是，这里出现了一个问题，怎样才算是发挥自身的价值？价值是由谁来决定的？如果按庄子的说法，这世间万物都是一样的，本无贵贱之分，谁有资格评价别人的价值呢？江苏省那年的高考作文题，拒绝平庸我是觉得很莫名其妙的，虽然我不是江苏考生，但是我还是很不可理解，可能有的考生在平庸这个词义上做文章，就是说平庸不同于平凡，如果说这个解释行得通的话，庄子先贤的理论是在是不值一提，中华民族的中庸之道完全被否定么？一句话：“往矣！吾将曳尾于涂中。”好一句曳尾于涂中！人有的时候还是要遵循自身的愿望。

一位哲人曾经这样说人生：人生，就是一个灵魂，来到这个世界受苦，生活，然后死去。但是，由于这个人所做过的努力，他所受过的苦，后人永远不必再受……这个说法，我是不认同的，但是，我很喜欢。每个人的人生各有各的精彩，乱世之中，有些人选择登极望远，引吭高歌，问三尺长剑，看万里江河；也有的人把忧愁浅唱，在漫漫的历史长河里，演奏一曲清贫乐。

庄子中提到了很多自我的定位，夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心，如果我们一直追着别人的路走下去又有何意义呢，做第一个自己吧，不要做第二个别人，活在当下，做好自己该做的。人生就像一滩水，不沿着江河，不沿着沟壑，向着四面八方肆意流淌，不知去往何方，不知何方可去。然而，我们一直活在当下，铭记一切都会过去，带着大鹏的翅膀超越自我，涸辙之鲋，相濡以沫，相煦以湿,不若相忘于江湖。

我一直很喜欢苏轼的一首诗，“人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。泥上偶然留指爪，鸿飞那复计东西。老僧已死成新塔，坏壁无由见旧题。往日崎岖还记否，路长人困蹇驴嘶。”这首《和子由渑池怀旧》其实颇有庄子的韵味，但愿我们的人生都能自由而快乐，追求自己小小的梦想，走过一段美好的旅途，也算不负一生。