第一篇：《论中西神话差异》
论中西神话差异
神话，是早期人类为了解释世界和自己的来源问题，这正是标志着文明的产生。神话反映了原始人对宇宙、人类本身的思考及解释。马克思曾这样诠释过神话：“任何神话都是用想像和借助想像以征服自然力，支配自然力，把自然力加以形象化；因而，随着这些自然力的实际被支配，神话也就消失了。”神话是“通过人民的幻想，用一种不自觉的艺术方式加工过的自然和社会形式本身”。
但是，神话与神话之间却是有着差异的。中西方的神话从创作上讲就有很大的差异。而导致这种差异的，正是中西方文化的差异。
中西方的文化差异，最大体现在思维方式上面。这种差异自西方黑格尔哲学体系形成以后愈趋明显，而不同的思维方式导致了不同的行为方式。中西文化差异若用现代哲学“对立统一”规律来概括，中国人重“内”，西方人崇“外”。
从观察事物的角度来看，中国人喜欢从动态中观察分析事物，西方人习惯从静态中观察分析事物。中国人善于把握整体，注重平衡，习惯从整体中看个体；西方人喜欢化整为零，注重分析，习惯从个体中看整体。在政治方面，中国人重视集体主义，先团体，后个人，故使中国人容易宽容与忍辱，也利团结合作，但却容易滋生平均主义，公有思想。西方人喜爱竞争冒险，个人奋斗，注重功利，这是西方较早较快进入商业文明的原因，而有极易产生资本主义和乌托邦（空想社会主义）。中国人对家庭对社会是一种责任，西方人对家庭对社会是一种需要。
总之，中国人的思维方式是立体型，向前看时往往还要顾后，看到胜利时还会回头看看失败，试图从失败中寻找出一些教训来，所谓“失败是成功之母”就是此种思维方式的表现。再观西方人却是一向勇往直前，不但不顾后面，连前面有多少障碍都很少顾及，所以说西方人的思维方式是线型的，表层的。
而这些差异，就导致了中西方神话的差异。因为神话虽说是神话，但是神话的创作却是人们根据一些现实中接受到的信息来进行升华，从而创作出神话。
因此，从中国众多神话中，不难看出，首先，中国神话中的英雄和神都是爱人类的，为了人类牺牲或做出贡献的，例如：女娲补天，夸父追日，神农尝百草等。其次，中国的早起神话体现了理智，严肃，和谐，温柔敦厚的美学风貌，也就是说，在美中体现的善良，或因善体现了美。中国的神话，很少对神的外貌有所描写，更多的是对其功绩的赞美与肯定。再次，由于中国讲求“实用理性”，缺乏形而上的思考，祈求此生此世的宁和与平安，无意与彼岸世界的救赎与追求。因此，中国神的“神性”慢慢消失在这种“实用理性”中，而巫术的意味却越来越浓。
再看西方的神话，相比较中国的神话，西方的神话中的神和英雄，往往更具有个性，他们具有和凡人相同的欲望，私利，欢乐和痛苦。他们追求的更多的是个人物质，肉体与精神的享受，而不是超越人类，造福人类。乌拉图思为确保自己的永久统治把自己的孩子重新挤入母腹，普罗米修斯盗取天火后，宙斯非但惩罚普罗米修斯，还通过潘多拉盒子把灾难降临人间。而且，在西方的神话中，大多注重对神的外貌的描写，通常把神描写的异常美貌。不过，西方人的“原罪”意识促使他们对于神的祈求与膜拜来源于救赎的愿望。他们与神的关系是原罪与救赎。
说到底，中西方神话的差异，是由中西两地人民思维方式的差异，也就是说，是文化的差异导致的人们观念以及思维方式的差异，从而导致了中西方神话的差异。
第二篇：论中西建筑审美差异
论中西建筑
审美差异
建筑是一门综合性的艺术，是一部凝固的史诗。无论古今中外，建筑都是人类物质文明和精神文明的一种空间文化形态。建筑表达着一定的人生观、宇宙观、审美观，因而既是时代特征的综合反映，也是民族文化的集中体现。由于中国和西方国家文化背景的不同，因而使中西方的建筑艺术风格存在着重大差异。
一、材料的差异
材料是建筑的基本素质。各民族、时代建筑的反差，往往也是从不同材料起步。中国古建筑从历史上的皇家宫殿建筑群到名不见经传的寻常百姓所居，一律都是土木的“世界”。以土木为材，决定了中国建筑技术、结构的发展方向。以土木为材，墙只成为划分空间的一种手段，一般不用于承重。而以木构架为主要结构方式，并创造了与木构架相应的平面与建筑立面外观。这种以土木为材的建筑从中国原始社会末期起，一脉相承，并影响了日本、朝鲜等邻国的建筑风貌。
西方古代建筑则多以石料砌筑。古希腊的大量神庙，是石造的；古罗马的大量神庙以及广场等世俗类建筑，是石造的；一直到文艺复兴、17世纪古典主义建筑、18世纪的宫殿及宗教建筑，其主要形式也都是石结构的。
中西建筑材料的不同，带来了审美上的差异。一般而言，以土木为材的中国建筑质地熟软而自然，可塑性强，质感自然而优美；以石为材的欧洲建筑质地坚硬、沉重而可塑性弱，在质地上阳刚气十足。
二、建筑结构的差异
材料的性能决定了建筑的结构方法与逻辑。中国古代建筑在建筑结构上的一个特征是“框架式结构”体系，即采用木柱、木梁构成房屋的框架，屋顶与房檐的重量通过梁架传递到立柱上，墙壁只起隔断的作用，而不是承担房屋重量的结构部分。
比较而言，西方建筑尤其欧洲建筑，并不执着于结构之美，而是追崇一种雕塑般的建筑美。欧洲建筑尤其是神庙以及其他重要建筑物的立面上，往往设以柱廊。柱廊与柱式的设立，是为了抽象地表现人体美，这种抽象的“石质人体”是一种关于人体的抽象雕塑的美。从外表看，欧洲石构建筑的雕塑感尤为强烈。建筑师们带着强烈的追崇雕塑美的创作冲动与情结，来处理建筑的结构问题。
三、布局方式的差异
从古代文献记载绘画中的古建筑形象一直到现存的古建筑来看，中国古代建筑在平面布局方面有一种简明的组织规律，这就是每一处住宅、宫殿、官衙、寺庙等建筑，都是由若干单座建筑和一些围廊、围墙之类环绕成一个个庭院而组成的。同时，这种庭院式的组群与布局，一般都是采用均衡对称的方式，沿着纵轴线（也称前后轴线）与横轴线进行设计。比较重要的建筑都安置在纵轴线上，次要房屋安置在它左右两侧的横轴线上。其实中国古代建筑无论大小通常都有这样预定规划，遵循着礼制观念来建设，且以封建政权为其核心。
欧洲建筑通常是围绕着一座或几座有市民公共活动中心性质的教堂进行发展布局，街道或自由曲折，或作放射状自发的伸展，城市外围形状一般也不规则，商店、作坊满布全城，面向大街。因此可以说欧洲建筑的布局是 “广场式”的。庭院的内敛性，是中国人自古内敛沉静、含蓄之个性的体现；广场的开放性，是欧洲人活跃、好动个性的体现。
四、文化观念的差异
由于建筑与人类生活的密切联系，其巨大的艺术表现力量以及它与人类文化的深刻的同构对应关系，体现着人类的文化思想观念。简言之，中国古代建筑始终是以现世的君权为核心的，渗透着中国人的伦理观念；而西方古代建筑是宗教的、神权的。
中国传统美学神韵在于重视现实人生，讲究人伦次序，淡化宗教信仰，始终灌注着重生知礼的现世精神，体现着传统儒家重视人的群体生命意识。故而，中国古代都城尤为强调礼制秩序，并在住宅布局
1上体现儒家上下、男女之礼的基本思想，从而构成了人际关系的建筑空间模式。从建筑文化的角度而言，中国古代建筑既体现了重视现实人生具有实用理性的倾向，也溶入了中国的人生观与宇宙观。
如果说儒家哲学是统治中国封建社会的总的理论，与此相对，基督教神学则是欧洲封建社会的总的理论，是它包罗万象的纲领。教会成了社会的中心，从而导致西方的文明对神灵的崇拜、对宗教的敬畏，并深深地影响着他们的建筑艺术，以致突出建筑本体、风格多样变化和直指苍穹的艺术造型等个性特征。因此说，欧洲古典建筑具有个体“崇高”的美学特征，在文化上，可以看做是张扬个性、崇尚个体形象的表现。
综上所说，中国建筑在气质上更重精神，重意境；西方建筑则重物质，重外观。前者是群体的统一，内在而含蓄；后者是单体的突出，外在而暴露。也正如梁思成先生说的：一般地说，一座欧洲建筑，如同欧洲的画一样，是可以一览无遗的；中国的任何一处建筑，都像一幅中国的手卷画，手卷画必须一端端地逐渐展开过去，不可能同时全部看到。走进一所中国房屋，也只能从一个庭园走近另一个庭园，必须全部走完，才能全部看完。”
中国皇家园林的特点
1.规模宏大。（1）占地面积大。（2）天下美景，兼收并蓄.2.真山真水。皇室大权在握，财力雄厚，山林湖沼都可以根据帝王的喜好成为造园的元素。避暑山庄在这方面是集大成者。山庄虽是一座园林，却最大程度上保持了大自然的原生环境。3.皇权寓意浓厚。（1）布局宫苑合一，政治色彩浓厚。（2）建筑物体量高大雄伟，威严壮观，体态雍容华贵，色彩金碧辉煌。（3）布局上，遵循中轴对称原则，采取前殿、中殿、后殿格局，突出皇权的至高无上。
中国古典园林的艺术特点
中国古典园林有着丰富的内涵和独特的艺术构思,她那出神入化的造园风格,曾让世人叹为观止。从观赏、总结和实践出发，我们发现中国古典园林主要有筑山、理池、植物、建筑、书画等构景要素，通过巧妙绝笔的抑景、添景、夹景、对景、框景、漏景、点景、借景等造景手法，融情于景，构思新颖，让人们觉得有种虽由人作，宛自天开艺术效果。
具体来说，中国古典园林的艺术特点主要有以下几个方面
1.依山旁水,贵树名花,综合艺术
中国古典园林是由植物、山水和建筑等组成的综合艺术品。常用观赏花木有松、竹、梅、樟、兰、菊、柳、荷、玫瑰、茶花、迎春和牡丹等,其选栽一般与园林的地理环境和园主所寄托的性情有关。园中理水也通过类型和形式的选择来体现文人的意趣。园水有各种形式:湖、池、河、溪、涧、泉、瀑。在园中根据水源和园内地势的具体情况，加以自然疏导，在大小、动静、曲折的对比和联系中实现目的。其造型就落实在对岸曲水徊，似分还连的追求上。文震亨在《长物志》对理水论述甚详，尤其是论广池、论小池、论瀑布非常精辟。的确山水的造型是提领园林的主要构架。所以有人这样认为园林之有山，如人之有骨骼;园林之有水，如人之有血脉。
在园林艺术中，纯粹的人为景观亭台楼阁，虽然对追求“人化自然”的园林来说不是主要要素，但是某些具体景区中还是可以成为主景的。园林中有各种各样的建筑，如榭、楼、斋、亭、舫、阁、馆、廊、厅、堂、殿和轩等。无论哪种类型的建筑物，其形状、大小、比例、位置、疏密、高下，都随园景主题需要而随机应变。这就要求:造型轻巧淡推不求瑰玮庄严，装修精致灵动不求富丽华瞻，空间开敞流通不求封闭森严。另外色彩和质感对于园林来说也是重要的。红色热烈，蓝色沉静，金色华贵，白色洁净，不同的色彩有着不同的情调。造园者为了模仿自然，体现文人的志趣，基本采取了自然色态。质感有两种:一种是材料本身的，比如木材温馨，玻璃通透，石材古朴;另有一种则来自对材料的处理，比如石材打磨得粗糙就厚重粗犷，打磨得光洁就文雅华贵。不同的质感也有着不同的美感。这些不同的美感在园之山、水、建筑物、花草树木中均有所表现。可见，质感和色彩，再加上体量和线条，和轮廓、比例、尺度一起，构成了园林造型的艺术要素。
2.追求立意,概括提炼,力求神似
中国园林集天下名山胜境,经过取舍并加以高度概括和提炼,虽取材于自然又非纯天然模仿,立意新颖,展示一峰则太华千寻,一勺则江湖万里的神似境界，这种历经艺术加工而得到的艺术美,富有身临其境,似曾相识,又不知其所的玄妙之感,给人以诗情画意或触景生情的美好灵感。
3.造景含蓄,耐人寻味,一点方悟
中国古典园林的绝妙之处为含蓄,一山一石耐人寻味。美人峰越细看才像；鸳鸯厅一点方悟；亭榭匾额成了赏景说明书。又如拙政园的荷风四面亭,身临其境,虽无荷风,但亦觉风在其中,发人遐思。再如拙政园西部的扇面亭,仅一几两椅,却凭借宋代大诗人苏轼“与谁同坐?明月清风我”的佳句,在感受诗人孤独心境的同时,会萌生一种高雅的情操与意趣。
4.动态布局,犹如画卷,百看不厌
动态序列布局,使园林空间成为连续序列的写景,有“山重水复疑无路,柳暗花明又一村”的艺术效果。以苏州留园为例,其空间处理之妙当列它园林之首，无论从鹤所进园,经五峰仙馆区,至清风馆,曲楼到中部山池;或从园门曲折而入,过曲楼经五峰仙馆而进东园,其空间大小、明暗、开合和高低参差对比,皆形成有节奏的空间联系,有起有落,犹如一幅高雅的画卷,百看不厌。
5.以情写景,以景寓情,情景交融
造园如作诗文,其风格往往寄托园主的感情、意愿或理想。如苏州耦园的“耦”字,即表达了夫妻双双一同归田隐居,共同耕种的意思。但“耦园”的意境却不在“归田”,而是意寓夫妻真挚诚笃的爱情。又如苏州的网师园,以渔隐为主题,选择湖泊型水体,衬托以山林为背景构成的湖山景象,恰与渔隐的主题思想和情趣相统一。这种景象的形式和思想内容的统一,也体现所谓情景交融的意境,给人以一个完整的印象和耐人寻味的深度,使得审美的情趣跳入更高的境界。
6.南北园林,互为融合,和谐统一
北方园林与江南园林的融合,达到华丽与素雅,粗犷与文静,庄重与随和,严肃与活泼的和谐统一。清代宫苑造景的指导思想,是集仿各地名园胜迹于园中。根据各园的地形特点,将全园分成若干景区。各地尤其是江南一带的优美风景,成为清苑造景的创作蓝本。例如承德避暑山庄有三十六景,静明园有三十六景,圆明园有四十景。每一景点都有其独特的主题、意境和情趣。这种艺术手法实际上取法于西湖十八景等风景名胜区的传统。再就园内建筑群景点来说,受江南园林的影响就更为明显了。如承德避暑山庄中的金山亭和烟雨亭分别模仿于镇江金山寺和嘉兴烟雨楼,文园狮子林模仿苏州狮子林,文津阁则模仿于浙江天一阁。其结果是宫廷园林得到民间养分的滋润,从而开拓了艺术创作的领域。在工整格律、精致典丽的宫廷色彩中融入江南文人园林那种自然质朴、诗情画意的墨韵。这种运用北方刚健之笔抒写江南柔媚之情的风格是一种难能可贵的艺术再创造。
总之, 园林的设计讲究顺应协调、和谐共生、差异互补、对比反衬，情景交融、融合统一.动静结合。中国古典园林是具有高度艺术成就和独特风格的园林艺术体系,是东方园林艺术的主要代表,在世界园林史上占有重要地位。其造园手法和艺术风格,不仅影响日本和东南亚各国的园林艺术,而且对远在西欧的英国都有相当大的影响。
中国古典美学
中国古典美学理论是在与上层建筑和其它社会意识形态领域广泛联系的基础上建立起来的。除艺术外，哲学、宗教、伦理、政治都给它以极大的影响。
在诸多思想流派中，以孔子、孟子为代表的儒家思想，以老子、庄子为代表的道家思想，以屈原为代表的楚骚文艺思想，以禅宗为代表的佛教思想，对中国古典美学影响最为巨大。它们本身也便成为构成中国古典美学的四大思潮或流派。
儒家思想构成中国古典美学的伦理基础。它给终不脱离人与社会的关系去观察美和艺术问题，高度重视道德精神的美以及审美与艺术对陶冶人的道德情操、实现社会和谐的重大作用。
道家思想构成中国古典美学的世界观和方法论基础。它把美与艺术同人类生活中超功利的自由境界联系起来，从必然与自由的统一上来观察美与艺术问题。道家的崇尚自然，主张心灵观照、无为而无不为和朴素的辩证法思想，对审美和艺术实践有着深远影响。
楚骚美学把深沉、热烈、高尚的社会道德情操同个体的奔放自由的想象、情感，以及对给人以感官愉悦的声色之美的大胆追求完满地统一起来。唐以后，佛学（主要是禅宗）也渗透到美学中，它那一整套内省体验的认识方法，对中国古典美学发生了深刻的影响。
中国古典美学的基本特征是强调主观心灵感受和意趣抒发，讲求写意、情感寄托，将理性、功利、伦理道德溶于美感直觉，不主张对现实外貌作机械琐细的摹拟或直说抽象玄想。
中国美学的上述特征在艺术领域得到充分运用，认为艺术最根本的审美属性是表现人的情感意绪；人与现实的审美关系的基本特征是情以物兴，物以情观，在这种情往兴来、神与物游的关系中，主客体达到融和无间，产生艺术的表现；艺术创造既要外师造化，又须中得心源；人被现实生活感发而情动于中，并借助各种手段把情志表现出来，形成各类艺术。但又认为人的情感必须与一定社会原则相容，艺术的美应当乐而不淫，哀而不伤，求得中正无邪。这就把艺术与生活和严肃的人生课题联系起来。
在艺术表现上，中国古典美学不追求单纯形似，而是追求神似，追求外物与主观审美理想相契合的精神特质。它讲求意到，推崇虚实相生，得之象外，无迹可求，不着一字而尽得风流。在形式美问题上，往往把形式因素同主观情志相联系，即不是把形式作为孤立的纯粹外饰，而是作为作者情志、意趣、气概的体现。它十分重视艺术家道德和审美趣味的修养，即重视“养气”。它从讽谏和教化两方面规定艺术的特殊社会功能，即诉诸人的情感，以其动人的美感力量来感动和影响欣赏者。
人生艺术化与艺术人生化
所谓“人生艺术化”就是主张审美、艺术、人生相统一,倡导主体以美的艺术精神来濡染提升个体的人格情致与生命境界,从而建构诗意的人格和美的人生,实现并享受生命、人生的意义与韵味。简单地说,“人生艺术化”就是追求艺术的人格和审美地生活。人生是充满无数的美的载体，在通过艺术这一独特的表现领域，把人生的境界形象的用艺术的形式完整的展现出来。“人诗意的栖息在这个世界上”，人生本来就是艺术的一种博大的内蕴与精髓，在浩瀚的艺术之海里，人生的快乐，诗意，以及对美得追索，都是人生通过美的框架构建出来的。“人生本来就是一种较广义的艺术。每个人的生命史就是他自己的作品。”我们在走向生命的纵深的时候，回眸瞻望，人生的旅程好似布满天罗地网的美的建筑，我们是建筑的主人，因为在走过人生的时刻，我们在为自己构建心灵的家园。人生既是美的组合，用无穷的生命之力去创造丰富、新颖、独特的艺术之美，提升自身的艺术修养与道德感化，从而完成对美感恩的晚祷。
艺术是心灵的归宿，艺术的灵魂是美学，马克思先生说的好：人类的一切都是按照美来设计和创造的。“艺术人生化”就是将艺术与美融为一体，用审美的眼光来审视人生，把美人生化，把高深的艺术境界与生活融合，实现美的通俗化。艺术不仅仅局限于音乐、舞蹈之类具象的表现形式，它还包括抽象的形式，如道德、情操、行为、精神等等。艺术人生化是术的极致，是人生的标签。人生艺术化是道的极致，是人生的完美归宿。术抵达道，需要借助器具，器就是我们依赖生存的工作和任何艺术爱好，巧妇难为无米之炊，荀子先生之著名论断：君子生非异也，善假于物也！就是经典的器论。艺术是精神境界的提升的必要因素，没有审慎美得能力，境界一般浅薄，它是一种信仰，也是一种修养。把艺术还原为生命的一种真实，让美遨游，诗意栖息。艺术让人神圣，如果不懂得人生的艺术化，艺术可以让人成为魔鬼。要返璞归真，让艺术走人生化的道路，做到雅俗共赏，既要美得升华，又要审美的大众化，群众化，不能脱离现实，只谈精神之美，忽略现实的美。
第三篇：中西文化概论期末论文中西神话差异
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中西文化概论期末论文中西神话差异
中西神话差异
中国神话很多时候并没有太多的相承性，基本上处于各自独立，相互并列的状态，虽然在部落兼并，同化的过程中，很多落后民族的神被纳入中原部落的黄帝神系中，但应该说这只是相当一小部分，他们接受中原神话，也保留着自己部落的原始神话，所以整个中国神话体系相当杂乱，在这一点上西方神话，尤其是第三代文明的希腊神话，就极大地吸收了前2代文明（诶及；迈锡尼，巴比伦）的成果，有很强的继承性，并且有很强的系谱性，就以希腊神话来说，从乌拉诺斯到宙斯，三代神系一步步演化，在每一代神系里都有相对完整的神职人员，分工明确；而且有地域区别，地母，海神等在自己的范围里他就是最强的，强弱比较相对，中国神话虽然也有不同的山神，河神，海神（四海龙王），但他们在自己领域内强的只是职权，在整个神谱中强弱是比较绝对的，龙王在岸上斗不过哪吒，斗不过孙悟空，在海里他依然斗不过，在海里强了那么一些，基本上是杯水车薪，还是强弱分明的。
另外中国神话中的神更多是通过自我刻苦修炼成正身的，凡人，妖魔通过自我修为都可以成仙，成神，除了少数“官二代”——哪吒
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三兄弟等，西方神话中神职人员主要便是前后相及，由母而生，这应该与中国神话的修为要求禁欲有关，除了少数像哪吒一家，但其实哪吒的母亲，也就是李天王的夫人在很多地方都被淡化了，玉帝与王母这不正的上梁倒似乎合情合理，自然而然，别人这样就是触犯天条，这其实还是差在文化源缘里，我们的神是修炼来的，从人到神，神当然有点人做不到的东西，人的修炼说白了也就是做一些人通常做不到的东西，而免除七情六欲当然是该包含在内的，神不过就是把人的优点放大，缺点缩小或者忽略，中国文化里的神更多强调道德，厚生爱民，德披众生，“满足人的需要为人服务”，这便是中国神话的心理源缘，当然神话的产生都在于原始先民对自然的恐惧，对自我的卑怯而按照自己的想法幻想出一系列奇奇怪怪的东西给未知做自己能接受的解释，中国文化是一种单一，稳定的大河文明，内陆文明，相对西方的海洋文明绝对是保守的，缺少大海的进取与开拓意识，在大河边肥沃的土壤里只能希望保住原来的就足够，因而中国神话里的神为人服务的意识就要特别强，就要厚生爱民，人们求一求了就要显灵，因为人们不知道自己该怎么解决，甚至自己解决问题的意识都是淡漠的，也因此除却原始神话中国神话的功利性更强，神要满足人的意愿，而西方神话演进到第三代的海洋文明神话人的主体意识就特别强，神不过跟人差不多，人的缺点神一样拥有，除去神力好像神与人并没有什么区别，西方神话对神的道德是没有什么要求的，只要有“力”，有改变世界，改变人类的力量就行，也因而特别突出个人英雄主义，特别崇尚对力量的追求，也因此西方神话到后来更加理性，更容易诱导
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出科学来，中国神话便更注重道德，伦理，自我的约束与修为，也因而使人变得更加保守，依赖性更强，主体意识相当淡薄，西方在古希腊时代便有了人的觉醒，便开始注重对人自身的思考，在中国人的主体意识就不大好说了。
然后就是由于各自谱系化程度不同而导致后来的不同结局。中国神话在后来很大一部分被遗失或者是有意识地丢弃了，在先前口耳相传的年代，中西方神话的流传应该是差不多的，但是到了文字时代，中国神话就命途多舛了，在这时很多神话被历史化了，人们把神话看成历史传说，最通常的做法就是把天神下化为人的始祖神，并把神话故事当做史实看待，构成一个虚虚实实的人的谱系世族，这也带来一个问题，文明时代正统史家或者儒家是不接纳那些很是朴野的原始神话的，因为最初时代的自然神与半人半自然神是非人或是人的，很是模棱两可，那史家，思想家们也就自觉或不自觉地对原始神话加以丢弃，加以改造，或者回避，也便孔子说的“子不语怪力乱神”，到后来甚至有违理性的都被删减，我们早慧的祖先很早便打消了那些不切实际的只能安慰自己的想法，很早便追求现实的存在，追求儒家伦理，追求修身治国平天下，也便是司马迁所言的“其文不雅驯，缙绅先生难言之”，这样原始神话主要被保留的便是最后来的“人形神话”了，自然神与半人半自然神很多则遗憾地散失了：另一去向便是被仙化，被道教改造，成为仙话的重要来源，这大概应该在外来文明，外来宗教到来时才发生的，很明显的例子便是佛话，在中原传入佛教以后，土生宗教道教便制造出一个相当完整，系谱的仙话来对抗佛话，精心收集
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这当然被仙话的也只能是有限的小部分神话，一般集中在几个人身上，带有修炼，升天不死的情节，这也使得仙话里的文化意蕴比神话要淡薄得多，那些神话故事里的民族精神，审美品质也就荡然无存了。而西方神话大部分是由民间唱诗的歌手传承，然后经过诗人和戏剧家的加工创作，在这过程中他们往往又加入个人的想象与润色，而且他们的生活和职业又要求他们必须以故事情节和内容丰富取胜，因而西方神话动辄长篇大论，规模宏伟，情节故事引人入胜，始终保持着相当的魅力，传承也便容易多了，而且这些诗人，戏剧家所做的并不仅仅是完善，充实，他们还做了相当系统化地整理，比如古希腊人赫西俄德专门撰写了《神谱》，把所有的关于神的各种传说进行了分类排列，形成了“俄林波斯神系”，神系中的诸神各有其位，各司其职，分工甚为明确。当然我们的神话也因为谱系化程度较低而有了不断完整，丰富的可能，像后来神话里出现的玉皇大帝，这便是道家仙话里的人物，甚至哪吒后来作为神仙而受了佛祖赐予的佛号，道神佛相互影响，丰富，整个中华文化的强大包容性也便显露无疑了。
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第四篇：中西饮食差异比较范文
中西饮食文化差异性的具体表现
2008-03-01 18:41:03| 分类： 饮食文化|字号 订阅
中西方饮食文化的差异性取决于各自文化母体的特性，特别是文化创造者的思维特性。总体而言，中西饮食文化的差异主要体现在饮食文化基本观念的差异和饮食文化技术体系的差异。具体而言，中西饮食文化的差异性突出表现在美食观念、审美标准、原料选用、饮食功能、切割工艺、餐桌类型、进餐形式、进餐用具、进餐速度和食物温度等十个方面。1.美食观念的差异——情理不同
中国人传统思维方式表现为具有较早的主体意识和浓厚的情感因素，长于直觉思维和内心体验而弱于抽象形式的逻辑推理，重视形象思维并善于将形象思维与抽象思维融会贯通。中国人对客观事物的认识是以情（情感性和艺术性）为主导，趋向于价值选择而非真假的判断。中国人讲吃，不仅仅是一日三餐，它往往蕴含着中国人认识事物和理解事物的哲理。可以说，吃的问题贯穿于人生的各个领域，它不仅是人们生活的一个重要内容，而且不同程度地影响着人们的心理、情感和行为，从而构成了一系列耐人寻味的饮食文化现象。因此，中国人的饮食侧重于“情”，认为饮食就是感受一种心情。
西方人长于抽象形式的逻辑推理，重视理性分析，注重借助于实验条件、实验设备、实验数据等，其对客观事物的认识是以理性为主导，趋向于真假判断而非价值取舍。因此，西方人的饮食侧重于“理”，认为饮食就是满足人体的生理需求。
2.审美标准的差异——味养不同
中国人对于美食的评价标准以“味”为核心，认为饮食就是食物内在之味和情境心理体味的综合审美过程。中国人自古以来就把味觉纳入了审美的范畴，甚至认为美感起源于味觉。视、听、嗅、味、触五官感觉的整合与联觉所引起的审美愉快，广泛地涉及到精神和物质等各个领域。味觉的审美功能已经在物质与精神、生理与心理、灵与肉的结合上形成为中华民族一种特有的文化现象。在中国人的美食文化中，人们的饮食观念以“味”为核心。这种味是由饮食的滋味和饮食的意味共同组成的复合味，其中，饮食的滋味是指食物的内在之味（味觉审美），饮食的意味是指食物的味外之味（心理审美）。对许多中国人来说，饮食在裹腹充饥之时，也是内心的一种情感体验。西方人对于美食的评价标准以“养”为核心，认为饮食就是从食物中摄取能量和营养素满足人体生理需求的生物学过程。西方人认为审美是人类的一种认识活动，在人的五官感觉中，视觉被认为最具认识作用，味觉仅因择食引起生理快感，仅能满足生理欲望，属于“享受的器官”，知识价值很低。因此，在西方人的美食文化中，人们对食物营养的追求远远超过了色香味形，食物营养成分是否合理，是否符合科学要求，是西方人评价美食的核心标准。西方人通常认为饮食仅是生存手段，重视食物营养素和能量的供应状况，而很少把饮食与精神享受联在一起，反映出一种强烈的实用性和功利性。3.原料选用的差异——主辅不同
中国饮食文化主要起源于农耕文化，农耕文化决定了中国饮食结构以农作物为主，肉类为辅。中国人的膳食结构以植物性食物为主，以淀粉为能量的主要来源，荤素搭配比较均衡，喜食果蔬，讲究杂食。
西方饮食文化主要起源于畜牧文化，畜牧文化决定了西方饮食结构尤其偏重于肉类与乳制品。西方人的膳食结构以动物性食物为主，具有“三高（高蛋白、高脂肪、高热能）”特点，偏好甜味，快餐发达。4.饮食功能的差异——作息不同
中国人认为饮食既是一种休息，也是一种享受，还是一项工作，许多工作就是在餐桌旁进行并完成的。于是，中国人往往在高兴之时邀人吃饭，伤心之时找人吃饭，谈业务之事则约人吃饭，表感谢之情则请人吃饭，饭局俨然成为了中国式生活的缩影。
西方人认为饮食是一种休息，是一种放松，饮食与工作相对分开，工作主要是在办公桌旁进行并完成的。于是，西方人在吃饭时通常不谈工作，或安安静静地独自享用盘中美食，或轻轻松松地听着音乐并吃着食物，或平心静气地谈一些让人放松而愉快的话题，餐桌无异于西方式休闲的场所。5.切割工艺的差异——粗细不同
中国人擅长手工，刀工技艺独步世界，刀法精妙细腻，艺术性比较突出，但机械化、标准化程度相对较低。因此，在食物切割工艺上，中国烹饪表现出精巧细致、因料制宜、多样统一的特性。诸如，中餐用牛肉做菜，或切成片、切成丝，或剁成块、剁成泥，或煸、炒，或烧、煮，形态丰富，技法多样，可谓一菜一格，百菜百样。
西方人擅长机械，运用器械设备的能力较强，虽然手工技术相对粗糙，但机械化、标准化程度相对突出。因此，在食物切割工艺上，西方烹饪表现出简单粗放、机械大气、实用第一的特性。诸如，西餐用牛肉做菜，或切成大块，或剁成小块，或烤制牛排，或煮做肉汤，主料突出，技法简单，可谓粗而不俗，经济实用。
6.餐桌类型的差异——方圆不同
在中国人传统思维方式中，强调整体，尤其关注整体与局部的关系；重视平衡均势，强调调和统一。因此，中国人喜欢团圆之美，注重中庸之道，处事圆滑，灵活性强，具体体现在饮食中餐桌类型的选用上，就是圆桌最受欢迎。
在西方人传统思维方式中，强调个体，重视自由，崇尚竞争。因此，西方人处事规范，原则性强，具体体现在饮食中餐桌类型的选用上，就是方桌最为常见。7.进餐形式的差异——聚分不同
以农业为主的社会，必须处于相对稳定的状态才有利于发展，容易形成集体活动和比较浓厚的群体观念。中国人传统思维方式的表现之一，就是重视关系（包括人际关系）而超越实体，强调整体尤其关注整体与局部的关系。因此，中国人以和为美，喜欢热闹，看重同甘共苦，具体体现在饮食中的进餐形式上，就是以聚餐制为主。
以畜牧业、工商业为主的社会，需要经常流动才能创造更多的财富，人们为了追求利益和财富，择地而居，流动性强，容易形成个人的相对独立性和比较浓厚的个体观念。因此，西方人张扬个性，喜欢自由，尊重私人空间，具体体现在饮食中的进餐形式上，就是以分餐制为主。8.进食用具的差异——刀箸不同
中餐中最有代表性的进食工具，是一双筷子（箸）。究其原因，农耕文化奠定了中国膳食组成中素食的主体地位，也塑造了中国人含蓄、内向型性格。中国人属于灵巧型，为人内敛，委婉含蓄，讲究互帮互助。素食的主体地位、含蓄内敛的性格特质、“天人合一”的思维观念，相互融合，从而逐渐形成了中国饮食文化中进食用具的突出特色。
西餐中最有代表性的进食工具，是一对刀叉。究其原因，游牧文化奠定了西方膳食组成中肉食的主体地位。肉类原料的形体通常较大，切割和进食过程中对刀具的依赖性较强。游牧文化也塑造了西方人粗犷、外向型性格。西方人属于力量型，为人直率，敢作敢为，讲究分工明晰。肉食的主体地位、粗放外露的性格特征、工业文明的技术成果，相互融合，形成了西方饮食文化中进食用具的突出特色。
9.进餐速度的差异——快慢不同
吃是中国人生活的一个重要内容，贯穿于人生的各个领域。中国人对于饮食的过程非常重视，喜欢享受饮食的快乐，进餐速度通常较慢。对许多中国人来说，吃一餐饭的时间，短则30～40分钟，长则2～3小时。于是，在中国餐饮业中，宴席占据着主导地位。
吃是西方人生活的一个基础内容，是满足生存的基本手段。西方人对于饮食的目的通常非常明确，抓紧餐后时间去从事工作或者享受休闲，进餐速度通常较快。于是，在西方餐饮业中，快餐尤为发达。10.食品温度的差异——冷热不同
中国饮食文化源于农耕文化。种地的人搬不动地，长在土里的庄稼也行动不得，烹制食物所用的炉灶相对固定，食物的熟化较为容易、方便，对食物的选择便逐渐趋向于热食。再后来，中国人更加注重食物的味道，而温度对食物味道的影响较大，有“一热抵三鲜”之说，于是便更加喜欢吃热一些的食物。
西方饮食文化源于游牧文化。游牧的人可以逐水草而居，飘忽不定，但用于烹制食物的炉灶移动相对不易，食物的熟化较为不便，对食物的选择便逐渐趋向于凉食。再后来，西方人更加注重食物的营养，而温度对食物营养的影响较大，有损于食物的新鲜感和天然性，于是便更加喜欢吃凉一些的食物
中西方饮食文化差异比较
一、中西饮食文化
（一）中国的饮食文化
中国有着五千多年的历史，形成了灿烂丰富、博大精深的饮食文化。中国人注重“天人合一”。中国饮食以食表意，以物传情。中国的饮食文化令人拍案叫绝，赏心悦目。这种悦目，是指中国饮食活动形成与内容的完美统一，是指给人们所带来的审美愉悦和精神享受。
中国的传统饮食有四大特点：
1.重食：古人就有“民以食为天”之说。见面常问“吃了没有”，可见饮食文化的地位。朋友离合，送往迎来，人们都习惯在饭桌上表达惜别和欢迎的心情。感情上的**，人们也往往借酒菜平息。这是饮食活动对社会心理的调节功能。2.重养：以“五谷”养“六脏”，饮食中重视人体养生保健。中国的饮食注意各种食物的搭配，以相生相克、相辅相成等阴阳调和之理性认识指导烹饪。3.重味：中国的饮食最注重食物的味，讲究“色、香、味、型”。孙中山先生讲“辩味不精，则烹调之述不妙”，将审美视作烹调的第一要义。
4.重理：对于饮食活动中的情感文化，有个引导和提升品位的问题。中国的饮食提倡健康优美、奋发向上的文化情调，追求一种高尚的情操。
（二）西方国家的饮食文化 西式餐饮的主要特点是：一是生, 如牛排带血丝；二是冷, 如凡是饮料都加冰块；三是甜，无甜不餐，无餐不甜。此外西式餐饮不讲究精细，追求快捷方便，也不奢华，比较大众化。
此外西餐还有以下显著特点：
1.重视各类营养成分的搭配组合，根据人体对各种营养（糖类、脂肪、蛋白质、维生素）和热量的需求来安排菜或加工烹调。
2.选料精细，用料广泛。西餐烹饪在选料时十分精细、考究，而且选料十分广泛。如美国菜常用水果制作菜肴或饭点，咸里带甜；意大利菜则会将各类面食制作成菜肴：各种面片、面条、面花都能制成美味的席上佳肴。
3.讲究调味，调味品种多。西餐烹调的调味品大多不同于中餐，如酸奶油、桂叶、柠檬等都是常用的调味品。
4.注重色泽。在色泽的搭配上则讲究对比、明快，因而色泽鲜艳，能刺激食欲。5.工艺严谨，烹调方法多样。西餐十分注重工艺流程，讲究科学化、程序化，工序严谨。西餐的烹调方法很多，常用的有煎、烩、烤、焖、焗、炸、熏、铁扒等十几种，其中铁扒、烤、焗最具特色。
6.器皿讲究。烹调的炊具与餐具均有不同于中餐的特点。特别是餐具，除瓷制品外，水晶、玻璃及各类金属制餐具占很大比重。
二、中西方饮食产生差异的原因
（一）中西方饮食文化的渊源
中西方在社会发展、传统文化思想、生活习俗等方面的差异，造就了中西饮食文化的差异。1.中国传统文化。早期中国文化受地理环境的制约很大。中国位于亚洲大陆的东南部，西北面是茫茫的沙漠、草原和戈壁，东南则是茫茫的大海。中国文化的温床——黄河流域，土地比较肥沃，但是气候条件比较恶劣。尽管先秦诸子百家，相互诘难，殚精竭力，却殊途同归，目的都是要建立一个没有争斗的理想世界。中国文化还具有另外的两大特征是追求适用和仁爱特征。追求适用表现在所有的实用的技术十分发达，如农业科技和医学十分发达。仁爱是由孔子思想的核心是“仁者爱人”表面出来，对中国传统文化影响深远。
2.西方文化。广义的西方文化是指产生于西半球与东方文化相对应的文化体系。狭义的西方文化即仅指欧洲文化。她的源头在地中海东北部的爱琴海。由于这种文明的发源地里所提供的天然生活资料不是那么充裕，人们必须努力探索自然的奥秘。因此探索自然界的奥秘,开发和利用自然资源服务人类就成了欧洲精神的主流。在征服自然、培养科学意识的过程中，西方人特别重视发展理性思维，理性成了西方文化的典型特征。同时在认识自然的过程中，人也不断地认识自己。西方文化的另一个主要特征就是以个人为社会本位，以自我为中心，注重人格的尊严。众人之间利益界限划分明显，各人有各人的生活空间，互不干涉。
（二）东西文化差异影响饮食差异
饮食观念是人们在食物的制作和食用过程中所形成的观念，深受自然科学、人文科学尤其是哲学的影响。不同的哲学思想及由此形成的文化精神和思维方式将产生不同的饮食观念。中国的饮食观念是五味调和，西方的饮食观念是个性突出。这主要是由于中国和西方国家不同的哲学思想及因此形成的文化精神和思维方式而产生的。首先，从哲学思想看，中国哲学思想的一个重要核心是讲究“气”与“有无相生”；西方哲学思想则讲究实体与虚空的分离与对立。
其次，从文化精神和思维方式来看，基于哲学思想的不同，中西的文化精神和思维模式也大不相同：中国讲究天人合一，强调整体功能；西方讲究天人分离，强调形式结构。第三，在认识事物的思维方式上，由于宇宙模式的不同，中国强调整体功能，西方强调形式结构。中国的整体功能是包含了未知部分的整体功能。它的整体性质的显现是靠整体之气灌注于各部分之中的结果，各部分的实体结构是相对次要的,而整体灌注在这一实体结构中的“气”才是最重要的。
在中国人看来，只有不同的东西综合起来才能形成美，于是生活中以和为贵,烹饪上以和为美。西方人对形式结构的强调也直接源于其宇宙模式。西方人眼中的世界是一个实体的世界，对实体世界的具体化、精确化就是形式。
三、中西方饮食观念的差异
西方是一种理性饮食观念，不论食物的色、香、味、形如何，力求口味清淡和膳食的均衡。西方人认为饮食只是一种手段，因而享受在饮食中并不占重要位置，故而不会过分地追求口味。对于烹饪食物，营养性就是他们的出发点和目的地。他们全力开发和研究食物在不同状态下的营养差异，即便口味千篇一律，也一定要吃下去——因为有营养。在宴席上，可以讲究餐具，讲究用料，讲究服务，讲究菜之原料的形、色，方面的搭配但不管怎么豪华高档，菜只有一种味道，无艺术可言，作为菜肴，鸡就是鸡，牛排就是牛排，纵然有搭配，那也是在盘中进行的，色彩上对比内鲜明，但在滋味上各种原料互不相干，调和。各是各的味，简单明了。然而，中国人却是一种感性饮食观念。中国人很重视“吃”。人们把吃的功能发挥到极致，不仅维持生存，还用它维持健康，即“药补不如食补”；同时人们对美味展开了孜孜不倦的追求。而美味的产生，在于调和，要使食物的本味，加热以后的熟味，加上配料和辅料的味，以及调料的调和之味，交织融合协调在一起,使之互相补充,互助渗透。可见，在中国的饮食文化中，对“味”的追求往往大于对“营养”的追求，饮食的美性追求显然压倒了理性——从餐桌上各式各样的菜色中就不难看出。这种价值理念的差别形成了中餐过分注重饭菜色、香、味的特点，而西方人则自始至终坚持着从营养角度出发，轻视饭菜的其他功能。
四、中西方饮食方式的差异
（一）就坐形式的差异
中美方的饮食方式有很大不同，这种差异对民族性格也有影响。在中国的宴席，大家团团围坐，共享一席。筵席要用圆桌，这就从形式上造成了一种团结、礼貌、共趣的气氛。人们相互敬酒、相互让菜、劝菜，在美好的事物面前，体现了人们之间相互尊重、礼让的美德。虽然从卫生的角度看，这种饮食方式有明显的不足之处，但它符合我们民族“大团圆”的普遍心态。
西式饮宴上，宴会的核心在于交谊，通过与邻座客人之间的交谈，达到交谊的目的。如果将宴会的交谊性与舞蹈相类比。那么可以说，中式宴席好比是集体舞，而西式宴会好比是男女的交谊舞。由此可见，中式宴会和西式宴会交谊的目的都很明显，只不过中式宴会更多地体现在全席的交谊，而西式宴会多体现于相邻宾客之间的交谊。与中国饮食方式的差异更为明显的是西方流行的自助餐。大家各取所需，不必固定在位子上吃，走动自由，这种方式便于个人之间的情感交流，不必将所有的话摆在桌面上，也表现了西方人对个性、对自我的尊重。但各吃各的，互不相扰，缺少了一些中国人聊欢共乐的情调。
（二）用餐工具的差异
中国人用餐使用的是筷子，汤匙,吃饭用碗盛；而西方人则是盘子盛食物,用刀即切即吃,喝汤则有专门的汤匙。刀的最初起源和欧洲古代游牧民族的生活习惯有关,他们马上生活随身带刀,往往将肉烧熟,割下来就吃。中国人早在春秋战国时期就开始使用筷子。筷子可说是人类手指的延伸,手指能做的事它几乎都能做,而且不怕高温与寒冷。中国以筷子取代餐桌上的刀叉,反映了学者以文化英雄的优势胜过了西方的野蛮武士。一双筷子和一张要滋味的嘴巴造就了富于中国特色的饮食文化。
（三）就餐方式的差异
通常中国人请客吃饭采取的是一种“共享”的方式，大家共享一席,共享桌上的菜肴，往往一道菜刚上桌，在主人的殷勤招呼下，众人通力合作，共同“消灭”盘中之物，最后结账也是争相付钱。一切行为都强调突出的是一个“合”字。而受个人主义思想的影响，西方人请客吃饭的习惯是每人一份，且主客双方各自点自己的饭菜,不必考虑他人的口味和喜好，用餐时也只吃自己的盘中餐，付钱也往往采取AA制，各人自付各人账。
五、中西餐饮对象差异
（一）餐饮对象差异
西方人认为菜肴是充饥的，所以专吃大块肉、整块鸡等“硬菜”。而中国的菜肴是“吃味”的，所以中国烹调在用料上也显出极大的随意性：许多西方人视为弃物的东西，在中国都是极好的原料，外国厨师无法处理的东西，一到中国厨师手里，就可以化腐朽为神奇。足见中国饮食在用料方面的随意性之广博。
据西方的植物学者的调查，中国人吃的菜蔬有600多种，比西方多六倍。实际上，在中国人的菜肴里，素菜是平常食品，荤菜只有在节假日或生活水平较高时，才进入平常的饮食结构，所以自古便有“菜食”之说，菜食在平常的饮食结构中占主导地位。中国人的以植物为主菜，与佛教徒的鼓吹有着千缕万丝的联系。他们视动物为“生灵”，而植物则“无灵”，所以，有些中国人主张素食主义。
西方人在介绍自己国家的饮食特点时，觉得比中国更重视营养的合理搭配，有较为发达的食品工业，如罐头、快餐等，虽口味千篇一律，但节省时间，且营养良好小。有人根据中西方饮食对象的明显差异这一特点，把中国人称为植物性格，西方人称为动物性格。
（二）一日三餐的饮食差异
中国人的早餐是以主食一般应吃馒头、豆包、稀饭等，还要适当增加些含蛋白质丰富的食物，如豆浆、鸡蛋等，再配以一些小菜。午餐一般主食就是在米饭、面制品中任意选择。副食品的种类很广泛，如：肉、蛋、奶、禽类、豆制品类、海产品、蔬菜类等。晚餐全家三餐中唯一的大家相聚共享天伦，这一餐大家都煮得非常丰富。但是中国人没有吃夜宵的习惯，而且一天遵循的是一日三餐的习惯。
而西方人的早餐以面包、牛奶、鸡蛋、果汁、麦片、咖啡、香肠等为主。午餐一般在工作地点用快餐，一般有三明治、水果、咖啡、汉堡包、热狗等。晚餐是正餐，比较丰盛，如牛排、猪排、烤肉、炸鸡等，配面包、黄油、青菜、水果、点心等。美国餐馆很多，一般供应自助餐、快餐、特餐（固定份饭）、全餐等各种形式的餐饮，价格一般比较低廉，也可点菜，点菜价格最高。他们在临睡前有吃点心的习惯，成人以水果、糖果为主，孩子则食用牛奶和小甜饼。周末或假日，许多家庭只吃两顿饭。他们将早餐和午餐合并为一顿，称为早午餐。总结
西餐与中餐一样, 是一种饮食文化, 是文化必然就会有传播和交流，尽管不同的社会历史，不同的民族文化和不同的地域特征，造就中西方迥异的饮食背景，但从本质上讲，“吃”的内涵并不会因为这些差异而改变，讲究品种多样，营养平衡，搭配合理，重视健康已成为中西方饮食科学的共识，这是中西方饮食文化交流融合最重要的基础，只有交流，才可能了解，才有可能发展
第五篇：中西教育差异
中西教育差异
中西方存在巨大的差异，文化差异更为巨大，教育、宗教、饮食、礼仪、生活方式等，都是文化差异的不同体现形式。一方水土养一方人，中西方这两片截然不同的文化大地，养育出了截然不同的中西方人。
中西文化一直还在传承，两者的差异也还存在。教育是一种文化现象，不同的文化和地域形成了不同的教育形式。中西教育的差异，传承了各自的文化，同时也延续了两者之间的差异。从学校教育来看，对比中国与西方的学生，中国的学生学的很多，甚至可以说是太多，自己却想的很少。西方的学生学的不多，该学的都学，自己想的比较多。学的东西太多，容易打击学生学习的兴趣，怪不得中国学生厌学较多。中国社会教育思想重视打实基础，唯书是从。长期忽视学生的创造力，学生没有自己的想法，按部就班。西方的教育思想是开发学生的创造力，培养学生自己的想法，让学生按着自己的兴趣去学习。
中国的课堂，是越整齐越好，还记得上小学时老师教过的上课时的标准坐姿，每个人都整齐划一，学生就认为这是对老师的尊重，中国的社会就是要强调“守规矩”，这思想在我们最容易接受事物的年纪就牢牢地灌输给了我们。西方的学校课堂上学生们可没有这样的规定，完全不可想象。
从家庭教育来看，中西方家庭教育思想的差异也甚为巨大。中国家长望子成龙望女成凤的愿望，家长本身的文化水平关系，自身也生活在这个东方文化的社会环境中等等各种因素，极少关心孩子的心理需求和内心的真正想法，总认为孩子的话没什么道理，自己想的一定是孩子要的。前几天在车上听到后座一位妈妈带着刚放学的孩子，孩子不大，因为知道生孩子很痛而说以后不要结婚，她妈妈说，你那么小不要想别的，现在最重要的就是给我想怎么考100分回来。中国家长的要求很多没有想到孩子实际的能力。西方家长鼓励教育孩子怎么做人，怎么尊重别人。两者差别巨大。
教育是培养，不是灌输。
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