第一篇：蔡礼旭《幸福人生十八讲》读后感
蔡礼旭《幸福人生十八讲》读后感
王秀红
假期时我将蔡礼旭老师写的《幸福人生十八讲》这本书带回家，打算有时间就读一读，但直到现在我只读完了第一讲《正思想观念，创幸福人生》。在这里，我想简单聊聊我的读书感想。
通过读书，我对蔡礼旭老师有了一些了解。他专心致力于中国传统文化的研究与推广。他的幸福人生讲座，以“落实德行教育、回到做人根本”为主题，影响遍及海内外。
这本书的名字叫《幸福人生十八讲》，那么，什么是幸福呢？这个问题的答案是仁者见仁，智者见智。甚至有些人没有什么幸福的感觉，每天总是忙忙碌碌，像一只旋转的陀螺。为什么我们总是觉得苦大于乐，忧大于喜呢？其实我们总是把不属于痛苦的东西当作痛苦，把不属于忧伤的东西当作忧伤,把不属于悲哀的东西当作悲哀,而把原本该属于快乐、欢喜、幸福的东西看得很平淡，没有把他们当作真正的快乐、欢喜和幸福。幸福其实很简单，幸福是一种心境，你用积极的心态去看待世界就会收获一分内心的安宁。生活就是面镜子，你对它笑他就对你笑，你对它哭他也对你哭。当我们觉得烦恼很多，看谁也不顺眼的时候，问题绝对不在别人，而在于自己。所以不是别人跟我们过不去，是自己跟自己过不去。当人了解到这个真相，才会慢慢懂得什么应该放下。而如何拥有幸福生活呢，如讲座中所言，做一个如法的人。“如何做一个真正如法的好人”这是《幸福人生》讲座的主题。提到了修身与待人接物，其中最重要的两点就是“己所不欲，勿施于人”和“行有不得，反求诸己”。就是任何事情没有做好，要反过头来找自己的问题。因此如果我们教不好功课不可以怪学生，性格不好不可以怪父母。幸福的人生要靠自己去创造，靠自己去坚守。对别人要学会宽容，对自己要懂得勉励和自省。正所谓“知足而常乐”，简简单单的才是幸福的。
第二篇：蔡礼旭幸福人生讲座观后感
《幸福人生讲座》观后感
每当上课前，老师都会问：同学们，过去的第一周里你们过得快乐吗？而当我反思自己过去时间里的经历和心情时，结果常常是觉得自己过得不很快乐，不幸福，可回想一下却又觉得使自己烦恼的并不值得如此闹心！
为什么我们总是觉得痛苦大于快乐，忧伤大于欢喜，悲哀大于幸福呢？其实我们总是把不属于痛苦的东西当作痛苦，把不属于忧伤的东西当作忧伤，把不属于悲哀的东西当作悲哀，而把原本该属于快乐、欢喜、幸福的东西看得很平淡，没有把他们当作真正的快乐、欢喜和幸福。
反问一下自己，幸福又是什么？如何才能使自己拥有幸福生活咧? 首先说幸福其实很简单，幸福是一种心境，你用积极的心态去看待世界就会收获一分内心的安宁，生活就是面镜子，你对它笑他就对你笑，你对它哭他也对你哭。当我们觉得烦恼很多，看谁也不顺眼，看谁又很难受的时候，问题绝对不在别人，问题在于自己。所以你只要心量一拓宽，障碍就去除。谁让我们气的？谁让我们痛苦的？都是自己的强求，都是自己的执着。所以不是别人跟我们过不去，是自己跟自己过不去，当人了解到这个真相，你才慢慢懂得什么应该放下。
而如何拥有幸福生活呢？如讲座中所言，做一个如法的人。蔡礼旭老师建议我们习读《弟子规》，以《弟子规》衡量自己的品行，做一个守孝悌、知礼仁的人。
首要就是“入则孝”，在家孝敬父母，同时推及他人父母，老吾老以及人之老。我们从小到大，父母花费了许多心血，有时即使他们说的不对，也是为我们着想的。我常常有种感受：这世上除了父母真的很难有人会对自己那么贴心贴肺地关怀。虽然我们渐渐独立离开父母，可爸妈的心一直系在我们身上，关注我们的近况。每周六我都会给爸妈打电话，讲讲自己一周里的经历或问问家里的情况，如果没有按时打电话，妈就会牵挂着，或看QQ动态来了解我。作为子女我们真该多多理解关心爸妈。想想自己上星期还因为爸对我发脾气而和他冷战，真是后悔，爸的生气还不是因为牵挂关心我？不回电话多伤父母心。
“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒。父母教，须敬听；父母责，须顺承。”最起码做到这些，才能对得住父母。反思一下：我们在父母的人生历史当中写下了可歌可泣的一篇了吗？能够让父母每一次想到我生这个女儿真是没有白生，我生这个儿子真是非常欣慰！假如父母那一本历史当中时时打开来都是这样的满足，那我们这一生在父母当中的历史就写得非常有价值。我不奢求给父母每一页的骄傲，但自己一定要让他们满意。
为人不单要孝还该做到“谨”和“信”等美德，诚信就代表一个人的人格。“借人物，及时还。后有急，借不难”。《论语》中说：人无信不立。人而无信，不知其可也。信与义往往是结合在一起的，虽然我们不曾讲出，但内心深处必定坚守着这个信念，履行着自己的义务。别人帮助我们是对我们有恩，而我们更应当讲道义。
蔡老师的讲座中对我有深刻影响的还有关于婚姻的一讲。“人与人相交往一定有它的自然的轨迹发展过来。人跟人一开始认识，从相识开始，相识之后慢慢的才会相知，互相了解，进入相知的状况。”可我们多少人极易因误解而结合，因知道了、了解了而分开，好荒唐。这样子，让关心自己的人伤心。我觉得不否认一见钟情，但不能把人生全部交托给第六感。看人一定要客观去看，要在平常他处事待人当中去看，你才能够真正了解一个人。如果只看到TA对你的关注而忽视平时的表现，那么我们很容易被蒙蔽。
蔡老师总结的五个词很经典：相识、相知、相惜、相爱、结婚。两个人相知并且惺惺相惜、互相理解才能相互扶持经营生活。所以我们应当正确理解爱，爱不是一时的甜言，不是一刻欢愉，爱要彼此理解，付出，关心你以及关心你的家人，对彼此负责。如果还没有遇到爱情，不要因为寂寞而急切，何不随缘？缘满时，自然就会拥有属于自己的幸福！
最后记起的一句话：行有不得，反求诸己。凡事之本，必先治身。如果有所不得，先反躬自省，想想自己有何不妥。自身修习完善自然会收获应得的。
幸福从来不在于你拥有什么，幸福在于用自己的能力去努力创造，去用心感受。幸福是要靠自己创造的，金盆银匙、锦衣美食的人，未见得幸福；粗衣布履、粗茶淡饭的人，未见得不幸。这个世界的一枝花、一滴水，都可能成为幸福的源泉。“人之幸福，全在于心之幸福”。人生意义取决于灵魂生活的状况。幸福取决于灵魂的丰富，德性取决于灵魂的高贵。幸福人生就从自我修养开始。
第三篇：观看蔡礼旭细讲弟子规有感
观看蔡礼旭细讲弟子规有感
李雪玲
现在在教育中提倡让学生学习背诵《弟子规》，在教学中我们也让学生开始练习背诵。通过假期的的学习，更重要的是在学校的学习，我对《弟子规》又有了一定的了解和认识。《弟子规》是我们的道德标准和行为准则，它对我们在学习、生活和工作中的行为都有指导作用，如果我们都能按照《弟子规》的教诲去做，那么我们的家庭和社会就能更加和谐。
有人说《弟子规》是给小孩学的，这话不完全正确。《弟子规》是中华传统文化教育的课本，孩子应该学，但我们成年人也一样应该学习。因为《弟子规》讲的是前贤的教诲，是生活的规范，它能使人明白做人做事的道理，这种道理我们每个人都应明白，所以每个人都应学习《弟子规》。
通过《弟子规》的学习，使我受到很多教育，其中受教育最深的是《弟子规》的第一篇“入则孝”中的“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承”。“入则孝”的意思是说在家里要懂得孝敬父母，因为孝是道德的根本。
我们的身体受之父母，没有父母的养育，就没有我们的生命。因此我们应无条件的孝敬父母。那么怎样做才是对父母的孝敬呢？《弟子规》中说“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承”，这些话，从表面看它的意思就是说父母的呼唤，要马上应承；父母的命令，有马上执行；父母的教诲，要恭恭敬敬的听取；父母的责备，要虚心的接受，这些都是孝心的体现。俗话说“孝顺孝顺，孝就是顺，顺就是孝”我们应顺应父母的要求，父母的心意，如果他们的要求是错误的，我们做子女的也不能顶撞他们，我们应做到“谏使更”并且要“怡吾色，柔吾声”；如果父母的责备是错误的，我们也应有则改之无则加勉。从小到大，父母为我们的成长可谓是呕心沥血，但他们不图我们的回报，就象歌曲《常回家看看》里面唱的那样，他们就图个“平平安安，团团圆圆”。可是看看我们现在做的，虽然能给父母一些物质享受，使他们不愁吃穿，但每天为自己找各种借口，搪塞父母，不能常回家看看，对父母的呼唤、命令、教诲、责备都不能做到“应勿缓，行勿懒，须敬听，须顺承”。
通过《弟子规》的学习，我认识到了自己对父母做的还很不够，在以后的日子里，我要像《弟子规》里说的那样去做，常回家看看，抽时间多陪陪父母，使他们过的更幸福，更开心快乐。
第四篇：读蔡礼旭《细讲弟子规》有感
读蔡礼旭《细讲弟子规》有感
童敏
说实在的，很久以前我就度过《弟子规》，当时只认为它和《三字经》一样，不过是儿童的启蒙教育而已，因此很是不以为然。读了蔡老师的幸福人生讲座之后，才真正认识到这是一本做人之道的宝典，浅显易懂的文字蕴却含着做人的真理，不仅对于教育少年儿童，对于我们成年人如何经营我们的幸福人生，和谐的家庭有着重要的意义。
“入则孝、出则悌、谨而信、泛爱众、行有余力，则以学文”是《弟子规》的总纲领。只要我们认真地去学习、去感悟，就会明白许多的道理，为人处世哪些可以做，哪些不可以做，有了做人的准绳，在生活工作中就会有正确的判断，及时纠正自己错误的言行。而我们学习这些经典，一定要提得起一个最重要的态度，就是“经典”是拿来做的，而不是拿来背的，也不是拿来读而已。一定要落实在生活当中，落实在工作当中，落实在处事、待人、接物当中。所以，在读此书的同时，也开始向蔡老师学习，决心在生活中身体力行《弟子规》的每一句话。虽然有些一时还做不到，但可先易后难，先近后远。现在在家庭生活方面已初尝了甘甜的果实。
在读此书以前，我自认为是个孝顺的人，无论对父母还是其他长辈。哪怕是对一些陌生的老人，我的行为也还说得过去，因为我一直觉得天下的父母都是父母。我能做到将心比心。可是读了本书，我才发现我做得还远远不够。孝，德之本也，对我们恩德最大的人莫过于父母了。可是我们却常常因为这样那样的理由而不能常回去看看他们，不能慰籍他们老来孤独的心，总以为多打几个电话，多给几个养老的钱就是孝顺了，这是何等的愚蠢啊。这个寒假，悉细照顾父母，和他们促膝谈心，领他们到公园、博物馆等地游玩，和他们一起观赏花灯焰火，看民间扮玩。经过这一假期，我欣喜地发现，老人越来越开朗了，吃得越来越多了，身体也越来越好了，脸上开始有了光泽，皱纹也少了。想想确实有道理，作为他们晚年生活中最重要的一部分－孩子，对自己百依百顺，心情怎能不舒畅，胃口怎能不好呢？
在学校里，我也尽力把《弟子规》的每一句话落实到工作中去。首先先要以身作则教导学生。《论语》里有一则：子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”长期以来，老师对学生的德育教育遗失了这根本的一条，因此实效性不大。今天，当我切身感受到身教重于言教的时候，心里的滋味十分复杂。试想：我们做老师的自己连讲台都收拾不整洁，学生又怎么可能收拾得好抽屉呢！“见人恶，即内省，有则改，无加警。”现在我要“见己恶，即内省”了！我要用“十目所视，十手所指，其严乎！”来督促自己举手投足，起心动念都要合乎《弟子规》的要求。在生活细节方面，我有时对学生指手划脚，今后要小心、严谨、细致地身体力行。比如捡垃圾，擦桌子,整抽屉等等。克服平时自己的一些惰性，要求学生做到的，必须自己身体力行，率先垂范，处处走在学生的前面，为学生做好表率。
其次要与同事友好相处。努力做到“兄道友，弟道恭”。以前，我常常犯小恶却不能觉察，时常因为工作忙碌而忽视了别人的感受，话说出口不是很柔和，“怡无色，柔无声”没有做到，和同事讨论问题，意见不统一，语调会不知不觉就提高了八度，“言语忍，忿自泯”没有落实，学习《弟子规》后才发觉自己的缺点竟然有这么多。今后要注意修正。
总之，读了《细讲弟子规》一书，我感悟甚深，受益匪浅。通过此次读书学习，我感到对自已是一场深刻的思想革命、一次心灵的洗涤。《细讲弟子规》这本书就是让我们接受民族优秀文化的熏陶，通过学习来提高我们的思想修养和道德素质以及如何做到学以致用，树立正确的世界观、人生观、价值观，从而在学习中增强自身的责任心，充分保证执行能力，为创建和谐家庭、和谐班级、和谐校园乃至和谐社会做出我们应有的贡献。
第五篇：蔡礼旭幸福人生讲座-《如何经营无怨无悔的人生》52-184-24文库
2006年幸福人生讲座—如何经营无怨无悔的人生蔡礼旭老师主讲（第二十四集）2007/1/18台湾中坜善果林净土寺档名：52-184-24
尊敬的诸位朋友，大家好。我们刚刚提到言语都应该是厚道，一分利益人的心。言语，时时观察自己的心境，是否是真正正确的处世态度。《弟子规》里面有一些经句，开头是「勿谄富，勿骄贫；勿厌故，勿喜新」。这个勿就代表这是不对的态度行为。我们看到勿谄富、勿骄贫，这个勿就是当我们做出来的时候，会让人家感觉很难受，甚至於会让人家觉得这个人很没有人格。我们看到当一个人都去谄媚有钱人、谄媚高官，那我们看了觉得不想跟他为伍；看到没钱的人就显得很骄傲、傲慢，这个也会让人感觉很没有修养。所以言语绝对不要有谄媚，不要有傲慢。这是我们学《弟子规》，每一句都应该是从心地上面去学。所以勿谄富、勿骄贫告诉我们，不管是言语还是行为都应该离傲慢，都应该离谄媚的态度。
《弟子规》句句都是从心地去学，对我们的生活处世就会有很大的受用。我们一切时、一切处都是从根本修，从根本来观照。人容不容易傲慢？真的，人假如不学圣教，太容易傲慢了。比方身高比人家高一点也傲慢，鼻子比人家尖一点也傲慢，眼睛比人家大一点也傲慢，甚至於住同一层楼缴的管理费比人家多也傲慢。这个傲慢我们假如不谨慎的来观照，看不出来。有一个监狱，有个新的犯人进来，他进到牢房里面，刚好里面已经有一个老的犯人，这个犯人已经关了五年，看到新犯进来，他马上抬头挺胸跟他说：我告诉你，我可是已经关五年的人。你看他关比较久也傲慢，关比较久要很丢脸！人要傲慢是一切都在傲慢，所以调伏贪瞋痴慢重要。
你说不谄媚人，我都不去谄媚高官。但不是我们在遇高官会谄媚，甚至於我们在道场里面看到名声比较大的人，我们就过去跟他有说有笑，看到其他的人就摆个苦瓜脸，那也是什麽？也是谄媚。在道场看到同修欢欢喜喜很高兴，回到家里马上变一张臭脸，那也是什麽？那都是谄媚好的缘。所以谄媚的习性、傲慢的习性我们要很谨慎去观照。有一句话就提到，「面谀之词」，谀就是谄媚。当面谄媚人，有见识的人他未必会高兴，他一看这个人特别会谄媚人，反而更懂得这样的人要疏远一点，都来攀关系，「有识者未必悦心」。「而背後之议」，你看这都是言语。背後议论他人，说他的不好、是非，他之後在别人那里听到你怎麽说他，他会觉得很痛苦、很难受，就像割他的骨一样。明明我们交情还不错，你居然背後是这麽讲我。完蛋了，这个冲突可能一辈子都不一定能化解，所以言语真的是要厚道才行。
朋友相处当中，言语的部分就是个大学问，要互相懂得劝谏，这也是言语；要互相赞叹肯定。还要懂得朋友之间信任会把一些比较隐私的部分跟我们诉说，听我们的意见，但是仅此我们知道而已，绝对不能把别人家的事又讲出去，这是朋友相处我们应该注意言语的态度。朋友规劝，所谓交浅不言深，「力微休重负」，我们力气不够大不要去扛很重的东西。「言轻莫劝人」，交情还不够，人家听我们的话不够重视，不要轻易去劝人，先把我们自己做好了，人家信任愈高，劝的机会也比较成熟。
至於在劝的过程当中，《弟子规》里面讲，「亲有过，谏使更」，这句经文含摄着很多劝谏的智慧。谏使更，这就代表着我们劝人的目的是什麽？希望人家改过向善，更。但是假如劝到最後是意气之争，那已经跟我们的目的背道而驰。假如劝人劝到跟人家吵起来了，那是我们的问题，不是对方的问题。不能劝人家，人家恼羞成怒，然後我们说这个人真没善根，以後一定堕地狱。那就是我们自己修养不够，不了解到适可而止。总不能劝人劝到人家都已经恼羞成怒，甚至都口吐白沫（我以前跟人家谈佛法就谈得人家口吐白沫），这个时候要察言观色。
谏使更是真正要利益对方，希望他能改过，这个目的、这个初心不能忘。怎麽劝？「怡吾色，柔吾声」，这都是态度。好的态度、好的时机。「谏不入，悦复谏」。你看这些经文，本来觉得这段很有道理；慢慢再看，这一句很有道理；再继续深入，每个字是个关键。这样的感受，经文就很有法味了。悦，告诉我们，对方心情比较好的时候劝，这就是时机。复谏，不厌其烦重复劝，那就是代表我们要很有耐心。
劝到什麽程度？「号泣随，挞无怨」。纵使劝到亲人误解我们，甚至还恼羞成怒骂我们，我们还是没有怨言。这真是无怨无悔的人生态度，号泣随、挞无怨。有个孩子，他的父亲年老了，都已经六十多岁了，居然要娶他们家的保姆。他爸爸已经退休了，他们家的保姆才一、二十岁。假如是我们的爸爸要怎麽办？要不要劝？你们怎麽都没反应？这件事情攸关整个风俗，能不谨慎吗？他的儿子坚决的反对他娶这个保姆当太太，所以劝到他的爸爸打他，不管父亲怎麽打他还是继续劝。结果当地的报纸怎麽报？当地的报纸说这个儿子真不体谅父亲，父亲有他结婚的自由，他怎麽可以干扰他父亲结婚的自由？这个世间是非善恶现在都搞糊涂了，六十多岁娶个十多岁的女孩，那要让她守寡多久？有没有去为对方着想？男女结合是爱，不是欲，应该为对方设身处地。
《了凡四训》里面讲到，有个老翁老年无子，送了很年轻的女子给他，他拒绝，又把她送回去，这个积阴德很厚。这个儿子是真正替他父亲着想，父亲一生的清名，假如真的娶了这麽年轻的人，背後不知道多少人要说他，他到头来就很难受了。後来因为儿子坚持，他父亲没娶。过了没多久这个父亲感谢他儿子，他说：儿子，没有你当初坚决的反对，我可能就已经做了我一辈子都会很後悔的事情。所以他父亲事後自己冷静下来，也体会到儿子这片苦心，甚至於也体会到要为这个女孩着想。现代这个孝子，他演出号泣随、挞无怨。
这个劝谏里面包含心态，包含时机，包含方法、耐性，都是一门学问。所以讲话也要学，讲话到哪里学？在《弟子规》里面，弟子规光是讲话的学问就占了快三分之一；而孔夫子的教诲当中四个重要的科目，言语就排在第二位，德行、言语，再来政事、文学。这是劝谏。
我们看到以前文人容易相轻，互相看不起，其实那就是我们慢心没有降伏下来。而当我们真的慢心没有降伏，那我们空有一个读书人的名，而没有真实的学问，所谓学问深时意气平，怎麽还会瞧不起人？所以以前文人容易相轻，造成人家对於学习这些道德学问的人，你们讲得那麽好听，结果私底下还是互相瞧不起，反而让人家不尊重圣教，所以应该是互相肯定对方的道德学问。当然我们互相赞叹，可不可以去赞叹邪教？说要互相赞叹，那也要赞叹对的、正的，才能赞叹；假如是邪的，我们一定要拨乱反正才对。这是像佛门说的，「若要佛法兴，唯有僧赞僧」。当然这个僧一定是依教奉行，有修养的。
中国人讲分寸要拿捏好，赞叹假如太过了也不恰当，要中庸、适中。尤其在道场里面年轻人比较少，但是一看到年轻人来了，这些长辈们就大赞叹、特赞叹，赞叹到最後年轻人都不知道自己有几两重了，这会变成以善心行恶事。我之前曾经遇到一个年轻人，他比我小很多岁，看起来也很庄严。我一看到他很感动，他小我那麽多岁，就已经认真在修学，我就也是赞叹了他几句。赞叹完过了一个多礼拜，有一天有件事情他的做法不是很恰当，因为虚长几岁，我也很坦诚的、态度也是很随和的就跟他提醒了一下，说这件事情我们应该注意什麽。结果我刚提出来，突然看到他的脸马上变得很难看，我那时候才警觉到我赞叹错了。真的，好话听太多，不好听的话，逆耳的是忠言，可是逆耳他听不进去了。那我们是不是把年轻人
给赞叹得走到不好的道路上去了？
我现在还听说孩子五、六岁，批评的话都听不进去。你看他五、六岁以前，所有长辈的赞叹是在害他还是在帮他？都要很冷静。我们现在看到很多大人在赞叹小孩，我们听了也是很紧张，说你怎麽这麽了不起，怎麽比爸爸还行，比奶奶还行。这个赞叹都不行，都太过了，难怪现在的孩子批评都听不进去。他才这麽小个儿，他有什麽了不起？他还有长长的人生要学习。要肯定他，进而要期许他，但是不能够赞叹得让他起傲慢心。
赞叹的标准，跟性德相应的可以赞叹，但是不能赞叹他的才华、能力。一赞叹才华能力，一定傲慢。可是你说这孩子很孝顺，都懂得帮妈妈的忙，你赞叹的是他的孝心，他会更想去把他的孝心好好的做。你都懂得替别人着想，很好，他被唤醒的就是那分爱心。可是我们说：你画画画得真漂亮，怎麽这麽厉害。他开始就你看我的画这麽漂亮，人家都比不上我。所以太多对才华能力的赞叹，很难不起傲慢。为什麽普贤十愿里面讲称赞如来是称赞他的性德，有没有说称赞才华？这都是我们要从孩子心地上去体察，要从人与人当中很微细的影响去看。
我们在道场里面，真的对年轻人我们给予肯定，你真的能够遇到师长，能有心弘扬正法，我们老人家、我们这些大人长辈给你们肯定，但是你们一定要好好保持这颗心不可以退，好好的把师长的教诲去奉行、去力行。这样讲他会不会长傲慢？就不会了，甚至於他会更期许自己要依教奉行。但是假如我们没有强调你的心不可以退，你要依教奉行，这个都没有提，一窝蜂的五、六个人上来：真不简单、真了不起，我都不如你。完了，他已经整个头都晕了。我们是希望去保护他，希望去成就他，是保护他那颗善心、清净心。但是称赞过头了，不只没有保护到他的心，很可能还增长了他的傲慢心。所以年轻人修道我们给予肯定，但是这颗爱护要很注意，是护念他的道心，不是护念他这麽年轻就能来学。那就变成只是看到他的外表、只是看到他的年龄而已，没有看到他的心地上去。假如我们没有这个警觉性，那年轻的人出来弘法利生，真的就像以前的诗说的，「古来征战几人回」，到最後没有几个人活下来。所以师长说四十岁以前不能讲经，那都是他们的定功还不稳，这样的年轻人定功还不稳，这麽一赞叹摇摇欲坠，连根拔起。
曾经有几个台大的学生也是来学习要弘法利生，结果三十多岁出去讲课，讲没几节课，不只没有度众生，就被众生度走了，这边赞叹来、赞叹去，然後就昏头，也结婚去了。所以真的我出来分享中国文化《弟子规》，现在事後想想，杨老师、老和尚不知道操了多少心。大家要爱护我们这些出来弘法的年轻人，真的赞叹绝对不可太过。所以赞叹声如排山倒海而来，我们快要受不了了。大家爱护我们的话，最重要的是提醒我们这个心不退，有哪些做得不到位的地方，要提醒我们年轻人，这才是真正的爱护。因为我们今天能够为正法做一点小小的贡献，都是无量的因缘成就的，绝对不是我们一个年轻人能做出什麽来的，甚至於是看不到的佛菩萨的加持，佛菩萨的帮忙，所以更不能让年轻人觉得他有功劳。他觉得他有功劳，他已经堕落了。应该是感谢这麽多人的支持，让他有历链的机会，他要去念众生恩，不敢丝毫的懈怠。可是赞叹太多，很容易让他觉得自己有什麽，所以赞叹也是门学问。确实我们年轻习气都还很重，出来讲课都是靠着师父教诲的至诚感通，佛菩萨加持，我们还有一段很长的路，要去对治自己的习气，要去提升才行。所以长辈在团体当中对晚辈的赞叹，要时时比较谨慎一点。
不言家丑。朋友信任我们，把家里的一些事情跟我们讨论，我们绝对不可以把他家里的事又跟别人宣扬，这会很伤人家的心，所以「背後之议，受憾者常若刻骨」，很可能这个一犯，几十年交情就化为乌有。然後我们想想，朋友之间讲话都要注意这些，夫妻要不要注意这些？要。父子关系、君臣关系，所有人与人的关系，其实都要注意如何劝谏，如何肯定赞叹，如何不言家丑。夫妻之间也要不言家丑，太太假如把先生的不好讲给别人听，这段婚姻就很麻烦了，难免会有很多冲突产生。这是我们讲到了言语的部分应该有的谨慎态度，所以说「话休不思就说」。
最後一个用智慧来判断的，「事休不算就做」。对於事情我们必须谨慎面对，不可轻易的就答应人家，没问题，这个我来就搞定了。这个话不可以讲得太快，事休不算就做。「事非宜，勿轻诺；苟轻诺，进退错」。今天一个好事我们随喜，但是好事也要有时节因缘配合才能做得成。我们今天草率的答应了，这是好事就做，结果做到一半半途而废，那很可能变成不欢而散，甚至於留下很多的遗憾在其中，这样就变成善心行了恶事，所以慎始慎终。
我们不轻易答应，但答应了要尽心尽力把这件事做圆满，不然到时候做不好，我们还要再解释我那时候比较忙什麽的，那解释都是多的。所以答应一件事，要「度德量力，审势择人」。这八个字可以在我们面对一件事情当中，做好谨慎的考量。第一个衡量我们自己的德行，度德，有德此有人，有人此有土。我们有了好的德行才能感召人来，所以德行不够，这个事情不能轻易接。
再来衡量自己的能力，也衡量大众现在有的能力够不够来承担这件事，不够不要强做，这就是不攀缘，要随缘。我们今天有两分力就接两分的因缘，慢慢能力提升了，我们再接更殊胜的缘。假如只有两分力，现在硬接五分的缘会怎麽样？会压垮。所以刚刚我们讲到的「力微休重负，言轻莫劝人」，这都是很重要的人生提醒，力微休重负。孔夫子也说「不可以知小而谋大，力小而任重」，这都是很危险的情况。後面这两句是在《易经》里面，孔夫子也是这麽提。
度德量力，审势择人。审势就是现在整个时节因缘、整个社会的状况适不适合这麽做。我们要恒顺众生，现在这样行不通，不可以硬干。所以在很多地方，他们不了解佛法是教育，他们以为是宗教，我们能不能说他们认知不对？不可以这麽想，应该体谅别人，他们还不了解。所以我们就先把古圣先贤的教诲，既然他们觉得佛法现在不能进校园，我们最重要的是希望众生能转恶为善，转迷为悟，他们能接受中国圣贤人的教诲，我们就推中国圣贤教诲，我们就不会急着一定要介绍大乘佛法，这都是审势。
成事在人。一定要有很多好的人出来，才能把事情办好。现在是众志成城的时代，不可能一个人就能把事情都做好，所以找好的人就显得重要。因为一个好的人出现，就能带动一群有心的人进来；一个不好的人进来，也很可能把很多相同习气的人都带进来。所以以前这些圣王挑宰相、挑大官都非常谨慎。之前有没有跟大家提过，「舜有天下，选於众」。当时大舜治理天下，他用心的去看看世间有哪些德行的人，所以舜有天下选於众，「举皋陶」这个有德行的人，不仁慈的人统统都走了。因为他们知道皋陶来了，他们就没有生存的空间就走了，「不仁者远矣」。「汤有天下，选於众，举伊尹」，把伊尹找出来当宰相，其他没德行的人自然就走了，「不仁者远矣」。欧阳修先生曾经在劝皇帝的时候，就把这句话讲出来。因为当时皇帝要把范仲淹贬到比较偏远的地方，欧阳修马上站出来：皇帝，这使不得。你假如把范仲淹贬走了，那是让一堆人的心都冷了，让这些小人统统都得势了，可要考虑清楚。所以为政最重要的在得人、择人上。当然我们要选到好的人才、有智慧的人，最重要的是我们要有德、有智慧判断得出来。
我们这几节课提到的是要有智慧才能下对人生的抉择，包含人生的路、人生所交往的人，以至於所讲的话、所做的事。有了这样的智慧判断，就不至於留下人生的後悔遗憾。人生除了有智慧不会遗憾之外，还要能尽心尽力去做，人一尽力了就会无所遗憾，叫尽心则无悔，尽心则无愧。我们已经尽力了，没有愧对人，也不会觉得後悔。
我有一位长辈，他们兄弟姐妹常常一有空都会回家陪妈妈，把很多应酬给推掉，不必要的应酬不去，常常都是一家和乐，连孙子都聚在一起。他的母亲往生的时候，我有去给老人家祭拜。结果我去了以後很感动，感动在哪？因为他们兄弟姐妹都很孝顺，尽心竭力陪伴照顾母亲，他们的下一代都是眉清目秀，都很有正气，而且个个书都读得好，都不用人家催，因为这个孝道传下去了。他的母亲离去之後，我的长辈他说：我这一生没有遗憾，因为我已经尽了我的孝心。假如我之前没有好好尽孝，我母亲这麽突然离开，我可能会抱憾终生。所以古代人说「树欲静而风不止，子欲养而亲不待」。人生在这父子关系当中，「为人子止於孝，为人父止於慈」。我们为人子，人生对父母要无憾，那就时时尽这分孝心。
在山东有一个孝子，他叫田世国。他的母亲得了尿毒症，必须用透析法洗肾，那个很难受。而那个透析法用了之後不能够喝水，所以他的母亲长期不能喝水很难受，整个人都瘦了一大圈。他们家里的人就商量好，在母亲（在奶奶）的面前绝对不喝水，因为会增加她的痛苦。甚至於吃有水分的水果、食物，都不要在母亲的面前吃，非常的体谅自己的母亲、自己的奶奶。在母亲生病的过程，田世国还有他的弟弟、妹妹，也是竭尽一切力量在找寻好的方法解除母亲身体的痛苦。他回到家里的时候，母亲知道他回来了，虽然自己患了这麽重的病，都还是到菜市场去买他最喜欢吃的菜做给他吃。所以他自己心里感受，母亲纵使已经病得那麽重了，都还是念念为孩子在着想，他自己就觉得我假如不能替母亲做些什麽，那是他人生莫大的遗憾。後来透过了解，唯有换肾才能真正让他母亲的痛苦解除掉。了解完之後，适合他母亲的肾脏找不到，必须要从她最亲的人才会有比较高的把握。家里的人了解到这个情况，兄妹三人统统表示要把肾捐给妈妈。而田世国他是长子，他就对弟妹讲，弟弟的身体比较差，我的整个血型各方面比较适合母亲，所以他坚持自己要排在第一个顺位。
捐肾的名单里面是四个人，除了他们兄妹三人以外，还有田世国的妻子也加入要把肾脏捐给自己婆婆。我们当时候听了也是很感动，这个媳妇很孝顺。不只是媳妇这麽全力支持自己的先生，连他的岳父、岳母都是全心全意支持他。所以我们看得出来他的太太这麽孝顺、这麽懂事，谁教出来的？原来是她的父母教出来的。所以闽南话才讲，「做田要捡好田底，娶某要看好娘酹」。这个媳妇能好，最主要是她父母也是很会做人教出来的。结果你看现在要找太太，还有没有去看看他的爸爸、妈妈怎麽样？现在都比较少这麽看，可能都是先看看他们家有多少财产。财产靠不住，富贵转眼空，有钱人一下子倒下来的大有人在，但是有德行、有家风的家庭，绝对不会倒下来，会愈来愈兴盛。所以为了子女一辈子的幸福，应该看得深远一点，不可以看得太短浅。
经过百般的周折，很多情况都克服了，真的当天要把肾脏移植给自己的母亲。田世国回忆到当他那天早上躺上了手术台，他觉得整个身心都非常舒畅、非常安慰。因为还没有躺上手术台，他都很害怕不能把肾脏捐给母亲，反而是躺上手术台准备要接受手术的时候，他觉得身心非常轻安，终於父母的遗体，（孩子就是父母的遗体），终於可以用自己的身体去让父母身体健康，这也是尽点为人子的本分，这是一个孝子的心境。所以为人子止於孝，这会让整个人生了无遗憾。
在大连还有一个孝子叫王希海，他在二十多岁的时候，他的父亲中风。他本来有一个很好的工作要去做，遇到了这个变故他当下决定不去了，他要全心全意照顾他的父亲。你看一个二十多岁的大男人，要照顾一个中风相当於植物人的状态身体不能动的父亲。他一肩扛起，照顾了他父亲二十五年，二十五年都是尽心尽力。记者去找他的时候，看到他的房子外面晾了很多床单、被单。记者就问他：你这个床罩、这些用品多久洗一次？他说道：我每天洗。记者就很好奇：你一个礼拜洗一次就好了，怎麽要每天洗？他说道：虽然这个床单没有湿，但是它一定会有水气（因为人都有体温，这个会有水气）。假如我没有每天换，这个水气就会伤到我父亲的身体皮肤。我父亲已经中风这麽难受了，我要尽我的全力不要让他再增加一点难受。坚持每天换床单、换这些用品。你看一个大男人这麽样的细腻。
他的母亲在一旁说：这个儿子的孝顺，我都做不到。她自己都不大敢去做什麽事？帮老人家吸痰。因为他已经中风了，没有这个能力，所以王希海每天帮他父亲拿着吸管把痰吸出来，整整吸了二十五年。每过三十分钟左右，都要帮他爸爸翻一次身，不然会得褥疮。这个假如做一个月、二个月还不难，整整做二十五年，那没有至诚的孝做不到。
有一次他的父亲发烧了，怎麽样治都治不好，他心里也很焦急，因为找不到病因。突然一天晚上他作梦，梦到自己爬楼梯，爬着爬着就掉下来，一掉下来他醒过来。你看都是想着父亲，他想从楼梯摔下来一定会伤到脚，莫非这个梦在告诉我父亲的脚有毛病？所以他赶快仔仔细细再去检查父亲的脚，结果他父亲的脚长了一个小的肿瘤，是良性的，因为那里发炎了，所以父亲才会发烧。就赶快处理好，父亲的病就好了。
真的，孝悌的心能感应，所以《孝经》里面说「孝悌之至，通於神明」，孝悌的心通於神明，「光於四海，无所不通」。孝悌的心真正提起来，神明都护佑。孝的榜样能让天下人效法，光於四海；无所不通，他的潜能都会激发起来。王希海有一天带着他的父亲到医院去做检查，医院的老医师就问他：你父亲中风多久了？他回答：二十多年。这个老医师听完之後很生气，然後就说：你骗我。不相信，然後他就出去了。出去过了没多久，这个医师回来了，捧着高高的病历，流着眼泪走进来，跟王希海讲。他本来为什麽觉得王希海骗他？因为医生检查了他父亲的身体，他父亲的身体非常的光滑，皮肤很有弹性，医生说：这怎麽可能是卧床二十多年的人的皮肤？不可能。但是後来看到厚厚的病历深深被感动，天下还有这样的孝子，而且还是个男的，做得这麽细腻。
接着这个老医师告诉这些护理人员，说道：你们都应该跟他学护理，他才是专家，他这种火候我们都跟不上。你看一个大男人为什麽能做护理做到这麽细微、这麽细腻？因为那分孝心把他的潜能都提起来了，无所不通。假如人家告诉王希海说，你能拿到诺贝尔奖你的父亲病就好了。假如是这样的话，你看王希海会不会拿到诺贝尔奖？无所不通。孩子这分孝心起来了，他的潜力就起来了。所以什麽最重要？启发孩子的孝心，启发孩子的爱心，那是对他一辈子最重要的工作。所以《孝经》才告诉我们，「夫孝，德之本也」，道德的根本，「教之所由生也」，教育应该就要从这个地方做起。我们处世待人都能尽心尽力做我们的本分，这一生了无遗憾。
为人子止於孝，为人父止於慈。我们下一次再来谈为人父怎麽样真正慈爱，怎麽样成就孩子的道德智慧，这才是真正的慈，而不是宠爱。今天就先到这边，谢谢大家。
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