中西方传统音乐的不同感受

第一篇：中西方传统音乐的不同感受

中西方传统音乐的不同感受

简单的来说，人们通常认为西方音乐起源于古希腊，但史料对希腊音乐的记载较少，所以中世纪是人们研究西方音乐的一个起点，中世纪音乐与基督教音乐密不可分，可以说西方的传统音乐起源大部分受到了宗教音乐的影响。中国传统音乐起源于黄河流域为中心而发展起来的音乐，以汉族为主体的音乐，商周时期的音乐文化具有代表性，而这些音乐带有祭祀，哲学的特色，也可以说中国传统音乐来源于两者。

在发展上，从17世纪初的巴洛克音乐开始到现在，西方音乐的发展大致经历了巴洛克音乐时期，古典音乐时期，浪漫主义音乐时期，民族音乐时期，印象主义音乐时期，新音乐时期以及现代音乐时期风几个阶段。其中的每一个时期都有其各自的风格特点，可以说这段时间每一个时期的音乐都可称为当时所流行的一种音乐流派，音乐风格理性，程序化，曲风严谨。中国传统音乐的形成于约公元前21世纪至公元3世纪。发展于魏、晋、南北朝到隋、唐。完善丰富于辽、宋、金、明、清。从王室贵族的大场合音乐逐渐到走向民间，从严谨的编曲到轻松的戏曲艺术。中国传统音乐经历了一个通俗化，民间化，世界化的过程。

可以看出，中西方传统音乐在起源和发展中都带有宗教特色，但是西方传统音乐似乎都是音乐家的事，以名人或则特定的表达方式为当时的时代特色。中国传统音乐则趋于平民化，每段时期更多地民间色彩会加入到音乐中来。

中西方传统音乐最大的不同就在于音阶，基本上中国传统音乐声调为宫商角徵羽，一般有五至七声，很少转调。而西方则是1、2、3、4、5、6、7七声，可以多至十二声，其中演奏时还有大量的转调。也许是乐器的不同，中国传统音乐的每种乐器在演奏时不易混淆，各自分明。而西方传统乐器音色平衡，大多数可以溶为一体，例如吉他在调音时可以利用钢琴的音阶。

在《中国音乐审美导论》中有一段这样的话：“在审美追求上，中国音乐艺术以‘和’为理想，尚虚无，求空灵，讲韵味，求深邃，讲意境，求气韵生动，强调直觉与领悟，注重生命本体，这与西方音乐讲求深刻，强调理性与思想，把实有，意义与感情作为精神支柱的音乐审美特点形成鲜明的对比。”这段话其实已经一针见血地点出了中西方传统音乐的差异，个人总结为“意”和“型”上的差异，就像中西方的绘画艺术，中国追求的是一种意义上面的表达，一点一画就已表达出意思。西方是讲求理性上的实在意义，就像其在绘画艺术中追求真实感那样，要让人确实感受到音乐的气场所表达的意思。就拿中国的《高山流水》与西方的《命运交响曲》比较。一曲《高山流水》只以古琴就弹奏出那种古朴、优雅、空灵与韵味，使人们在不知不觉中仿佛置身于高山之下看流水落下。而《命运交响曲》则完全不同，多种乐器演奏得急促、紧张、恢宏，让人在这种气场下感受到那种命运来临的跌宕起伏。

其实中意传统音乐差异的原因有很多，我们也不能够一概而论，但是其中个人认为有几点是对中西方传统音乐差异有深刻影响的。

其实在上面的比较之中我们就可以看出，中西方的音乐在乐器上面有很大的差别。举个例子来说：我们中国的演奏乐器有古筝、古琴、二胡、编钟等等。不难看出，中国的传统乐器都是取之于自然之物，让人感觉天然，同时也是中国传统音乐音色单一的原因，一种乐器就是一种声音，在演奏中各种声音分明，让人印象深刻；在西方的传统演奏乐器中有钢琴、萨克斯风、单簧管、小提琴、大提琴等等，这些乐器大部分都带有一些金属的味道，在前面也说过，西方乐器的声音不是单一的，多种乐器音色可以融合。从中西方演奏乐器的差异这里就可以看出，在乐器上面直接导致了中西方音乐在演奏上面的差异，两者的发声原理不同，所出来的声音也不一样，给人的感觉自然也大相径庭。

在演奏的内涵上面，中国音乐讲求空灵，追求意境，而西方则是理性与感情的统一。这是中西传统音乐最根本的差异。不得不说，这是与中西方在哲学与世界观上面的差异而造成的。古代中国人崇尚老子那种天人合一的思想，也就是哲学上所说的唯心主义。对世界的感受完全来自于个人，就像前文所说，在绘画上面的表现更为突出，书上曾所过苏东坡画竹子，画出来却是红色的，不管你信不信，反正在我的世界观里，竹子是红色的，红色的竹子能表达出苏东坡眼中竹子的形象，也许这样并不能为世人所理解，但是总会让人产生共鸣，不然中国传统文化也不会流传至今。再看西方，西方注重外部知识的获取，也就是通常所说的格物致知。无论对于学术还是艺术，都有严谨的，正规的记录以流传，有一套完整的体系。这个并不难发现，很多西方流传下来的古典音乐都是有谱有据。反观中国传统音乐很有大一部分都是口耳相传，现在所听到的传统音乐大部分都是根据史料记载而重现的，不一定能很准确表达当时的意义。在这方面个人认为是中国传统音乐做得不足的，中国古代很多美妙的乐章，我们都只能想象和猜测性的重现却不能像西方那样完整地展现给世人。

这里不得不说一下，中西方在知识追求方面的差异是与地理位置有关的，对于这种说法我们并不陌生。中国地大物博，应有尽有，广袤的土地塑造我们和谐的思想。西方（当时的欧洲）却是土地资源紧张，所以他们有一种对未知事物的追求。正是这种地理因素导致他中西方在世界观上的差异，而这种差异也影响着两者的艺术发展。

中国是一种宗法文化，而西方是一种宗教文化。辜正坤先生在《中西文化比较导论》中有一段这样的话“宗法与宗教有很大的差异。在宗法文化中，家族式的结构占了很大的比重，而宗教要适应这种家族结构”

这导致美学上的差异，也是导致音乐上的差异。中国注重天人合一，人与人，人与天的和睦共处。西方强调人神之和，讲科学，追求至高无上的真理。审美上如此，在音乐的创作和欣赏上也如此。

中西方在传统音乐上有很多的差异，在比较中发现，外在因素和内在因素对一个事物的发展有深远的影响。在比较中不是为了证明文化的优劣，而是在比较中有所感悟，感悟中西文化之博大精深，阴差阳错。世事在偶然中有其必然性。传统音乐的时期虽然已经过去，但是在新的时代里越是传统的文化更应该得到好的发展。无论是中国的古老音乐还是西方的古典音乐都不应该在时代的发展中没落。然而事实上，随着时代的发展，中国的传统音乐正逐渐在消失，而西方的音乐也逐渐地被推崇。在比较的资料中我们知道西方音乐更容易去理解更容易学，但是我们也不能因为这样舍弃我们传统的优秀文化，与文化的入侵无关，国人的思想在开放同时更应该关注传统文化，二胡、古筝等古老乐器在新的时期必定会有新的发展。

总而言之，中西文化、中西音乐虽然有差异，但是在发展中不应该是互相排斥更应该互相交流，在交流中一定会有更好的发展。我们寄望中西文化在交流与发展中互相取长补短，为人们的艺术发展创作出一个新的起点。

15物流 15304016 卢景

第二篇：构建跨越中西方传统文化差异

1，构建跨越中西方传统文化差异的企业文化模式最核心的问题是中国化问题，西方的管理

制度、管理思想和企业文化，是在西方文明的基础上形成的，同时中国传统文化也有不少合理的管理精神，探索一条构建跨越中西方传统文化差异企业文化模式之路必须借助于中国传统文化的力量，吸收传统文化的合理内核，确立起企业文化中的价值观、人本思想和注重群体合作及人际关系的行为能力，并以此为企业发展的精神实质和精神动力

2.首先是把员工导向一个共同的奋斗目标的导向作用。其次是凝聚企业作用，把企业的内耗减少到最低程度，使员工有一种归属感、认同感和对企业的忠诚。第三是激发员工的荣誉感和责任感，真正做到荣辱与共，休戚相关的激励作用。第四是创新作用，企业应能给员工提供不断创新的舞台，来适应外部市场变化对企业的要求。最后是使企业的管理和规范变成员工的自觉自律的规范作用。

3.结语：在经济全球化和信息网络化的时代，企业文化也应该按照时代的要求赋予新的内容，它必须在分析继承本民族、本企业的优良传统和管理风格的基础上，吸纳其他文化有益的营养，反映时代要求，体现时代精神，不断向前发展。具体而言，我们应从家庭关系和人个关系的有机结合完善企业的组织行为，提倡人本管理，进行跨文化训练等方面不断地寻找中国传统文化和西方文化的契合点，注意在批判继承传统文化上善于把握其度，剔除糟粕并赋于新的时代含义，在构建企业文化模式中体现着优秀传统文化的继承与创新，同时要体现与现代市场经济管理科学的兼容，只有这样我国的现代企业文化建设才能少走弯路，健康发展，日臻完善。

西方文化崇尚智慧和理性，讲究科学、民主，信仰宗教，追求道德和灵魂的净化，个人主义价值观深入人心。鼓励个人奋斗、勇于竞争和拥有个人成就感是其价值概念的核心。美国文化是西方高度发达的现代资本主义精神的代表，是由各种文化组成的“大融炉”，具有强烈的开方性和兼容性。美国人民有争取自由、独立、民主的传统；富有开拓和创新精神；极度推崇个人主义和个人奋斗；重视法治，公平竞争。

三中国文化的消极因素和西方文化的非理性方面

中国几千年的传统文化有其精华，但也有其糟粕。在中国现代化进程中，它一方面使中国社会主义市场经济体制充分体现出不同于西方市场经济的中国特色而充满活力；但另一方面，也对现代化的发展产生了许多的负面影响，阻止现代化进程的健康发展，因为企业的管理不仅是一种单纯的政治或经济行为，它是一定民族文化背景下的产物。中国文化的消极因素体现在企业管理方面主要

有：重政治而轻效益的偏向；重专制而轻民主的偏向；重人情而轻法治的偏向；重生产而轻流通的偏向；重传统而轻变革的偏向；重均同而轻个性的偏向，重伦理而轻科学的偏向等。

文化与经济是互动的，美国经济非常发达，但我们不能由此推测以美国为代表的西方文化是完美的，西方文化同样存在许多非理性的方面，主要表现在以下三方面：一是重视认识人与人之间的外在关系，强调人对物的支配关系，缺乏人与人之间的内在联系，人与物的和谐统一，这在企业管理中则表现为人际关系不协调，团队精神得不到很好的发挥，一定程度上影响了企业的潜在效益。一是个体本位，虽然张扬了人性，利于创新与进取，促进了自由平等的观念，但却导致了自私自利，自由涣散，惟我独尊以及无政府主义。人与人之间疏远隔离、缺乏融洽的沟通，反映在企业管理中则主要是同事之间是纯粹的竞争关系，员工与企业之间也是纯粹的雇员与雇主的关系，员工不能将自身的利益和企业的目标有效地结合在一块。最后是人与自然的对立，这使得西方的一些企业一心地去追求企业利益最大化，追求短期的企业目标，对自然资源的滥采滥用，过度开采，这种不关心“天人”和谐的做法极大地威胁着世界和平与发展。

（3）领导人与员工的关系方面的差异

在西方，企业领导人好比“虎”，员工比做“羊”，在“虎”的带领下，最后“羊”都变成了“虎”，企业作为一锻炼自身、提高自己的好场所，员工自然对企业忠诚，而在我国，企业领导人为了能够续任，员工为了有提升的机会，他们往往相互勾结，形成一小的利益团体，最后企业中形成了不同的派别，派别之间相互斗争，不仅员工得不到很好的发展，企业也缺乏活力。

当然，在人员的沟通、企业家的精神、企业的内部组织结构等方面中西方都存在差异，这都在企业文化的差异方面有所表现，企业文化作为一种“软管理”，在当今企业发展过程中的地位日显重要，弄清不同文化之间的差异将有利于企业之间更有效的合作和发展。

第三篇：不同颜色在中西方的不同含义

不同颜色在中西方的不同含义

——从不同颜色在中西方的不同含义看中西方的文化差异

随着社会的不断发展，世界各国之间的往来日益频繁，各国之间的交际成为必然。学了跨文化交际这门课程后，我们都知道交际包括语言交际（verbal communication）和非语言交际（nonverbal communication），而一切不使用语言进行的交际活动统称为非语言交际（胡文仲，1999）。

为了能更好地与他国进行交际，我们必须首先了解他国文化。色彩作为非语言交际中的一种符号，它是否在不同国家具有不同的含义呢？下面，笔者主要就几种颜色在我国和西方国家的不同含义进行简单的探讨。

一、红色（red）

在中国，红色传统上代表着喜庆，比如在婚礼和春节都喜欢用红色来装饰。结婚，生孩子等叫“红喜”。忧郁中国的政治环境，红色还象征着党和国家以及革命。比如近几年兴起的“红歌潮”。说到潮流，在中文里，红还代表着“流行，受欢迎”的意思，比如“红遍大江南北”“大紫大红”。而在英文中，red代表“暴力，血腥，或者危险”。如red ruin（火灾），red battle（血战），red tape（官僚主义）。

二、绿色（green）

在中国，绿色象征着“勃勃生机，生命和希望”，如“春风又绿江南岸”。绿色还代表着健康、天然，比如我们把健康、天然、无污染的食品称作“绿色食品”。但是，绿色也有不含的象征意义，如老婆背叛老公，做了见不得人的事，我们就说她给她老公戴了“绿帽子”。而在英文中，green除了表示钱财外，如green power（财团）；还表示没有缺乏经验，如green hand（新手）。英语中除了green with envy,还有green-eyed monster和green-eyed，都表示“妒忌”（而中文中用“红眼”表示）。

三、黑色（black）

在中国，黑色除了表示邪恶外，如“黑心”，还有其正面的象征。在京剧脸谱里，黑色脸既表现性格严肃，不苟言笑，如“包公戏”里的包拯；又象征威武有力、粗鲁豪爽，如“三国戏”里的张飞，“水浒戏”里的李逵。而在英文里，black既代表着邪恶、灾难和耻辱，如black 911,black sheep（败家子）；还有“愤怒、气愤”的意思，例如black in the face（脸色铁青），to look black at someone（对人怒目而视）。

四、粉红色（pink）

在中国，粉红色象征女性，如“回眸一笑百媚生，六宫粉黛无颜色”；粉红色也代表初恋，那种羞涩、懵懂、纯纯的感觉。而在英文中，pink表示精华、极致，如the pink of perfection（十全十美的东西/人）；pink也象征上流社会，如pink tea（上流社交活动）。

五、紫色（purple）

在西方，自古以来紫色就是宗教的颜色。在基督教中，紫色代表至高无上和来自圣灵的力量。犹太教大祭司的服装或窗帘、圣器，常常使用紫色。天主教称紫色为主教色。主教穿紫色；红衣主教穿朱红色。待降节（等待耶稣的诞生）的主要颜色是紫色。紫色代表神圣、尊贵、慈爱，在高礼仪教会(如天主教、圣公会),会换上紫色的桌巾和紫色蜡烛。

和西方不同，在中国传统文化里，紫并非正色，乃为红色加蓝色组合而成。有关紫色的最早运用。当首见于《论语》，《论语·阳货》中有“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅也，恶利口之覆邦也”。由于《论语》这一典故，人们往往把以邪犯正，以下乱上比作以紫夺朱。王莽篡汉，《汉书·王莽传赞》则书为“紫色蛙声，余分闰位”，把王莽篡汉说成是以紫夺朱，蛙声打鸣。清时之文人曾骂满清王朝为“夺朱非正色，异姓尽称王”，这也是以紫夺朱的运用。

六、蓝色（blue）和黄色（yellow）

在中国，一提到黄色，大多数人就会想到“黄片”。的确，黄色在中国是具有“下流”的意思，但黄色也可象征皇族，如“黄袍加身”。此外，黄色还可代表财富，因为黄金的颜色就是黄色。而在英文中，人们不用yellow来表示下流，而是用blue，如blue talk（下流的谈话），blue video（爱情动作片）。在英文中，人们用blue表示高贵。而在中国，蓝色是民众、劳动人民的代表，例如我们用“蓝领”来代表那些以体力劳动为主的工资收入者。

七、结束语

颜色，作为非语言符号中的一种，不仅表现出个人对不同颜色的喜好，还能反映出不同的文化含义。了解了这一点，我们就能在日后与其他西方国家的交际中避免一些因文化差异带来的不便和矛盾。笔者只是探讨了极少的几种颜色在中西方的不同文化含义，对不同颜色在不同国家所表示的含义仍有待进一步地研究，且这一研究具有重大意义。

参考文献：

1、胡文仲 《跨文化交际学概论》，外语教学与研究出版社，1999.2、吴彬，赵平“浅析颜色词在中英文化中的差异”，江西农业大学，2003.3、蒋栋元 “论颜色及颜色词的文化差异”，四川外语学院，2002.4、魏峰 “颜色词在英汉语言中的差异”，安阳师范学院学报，2000，（03）。

第四篇：中西方音乐差异比较

计算机092 09416403 胡丽萍

中西方音乐差异比较

音乐，无论是哪个国家的音乐，都是一门很深的艺术。从广义上来说，音乐是文化的延伸，是文化孕育出来的精华的一种结晶形式。音乐如同语言一样，具有很强的民族性，随着民族、地域的差异，存在着巨大的差异，就像不同语言之间语法、词汇的诸多差异。中西方音乐是存在着巨大的差异的，这与中西方的文化差异是分不开的。音乐是人类社会发展到一定程度的产物，是人类文明的重要组成部分。在人类文化地域性差异形成的时候，音乐的差异性也就随之产生。

首先，中西方音乐的差异，体现在乐器上的差异。西方乐器的制作材料是以金属和各种标准化了的木料为主，特别是吹奏乐器，几乎全部是用金属或金属加胶木（或各种天然硬木，如乌木、红木等）等制成。诸如管、号、笛，大部分都为金属质地，小部分是由胶木或天然硬木为体。金属又可以根据人的需要随意组合不同的合金，十分有利于标准化和规格化。与之相反，中国乐器的制作则以天然材料为主。除了在特殊场合使用的旋律编钟和非旋律性的打击乐器，如锣、铃、铛、钹等外，在实际日常音乐活动中占绝对优势的如萧、笛、笙、瑟、筝、阮、三弦、琵琶，以及二胡、板胡等拉弦乐器，都是用木、竹、皮、石等天然材料制成。天然材料的使用意味着对自然属性的尊重，而自然本身的多样化和独特性又意味着人们无法对它们作质料上的标准化、统一化工作。于是，用自然材料制成的中国乐器就特别注重音色的独特个性。再从发声原理上看，中西乐器也有着微妙但很重要的不同。西方乐器为了获得音色上的共性，除了要求制作材料标准化、统一化外还要减少材料在乐器发音中的作用，尽量不让或少让器体参与发声时的振动。西方乐器，尤其是吹奏乐器，均以空气振动为主，以器体振动为辅。这样，西方乐器在获取共性音色的道路上，又排除了以上材料差异带来的障碍。因此，乐器的不同，使得音乐的风格完全不同。

再者，中西方音乐的差异，体现在审美的差异。正如《中国音乐审美导论》中提到：“在审美追求上，中国音乐艺术以‘和’为理想，尚虚无，求空灵，讲韵味，求深邃，讲意境，求气韵生动，强调直觉与领悟，注重生命本体。这与西方音乐求深刻，强调理性与思想，把实有，意义与情感作为精神支柱的音乐审美特点形成鲜明的对比”。在我看来，当今的音乐美学史，实际上是一部中国音乐美学思想与西方音乐美学思想互相斗争、交融、互补的历史。中国传统音乐主要表达儒家的和谐，礼仪之美；道家的自然，天人合一；佛家的空灵，悟性，禅意等，相对比较主观。这和中国的绘画，书法追求神韵，重意境的审美情趣是相通的。所以多讲求和谐、幽美、深沉，旷达等。是人的内心世界在一定的自然环境下的自然流露，突出“情”和“景”的交融。如在听《梅花三弄》时，你首先能感受到的是景，然后通过此曲结构上采用循环再现的手法，重复整段主题三次，每次重复都采用泛音奏法，体现了梅花洁白，傲雪凌霜的高尚品性。西方古典音乐在西方戏剧的发展背景下，着重美学及功能性，故此比较客观。西方古典音乐以深刻严肃见长，突出主客对立，大都带有正剧或悲剧色彩，体现出来的是一种艺术精神的“壮美”。对于艺术的态度，东西方之间肯定是截然不同的。

再者，是音乐创作和音乐理念的差异 ：中国传统音乐，没有一套完备的作曲理论与法则，较易失传。而西方古典音乐技术层面上有理论，有规范，有大量的文字和音响文献，易于流传。中国传统音乐以线条为主，而西方古典音乐更讲究和声。就如中国的绘画和书法讲究的是线条的艺术；西方的绘画讲究的是面，立体，光影的艺术。中国传统音乐注重气息，神韵，而西方古典音乐更讲究节奏，气势。就如中国的绘画注重写意，似与不似之间；西方的绘画注重写实，表现盛大的场面。

最后，中西方音乐由于历史、文化等原因,存在着一定的区别,其主要表现在中国音乐着重于情韵,而两洋音乐注重的则是音乐本身的和谐性;中国音乐发展自然过渡,一脉相承,西方音乐发展则呈块状结构和阶段性特征;中国音乐体现为单纯的模线性织体思维,以线条为主,而西方音乐则倾向于横交叉的立体状织体思维,更讲究和声;中国音乐语言偏重心理,略于形式,极富变量,为开放性结构,而西方音乐形式严谨,结构具有封闭性特征;中国音乐尚善尚美,追求虚静空灵的意境,注重感觉,而西方音乐却讲究理性与情感的统一,追求力度与强度,乐思明晰而实在。因此，形成完全不同放的风格。

东西方的音乐有这么大的差距，根源来自中西文化上的差异。西音乐功能上的这种不同，其根源即在于中西文化上的差别。这个差别是：西方文化重外部知识的获得，中国文化重自身生命的享受；西方文化传统是以知识为本体，中国文化传统则以生命为本体。所谓以知识为本体，是指西方人将知识的获得作为自己生命的动力和目的，作为衡量一个人之所以为人的根本标志。人是理性的动物这一定义在西方人的信念中具有两千年不动摇的统治地位，就正说明了这一点，因为知识正是理性的花朵，智慧的结晶。早在古希腊，西方人就以追求知识的执着而著称于世。在西方人的心日中，追求知识已不仅仅是人类生存的一种手段，而直接就是自己的生命所在，就是人生的全部意义所在。在古希腊人的心目中，似乎除了追求知识的科学之外，就没有什么东西值得他们去追求，也没有什么东西能够满足他们灵魂的需求，赋予他们的生存以意义。

与西方文化之追求知识不同，中国文化则选择了生命。总体上说，中国所有的哲学都是生命哲学，中国所有的宗教都是生命宗教，中国所有的艺术都是生命艺术。中国最普及的学问是养生之学，中国持续最久、流行最广、影响最大的思潮亦为生命思潮。可以说，中国文化就是以生命为本的文化。所谓以生命为本，就是指文化的一切功能都指向人的生命的安乐与长久。生命的安乐与长久当然首先体现在肉体与感官上面，所以中国文化从来没有西方那种以灵魂蔑视肉体，以理性禁锢感性。恰恰相反，中国文化是以感性为本体，是把理性融人感性，把灵魂归为肉体。中国文化中有一股强烈的身体化倾向。所谓身体化，就是将整个生活的意向都导向身的需要与满足。老子说以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使无知无欲，使夫知者不敢为也。又说圣人为腹不为目，就包括了这个意思。

追求知识，认识自然，故西方文化天然地具有一种外向性品格，表现出一种对外部世界的强烈的征服欲和占有欲。而注重生命，追求安乐，则自然会使中国文化具有自得、自足的内向性品格，使其具有一种收敛的、封闭性的特征。西方文化侧重知识的获得，而知识是客观的、外在的、条理化的，故而其心灵的结构是开放的，它有待于外部实践的检验、确证，并在这种验证之中才能确证自己的智慧和力量。中国文化则不然。中国文化侧重生命享乐，而生命纯粹是个人一己之所有，享乐也只是个人感官的特权，故而其心灵结构是封闭的，它不需要外部世界的证明，不需要第三者的认可，只要个人自己的真切感受便够了。因为这个差别，所以中国人的心灵不像西方人需要一个外部世界支撑着、证明着，而是自己支撑自己，自己证明自己；它是在自己的世界中自得、自足。比如学术研究，西方是重在体系的完备、逻辑的严密、证明的充分，因为他们的成果是有待于外部实践的检验，有待于对方(读者)的被说服，并且只有在其成果被验证、读者被说服中才算实现了自身的价值。中国则不同，它不重体系的完备、逻辑的严密、证明的充分，这三者在中国学术中是可有可无、可强可弱的。中国学术所重的是对事物的直觉把握和洞察的深度，所以它往往只是写出思考的结果、问题的结论，而全不作逻辑的推理或事实的论证这些中间过程。中国哲学始终以语录体形式著述就是最典型的例证。之所以会如此，是因为在中国学者看来，他只要把自己所体认到的东西写出来就够了，他不需要说服读者。中国学者对读者当然也有自己的期望，但这期望不是被说服，而是能引发他们作同样的体验和感悟。而且，尽管有期望，却并不执着，也不勉强，因为他们的学术研究、学术著述本身就是自得、自足的。西方音乐的重娱人和中国音乐的重娱己，正是由此决定的。重娱人，即重视别人的是否被娱乐，正是同西方学术的重视别人是否被说服相关联的；而重娱己，则是关注自己在音乐活动中的真切感受，这显然是同中国学术的自得自足联系在一起的。

对于我们，对东西方的音乐的了解也许只是停留在自我的感觉上。就我而言，我认为西方的音乐比较大气，它用许多重金属的乐器打造一种磅礴的气势，给人以一种震撼的感觉。西方的音乐擅长将流行元素融入其中，以轻快的风格，或是rap的唱法，给人一种很活泼，很开心的感觉。而东方的音乐，悠长，婉转，给人一种缠绵的感觉。我喜欢西方的摇滚，富有激情和活力；我喜欢东方的悠扬，舒适和绵延。

总之，中国音乐有中国音乐的魅力，西方音乐有西方音乐的情怀，虽然有差异，但我相信，通过中西方音乐的交流就一定能创作出更好的音乐，为我们呈上更大的听觉盛宴！

第五篇：传统音乐

传统音乐与音乐教育

—人文学院 思政0901 殷旦丹在当今经济全球化的今天,中国传统文化受到了前所未有的冲击和影响,中国传统文化的遗失很严重,尽管政府以及社会人士群策群力保护中国传统文化,但大量的民间文化正以惊人的速度消亡。音乐教学含有丰富的教育内容,通过生动的音乐形象,在进行审美教育的同时,不仅仅是单纯的理解作品和传授技巧。如何在音乐教育中,渗透传承中国优秀的传统文化,不断提高学生的民族意识,更深入的了解中国传统文化的博大精深,了解中国传统文化的精髓。在进行审美教育的同时,动之以情,晓之以理,寓传统文化渗透于美育之中,使学生不断领悟中国传统文化的绚丽之美,自 觉地加入到保护我国的非物质文化遗产当中来,是我们面临的一个重要难题。

一、何为中国传统音乐

中国传统音乐是指中国人运用本民族固有方法、采取本民族固有形式创造的、具有本民族固有形态特征的音乐，不仅包括在历史上产生、流传至今的古代作品，还包括当代作品。中国传统音乐是在以黄河流域为中心的中原音乐和四域音乐以及外国音乐的交流融合之中形成发展起来的。因此可以说，中原音乐、四域音乐、外国音乐是中国传统音乐的三大来源。中原音乐指的是以黄河流域为中心发展起来的音乐。四域音乐指的是除中原华夏族为主所创造的黄河流域音乐文化以

久的中华大地各民族的音乐文化。

二、音乐教学的特殊性

音乐教学不同于其他教学,有其自身的特殊性。在教学中,进行乐理、视唱、练耳时,在传授知识,培养技能的同时,要加强对审美能力的培养。音乐作为一种艺术种类,无论是歌曲还是器乐曲,都是通过音乐的语言而流露和反映出来。音乐与其他同类艺术相比,有许多特殊性,主要表现在音乐是听觉的艺术,音乐不仅用听觉,有时它还通过全身的感觉来感受音乐。比如,对于节拍、节奏和力度等,就不仅仅是通过听觉来感受的。同时音乐又是一种表情艺术。因此,我们不能简单地用视觉形象的造型艺术或文字艺术的规律来要求和理解音乐的内容。音乐作为学校基础教育中的一门学科,它是加强美育的主干课程,是对学生进行审美教育的主干渠道,同时也是辅德、益智、健体、促劳的重要课程,它起着其他学科不可替代的作用。在逐步了解音乐语言及表现情感的过程中,激发学生对音乐的兴趣,陶冶学生的情操。在古代传统社会中,人们用歌记载历史,于是各民族便有了专门的叙事歌;人类起源歌、万物起源歌;人们用歌沟通人神两界、跨越时空,于是有了祭祀歌、鬼歌;有了各种各样的礼俗歌。可以说,在更深的层次上,唱歌是民族文化传承的普遍手段。特别是通过对我国民歌、民族音乐的欣赏,使学生热爱祖国民族音乐文化的同时,引导学生从音乐本身和文化背景方面整体理解中国传统文化,增强他们的民族自

豪感。

三、传统音乐在当代教育中的现状

重视音乐教育在我国有着悠久的历史传统,但在普通教育中将音乐作为正规课程,则是从清末才开始的。经过“戊戌变法”、“学堂乐歌”、“五四运动”时期的发展,传统音乐体系逐步发展建立起来。之后,一些从国外留学归来的音乐家们提出“只有全面地学习西洋音乐文化才能救国”,这些观点为以后以西方音乐为主体的音乐教育做了铺垫,同时也使传统音乐文化的传承施教活动受到了相当程度的阻隔和影响。随着经济的发展和西方音乐文化的传入,我国音乐除了本土原生文化的传统音乐之外,又出现了两种新的音乐文化体系:一是属于本土次生的民族新音乐体系,二是属于外来文化的西洋专业音乐体系。1980年以后,随着流行音乐的发展,我国又增加了当代流行音乐体系,由此形成了差异明显的几大音乐体系并存的中国音乐文化新格局。这几大体系中,流行音乐体系源于西方的全球化模式,这种具有商品广告性、纯娱乐性的通俗音乐在人民生活中占了绝对优势,这种现象对中国传统音乐文化的传承产生了一定的阻隔作用。中国是一个多民族的国家,每个民族都有自己的民歌,每个地方都有自己的剧种,而当今的大学生很少有人会唱自己家乡的民歌,也很少有人会哼有自己家乡地方特色的戏曲。鉴于传统文化对我们在全球化背景下进行现代化与和谐社会建设的积极意义,我们要对传统文化遗产

采取积极的保护措施。因此,学校教育作为传统音乐文化传承的主要渠道,传承传统音乐文化是学校教育的重大历史使命。

四、传统音乐与音乐教育的关系

传统音乐作为文化的一个重要组成部分,是富有民族特色的各种文化形式的综合,同时又是各民族在长期历史发展过程中创造出来的。音乐文化包括了多种文化,涉及人民生活的各个方面。各种类型的民族民间音乐是在劳动中创造出来的,它不仅仅是一种音乐现象,而且也体现了各个时代、各个地方的文化、民俗、语言、美学观点,同时也寄托了一种文化情思,其所涵盖的情感和精神是这个民族的灵魂与思想,是这个民族精神的载体。匈牙利音乐家柯达伊这样说过:“民族传统有机的继承,唯有从我们的民间音乐中才能找到。”作为文化的民族民间音乐具有继承的价值,传统音乐教育同时也具有爱国主义教育的积极意义。

学校教育是一个国家文化发展程度的重要标志,具有多种社会功能。我国伟大的人民教育家陶行知认为,学校教育是一种武器;学校教育要提高民族素质;学校教育要使中国实现民主和富强,即“教人创造富有的社会,不创造富有的个人”。他强调用教育点燃中华民族生命之火焰,放出中华民族生命之光明。学校教育的功能还体现在它的延续作用上。通过教育,可以把老一辈优秀的行为、思想和感情传给新一代,并在这个基础上不断继承和发展。因此,学校教育是传承传统音乐文化的最佳渠道。传统音乐多姿

多彩,具有丰富的地方特色和历史内涵,见证了中国文化的发展,是学校教育必不可少的一部分。音乐教育是教育的一部分,传统文化是文化的一部分,而教育和文化是相辅相成的,没有教育的文化是不可行的,没有文化的教育就失去了它的实际存在价值,教育和文化是不可分割的整体。所以,传统音乐文化传承与学校的音乐教育是分不开的。在经济快速发展的今天,各种音乐文化以铺天盖地的气势滚滚而来,传统音乐文化面临着延续和生存的威胁,我们要意识到传统文化对培育下一代民族精神的重要意义,坚定弘扬传统音乐文化精华的基本立场。只有加强传统音乐在教育中的地位,才有利于培养学生对传统音乐的兴趣,才有利于创造与时俱进的新的传统音乐文化。

五、音乐教育在传统音乐传承中的重要作用

传统音乐作为我国文化的一个重要部分,蕴含着丰富的文化和历史内涵,它反映了一个民族的精神。在我国的历史长河中,它以最具感染力的艺术形式伴随着历史发展。在教育中将反映我国社会生活的优秀传统音乐作品纳入音乐课教学,通过学习和聆听传统音乐,使学生充分体验蕴含于传统音乐当中的美和丰富的感情,了解和热爱祖国的音乐文化,有助于培养学生的爱国主义情怀,增强民族意识,有利于培养学生健康、高尚的审美情趣和积极乐观的生活态度。同时,经典的传统音乐伴随着音乐文化中的典故,能深深地启发和感染世世代代的人们,使它成为中华文化精神的一部分,也成为每个中国人深层心理意识的一部分。

毋庸置疑,传统音乐文化在教育中有着举足轻重的作用。从几千年来的中国音乐史及现代的音乐教育现状看,我国音乐要得到真正的发展和提高,必须以中华民族本土音乐为主。如果把西方或者其他流行音乐当成主流,而将传统音乐作为附庸的话,必然会带来传统音乐的衰退乃至消亡。学校教育作为传承文化的重要场所,要使传统音乐文化在学校音乐教育中得到很好的传承,就必须强调传统音乐教育在音乐教育中的重要性,并给予它一定的地位。