追寻民族文化,传承民族精神关于对大学生民族文化遗产保护意识调研报告

第一篇：追寻民族文化,传承民族精神关于对大学生民族文化遗产保护意识调研报告

追寻民族文化，传承民族精神

——关于对大学生民族文化遗产保护意识调研报告

陈伟忠、沈璐、徐畅、陈新阳、张振宇

河北省保定市华北电力大学

邮箱：chenweizhongsky@163.com

摘要：年轻一代是民族文化遗产保护的重要力量，其保护和参与意识的增强和提高，对保护民族文化遗产极为重要。通过在石家庄等地对部分群众的问卷调查，运用科学的分析方法进行数据分析，本文得出真实、可靠的调研结果，形成对民众民族文化教育现状的科学认识，并且发现当前“追寻民族文化，传承民族精神”事业的缺陷与不足，探索科学合理的解决方法，为推动民族文化教育和保护提供参考。

关键词：民族文化，非物质文化遗产，民族精神，教育

民族文化遗产是民族的精神家园。其蕴涵的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是维护中国文化身份和文化主权的基本依据。当前，在文化遗产保护形势总体趋好的同时，我们也清醒地看到面临的严峻形势。随着现代化进程的加快和外来文化的冲击，在大规模的经济建设、城乡建设和基础设施建设以及旧城改造、新区开发、新农村建设中，一些地方、单位和个人由于保护意识淡薄，未能正确处理文化遗产保护与经济发展的关系，破坏文化遗产及其原生环境的仍现象时有发生，文化遗产保护和经济建设的矛盾尖锐。其中，非物质文化遗产生存和发展的文化生态环境急剧改变，大批有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产遭到不同程度的破坏，甚至由于传承人的逝去而濒于消亡，大量珍贵的非物质文化遗产实物和资料被任意毁弃或流失境外，加强非物质文化遗产保护工作刻不容缓。

民族文化需要更多人关心和参与保护。加强年青一代民族文化教育对保护民族文化具有战略意义，但目前其教育现状与实际需要还有很大的差距，许多问题还有待于深入研究和探讨，亟待形成一个系统、科学、高效的教育模式。

一、研究方法

在暑期社会实践中采用抽样调查的方式对进行实地调研和问卷调查，其对象为石家庄文化广场，人民广场等地流动人群，主要对象是年青一代。

二、调查结果及分析

1）、从统计结果来看，男女比率为42.67％和57.33％，性别比率基本平衡，且通过对比问卷发现性别因素对民族文化遗产问题认识影响不大，在对民族文化关注途径探究上性别因素可以不给予考虑。

图1 参与问卷调研者学历统计

2）、从参与问卷调研的群众学历可见，96.18%参与者学历在高中以上，其中大学生占大部分。从其他问题的回答情况统计，却反映了目前年青一代对民族文化遗产知识没有深刻全面的了解。仍需指出的是，其中当代高校大学生的保护意识相对较强，但仍存在一定比例的无所谓的认识者。这也显示出部分大学生人文素质有滑坡现象, 缺乏一定的对传统文化素养甚至对传统文化抱有一种冷漠的态度。大学生可能存在着人文知识匮乏,知识结构单一,人文精神缺失,精神生活单调等问题。笔者从此次调研认为，加强对大学生这方面的教育,对大学生人文素质、文化品位、审美情趣的提高有着举足轻重的作用。值得庆幸的是，在有关民族文化保护途径和措施的意见和建议的调查中超过一半的学生选择了加强自身学习，倡导社会、政府等各方面采取措施，表达了他们乐于配合，期待能贡献一份力量的愿望。

图2 “文化遗产日”定在哪一天 图3 关于非物质文化遗产保护的法律法规

3）、关于大学生“文化遗产日在哪一天”的调查结果如图2。可见，82.35%的被调研者不知道文化遗产日日期。而关于对非物质文化遗产保护的法律法规了解调查结果如图3。该结果则反映了大概一半的参与者对一些文化遗产保护的法律法规还是有一定的了解和认知。对于当前民族文化遗产保护面临的最大问题，33.33%的人认为外来文化和现代文化的冲突是主要因素，而各约为20%的参与者认为民众保护意识不强、缺乏有效的保护机制（图4）。90.2%的参与者同意地方政府应该鼓励民间团队举办文化活动，加大宣传；76.47%的被调研者认为应该实行奖励制度，鼓励民众积极参与保护行动，并给奖励。（图5）

图4 当前民族文化遗产保护面临的最大问题 图5 政府应该给予的政策保护

4)、调研结果反射出民族文化遗产保护存在的问题： 问题1：政府资金投入不足

投入不足主要表现在文物古迹的保护上。许多文物堆在库房里，保管不善，无力提请鉴定。许多文物建筑岌岌可危，亟待拨款修葺，匮乏的资金，让文物的有效保护成为空话。投入不足加速了非物质文化遗产的消亡。问题2：现代化的冲击

一些地区对民族文化遗产认识不足，片面强调经济发展，许多具有科学和艺术价值的建筑、村落被破坏。其中，非物质文化遗产与传统的有形遗产是相辅相成的，如果承载非物质文化遗产的特定空间荡然无存，也就难谈保护。同时，随着世界经济全球化，文化也应该全球化观念的倾向日益严重，这给民族的传统文化带来新的威胁。问题3：文化传承后继乏人

当代的学校教育对民族文化遗产缺乏重视，使得年轻一代对本民族的传统文化不熟悉或不感兴趣，越来越远离本民族的文化，丧失了对民族文化的关注与热爱，造成传承脱节。同时部分遗产项目的技术和方法面临大多年轻人不愿意学，而原传承人又年事日高、甚至相继谢世的局面，致使部分民族文化遗产生存的文化生态环境日益恶化。

三、调查结果启示及探索

通过问卷调查和结果分析，针对问卷所反映出的青年人，尤其是大学生对民族文化的教育现状及问题，我们做出如下探索：

（一）大学校园成立民族文化遗产保护协会，构筑学术性学生社团建设模式。

大学生社团组织在大学生生活中占有相当重要的地位，是大学生自发组织的，以共同的爱好和兴趣结合起来的团体。成立以公益性为基本标准，以保护、研究和传承民族文化为宗旨的大学生民族文化遗产保护协会，可以更有效的在高校宣传保护民族文化的重要性。协会会员们根据自己的兴趣爱好在课余时间学习不同的文化项目，从而策划、组织了一系列学习和实践活动，通过开展征文、研讨、调研等活动促进学生对民族文化的了解和思考。以民族文化保护协会为依托开展的各项民族文化保护活动在校园内掀起了师生关注和保护民族文化遗产的热潮。在增强高校师生传统文化审美情趣的修养、形成深厚的文化内涵的同时，使其进一步了民族文化保护的必要性与紧迫性，自觉承担起保护、传承民族文化文化的责任。

（二）设置民族文化课堂教育课程，夯实理论学习基础。

目前，大部分学校课堂上鲜民族文化教育类的课程，从事民族文化教育与研究的师资队伍也严重匮乏，民族文化教育课程教材体系的编写等问题都是需要给以充分考虑的问题。教育主管部门应充分考虑民族文化保护工程的迫切需要和社会对民族文化专业人才的实际需求,促进高校人文基础学科与应用学科相结合,由单一学科向多学科、交叉学科的转变。

（三）政府加强宣传引导，提高全民对民族文化遗产和保护工作重要性的认识，增强全社会的保护意识。

政府要从对国家和历史负责的高度，从维护国家文化安全的高度，充分宣传民族文化遗产保护的重要性、紧迫性。要充分利用广播、电视、报刊、互联网等各种媒体和传播形式，制作和持续展播形象生动的公益广告，充分利用各种平台大张旗鼓地宣传民族文化遗产，提高全社会对民族文化遗产的认识和保护民族文化遗产的文化自觉性。要充分发挥民族民间文化对广大青少年具有传统文化教育和爱国主义教育的功能，将优秀的、体现民族精神与民间特色的民族文化遗产纳入学校课程，在学生中普及民族文化遗产保护知识，激发青少年热爱祖国优秀传统文化的热情，让各级学校的艺术教育承担起民族民间艺术的传承义务。

（四）加大对民族文化遗产保护工作队伍的培训，提高工作人员的业务能力和理论水平。

政府应该认真办好各级骨干培训班，建立一支热爱传统文化、专业知识丰富、具有奉献精神的相对稳定的专兼职民族文化遗产保护工作队伍，建立健全省、市、县、乡(镇)四级保护工作网络。在高等学校设立专门学科，进行民族文化遗产及保护工作的研究，大力培养民族文化遗产保护和管理所需的专业人才。

作者： 陈伟忠，华北电力大学，本科生

第二篇：走进民族节庆,传承民族文化,弘扬民族精神

走进民族节庆，传承民族文化，弘扬民族精神

——龙苑中学端午节主题活动

一、设计背景

大量涌入的外来思想文化、急剧转型的社会环境、飞速发展的信息技术等，对学生的生活方式、思想观念和价值取向产生深刻的影响。我们必须广泛开展民族精神教育，增强学生的民族自信、自强意识和爱国主义精神。端午节是民俗节庆之一，以此为载体，开发并运用民俗节庆中的教育内容使学生懂得要传承中华美德、弘扬中华民族精神。

二、教育目的

1、学生了解端午相关知识，培养学生积极参加端午节相关活动的自觉意识。

2、学生通过参加端午系列活动，增强民族意识，升华爱国情感。

3、学生通过对中韩两个端午节比较，提高保护中国传统文化，传承中华美德，弘扬中华民族精神的意识。

三、活动意义

端午节是中华优秀传统道德教育的有效载体。“端午节食粽”蕴含着人们对屈原所代表一种中华民族高尚的人格的追求；“端午节龙舟竞渡”展现出一种昂扬向上的运动精神和力争上游的民族豪情；而“端午节插菖蒲、插艾蒿、喝雄黄酒”等习俗则表达了一个多民族国家全民防疫祛病、避瘟驱毒、祈求健康长寿的愿景，也彰显出一种热爱自然、天人合一的情怀。我校借助端午节开展系列专题教育活动，引导学生崇尚自然、强身健体，培养学生“团结合作、锐意进取”的民族精神。

四、实施过程

（一）准备工作

1、召开会议，告之专题活动主题，讨论如何开展活动并分配任务

2、准备相关资料和制作活动需要的道具

3、出一期相关内容的黑板报

4、召开第二次班干部会议，检查专题活动各环节落实情况

（二）活动流程

一、预备环节： 端午古诗词吟诵。

端午节，一个充满文化传统的节日，有太多迁客骚人为之倾倒，为之称颂。对端午节诗词的吟诵有助于学生走进端午，亲近端午，感受端午的文化气氛，激发他们的探究热情。

二、正式环节：

1、主人公Jacky登场，表演的形式向大家交代身份。（海外侨民第三代，趁回国探亲的机会回故乡探访故乡的端午节。）

2、主人公听说的四个端午节起源： 曹娥小品（见附件1）杨震小品（见附件2）屈原小品（见附件3）勾践小品（见附件4）

让学生观看小品并对小品的真假做出评判。并有邀请的嘉宾（龙南七寸居委会的阿姨）做总结并再补充一个起源的传说。

在四个小品中，除了杨震这个小品，其余都是真的，再给同学补充两个起源的传说，一个是为了纪念清官——陈临，而不是杨震。另一个是为了纪念春秋时期的军事家、谋略家伍子胥。这五个传说分别代表了中华民族所倡导的对祖国的忠义，对父母的孝顺，为官的清廉，成就事业的智慧以及困境中的奋勇。

3、端午节民俗传统大讨论：

我们学校学生有一个明显的特点，都是来自全国各地的。请他们交流各自家乡过端午的风俗习惯，其中穿插以下环节，总时间约为25分钟。

（A）包粽子：比一比哪个班的粽子包的又好又快。时间：5分钟 人员：每班两人 评委：居委会阿姨

（B）做香袋：教主人公做一个，大家一起动手做。时间：约5到8分钟。

人员：每班两名代表上台教主人公，其余同学在原位自行制作。（来宾参与互动制作）结果：展示制作成果。

（C）喝雄黄酒：用雄黄酒在大阿福额头上画一个王。时间：约2到3分钟 人员：Jacky 结果：介绍民间曾经流传过的用雄黄在孩子额头上画“王”字。（D）划龙舟：游戏模拟划龙舟。时间：约6到10分钟 人员：每班两名代表。裁判：Jacky 附：

龙苑中学学生家乡过端午节的习俗

初一（4）班

叶根生：

我的家乡是四川，我们家乡在过端午节的时候有不能坐门槛的习俗。

初一（4）班

胡航：

我的家乡是重庆，我们家乡在过端午节的时候有吃饺子的习俗。

初一（4）班

杜凯：

我的家乡是安徽，我们家乡在过端午节的时候有挂艾草的习俗。

初一（4）班

林旭辉：

我的家乡是福建，我们家乡在过端午节的时候有吃樱桃和赶鸭子的习俗。

初一（3）班

黄雪琳：

我的家乡是福建，我们家乡在过端午节的时候有吃桑葚的习俗。

初一（3）班

薛晓熳： 我的家乡是辽宁，我们家乡在过端午节的时候有做香囊的习俗。

初一（3）班 李菊梅：

我的家乡是四川，我们家乡在过端午节的时候有七岁以下的孩子系五彩线，在节后第一次雨天才能取下的习俗。

初一（3）班

晏红：

我的家乡是重庆，我们家乡在过端午节的时候有吃樱桃的习俗。

初一（3）班

张磊：

我的家乡是江西，我们家乡在过端午节的时候有七吃汤圆的习俗。

初一（3）班

夏豪：

我的家乡是安徽，我们家乡在过端午节的时候有百草水沐浴的习俗。

初一（2）班

刘轶群：

我的家乡是黑龙江，我们家乡在过端午节的时候有吃五黄（黄瓜、黄鱼、黄鳝、黄酒、黄泥蛋）的习俗。

初一（2）班

杨莉莉：

我的家乡是安徽，我们家乡在过端午节的时候有划龙舟的习俗。

初一（2）班

夏安娜：

我的家乡是安徽，我们家乡在过端午节的时候有七岁以下的男孩佩戴符，女孩佩戴石榴花的习俗。

初一（2）班

孙莉莉：

我的家乡是安徽，我们家乡在过端午节的时候有煮鸡蛋的习俗。初一（2）班

张雯：

我的家乡是安徽，我们家乡在过端午节的时候有放风筝的习俗。

初一（1）班

沈忆春：

我的家乡是上海，我们家乡在过端午节的时候有吃用蜂蜜腌制的玫瑰花瓣的习俗。

初一（1）班

薛飞：

我的家乡是上海，我们家乡在过端午节的时候有吃樱桃的习俗。

初一（1）班

陆俊合：

我的家乡是上海，我们家乡在过端午节的时候有吃粽子的习俗。

4、激发学生爱国热情。增强学生保护传统文化的意识，师生共同完成号召大家一起行动的倡议书。

通过与韩国国民保护端午节行为的比较，激发学生热爱自己的文化，保护传统的民俗节庆，传承中华美德，弘扬民族精神。让学生们各抒己见，从不同的角度启发学生提出倡议。

附：

倡议书

中国，一个源远流长的国度，有着太多的文化，太多的瑰宝——它们或是以佳作传世，或是以经典留名，或是作为风俗节庆深深扎根于每代中国人的心里。端午节正是这些风俗节庆之一。作为炎黄子孙，龙的传人，我们必须把祖先遗留给我们的宝贵财富一代代地传下去！

我倡议：

一、让我们从我做起：

1、多去博物馆了解传统习俗知识，再告诉别人。

2、利用校园网，做双语的端午网页。

3、利用软件制作动画，让孩子也能接受。

4、学习老艺人的民俗手艺，并发扬光大。

5、帮助发宣传单。

6、邀请孤儿、孤老共度佳节。

二、请我们的家庭、社区、学校众人拾柴：

1、创作民俗节庆歌曲。

2、开设关于民俗节庆的兴趣小组，并评选小能手。

3、印发宣传单，来介绍民俗节庆知识。

4、开展多种活动，如做香袋等。

5、艺人可以开办学校，教其他人。

6、开展主题班会，搞各式活动。

三、请我们的政府再接再厉：

1、开发粽子的新口味等，让更多人喜欢它。

2、制作民俗节庆的吉祥物。

3、多举办民俗节庆的博物馆、主题公园、度假村等，扩大世界知名度。

4、建立专门宣传中国传统文化的电视频道。

5、将民俗申请非物质文化遗产。

6、政府营造民俗节庆的过节气氛，如龙舟大赛、做月饼、总字形状的宣传花车游行等。

让我们关注传统文化，关注民俗遗产，为共筑精神家园，建设和谐社会，传承华夏之光，启迪现代文明添砖加瓦。

5、活动结束，总结：

中国在其上下五千年的悠久历史中，逐渐形成了博大精深、源远流长的中国传统文化。中国传统文化的内涵十分丰富，涉及的范围也相当广阔，民俗节庆只是它浩瀚江海中的一支涓涓细流。而正是这支永不枯竭的细流至今依然浇灌和渗透着。传统并不等于过时，传统文化也不会如日落西山而光芒不在，关键是在于我们如何将它们推陈出新，古为今用并且发扬光大。我们不能只是将中华传统文化作为历史文物“保护”起来，更不能视之如敝履，犹恐扔之不及，我们需要的是弘扬中国传统文化，为了实现这个目标，我们应该尽最大的努力去担负起这一份责任。

第三篇：民族文化引进课堂对民族文化传承影响开题报告

研究或设计的目的和意义：

研究目的：

随着经济全球化的快速发展,我们民族地区的社会也正在快速的发展，却也同时面临民族优秀传统文化遗失的问题。在民族文化生态系统中，民族文化从多方面影响和制约着民族教育，民族教育作为民族文化的重要组成部分，既是民族文化的一种特殊表现形式，又是民族文化传承和发展的基本途径。

现代化是少数民族和民族地区经济发展的必然选择，然而实现现代化的过程中我们却又不得不面对一个难题，那就是面对快速而强烈的民族社会变迁，如何保护和传承民族优秀传统文化?一个拒绝发展的民族是没有希望的民族，缺失文化的民族是没有精神力量的民族。发挥和利用民族地区教育功能，寻求民族教育发展与民族文化传承与保护，民族地区经济社会发展的联动与互相促进是一种理想的理论，而榕江县实施的“民族文化进校园”的活动便是将这一理论付诸于现实的可贵尝试。积极发挥学校教育资源优势，开展多渠道、多形式的民族文化保护与传承工作，挖掘、整理、继承、发展民族传统文化。把优秀的民族民间文化作为素质教育的内容，将当地各民族人民喜闻乐见的民族音乐、舞蹈、体育、绘画、文学、传统手工艺制作等引进教学活动,培养继承和弘扬民族民间文化的专门人才，服务于当地经济社会发展。

(2)研究意义：

目前，关于民族传统文化保护研究的文献不少，但是，对某一个地区少数民族文化进校园对民族文化传承意义研究的，国内外研究相对较少。本次研究主要从文化地理学、民族地理学的角度去对榕江县民族中学关于民族文化引进校园对民族文化传承的影响进行研究。根据教育现代化与保护民族地区优秀传统文化的相关理论，从当地民族文化，民族教育与教育现代化入手，使民族民间文化与教育的现代化得到很好的融洽，同时又能够很好的保护和发扬民族优秀传统文化。此次研究主要从学校引进的苗侗文化在课堂的运用，苗侗文化引进课堂为民族地区培养、输送民族民间文化的专门人才，服务于当地经济社会发展，及探讨如何保护优秀民族传统文化，具有一定的实践价值和科学意义。

研究或设计的国内外现状和发展趋势：

(一)国内研究现状

通过检索文献的过程中发现，国内现有研究中，对民族文化传承的研究相和民族地区教育多元化的研究较多，而对贵州省“民族文化进校园”对民族文化传承影响的关注较少。此外，国内现有民族文化传承研究中，:主要从家庭传承场、社区传承场和学校传承场进行研究。国内研究综述以民族文化传承为主线，对民族文化在各文化传承场的研究现状进行综述。

曹能秀，王凌于2010年3月发表的《试论以教育促进民族文化传承的方法》，文章主要是从两方面研究教育促进民族文化的传承：一种是“向书本学”与“做中学”的结合，以解决民族文化传承脱离生活与实践和民族文化传承的时间和速度的问题。“向书本学”是指学生和社区居民主要通过教材等媒介和成人的讲解，在了解和掌握本国主体民族和其他民族优秀文化的基础上学习本民族文化的知识和技能，形成对本民族文化的情感、态度和价值观。“做中学”是指学生和社区居民在了解和掌握本国主体民族文化的基础上，直接从各种活动中学习本民族文化的知识和技能，形成对本民族文化的情感、态度和价值观。另一种是学校的少数民族文化活动教育、社区少数民族文化活动教育和家庭少数民族文化活动教育三方面去研究。民族地区学校要借助教学设施大力宣传民族文化知识，帮助师生树立正确的民族观，为民族文化的传承营造一个良好的校园环境。民族地区社区要依托学校和政府设立文化活动中心，开展民族文化活动，促进民族文化传承。在家庭教育中家长要无意识地进行少数民族文化活动，取领先作用，让年幼者通过耳濡目染的学习逐渐掌握有关民族文化知识和技能，形成对本民族文化的情感、态度和价值观，引导年幼者学习和传承民族文化。家庭、学校和社区是人们生活的主要空间，构成了民族文化的主要传承场。因此，社会要充分利用家庭教育、学校教育和社区教育的结合，以形成良好的民族文化传承的生态系统，充分发挥三者的文化传承功能。

吴正彪于2008年发表《民族文化知识进课堂与发挥教育在保护和传承非物质文化遗产中的作用》文章作者主要通过对民族文化知识进校园与通过学校教育来传承和保护非物质文化遗产从!民族民间文化遗产保护条例的立法背景入手来探讨教育过程中非物质文化遗产的传承和保护问题, 目的在于说明, 我们的行政立法不可忽视教育手段的重要性, 任何立法措施应当与教育相辅相成。

第四篇：关于对我市非物质文化遗产传承保护情况的调研报告

丰政协文史委发 〔 2010 〕 1 号

关于对我市非物质文化遗产传承保护

情况的调研报告

非物质文化遗产是广大人民群众在长期生产生活实践中形成的智慧与文明的结晶，具有地方性、群众性特点，是地方民间文化艺术内涵的结晶，也是社会主义先进文化的重要组成部分。它所蕴含的传统文化精神是我们的文化之魂、民族之根，是连接民族情感的纽带和维系国家统一的重要基础。但随着经济全球化趋势的加强和现代化进程的加快，文化生态环境恶化，非物质文化遗产受到极大威胁，有些甚至濒临灭绝。为进一步挖掘和保护我市的非物质文化遗产，弘扬优秀传统文化，推进社会主义精神文明建设，8月上旬，市政协文史资料和社会工作委员会组织部分委员和相关单位负责人，在政协副主席李美林的带领下，对我市非物质文化遗产传承保护情况进行了专题调研，现将有关情况报告如下：

一、我市非物质文化遗产基本情况

我市历史悠久，人文荟萃，很多独特的民间艺术在这里生存、传承、发展、变迁，构成了丰富多彩的非物质文化遗产资源。

一是内容丰富，分布广泛。据调查，我市非物质文化遗产资源种类繁多，覆盖面广，主要分为：传统民间艺术、传统工艺、民俗活动等。传统民间艺术主要有四脚龙舞等民间舞蹈和剪纸等民间美术。传统工艺主要有北派墨玉影雕制作工艺、铜制品錾画工艺、丰镇月饼、隆庄月饼暨隆庄干货系列等民间食品工艺以及刺绣等民间工艺。另外，具有浓郁地方特色的民俗活动主要有隆盛庄六月二十四庙会等。

二是喜闻乐见，群众喜爱。我市的非物质文化遗产多与劳动人民的生产、生活联系紧密，乡土气息浓厚，深受广大人民群众的喜爱。如丰镇月饼，以其精湛的制作工艺、独特的口味和繁多的品种花样，并通过成立丰镇月饼协会和注册商标，成为中秋节馈赠好友、探亲之最佳礼品，是我市的独特民间小吃远销全国各地。

三是文化底蕴深厚，特色显明。如四脚龙舞，起源于清乾隆二十八年（1763年），至今已有244年的历史，是一种群众喜闻乐见，具有浓厚地方特色的民间艺术，2009年被自 2 治区政府审批为内蒙古第二批非物质文化遗产，目前正在申报国家级非物质文化遗产。又如隆庄六月二十四传统庙会，以它历史悠久、名目繁多、构思精巧、造型朴实、形态多姿的民间艺术活动，吸引着区内外数以万计的民众游人客商，2007申报为内蒙古第一批非物质文化遗产，目前也正在申请国家级非物质文化遗产。

四是技艺精湛，知名度高。经过长期的传承和发展，我市的非物质文化遗产已形成了一批在区内外乃至全国都享有较高知名度的特色品牌项目。如北派墨玉制作工艺，它产生于上世纪九十年代初，为当地独创的一门石雕影雕艺术。它在继承、改革、发展、创新上进行了重大突破，注入更多、更高的艺术元素，使作品更加高贵、优雅，艺术品味更浓，档次更高。曾多次参加北京、天津、上海、广交会等会展，受到广泛关注，并被广泛收藏于北京大学等知名院校和内蒙古政府礼堂、乌兰夫纪念馆等处。同时还远销国外10多个国家，受到国外艺术家和收藏爱好者的一致青睐，享有很高知名度和影响力。

二、我市非物质文化遗产传承保护存在的问题 随着时代的推移和社会生活的发展变化，以及电视、电影、网络等新的文化形式的冲击，大多数非物质文化遗产的生存环境逐渐恶化。一些非物质文化遗产正在不断消失，许多传统技艺后继乏人，如果不立即加以抢救和保护，就会有消亡的危险。从整体上看，我市非物质文化遗产的保护主要存在以下问题：

一是认识不足，重视不够。目前，我市仍存在社会各阶层和各界人士，对什么是非物质文化遗产和非物质文化遗产保护工作的重要性、紧迫性认识不足的现象。认识不到非物质文化遗产保护工作是一项长期的、复杂的、艰巨的、需要政府投入的、短期内没有回报的基础性工作；认识不到不能以通行的市场化观点来看待非物质文化遗产，不能一提到非物质文化遗产，就想到是否有开发利用价值，是否能赚钱，而不是深入细致地、脚踏实地地做好普查、抢救工作。

二是专业人才缺乏，工作落实不到位。现有的非物质文化遗产保护工作机构基本都设立在文化部门内部，工作人员由文化部门工作人员兼任，不能适应非物质文化遗产保护工作综合性、多部门协作性、专业性、广泛性、长期性要求；非物质文化遗产保护工作大多还停留在文件上，没有针对普查、申报、保护、传承各个环节制定目标和计划；部门之间协调配合等工作没有开展；全面深入的群众性、社会性的普查工作没有展开，概念不清、家底不清的情况普遍存在。

三是投入不足，普查、抢救、保护经费严重缺乏。非物质文化遗产保护工作从普查到挖掘提炼，从人员培训到资料整理，从规划保护到抢救利用，都需要资金作支撑。

四是文化生态环境持续恶化，传统民族民间文化项目参与人员越来越少，传承者和受众群体均出现明显断层。非物质文化遗产主要来源于民间，发展于民间，但由于文化生态环境的改变，大多数非物质文化遗产没有经常性、长期性的展示平台，没有适应现代社会、现代生活的时代精品，不能 4 适应市场经济条件下的生存要求，受众群体越来越小，生存空间逐渐萎缩。传统民族民间文化在中老年人中还具有一定影响，而年轻一代大多对其不了解、不熟悉，更谈不上热爱和保护、传承。

五是宣传不足，没有在全社会形成保护非物质文化遗产的合力。非物质文化遗产保护是一项综合性、多学科性、群众性很强的工作，政府各部门之间、政府部门与社会团体之间、研究非物质文化遗产的各学科之间必须协同配合；必须广泛动员群众力量，让广大群众自觉担负起保护非物质文化遗产的责任和义务。而目前非物质文化遗产保护工作多被认为是文化部门一家之事，相关部门、社会团体、广大群众保护意识淡薄，尚处于观望状态。

三、对我市非物质文化遗产传承保护的建议： 随着社会主义市场经济的迅猛发展，非物质文化遗产的抢救和保护工作已迫在眉睫，刻不容缓。为此，特提出以下建议：

一要统一思想认识，明确政府责任，完善保护机制。建议市政府特别是职能部门要认真贯彻国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》文件精神，大力宣传我市非物质文化遗产保护工作的重要性和紧迫性，将保护工作作为一项长期系统工程来抓。要成立我市非物质文化遗产保护工作专项领导小组，建立政府主导、文化部门牵头、其他部门积极配合，社会广泛参与的良好工作机制，并邀请有关专家学者制定科学的、可操作的保护措施。要借鉴外地 5 在非物质文化遗产保护方面的先进做法和经验，不断加强管理机构和专业队伍建设，进一步推动非物质文化遗产保护事业的健康发展，使我市的非物质文化遗产事业走可持续发展之路。

二要坚持“保护为主，抢救第一” 的方针，抢救和保护濒临失传的非物质文化遗产。要在统一规划的基础上，对非物质文化遗产进行有计划、有步骤地保护和抢救。首先，要组织对全市非物质文化遗产进行一次普查。其次，要实行分级保护制度，逐级建立非物质文化遗产保护名录，明确实施保护的单位及各自权利，落实各自责任。第三，对濒临失传的非物质文化遗产和现在还在流行的各类非物质文化遗产形态，要组织专业人员对各类非物质文化遗产作品，优秀的非物质文化遗产传承人，进行调查、收集、建档，整理成书或摄制成光盘，形成资料库，作为地方文化史、艺术史、民俗史研究的重要资料，三要多渠道筹措资金，使非物质文化遗产的产业与事业协调发展。首先，要继续增加投入，政府财政应划拨非物质文化遗产保护专项经费，纳入财政预算，并随着经济的发展逐年有所增加，对其使用情况进行检查监督。其次，要设立丰镇市非物质文化遗产保护基金，争取社会各界广泛的支持，接受我市企业、个人和各界人士的捐赠，所募的捐款全部用于抢救和保护我市的非物质文化遗产。第三，要大力发扬文化产业。在政府宏观指导下，采取市场化运作的手段，依靠民力，启动民资，鼓励和支持社会资金参与我市非物质 6 文化遗产的研究、保护和开发；对从事演出的专业文化团队，市政府或有关部门要制定出台大力发展文化产业的特殊优惠政策，鼓励他们通过出售冠名权、有偿宣传、有价票证等形式，筹措研究和发展经费。

四要注重培养和使用专门人才，加强对非物质文化遗产挖掘、保护、开发的研究。建议市委、市政府支持职能部门设立非物质文化遗产保护工作岗位，调配专业人才负责此项工作。要引导民间艺术家协会等社团组织，以弘扬优秀传统文化为主题，开展研究和实践活动。要鼓励老艺人带徒授艺，把技艺传给后辈，培养接班人，把非物质文化遗产传承下来。要加强对专业人才和民间文化传承人的教育培训，建立一支素质较高的保护和传承队伍。要支持民间艺人在创新题材、开拓市场上狠下功夫，使一些具有较大生存空间的非物质文化遗产发扬光大。

五要举办各种传承人培训班，它是保护非物质文化遗产的基础。非物质文化遗产是否切实得以保护和发展？传承人的存在是关键，传承人是非物质文化遗产的根和源。建议政府相关职能部门投入一定的财力物力和人力，在我市建立一支非物质文化遗产传承人培训队伍，重点和优先考虑一些濒危项目的传承的培训。如铜制品錾画工艺、北派墨玉影雕制作工艺等。同时每年给传承人发放一些生活补贴费和举办培训班时的培训费，在提高传承人待遇的同时也提高了他们的传承积极性。

六要加大宣传力度，为非物质文化遗产的发展营造良好 7 的环境。要进一步加强宣传工作，充分利用报刊、广播电视、网络等公共传媒普及保护知识，使保护非物质文化遗产的观念深入人心，提高各级领导和社会各界的保护意识，积极引导和动员全社会力量参与非物质文化遗产保护工作，提高群众对本地民间传统文化、风土人情的认知度，培养新一代对非物质文化遗产的兴趣，为非物质文化遗产保护工作营造良好的社会环境。要适时表彰一批非物质文化遗产传承和保护工作的先进集体和个人，增强从事此项工作和责任感和荣誉感。在我市有条件的中小学和职业技术学校开设非物质文化遗产方面的讲座或课程，既丰富学校的第二课堂，拓宽学生的视野，又做好非物质文化遗产的普及教育、培训与理论研究。同时建议职能部门尽快组织全市非物质文化遗产的展演、展览，投资修建市非物质文化遗产精品展馆，作为宣传丰镇优秀历史文化的窗口。

丰镇市政协文史资料和社会工作委员会

2010年9月29日

主题词：非物质文化遗产

传承保护

调研报告

抄送：乌兰察布市政协办公厅、教科文卫体委员会、民族宗教和文史委员会；

市委办、人大办、政府办、政协办，存（2）。

丰镇市政协文史资料和社会工作委员会 2010年9月29日印发

第五篇：“非物质文化遗产保护与传承”专题调研报告

“非物质文化遗产保护与传承”专题调研报告

一、抢救保护，非物质文化遗产薪火相传

中华民族五千年的文明发展历程，给我们留下了极为丰富的文化遗产。非物质文化遗产是各族人民长期以来创造积累的重要文化财富，它所包括的口头文学及其语言载体、传统表演艺术、民俗礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间知识与实践、传统手工艺技能，及其相应的活动场所等，既是人类文化多样性的重要体现，又是中华民族身份和中华文化主权的有力象征。保护与传承非物质文化遗产,是贯彻落实科学发展观、促进社会主义文化大发展大繁荣、构建社会主义和谐社会的必然要求。

进入新世纪以来,随着综合国力的不断增强,我国政府把非物质文化遗产保护工作纳入重要议事日程,给予了高度重视。2003年初，文化部、财政部联合国家民委、中国文联共同启动实施中华民族民间文化保护工程，计划到2020年,初步构建起比较完备的非物质文化保护体系，基本实现保护工作的科学化、规范化和制度化。2005年3月，国务院办公厅颁发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，确立了保护非物质文化遗产的方针和原则,对保护工作的任务、目标、要求和措施等提出了指导性意见。2005年6月,中央宣传部、文化部等五部委联合下发《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》。同年12月,国务院又颁发了《关于加强文化遗产保护工作的通知》,决定从2006年起,每年六月的第二个星期六为我国的“文化遗产日”。这一系列文件的出台,表明非物质文化遗产保护工作已经成为政府工作的重要内容。

为了有力推动非物质文化遗产保护工作,我国逐步建立起了科学的管理机制。国家设立了由文化部牵头、九个部委组成的非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度,统一协调解决非物质文化遗产保护工作中的重大问题。文化部设立了非物质文化遗产司,成立了中国非物质文化遗产保护中心。各省区市及所属的地市县也纷纷建立了相应的工作机构,统一协调和领导本地区非物质文化遗产保护工作。调研中我们了解到，陕西省还建立了由59人组成的非物质文化遗产保护工作专家委员会,广西壮族自治区成立了非物质文化遗产研究中心，为保护工作提供智力支持。

为切实摸清我国非物质文化遗产的家底，2005年6月，文化部部署了全国非物质文化遗产普查工作,计划用3年时间,全面了解和掌握各地区、各民族非物质文化遗产资源的种类、数量、分布、生存环境、保护现状及存在的问题。截至我们调研时,陕西全省已有100个县开展了普查工作,占93.5%，已有1.6万名传承人登记在册。截至2008年5月底,广西14个地级市中桂林、柳州已基本完成普查工作，其他12个市正在进行之中。

建立和完善非物质文化遗产保护名录体系,是保护非物质文化遗产的重要举措。2006年5月20日,国务院批准公布了第一批国家级非物质文化遗产名录,包括十个门类共518个项目,涉及758个申报地区或单位。2008年6月14日,国务院又公布了第二批国家级非物质文化遗产名录，共计510项，以及第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录，共计147项。2006年10月,文化部以部长令的形式颁发了《国家级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》。在此基础上,全国各省区市也都建立了省级非物质文化遗产名录,国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录体系逐步形成,初步实现了非物质文化遗产的分级保护。陕西入选国家级非物质文化遗产名录的有51项,入选第一批省级名录的有145项,全省10个地市均已建立了名录体系,目前共有市级名录项目395项。该省计划在今年年底前完成县级名录的建立。广西入选国家级非物质文化遗产名录的有28项,入选第一批自治区级名录的有58项,第二批自治区级名录55项已完成公示程序。与此同时,全区14个市已有13个建立了市级名录,共入选289项。全区109个县(市、区)中,已有62个县建立了县级名录,共入选515项。

加强对非物质文化遗产代表性传承人的保护,是保护工作的关键环节。2007年6月5日,文化部公布了第一批226名国家级非物质文化遗产项目代表性传承人;2008年1月26日,又公布了第二批551名代表性传承人,这两批传承人涵盖了民间文学、杂技与竞技、民间美术、传统手工技艺、传统医药等五大类。为了使非物质文化遗产传承人保护工作制度化,文化部又制定了《国家级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》（讨论稿）,对国家级名录项目代表性传承人的认定标准、权利、义务和资助等作出明确规定。一些地方政府也对代表性传承人的认定与保护工作非常重视,不少省公布了省级非物质文化遗产项目代表性传承人。陕西省已有31人入选国家级代表性传承人,并已评出省级代表性传承人167人，涵盖8个大类、113个项目。该省文化厅制定了《陕西省非物质文化遗产代表性传承人认定与管理暂行办法》,并通过为代表性传承人颁发证书、发放生活补助、安排授课带徒、展演和展示其优秀作品等方法,鼓励支持传承人开展各种传习活动。广西已有11人入选国家级代表性传承人,已评出自治区级代表性传承人30名,通过为传承人颁发证书、举办培训班、发放传承资助经费等方法,保护传承人,对其开展传习活动给予支持和一定的保障。

二、积极探索，非物质文化遗产保护有方

在抢救与保护非物质文化遗产的实践中,我国政府和各级非物质文化遗产保护工作机构不仅坚持正确的保护原则和保护理念,而且注重在实践中摸索规律、积累经验,初步探索出一些具有中国特色、成效显著的保护方式。就非物质文化遗产的保护而言,应该实施整体性、综合性的保护方式,其中活态传承是核心,使之与当代生活方式和生产方式与人类社会的发展相适应,就是我们实施保护的主要原则。除此,以文字和影像的方式、以博物馆的方式或作为文化资源开发利用,都是辅助的方式,而且这些方式都应以不损害非物质文化遗产项目按照自身自然演变规律发展为前提。目前保护方式主要有:

1.活态整体性保护

我国的非物质文化遗产既包含着丰富的内容和形式,又与特定的生态环境相依存。为了使民间原生态非物质文化遗产存活下来,就必须重视与其紧密相依的文化生态环境的保护。在今天的时代条件下,要使活态的民间非物质文化遗产保持原始自然状态是不太可能的,但在一个局部的特殊环境中,采取相应措施,使原生态民间非物质文化遗产存活较长时间,则完全可能。建立民族文化生态保护区(村),既可为非物质文化遗产的保护设立屏障,又能将民族文化遗产的真实状态保存在其所属的环境之中,使之成为“活文化”。

文化生态保护是文化遗产保护的重要内容。建立文化生态保护区,标志着我国文化遗产保护工作进入了一个活态整体性保护的新阶段。文化生态保护区是指在一个特定的区域中,物质文化遗产(古建筑、历史街区与村镇、传统民居及历史遗迹等)和非物质文化遗产相依相存,并与人们的生活生产紧密相关,与自然环境、经济环境、社会环境和谐共处的生态环境。2007年6月9日,文化部正式批准设立闽南文化生态保护实验区,这是我国第一个国家级文化生态保护区。目前,全国不少地区正在根据当地的地域特点,积极探索开展文化生态保护区的方式方法。如安徽省和黄山市立足于历史悠久的徽州文化,对徽州文化生态保护区建设非常重视,正积极将“徽州文化生态保护区”申报国家级文化生态保护区。湖南省湘西土家族苗族自治州编制了《关于建立国家级生态保护区的报告书》;广西壮族自治区制定了《中国红水河民族文化生态保护区规划纲要》;四川省制定了《羌族文化生态保护试验区规划纲要》。有关《国家级文化生态保护区命名与管理暂行办法》(征求意见稿)已由文化部起草完成,正交由社会各界广泛讨论,修改完善后将出台。建立文化生态保护区是文化遗产保护工作的新尝试,要做好这项工作还需要在实践中积极探索、积累经验。文化部实施的试点先行、以点带面的做法,将有效推动这项工作顺利开展。

2.生产性保护

有效保护与合理利用相结合,使非物质文化遗产造福当代,是保护工作可持续发展的必由之路。对于各种非物质文化遗产,我们应该根据具体情况,采取不同的保护方式。对于那些已经失去生存条件的文化形式,可采用收入博物馆的方法加以保存;但对于那些仍然具有生命力,又有开发潜质的传统手工艺和民间艺术,则可以进行合理开发,以生产性的方式加以保护,这既有利于它们更好地传承与发展;又能体现其价值。

在生产性保护的实践中,一些地区通过举办各种类型的民间文化艺术节、旅游节、工艺品展销会、民间歌舞比赛、开展集中宣传展示活动等,使本地区的非物质文化遗产转化为经济资源,获取了较大的经济效益。一些地区有效地开发利用非物质文化遗产,使之辐射全国、走向世界,已经形成了本地区亮丽的文化名片。如山东的“潍坊国际风筝节”、四川的“自贡国际恐龙灯会”、河北的“吴桥杂技艺术节”等等。本次调研的广西南宁市,积极开发和利用民歌艺术,自1999年举办“南宁国际民歌艺术节”以来,壮族民歌就打出了“国际牌”——在海内外“以歌传情,以歌会友,以歌促商”,为南宁市的对外开放、经济建设、城市发展做出了重大贡献。以2007年为例,民歌节通过市场运作,仅节庆本身总收入就达近3000万元;节庆期间接待游客48.97万人次,全市宾馆饭店出租率达81.44%,旅游收入32008.63万元;签订投资项目102个,签订内外贸易合同873份。“南宁国际民歌艺术节”不仅促进了国际文化交流,而且拉动了南宁市经济的发展。

3.记录式保护

在全国各省区市统一开展的非物质文化遗产普查中,工作人员运用录音、录像及亲笔记录等方式,记载民间各类非物质文化遗产传承人的声音、表演或技艺、生产过程,获取真实可靠的图像、实物、文本记录及其他第一手资料,然后再整理分类,建立档案、资料库,进而利用多媒体、数字化等高科技手段,建立数据库等,以便永久保存,并逐步做到资源共享。如中国艺术研究院设立了中国非物质文化遗产数据库;河南郑州大学建立了中原民族民间文化资源数据库;北京、浙江、湖南等地以口头文学转换成卡通片的方式进行保护。又如本次调研的广西壮族自治区正在筹建“广西民族文化网”网站。南宁市在普查工作中已整理非物质文化遗产项目215个,实物征集63个,拍摄图片5000余张,制作光碟200余张,录音资料和录像资料均达180个小时,涉及的门类丰富、内容多样。为了保存和利用好这些第一手资料,南宁市依托南宁文化信息网,在全区率先开设了“南宁市非物质文化遗产保护”专题网页。只要轻点鼠标,就可以打开南宁市非物质文化遗产保护项目分布电子地图,并能获取相关的资料信息。

在抢救挖掘、记录整理非物质文化遗产过程中,许多省区市将搜集到的资料整理编辑成文本,出版了一批相关书籍。如陕西有《陕北民歌大全》、《陕北民俗舞蹈史话》、《陕北民间舞蹈实录》《榆林小曲集》等，广西有《广西非物质文化遗产精粹》、《彩调艺术资料大全》、《刘三姐传世山歌》、《毛南族民歌》、《仫佬族风情》、《平果嘹歌》(五集)等。

4.博物馆收藏与展示

非物质文化遗产在长期的发展和传承过程中,留下了大量珍贵的实物和物质载体,如民间美术中的绘画、雕塑、手工艺品;民间戏曲中的剧本曲谱、乐器、戏服、古戏台等。每一件实物和载体,都是劳动人民智慧和创造力的结晶。为了将这些稀少而又珍贵的实物进行分类收藏、展示和研究,就有必要建立博物馆。如今,在文化遗产比较丰富的省、市、县大都设立了博物馆,负责本地区文化遗产的收藏、展示、研究和鉴别。在一些非物质文化遗产专题博物馆内,还邀请民间艺术大师或优秀传承人现场献艺。在陕西调研中,我们就参观了多处民俗艺术博物馆或专题非物质文化遗产展览。在榆林的星元图书馆参观了榆林剪纸展览;在延安的民间工艺展和民间艺术陈列馆,欣赏到了延安地区的剪纸、手绣品、布贴画、年画、糜贴画等;在西安市参观了关中民俗艺术博物院,院内珍藏着33600余件(套)民俗瑰宝,精美的石雕、木雕、砖雕、民用器具、历代名人字画墨宝图照等,从不同侧面反映了关中人民在不同历史时期的劳作、生活、艺术、审美、习俗和风情。

三、迫在眉睫，保护与传承工作亟待加强

在此次调研中我们也看到,非物质文化遗产的保护与传承依然面临着严峻的形势。随着现代化的迅猛发展,农耕文明正在迅速瓦解,传统的民间文化已逐渐丧失了赖以生存的环境;伴随着经济全球化的深入发展,西方强势文化强力扩散,人们生活方式的改变和商业行为的侵蚀等,都对非物质文化遗产的保护和传承构成了严重威胁。剪纸、年画、皮影、傩戏等民间艺术随着它们生存环境的改变而日渐式微;陕北道情、陕北说书等一大批稀有的民间剧种和表演形式正在衰落或被同化;一些民间传统文化习俗正在消亡、变异;无数珍稀罕见的民俗技艺和民间文艺伴随着老艺人的逝去而销声匿迹;许多非物质文化遗产的典型器物有的正在毁灭,有的已流失海外;过去搜集整理的图文资料、音像资料也急需“再度抢救”。这一切都告诉我们,非物质文化遗产保护与传承工作亟待加强。

1.提高文化自觉,端正思想认识

在此次和其他调研中,我们都深切地感受到,抢救与保护非物质文化遗产工作这几年虽然有了良好的开端,但各地区的发展是不平衡的,少数地区保护工作机构尚未建立,普查工作尚未全面展开,工作推进缓慢、滞后。这些问题源于一些部门和领导对非物质文化遗产保护工作在认识上还存在着种种误区。例如,有些人重申报而轻保护、重开发而轻管理,把“申遗”的成功当做目的,当做“政绩”,而成功之后该做什么,他们就不考虑或很少考虑了;有些人视非物质文化遗产保护为“软任务”,视经济建设为“硬任务”,认为抓后者能够显示“政绩”,而抓前者则很难有成绩,因而工作上不重视,经费上不支持;还有一些人认为非物质文化遗产的抢救与保护不过是“一阵风”,过一段时间后就会过去,因而得过且过,采取应付态度;如此等等。这对于保护工作是极为不利的。

非物质文化遗产是一种无形的、不可重复的文化现象,是我们民族的血脉。对此,我们应该增强民族文化的自觉意识和危机意识,充分认识保护与传承非物质文化遗产的紧迫性和重要性,珍爱、尊重祖先传下来的精神财富,对处于弱势地位且脆弱无比的非物质文化,应该刻不容缓地采取有效措施抢救与保护,使之再现生机与活力,这是时代赋予我们的神圣职责。

2.加强机构和队伍建设,强化保护工作基础

机构和队伍建设是非物质文化遗产保护工作的关键环节。目前,虽然我国绝大部分省区市均已成立了非物质文化遗产保护中心、专家委员会等,但基层组织机构仍很薄弱,相当一部分市县级保护工作机构尚未建立或健全,许多地方尚没有专门工作人员,保护力量明显不足,工作无法正常开展。此外,不少工作人员的素质和能力还不能适应保护工作的需要。

要有效、有序地开展非物质文化遗产的保护与传承工作,机构和队伍不可缺少。只有健全国家、省、市、县四级责任明确、运转协调的工作机制,分级负责,层层落实,才能使这项工作正常开展;只有拥有一大批具有专业素养和工作能力的从业人员,保护工作才能落到实处。据调查,在从业人员的教育培训方面,有些地区已经走在了前面,如浙江、甘肃、新疆等省、自治区都已先后举办两期以上骨干培训班,培训了一批工作骨干,有力地推动了此项工作的开展。

3.以人为本,完善传承人保护机制

以人为本,完善传承人保护机制,是非物质文化遗产保护的重中之重。我国非物质文化遗产的传承链十分脆弱,传承人的生存状况不容乐观。一是普遍“高龄化”。国家级代表性传承人大部分年龄都在60岁以上,且不少体弱多病。二是后继乏人。由于许多传统技艺难度高、强度大、耗时多、收入低,很少有人愿意学,不少民间艺术大师面临无弟子或弟子太少的尴尬境地。如本次调研的国家级保护项目壮族布洛陀的第七代唯一传承人黄达佳,目前仅有一个五十多岁的徒弟;环江毛南族花竹帽编织工艺也仅存一位老艺人,门下只有一位接班人。三是缺乏基本保障。传承人绝大多数是土生土长的民间艺人,长期以来,他们的艺术创造得不到社会应有的承认与回报,生活困难,工作条件艰苦。如果政府不能给予他们有力的扶持和资助,仅靠“热爱”维系的创作活动肯定是难以长久的。

4.加大经费投入,保证工作正常开展

经费保障是做好非物质文化遗产保护与传承的前提。在调研中,我们所到地区反映强烈的一个问题,就是经费投入不足,尤其是一些基层县、市,由于缺少专项经费,无法添置必备的电脑、照相机、摄像机等,致使普查工作难以进行,代表性传承人的扶持和资助也难以落到实处。为此,各级政府和有关部门应加大经费投入,将保护经费列入财政预算,以保障此项工作的正常进行。同时应多渠道筹集资金,既要争取上级的资金支持,也要吸纳企业和社会团体的赞助,还可考虑从与民俗文化有关的经济收入中提取适当比例,作为非物质文化遗产保护与发展基金。目前,一些省、区、市已加大了对非物质文化遗产保护的资金投入,如浙江省“十一五”期间,省财政每年安排1500万元的抢救保护专项资金,每年安排8200万元基层文化建设专项资金,充分体现了该省对非物质文化遗产保护的重视。