融入非遗文化 打造育人特色

第一篇：融入非遗文化 打造育人特色

融入非遗文化

打造育人特色

济宁是孔、孟、颜、曾、子思“五大圣人”故里。源远流长的历史及丰富多彩的文化为济宁留下了无数文物古迹。作为文化名城，济宁在非物质文化遗产保护方面走在了全省的前列。作为济宁高职院校，承担非遗保护与传承责无旁贷。非物质文化遗产对于我院文化素质教育起到了独特而重要的作用。基于我们在非遗文化进校园方面所做的工作，山东省人民政府发布《关于公布第二届山东省文化创新奖获奖项目的通报》(鲁政字〔2015〕264号)，济宁职业技术学院荣获第二届山东省文化创新奖获奖项目。

一、搭建非遗传承保护平台

2013年，我院在全省首家成立非物质文化遗产展示体验馆，为非物质文化遗产传承提供了重要阵地。该体验馆分为课程建设开发中心、作品展示交流中心、互动参与体验中心及研发创作推广中心。课程建设开发中心的主要任务是开发非遗课程体系，作品展示交流中心为非遗作品的展示提供了场所，互动参与体验中心为学生提供了与非遗文化零距离接触的平台，研发创作推广中心主要为艺术设计、服装设计、学前教育等专业的学生提供创作场所，推广设计作品，促进作品转化商品。非物质文化遗产展示体验馆的建立，不仅增强了学生体验非遗的快乐，更提高了对优秀民族文化保护与

传承的认识。

二、开发非遗特色课程

组织专家学者和民间艺人对非物质文化遗产加以选择、整理，开发了具有济宁地方特色《济宁非遗文化》《鲁西南民间织锦技艺》《烙画技艺》《圣绣技艺》等“非遗”课程，搭建课程体系，深入开发课程，让教师和学生有本可依，通过教学引导学生关注非物质文化遗产的保护。充分利用地域优势，与曲阜孔庙、邹城孟庙、嘉祥鲁锦等相关单位进行交流和合作，使课程开发更有实践性。不断推动非物质文化遗产传承与专业建设相结合，目前已形成了一批比较规范化的教学改革创新活动，比如艺术设计系每年都要举办《鲁锦服装展演》，既锻炼了老师，又提高了学生的动手能力及学习兴趣，加深了对民族文化传承的认识。

三、开展非遗文化活动

非物质文化遗产传承活动的开展可以不断创设向真、向善、向美、向上的校园文化氛围。我院以非物质文化遗产展示体验馆为平台，给“非遗”传承人设立工作室，鼓励师傅带徒授艺、创作作品、转化推广成果。开展“非遗”传承人进校园活动、非物质文化遗产成果展示活动，邀请民间艺术家进校园传艺，举办文艺演出、专题报告，还成立剪纸艺术协会、大学生非遗学社等学生社团，结合学生活动，打造品牌社团。这些活动使学生近距离感悟非物质文化遗产，领悟

其历史底蕴和艺术魅力，提高艺术素养。

针对如何提高职业院校学生的文化品位、审美情趣、人文素养和技术技能，发挥非遗在文化育人和文化传承创新中的作用，我们将非遗活动与全省挑战杯系列活动、调研山东系列活动相结合，广泛发动学生开展社会调查，收集各地的非物质文化遗产项目，加深学生对本地非物质文化遗产的了解。如我院艺术设计系学生组建的“大学生非遗学社”，利用暑期“三下乡”的机会，收集资料，结合实际开展各类创作并参与各类竞赛，将作品不断推向社会。推动非物质文化遗产保护与青年志愿者服务相结合，成立非物质文化遗产志愿服务队，为各类非遗保护活动提供服务，以实际行动推动非物质文化遗产保护常态发展。

四、打造非遗师资队伍

根据高职院校专业建设和发展需求，我们派教师实地参观考察，了解非遗项目及传承情况，同时聘请非遗产传承人担任兼职教师、专业带头人，利用各种形式培训在岗教师，更鼓励传承人将相关项目带到学校，与学生互动交流，为系统规范开展非物质文化遗产进校园工作提供知识和技能的帮助，为民族文化传承保驾护航。以服装设计系为例，通过邀请鲁锦传承人来院讲学，深入讲解制作工艺，既让学生接触到鲁锦织造流程，又能推动安排学生进入鲁锦生产基地顶岗实习，给学生提供了更多的实践机会，2010年以来该系学

生制作的鲁锦服装在服装设计大赛多次获奖。

五、创新非遗传承手段

牵头成立了济宁非物质文化遗产保护与发展协会。积极发挥新媒体的作用，利用手机报、微信、Q Q 群等各种方式宣传非物质文化遗产，随时与学生保持密切的联系；播放各类非遗保护宣传片，宣传国家及省市非物质文化遗产的各种政策，介绍文化遗产保护知识。这些学生喜闻乐见易于操作的手段具有较强的亲和力、实现了文化的凝聚力和艺术的感染力。

六、喜结非遗文化硕果

由于非物质文化遗产进校园工作实现了紧密贴近社会、贴近实际、贴近生活，学生在校期间会普遍形成良好的艺术素养，最终实现光彩就业，赢得用人单位普遍赞誉。山东如意集团、山东圣大建设集团、山东鲁抗集团等单位称赞我院毕业生“不但业务水平高，而且很有敬业精神，对公司忠诚，对客户诚信，勤奋刻苦，谦虚上进，表现出良好的文化修养。

非物质文化遗产的传承不仅能够净化学生的心灵、影响学生的行为，而且能够陶冶学生的道德情操。各种优秀传统文化的汇聚，会使校园文化的内涵更加丰富，学生业余文化生活更加多彩，人际氛围更加温馨，综合素质更加提高。

第二篇：突出德育工作特色 打造文化育人品牌

突出德育工作特色 打造文化育人品牌

加强德育文化建设是增强德育工作针对性和实效性、促进大学文化建设的重要课题，是培养社会主义事业合格建设者和可靠接班人、提升大学育人水平的重要途径。近年，南阳师范学院在德育工作实践中紧紧围绕学校办学目标和育人宗旨，突出德育工作的人本特色、校本特色、文化特色，大力加强制度文化、行为文化、精神文化建设，形成了富有时代特征、地域特质和学校特色的个性化、高品位的文化育人品牌，极大地增强了德育和思想政治教育的吸引力和感染力，为培养高素质人才提供了可靠保障。

一、突出人本特色，建立以人为本的德育工作制度文化

马克思关于人的全面发展理论，要求高校德育目标必须促进人的全面发展。南阳师范学院坚持以人为本，全面把握德育工作面临的新形势、新情况、新任务，确立了“育人为本，德育为首，立德树人，全面发展”的德育理念，积极探索德育制度建设新途径，逐步构建起德育建设“1234”制度体系模式。

构建“一体化育人”德育制度体系。2006年以来，学校修订完善了《德育工作实施细则》《关于进一步加强和改进德育工作的意见》，进一步建立健全党委统一领导、党政工团齐抓共管、有关部门各负其责、社会大力支持的领导体制和工作机制，实现德育领导、决策、管理和实施的一体化，德育目标、任务、内容、方法、途径和渠道的一体化，德育队伍、管理和建设的一体化。

突出“两个重点”。在教职工中突出职业道德建设，倡导严谨治学、从严治教，培育“倾情、求是、为先”的优良教风；在学生中突出思想道德建设，坚持“四个抓手促提高”（抓目标引导、抓行为养成、抓实践创新、抓能力提升），营造“勤学、求真、自信”的优良学风。

实施“三育人”工程。即教书育人、服务育人、管理育人。学院先后两次修订完善《“三育人”工作条例》，规范教职工职业行为；连续举行16届“三育人”工作经验总结和表彰大会，隆重表彰一批“三育人”先进集体、先进个人和师德师风建设“十佳标兵”，激励全体教职工争先进、当标兵、作贡献。

注重“四个结合”。一是把职业道德建设与教师整体素质提升相结合，制定了《关于启动教师素质提升工程实施意见》。二是把职业道德建设与人事分配制度改革相结合，把教职工职业道德作为工作考核的首要内容和职务聘任、晋升、奖罚、评优的重要依据，纳入人事分配制度改革方案。三是把职业道德建设纳入《和谐校园建设规划》。四是把职业道德建设与建立大学生思想政治教育长效机制相结合，修订完善了德育目标考评、校园文化建设、精神文明建设等规章制度，形成以政治上引导、学业上辅导、生活上疏导、心理上开导、就业上指导为主要方式的优质服务体系，逐步建立起以发展人的主体性、提升人的生命价值、蕴涵人文关怀、富有创新活力的制度文化体系。

二、突出校本特色，精心打造独具地方特色的环境文化

一是打造一块文化热土。充分利用南阳丰厚的人文底蕴和“南北过渡”的气候特征，努力建成融优美园林景观和高雅人文景观于一体的生态化、人文化、数字化、花园式的现代校园。加强校内人文景观建设，充分挖掘环境育人资源，先后建成大学精神园（博大、厚重、睿智）、思圣（四圣）广场等具有地方特色的文化广场，筑建卧龙文化长廊，在教学文化场所悬挂名家画像、名言和校训等，建立大学生活动中心、综合展馆、美术展馆、体育馆等文化阵地，营造一个和谐优美的育人环境，对学生陶冶情操、砥砺德行、磨炼意志、塑造自我起到了重要作用。

二是建设一批文化场馆。近年，学校投入资金近千万元，围绕南阳文化特色建成了汉代雕刻艺术馆、独山玉展览馆、恐龙蛋博物馆、钱币馆、生物标本馆等展馆，定期向学生开放，有利于学生把课堂理论与实践考察结合起来。目前，这些文化场馆已成为学校的传统文化教育基地。2007年，在河南省第六届“挑战杯”大学生课外学术科技作品竞赛中，学校3名学生撰写的《南阳作家群研究》《南水北调源头区域环境研究》《楚汉文化研究》等3篇论文，分别荣获“挑战杯”竞赛三等奖和鼓励奖。

三是建立一所文化学院。2005年9月，作为河南省重点人文社科研究基地的南阳师范学院汉文化研究中心挂牌成立。卧龙书院作为汉文化研究中心的附属机构，先于汉文化研究中心在2005年4月15日成立。卧龙书院继承古代书院的传统，谋求古代书院传统与现代大学建制的结合，以明经读典为主要手段，达到传承文化、涵养学术和敦厚学风的目的。

四是挖掘一方文化资源。学校充分利用南阳优秀传统文化精髓，先后邀请二月河、周同宾等知名学者、专家来校给学生作学术报告近百场次，使青年学生在与经典对话中传承文化、涵养学术、砥砺品质。

五是开展一系列文化实践活动。学校开展了一系列科技文化实践活动，融科技、文化、艺术于一体，寓社会主义、爱国主义、集体主义教育于其中，对于全面提升大学生的思想道德素质和人文素养起到了重要的推动作用。近年，学生在国家级、省级各类学科竞赛、科技文化艺术大赛中频获大奖，取得历史性突破。学校连续5年荣获全国大学生社会实践活动先进集体，连续荣获河南省大学生科技文化艺术节、河南省“挑战杯”大学生课外学术科技作品竞赛“优秀组织奖”，总成绩连年位居全省高校前列。

三、突出文化特色，全面实施大学文化育人的系统工程

2010年8月，学校第二次党代会明确提出实施“文化育人”工程。学校党委多次召开不同层次的研讨会，进一步确立以“博大、厚重、睿智”的大学精神为核心的大学文化在学校价值理念中的导向作用，在学校保持和谐稳定、提高育人水平、彰显办学特色中的重要作用，全面实施“文化育人”系统工程。

一是大学文化研发创新工程。立足南阳丰厚的人文资源，积极挖掘独具南阳地方特色的优秀文化精髓，组建文化研究团队，重点开展南阳汉文化、玉文化、曲艺文化、历史名人的人格精神等地方特色文化研究，凝练南阳“四圣”文化精髓，传承南阳卧龙岗文明，挖掘整理学校各阶段办学理念、校风、校训，在社会主义核心价值体系引领下与时俱进，汲取时代先进文化精华，凝练出了“博大、厚重、睿智”的大学精神，形成了“博学求是、笃行自强”的校训、“勤勉严谨、和谐进取”的校风、“倾情、求是、为先”的教风、“勤学、求真、自信”的学风，并与校歌、校徽共同构成学校核心精神文化成果，打造了底蕴丰厚、主题清晰、特色鲜明的大学文化，形成具有鲜明时代特色和浓郁地方文化特色，蕴涵强大感召力、渗透力和自我发展力的大学文化生态，为创造性地开展德育工作提供核心文化资源。

二是大学精神塑造工程。学校精心打造“博大、厚重、睿智”的南阳师院精神，倾力铸造学校之魂，着力培养南阳师院人宽阔、开放、包容的胸襟，敦厚、端正、沉稳的性情，聪慧、明智、深邃的头脑，团结拼搏、攻艰克难、艰苦创业、不屈不挠、创新发展、争创一流、自强不息的思想境界和创业精神。学校高度重视舆论引导，充分利用校报、校园网、校电视台、校广播站、宣传橱窗等校内舆论宣传阵地，将“博大其心、厚重其行、睿智其思”的人文理念融入师德师风建设、学风考风建设和大学生社会实践，使其成为一面精神旗帜，引领学校实现科学发展、持续发展、和谐发展、全面发展。

三是和谐校园建设工程。全力实施“和谐兴校”工程，大力倡导“学校和则学校兴、学校兴则师生荣”的观念，注重和谐氛围营造和正确舆论引导，大力倡导“君子之风”，发挥“人和”优势，努力营造“近者悦、远者来”的良好氛围；积极做好暖心、凝心、舒心“三心”工程，为师生干事创业创造良好的环境。坚持把日常教育贯穿于师生学习、工作、生活的全过程，积极构建大学生思想政治教育工作进公寓“3641”模式（建立公寓团总支、公寓自管会、公寓党小组等三支队伍，检查组织建设、领导深入、宿舍内务、公寓普查、突发事件、文体活动等六项指标，开展天天有检查、周周有小结、月月有总评、期末有表彰等四层评比，实现全面育人一个目标），这一模式2006年作为典型在全省高校推广。积极探索“就业创业教育一体化”模式，大学生专业技能岗位对接培训的做法于2007年被劳动和社会保障部在全国推广。扎实开展大学生心理健康教育、贫困生资助工作，积极推进师德师风建设以及绿色校园、文化校园建设，全力构建平安、健康、文明、和谐的大学校园。

四是“卧龙学子”品牌工程。根植南阳文化，培养“卧龙学子”，已成为南阳师院的办学特色。学校秉承“博学求是、笃行自强”的校训，以“宽口径、厚基础，强能力、高素质”为原则，不断修订完善人才培养方案，特别注重大学文化的熏陶浸染和潜移默化作用，注重大学精神的彰显和发扬。多年来，学校培养出了一大批既有专业知识、创新精神和实践能力，又有南阳文化烙印的多元复合型人才，形成了“万千学子出卧龙”的可喜局面。我国首批航天员杨利伟的心理教练、被誉为航天员的“心灵魔法师”的刘芳，以自强不息、顽强拼搏的感人事迹入选2006年“中国百佳大学生”的郭艳滨，荣获2008“中国大学生自强之星”的冯美，都是“卧龙学子”的优秀代表，他们身上展现的优秀精神品质受到社会的广泛赞誉。

实践证明，加强德育文化建设已经成为构建和谐校园、推动学校发展的根基和血脉。在浓郁的德育文化氛围下，全校师生员工乐居其中、乐处其群、乐守其规、乐负其责、乐享其土、乐彰其理。校园和谐，充满活力，各项事业成绩斐然。学校党建与思想政治教育工作、精神文明建设取得显著成绩，学校先后被授予“全国关心下一代先进集体”“全国绿化模范单位”“全国全民阅读先进单位”“河南省‘五好’基层党组织”“河南省高校先进党委”“河南省思想政治工作先进单位”“河南省思想道德建设先进单位”“河南省高校德育评估第一名”“河南省高校行风评议第一名”“河南省文明单位”“河南省文明标兵学校”等荣誉称号。

（作者系南阳师范学院党委书记）

责编：一 木

第三篇：非遗艺术特色文化创意产品开发研究

非遗艺术特色文化创意产品开发研究

摘要：在市场经济冲击下，非物质文化遗产的保护与传承面临着严峻挑战。本文尝试从非物质文化遗产活态保护、文化创意产品开发模式与“非遗”艺术特色与文创产品如何结合三个方面进行论述，探索文化创意产品作为非物质文化遗产新兴传播方式的有效途径。

关键词：非物质文化遗产；活态保护；文化创意产品；产品设计

悠久的历史和灿烂的文明为中华民族留下丰富而宝贵的文化遗产，我国非物质文化遗产的种类多、数量大、保护困难重重。面对非物质文化遗产持续需要的“活态保护”与“活态传承”，我们能够做些什么？如何有效的运用创新手段，强化市场导向，使“非遗”保护从国家公益事业基础上向产品化开发的道路转变？文化创意产品怎样从“非遗”中汲取精神养分，穿透艺术表征的符号，深崛文化基因，通过提炼创新最终满足现代人的生活需求？思考“非遗”艺术特色如何在文创产品中交融转化，是值得广泛关注和深入思考的。

1聚焦非物质文化遗产的“活态保护”

天地有大美而不言，中华文化历史悠久，在浩瀚的历史长河中，中国文化遗产熠熠生辉、展现出的独特魅力让世界为之赞叹。然而，随着东西方文化的交融碰撞，中国的物质与非物质遗产都面临着信的机遇与挑战。重新审视联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中对非物质文化遗产的定义：非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。此公约所定义的“非物质文化遗产”包括以下方面：(1)口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；(2)表演艺术；(3)社会实践、仪式、节庆活动；(4)有关自然界和宇宙的知识和实践；(5)传统手工艺。从这五个方面可以清晰捕捉非物质文化遗产的一个重要特征——“活态流变”。相较于物质文化遗产有形的遗产形式，非物质文化遗产是大多是无形的、不稳定的、持续变化与发展的“活态”遗产形式。其包括的各种表演艺术、节庆仪式或传统手工艺，大多通过口传心授、世代相乘的形式绵延传承下来。由此可见，非物质文化遗产的保护任重道远。

1.1非物质文化遗产的“活态保护”概念及措施

非物质文化遗产的活态保护，就是基于非物质文化遗产的精神内核是活态文化的基础上，通过对传播人、传播方式进行多样性、可持续性的保护，达到延续、振兴非物质文化遗产生命力的效果。而非物质文化遗产的“活态保护”措施主要分为两种：无形非物质性保护措施与有形物质性保护措施。无形非物质性保护主要针对非物质文化遗产的精神层面，比如提高传承人地位、鼓励收徒传艺、加强传承人技艺创新等，侧重文化遗产演绎过程的保护。有形物质性保护则主要针对非物质文化遗产的精神载体，比如乐清黄杨木雕技艺的木雕精品、泰顺提线木偶戏中的悬丝木偶等。

1.2文化创意产品——“活态保护”措施中有形物质性保护的新载体

随着我国文创产业的迅猛发展与互联网时代的到来，文化创意产品在各行各业的推动作用日益明显，越来越多的传统行业逐步寻求与文化创意产业相结合，思考如何存留特色的基础上推陈出新，为传统产业的持续发展注入全新活力。在我国非物质文化遗产的活态保护工作中，无形非物质性保护与有形物质性保护同样迫切和重要，由于类似对传承人鼓励扶持等无形性保护措施更多需要政府及社会的持续关注与政策支持，所以笔者主要从有形物质性保护的方面出发，锁定非物质文化遗产中“实践、表演、手工艺”等实物载体革新的必经领域——文化创意产品。

2解析文化创意产品的发展现状

文化创意产业在全球范围蓬勃发展，已成为很多国家经济发展与民族形象建立的重要一环。文化创意产品需要以文化内涵为设计灵感，突破对文化表层的简单复制，启发人们发现产品背后的文化基因，最终达到以文化人的目的。而文创产品的开发模式恰恰与非物质文化遗产的有形物质性保护不谋而合，通过文化创意产品的传播，让非物质文化遗产再次以物质形态多元化地融入现代人的日常生活当中，将会对“非遗”的保护和传承起到不可忽视的作用。

2.1文化创意产品的分类

由于文创产品涉及的范围比较宽泛，所以本文从工业设计的角度出发，按照产品的生产方式将文化产品分为三类。2.1.1自然提取类文创产品此类文创产品主要取自于自然界原有的奇珍异宝，针对现代人的审美需求，将其略为加工成为创意类产品。如图1所示，这类产品受自然环境的影响较大，人为加工的影响较少，主要用于装饰、观赏的功能，具有一定的使用与收藏价值。但因自然界已有的机体形态文化内涵不足、缺少人为主观创新，所以使其成为文创产品中比较特殊的一类产品。2.1.2手工制作类文创产品手工制作类文创产品主要是指运用传统手工技艺形成的创意产品，比如刺绣、木雕、骨雕、牙雕、陶瓷、漆器、泥塑、布艺制品等。如图2所示，随着现代生活中人们审美情趣的变化，这类文创产品越来越注重工艺美与实用性相结合，追求产生具有现代气息的文化产品。2.1.3工业生产类文创产品工业生产类文创产品，相较前两种文创产品受众更多、生产更严谨、应用领域更广泛。这类文创产品追求文化与设计的完美融合，通过形、色、材、用四个方面将产品背后的文化基因显现出来，运用先进的生产技术批量生产创意产品。这类文创产品在市场上种类最多，受众最广，侧重化繁为简、逐新趣异，与现代人的生活方式与情感需求紧密联系，如图3所示。

2.2国内工业生产类文创产品现状分析

由于工业生产类文创产品在国内市场上种类最多、受众最广，所以本文重点调研、归纳大陆地区及台湾地区的工业生产类文创产品。文创产品如何将文化基因巧妙地植入产品创新之中，这是决定文创产品能否成功的一个关键因素。笔者从文创产品设计思路的角度出发，将产品创新的模式分为以下几种。2.2.1元素复制式元素复制式的产品创新模式在文创产品的开发的案例中最为普遍，因为这种设计方法较为简单。最直接的方法就是将现有的文化符号、图案、元素，直接附加在功能较为单一的生活用品之上，现有的工业生产类文化产品绝大部分是运用此类产品创新模式。综合图

4、图5可以看出，元素复制是产品创新模式的优点，其设计方法简单、开发成本相对较低。缺点是设计创新感不足、易仿制、产品附加值较低。2.2.2形态重构式形态重构式不同于元素复制式的产品创新模式，并不是简单地把文化符号复制到多种生活用品之上，而是重新从消费者的心理需求出发，思考如何将文化符号解体重构、化繁为简、推陈出新，用全新的方式融入进特定功能的产品之中，使文创产品的形态、情态都会根据产品的功能有所提炼和调整，最终达到现代审美情趣的同时兼备一定的实用意义。图6为台北故宫博物院出品的龙形开瓶器，设计师在战国时期的龙形玉佩中提取设计元素，将龙形纹样提炼调整，并根据其线条形式搭载在开瓶器这一产品之中，使其兼具美观与实用的功能。形态重构式产品不再单纯地复制文化图形元素，而是通过形态结构再造来实现文化图形由二维向三维转变，使最终的成品与众不同、构思巧妙。“设计以人为本。”文化创意产品的设计同样要符合时下消费主力军的审美喜好。如图8所示，台北故宫博物院锁定“80后”、“90后”消费群体进行系列产品设计，这类人群崇尚“可爱文化”、关注生活“萌物”，对幽默、可爱、呆萌的产品形象容易产生吸引力和亲近感。图8左边为台北故宫博物院与ALEESI合作推出的“OLDISNEW”宫廷系列，设计师将清宫表情庄严、衣着繁复的人物形象简化再造，添加时下年轻人喜爱的可爱表情，设计出包括厨房调味罐、生活摆件、挂件在内的系列文化创意产品。刘传凯设计的“城市•微风”系列礼品，也是同样运用形态重构的产品创新模式，将城市标志性符号重新组合，运用新的材质、新的载体体现城市印象，无论是在产品的质感和观感上都获得了比较好的效果。2.2.3情境互动式情境互动式相较以上两种开发模式更加关注产品与使用者的情感互动。这种产品创新模式不仅仅要思考产品的外观和功能，还要考虑此类产品可以带来怎样的情感体验？产品在使用过程当中如何与用户互动？使用者是否可以通过产品获得愉悦感、满足感？这些都是这类文化创意产品开发的关键问题，同样，解决好这些问题，这类产品更容易建立品牌印象，在消费者心中占领情感认同的先机。图10台北故宫博物院出品坠马髻颈枕图11坠马髻颈枕使用情境展示图10和图11共同展示了台北故宫博物院推出的坠马髻颈枕，单纯从图10很难理解这款文创产品的奇思妙想。直到消费者使用这款颈枕的时候，才发现自己可以轻松“穿越”古今，既可以在使用产品时像普通颈枕一样减轻疲劳，还可以在不使用产品时自娱自乐、诙谐一笑。而这类产品带来的幽默感和亲和力正是现在年轻群体热衷的产品体验。由此可见，国内文创产品种类繁多，设计效果各有千秋。其中工业生产类文创产品所占市场份额最多，受众范围最广。这类文创产品要想先声夺人、印象深刻还需避免单一的将文化符号复制运用，而要主观提取产品背后的文化基因，从形态重构的模式进行产品创新探索，获得美感与实用兼具的文化创意产品。如果在此基础上还希望获得年轻消费群体的追捧和喜爱，就要从情感互动的创新模式上思考如何使产品诱发使用者的情感共鸣，营造共感体验，使用户在使用产品的过程中获得惊喜、愉悦等情感满足。3思考“非遗”艺术特色如何在文创产品中交融转化

从我国文创产品的产品创新模式中可以看出，文化创意产品首先要立足文化一词，将文化作为设计基石与灵感源泉。设计师汲取文化土壤中的养分之后，需要主观消化与创新，穿透文化表征的符号，深崛文化基因，提炼改良创新，最终满足现代人的生活需求与审美需求。而这种产品开发模式与非物质文化遗产的“有形物质性保护”不谋而合。非物质文化遗产的核心也是文化，而“非遗”种种仪式、表演、手工艺的载体也面临着审美断层、功能单

一、受众过小等一系列的问题。思考“非遗”艺术特色如何在文创产品中交融转化也变得愈发紧迫和重要。越来越多的年轻设计师开始关注“非遗”与文创产品的结合，特举以下几个案例分析“非遗”与文创产品结合的可能性。图12为李佳、袁一鸣、梁莉以南京云锦的祥云图案为灵感来源设计的香器。2009年9月，南京云锦列入国家级非物质文化遗产名录，南京云锦的图案丰富、色彩绚丽，很多吉祥图案都有着美好的寓意。设计师将云锦中的“云纹”应用到香器的造型之中，表达出“渊源共生、和谐共融”的文化内涵。图13则为此三人基于道教文化，设计的现代组合餐具。2008年6月，无锡道教音乐入列第二批国家级非物质文化遗产名录。道教音乐作为道教文化的一部分，由于宗教意味浓厚，较难融入现代人的日常生活。设计师另辟蹊径，从道教中的八卦、太极形象作为切入点，选取常见的餐具用品为有形载体，利用餐具的拆合衔接体现道教的“阴阳”变化，将无形的道教文化有形地体现在现代人的生活之中。京剧是我国最具代表性的戏剧表演艺术，2010年被列入人类非物质文化遗产名录。以京剧艺术特色为基础的文化创意产品种类丰富，然而大多产品都利用京剧脸谱形象复制装饰，浮于表面的图案装饰使产品易雷同、易仿制，缺少艺术特色的提炼与升华。如图14，戴晶晶为梅兰芳艺术研究中心设计的这组京剧文化创意产品，将京剧脸谱中的标准色与辅助色概括分析，提炼出“忠义红、睿智黄、骁勇蓝、刚烈黑”等脸谱常用色彩，以汉马为色彩载体，以京剧中代表人物脸谱为配色参考，设计出别具一格的文化创意系列摆件。我国的琉璃烧制技艺于2008年6月入列国家级非物质文化遗产名录，图15所示为台湾设计品牌Yii与星巴克联手，邀请木雕、交趾陶、琉璃、细银等传统工艺家，设计出一系列有中国风韵的星巴克杯。左下角所示就是基于琉璃的艺术魅力，融合中国传统文化，设计的工艺主题杯。设计师从不同的材质出发，尝试让传统与现代碰撞，一只杯子也可以精妙绝伦。洛阳宫灯历史悠久、品种繁多。常见的有白帽方灯、红纱圆灯、六色龙头灯、走马灯、蝴蝶灯、二龙戏珠灯、罗汉灯等。尤以红纱灯最为有名。其造型优美，宜书宜画，撑合自如，易于保存。既可用于喜庆饰品，点缀升平；又可作艺术宣传，表彰新风。2008年洛阳宫灯入列国家级非物质文化遗产名录。如图16所示，设计师延续了洛阳宫灯的照明功能，在结构、色彩、材质上重新组合搭配，设计出符合现代人审美意趣的吊灯产品，简约大方，敦厚典雅。综上所述，非物质文化遗产与文化创意产品的结合可以从“形、色、材、用”四个方面去思考探索。首先解析非物质文化遗产自身的艺术特色与文化基因，然后通过形态提炼、色彩提取、材质搭配、功能优化四个方面将“非遗”的艺术魅力重构，最终以形态重构或情境互动的方式，将“非遗”的有形载体的精髓自然融入文化创意产品之中。

4结语 非物质文化遗产是人类世代相传、心口相传、持续变化的活态文化遗产。非物质文化遗产的“活态”保护将始终具有不可忽视的意义和作用。想要实现“非遗”的活态传承，无形非物质性保护措施与有形物质性保护措施同样重要。而想要实施“非遗”的有形物质性保护措施，就需要把文化创意产品作为有力载体，将“非遗”的艺术魅力渗透进现今社会的千家万户。本文重点总结了国内文化创意产品的三种产品创新模式，并举例分析了非物质文化遗产与文化创意产品结合的代表设计案例，初步探索将“非遗”的艺术特色解析重构，融入现代文创用品的思路与方法。由于研究深度有限，还存在许多不足，希望抛砖引玉，为“非遗”的保护、延续和发展提供一些新的方法和方向。

第四篇：三秦 非遗文化展示

三秦非物质文化遗产

一、陕南地区

商洛市：

截至目前，商洛共28个项目入选陕西省非物质文化遗产名录，3个项目入选国家级非物质文化遗产名录,189个项目入选市级非物质文化遗产名录,159个项目入选县级非物质文化遗产名录。

省政府公布了陕西省第四批非物质文化遗产名录，商洛的商南民歌、商州花灯、漫川古镇双戏楼庙会等9个项目成功入选。

陕西省第四批非物质文化遗产项目是按照《陕西省非物质文化遗产代表作申报评定暂行办法》，经申报、评审、公示等程序，经省政府批准的，涵盖民间文学、传统美术、传统技艺等10大类80个项目。

商洛9个入选项目分属其中4大类。其中，商洛市群艺馆选送的商洛孝歌、商南县文化馆选送的商南民歌、山阳县文化馆选送的八仙鼓3个项目入选传统音乐类；商州区文化馆选送的商州花灯入选传统美术类；商州区文化馆选送的黑龙口豆腐干制作技艺、柞水县文化馆选送的杏坪皮纸制作技艺、柞水县饮食文化研究会选送的柞水洋芋糍粑3个项目入选传统技艺类；柞水县饮食文化研究会选送的柞水十三花、山阳县文化馆选送的漫川古镇双戏楼庙会2个项目入选民俗类。

汉中市：

陕西省政府公布了省第五批非物质文化遗产代表性项目名录

汉中市的勉县对鼓、宁强羌族刺绣、龙骨水车营造技艺和汉中藤编技艺(南郑县)、费家窑砖雕瓦塑技艺(洋县)、镇巴宣纸传统造纸技艺、石质粗瓷制作技艺(西乡县)、略阳菜豆腐节节制作技艺、陈氏接骨技艺(勉县)、午子山三月三庙会(西乡县)共10个非遗项目

截止目前，汉中市共有82个市级非物质文化遗产项目，59个非物质文化遗产项目入选省级名录，6个项目入选国家级名录。

安康市：

安康市共整理出“非遗”名录110余项，涉及表演艺术、口头传说、民间文学、手工技艺等多门类，其中汉调二黄、紫阳民歌已列入第一批国家级“非遗”代表作名录，平利弦子腔、小场子、八岔戏、安康道情、龙舟节等已被列入第一批省级“非遗”代表作名录，另有24项被列入第一批市级“非遗”代表作名录。

二、关中地区

西安市：

陕西省第５批非物质文化遗产名录日前正式公布，西安肉夹馍、秦腔脸谱绘画、澄城水盆羊肉等１０大类７９个项目，列入陕西省第五批非物质文化遗产名录。

陕西省级非物质文化遗产项目，都具有浓郁的陕西特点，其中包括民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、传统美术、传统医药等门类。这些非遗项目有的展现陕西传统文化和民族民间文化创造力的杰出价值，有的世代相传，具有鲜明的地方特色；有的则是促进陕西地域文化认同、文化交流的重要纽带；有的则见证了陕西文化传统的独特价值。

宝鸡市：

宝鸡市有 78个项目列入市级非物质文化遗产名录（第一批 37项、第二批 28项、第三批 13项），其中宝鸡民间社火、凤翔泥塑、凤翔木版年画、西秦刺绣、炎帝祭典已入选国家级“非遗”保护名录，有 44个项目被列入省级“非遗”名录。而列入县级“非遗”名录的已达 265项。这些项目涵盖民间美术、民间文学及语言、民间音乐、民间舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统手工技艺、民俗等多个门类，是宝鸡市民间文化的瑰宝和艺术结晶。

宝鸡现有非物质文化遗产项目代表性传承人 74人，其中国家级传承人 3人（凤翔木版年画传承人邰瑜、邰立平和凤翔泥塑传承人胡深），省级传承人 32人；县级非物质文化遗产代表性传承人共有 242人。

渭南市：

渭南市有县级非物质文化遗产名录370个、市级名录169个、省级名录83个、国家级名录12个，非物质文化遗产名录数量和质量均在全省乃至全国名列前茅，初步建立了渭南市非物质文化遗产保护体系。华阴老腔、韩城行鼓等12项非遗项目被列入国家级保护名录，84项列入省级名录。有8人被列为国家级非物质文化遗产代表性传承人，55人被列为省级传承人。

渭南的非物质文化资源丰富，秦腔、大荔同州梆子、富平阿宫腔、华阴眉户、合阳跳戏等多种戏曲源远流长；华县皮影戏、合阳提线木偶戏古老璀璨，被誉为“戏曲的活化石”；华阴老腔更是被称为“东方的摇滚”；韩城秧歌独具匠心，融民歌、说唱、舞蹈为一体；澄城刺绣、皮影雕刻、渭南面花等民间艺术巧夺天工；韩城行鼓、合阳上锣鼓、富平老鼓威震四方；蒲城秆火绚丽神奇；澄城尧头窑古朴厚重。悠久的历史和灿烂的文化成就了渭南民间民俗文化的丰富多彩和品种繁多„„

三、陕北地区

榆林市：

第二批市级非物质文化遗产名录中，传统技艺是9大类中入选项目最多的一个，其中囊括了具有各县区特色的干炉、手工挂面、拼三鲜、炉馍馍、果馅、豆腐、驴板肠等传统食品技艺，以及柳编、手工地毯、石雕等共26项传统制作技艺。而市民耳熟能详的绥德传统婚俗、定边赛驴会、子洲转九曲等14项民俗与靖边剪纸等12项传统美术，以及神木杨家城传说等3项民间文学和横山道情这一传统戏剧，也分别入选市级非物质文化遗产名录。

陕北民谚、绥德石狮雕刻技艺、绥德踢场子、佳县白云山庙等4项入选第四批国家级“非遗”项目。

延安市：

延安历史悠久，文化积淀深厚，人民群众在长期的生产生活中，创造、积累了丰富多彩的文化艺术。2004年开展非物质文化遗产保护工程以来，榆林市已先后挖掘出各类民间艺术品种70余项104个品种，其中被列入国家级保护名录的12项，列入省级的64项，列入市级的135项，列入县级的284项。已有31人分别被国家和省上命名为“非物质文化遗产”传承人，有6个县被文化部命名为民间艺术之乡，有4位民间艺人被联合国教科文组织命名为民间艺术大师。在全省非物质文化遗产保护名录中，延安处于领先地位。陕北民歌、陕北道情、陕北说书等非遗项目得到了很好的保护和传承。

第五篇：打造社区文化特色

大力提升人文气息打造城市文化特色区

开发区文化突出的是自己的特色，所谓“特色”，首先表现在独特的文化品味：在建筑上，就是其造型、色彩、风格以及道路、广场、公园、路灯、栏杆等都具有开发区的文化个性。其次表现在独特的文化内涵：开发区有自己的机关文化、社区文化、企业文化、校园文化、家庭文化，让文化覆盖每个角落。开发区正在加大社区图书室、文化大院、文体活动中心、党员活动室等公共文化设施的建设力度，为发展社区文化搭建平台，组织开展送书籍、送电影、送戏曲、文艺汇演等一系列文化活动，用颇具特色的文化丰富广大居民群众的生活；同时积极培育秧歌队、锣鼓队、居民剧团等民间艺术群体，组织开展系列活动，让群众唱主角、展风采，满足他们对艺术的追求；鼓励居民群众创作一些具有开发区特色大家喜闻乐见的曲艺节目，从自娱自乐到逐渐走入大众生活，形成开发区独具特色的地方文化。力争利用五年时间把开发区打造成为人文气息浓厚、魅力十足的城市文化特色区。