第一篇：马克思主义发展哲学与可持续发展思想
马克思主义发展哲学与可持续发展思想
自1987年世界环境与发展委员会在《我们共同的未来》的专题报告中，明确地界说了“可持续发展”以后，可持续发展思想便引起各国的广泛关注。特别是1992年在巴西召开的联合国环境与发展大会，通过了《二十一世纪议程》，可持续发展战略便成为世界性的热门话题。近几年来，我国理论界和政府决策部门也相继对“可持续发展”问题展开了卓有成效的探讨。我国政府于1994年便率先发布了《中国二十一世纪议程》，提出了“建立可持续发展的经济体系、社会体系和保持与之相适应的可持续利用的资源和环境基础”的战略目标。但不可否认，无论是作为《我们共同的未来》专题报告给“可持续发展”界定的经典定义，还是我们对“可持续发展”的指导思想、本质、内容、规律和特点等方面的认识均存在不足。有的学者认为，当今可持续发展战略的指导思想就是我国古代道家提出的“天人合一”思想，可持续发展问题是“人类久远以来就一再深入思考着的问题”，“道家、道教的思维方式为我们讨论可持续发展奠定了基础”。（《学术研究1998年第3期“道家、道教思维方式与可持续发展”）有人提出可持续发展思想的实质就是要强调“超越人类中心”的“自然界的价值主体地位”，认为自然界、生态环境是独立的价值主体，人的行为要符合自然界的利益，尊重自然界的权利，要“以自然为中心”。还有些学者将“可持续发展”等同于生态发展。我们认为，陷入这些认识误区的根本原因在于未能从马克思主义发展哲学的高度来把握“可持续发展”，未能以马克思主义发展哲学为指引，从思维方式、方法论、本质和内容等方面厘清“可持续发展”与以往发展思想的区别。
一
“可持续发展”是基于对以往发展思想与实践的反思而问世的。可持续发展思想与以往发展思想的根本区别是什么？这是需要首先明晰的问题。任何发展观都是某种世界观的体现，而世界观实质上就是哲学思维方式。哲学思维方式的不同决定着社会发展思想的不同，以往的发展思想依赖于形而上学的思维方式，“可持续发展”则以马克思恩格斯开创的实践的思维方式为指导。
在古代社会，由于物质生产力极其低下，人们无力掌握自己的命运，不得不依赖自然性的关系靠天去生存。这决定了人们的思维能力也是低下的，人们认为，外在的神秘的客观力量掌握着自己的命运。这便产生了以追求绝对真理、永恒本质为目标的前定论的思维方式，即形而上学的思维方式。这种思维方式未能正确处理主体（现实的人）与客体（自然环境与社会关系环境）的辩证关系。客体成为主客体的关系的绝对重心，主体则是客体的奴仆。人们热衷于探寻事物的先在本质，从先在本质出发去演绎、推论事物的现在和未来。建立在这种思维方式基础上的社会发展观实质上只能是一种生存现，表现为人们对自然界的盲目崇拜与屈从。中国古代道家的思维方式即是如此。他们提出的“天人合一”是指人与大自然的和
一、统一或和谐，但这并不是凭借科学知识去认识自然得出来的结论。道家的“天人合一”就是追求无为的境界，他们认为自然的一切都是合理的，不应改变；人类的一切活动都是不合理的，都是对自然的破坏。这就取消了人类改造自然、谋求发展的可能性与必要性，是不利于社会进步的。近代以来，人们的生存方式发生了很大变化。人的主体力量不断发展壮大，人的个性得到极大发展，人文精神的兴起和自然科学的迅速发展使人类认识到自身的巨大力量，人类不断扩展认识、改造自然和社会的深度与广度。在人的主体性不断得到张扬的同时，人类的思想与行为也走向了极端——人们错误地认为，自己是世界上至高无上的征服者、压迫者，人类可以摆脱自然与社会的任何限制。如培根认为，科学的目的就是“拷打出自然的奥妙”，对待自然必须“在她漫步时紧追不舍”，使她成为“奴隶”，“强制令她提供服务”。实质上，近代人的思维方式存着与古代人同样的局限性，也未能正确把握主体与客体的辩证关系。他们虽然看到了主体对客体巨大的改造作用，却忽视甚至否认客体是主体存在与发展的前提，客体对主体也具有制约与改造作用。他们将主体作用于客体过程中凸现的主体力量加以抽象化、绝对化，顶礼膜拜，使之成为一种先验的外在权威力量，成为另一种“先在的本质”。古代人对客体力量盲目崇拜，而近代人则对主体力量盲目崇拜，同样陷入了由预设的本质去解释现存世界的前定论思维方式。以这种思维方式为指导，单纯追求经济增长的片面发展思想便应运而生。近代英国古典经济学家亚当·斯密是这一发展思想最早的代表。他把社会发展简单地归结为单一的经济增长过程，而经济增长过程就是人类不断地制服和掠夺自然，获取物质财富的过程。本世纪七十年代以前，上述发展思想在西方工业化国家的社会发展中一直占据支配地位。正如丹尼尔·贝尔所说，经济增长已成为西方工业国家的“世俗宗教”和“政治溶剂”，成为个人动机的源泉、政治团体的基础，动员社会以实现共同目标的根据。（丹尼尔·贝尔：《资本主义文化矛盾》第295-296页）以这种发展思想为指导，西方工业化国家虽然取得了一定的经济增长，但同时也产生了一系列严重的负面影响。它引起了人与自然关系的失调，破坏生态平衡，又导致人与人之间、个人与社会之间的紧张关系，形成了以自我为中心，以享受为特征的腐朽、颓废的文化价值观念。
马克思恩格斯则既继承了前人的积极因素，又克服其局限性，立足于时代特征，开创了实践的思维方式，从而实现了发展哲学的科学变革。实践概念在哲学史上早已提出，但只有马克思恩格斯才给予了科学诠释。在欧洲哲学史上，康德正式把实践概念引入哲学，并提出了“理论理性”和“实践理性”的概念。但康德的“实践”局限于伦理实践范围，其他实践活动则被排斥在外。黑格尔提出了“实践理念”的概念，但他讲的“实践”在根本上是抽象的理念活动，现实的人的活动只是这种精神活动的“样式”。费尔巴哈把实践和生活联系起来，提出了“理论所不能解决的那些疑难，实践会给你解决”的合理见解，但他又认为，“实践”或“生活”就是吃喝、享用对象等等。被恩格斯称为新世界观“天才萌芽”的《关于费尔巴哈的提纲》，宣告了科学的实践观的诞生。马克思指出，实践是主体与客体之间具体而现实的双向对象化过程，是人所特有的存在方式。这一过程内含有机统一的两个方面：一是客体的主体化过程。人来自自然存在，受到客观世界的制约，需要不断地认识事物的客观规律，不断地改变自身，这即客体作用于主体的过程。二是主体的客体化过程。人是具有能动性的主体，能够突破自然与社会的限制，改变周围的环境，按照自己的需求、目的创造出属人的对象世界。这即主体作用于客体的过程。实践就是上述两方面的统一过程。“环境的改变和人的活动或自我改变的一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践”（《马克思恩格斯选集》第1卷1995年版第55页）只有建立在实践的思维方式基础上的社会发展思想，才能克服其他发展思想的局限性，指导社会的发展步入正途。“可持续发展”则属于这一社会发展思想。它既不是从先验的、外在的客体出发，又不是以被抽象化、张扬至极端的主体意志，以抽象的理性、人性本质为出发点，而是将具体而现实的实践活动作为人类社会历史存在与发展的基础。既明晰了客体对主体的制约作用，社会的发展必须建立在与自然保持和谐关系的基础上，又把握主体所具有的自觉能动性特征，人们通过对客体的改造而满足自身的需要与利益，而不是乞求大自然的恩赐，生活在与自然的原始统一性中。“可持续发展”是马克思主义发展哲学的实践思维方式的具体体现。我们只有立足于实践思维方式的高度，才能从根本上将可持续发展思想同以往的发展思想区别开来。
二
“可持续发展”的本质究竟是什么？我们也只有以马克思主义发展哲学为理论基础，才能给予科学地解答。“全部社会生活在本质上是实践的。”（《马克思恩格斯选集》第1卷1995年版第56页）通过对人类实践活动的剖析，马克思恩格斯对社会发展的实质提出了全新的诠释。他们认为，人类社会历史的变化也内含有机统一的两个方面。一方面，社会的发展是社会主体的需求与愿望的满足过程和价值目标不断实现的过程。人类社会的发展与自然的发展不同，自然的发展是无意识的、无目的的，人们总是按照自己设定的目标从事社会活动，人类社会历史是主体的自觉创造活动的结果，是人类进行价值选择的进程。正如马克思指出：“历史不过是追求着自己目的的人的活动而已。”（《马克思恩格斯全集》第2卷第118页）另一方面，社会的发展又是具有客观必然性、存在内在规律的进程。因为，在社会实践过程中，自然客体与社会客体均对主体的价值选择活动具有制约作用。主体只有不断地认识客体的本性，遵循客体的发展规律才能得以生存与发展。第一，人类社会来源于自然界，是自然界长期发展的产物。人类的活动不能违背自然的客观规律。第二，社会客体即社会关系也制约和规定着主体的活动。马克思指出：“为了进行生产，人们便发生一定的联系和关系；只有在这些社会联系和社会关系的范围内，才会有他们对自然界的影响，才会有生产。”（《马克思恩格斯选集》第1卷1995年版第344页）人与人之间的社会关系特别是生产关系是不以人的意志为转移的物质关系，其发展是有内在客观规律的。第三，生产关系又受着社会生产力的制约，生产力决定生产关系。在人类社会的运行中，生产力从根本上决定社会的发展，生产力与生产关系、经济基础与上层建筑之间的辩证运动，使人类社会历史的发展体现了一定的规律，即生产关系一定要适合生产力发展状况的规律，上层建筑一定要适合经济基础要求的规律。这决定了人类社会演变的基本趋势是前进、上升的，或者表现为社会形态由低级到高级的飞跃，或者表现为同一社会形态内部社会关系的调整与改革、生产力水平的提高、社会意识形态的进步。社会发展的客观规律为人类的价值选择活动提供一种客观的可能性空间，即选择的自由度。人们不能够突破和超越规律的支配和约束而随心所欲地创造历史。人的价值追求活动与社会规律的形成、作用过程并非是外在、互斥的关系，而是内在一致、有机渗融的同一过程。人类的实践活动创造了社会发展规律，社会发展规律又制约着人类的实践活动。社会的发展是合规律性与合目的性的统一，这就是社会发展的本质所在。
马克思主义发展哲学的社会发展本质观对当代的社会发展具有重要的指导意义，这全面地体现在可持续发展思想及运作之中。可持续发展的实质在于：一是主体能力的可持续发展，二是客体的可持续发展。作为对近代发展思想的反思与反动，一些思想家走向了另一种极端，视自然为社会发展的主体，追求“世外桃源”，抵制科学的发展，走向一种非理性的“自然中心主义”。可持续发展思想则批判了这一观点，并全面阐述了主体能力可持续发展的内涵。首先，只有实现主体能力即认识能力、实践能力、创造价值能力的可持续发展，不断弘扬人的主体能动性，才能满足主体的需求，实现主体的价值选择，从而实现社会的发展。其次，发展主体能力，必须扬弃传统的需求观，代之以全面的需求理念。随着社会的进步，人的价值选择是全面的，既有物质环境的要求，又有精神环境的需求；既有政治环境的需求，又有生态环境的需求。只有各方面的需求都得到满足，人的主体能动性才能得到充分地发挥。否则，只能造成“单向度”的片面发展的人，人类社会也只能陷入停滞甚至倒退。再次，可持续发展还克服了近代发展思想在发展主体问题上——把发展看成是少数人的发展或少数国家中的一部分人的发展；只考虑当代人的发展，而忽视后代人的发展——的认识误区，提出了代内平等和代际平等的发展主体观。它认为，发展的主体总体上分为：个体主体即个人，群体主体即民族、阶级等社会集团，社会主体即个体与群体的总和。在当代，我们既要关注个体主体与群体主体的发展，又要关注社会主体的发展。个体之间、群体之间的利益差异与对立固然是客观存在的，我们不能忽视甚至否认这一点。但由不同国家、地区的人们所组成的人类社会生活在同一时代中，共同拥有一个地球，随着人们实践活动的全球化，人们之间、民族之间、国家之间、阶级之间存在着越来越多的共同利益与价值目标。即使对地球环境的某一局部破坏，也将造成世界性影响；任何一个自由主义的发展行动都可能对周边地区产生不可低估的副作用。任何个体与群体要达到发展自己的目的，必须提倡与实行代内主体平等思想，不能以损害别的地区和国家的发展为代价。特别是要注意维护弱发展地区和国家利益，通过协同发展，消除国家和地区间的对立或紧张关系。这样才能实现主体能力的可持续发展，保证社会发展的广泛性和持续性。同时，当代人的发展必须惠及后代或至少不应损害后代人的利益，改善和优化当代人与后代人之间的关系，实现代际平等。因为人类社会的发展既是共时性的，又是历时性的，人的需要不仅包括当代人的需要，而且包括未来人的需要。社会发展既为当下所决定，又为未来所决定，而后人的发展在很大程度上依赖于前人的发展。在自然资源和社会资源的代际分配中，后代人只能接受其前辈遗留下来的自然与社会条件。如果当代人只顾自身的利益，过量开采资源或破坏生态而剥夺了后代人使用资源的权利，对他们的生存就会造成不应有的消极影响。
社会主体的价值选择活动不能超越客观规律的制约，主体能力的可持续发展离不开客体的可持续发展。首先，自然客体的发展是主体发展的首要条件。要使人类社会持续发展，必须使自然界持续发展，即社会发展不超过自然资源和环境的承载力，使自然界通过再生或因新的开发而为人类提供源源不断的环境或条件。其次，当代人类面临的灾难性困境也是由于社会客体即人类社会内部相互关系的严重失衡和损害而引起的。有许多表面上看似乎纯粹是以“天灾”形式表现出来的自然环境的污染和破坏，究其根源则是由人类社会内部的彼此冲突和对抗而导致的。而民族纠纷、宗教冲突、种族歧视、暴力恐怖、颓废空虚等社会邪恶都是由于社会生活中人与人之间的关系失衡和社会制度不良等原因造成的。只有先进的社会关系和社会制度，才能保住主体能力的可持续发展和整个社会的可持续发展。
三
社会发展的内容是什么？以不同的发展哲学为根据，则有不同的阐述。囿于将主体的力量抽象化、终极化的形而上学的思维方式，近代发展思想和现代西方发展经济学、早期现代化理论都把社会发展等同于经济的增长，将社会的现代化等同于工业化，以国民生产总值、人均国民收入的增长作为评判社会发展的唯一标准。例如，美国经济学家阿瑟·刘易斯认为，发展过程实际上就是以储蓄和投资的增加为引擎，以农业部门和工业部门在整个经济中的比重发生重大变化为基本特征的经济结构的转变过程。经济学家凯恩斯则作出了“有了经济就有了一切”的总体概括。结果使许多国家出现了“有增长无发展”的现象。如巴西、伊朗、巴基斯坦等国家，由于片面追求经济增长而使整个社会系统功能失调，致使原有的社会问题未能缓解，反而引发了生态恶化、能源短缺、失业人口剧增、社会**频繁等一系列严重的社会问题。法国著名经济学家佩鲁对近代发展思想提出了批评，提出了“新发展观”。他认为，增长论是一种唯经济的观点，具有相当大的片面性和狭隘性。他在其代表作《新发展观》中提出：发展要以人为中心，实行经济、政治、文化的协调发展。佩鲁指出了“经济增长论”的弊端，扩展了社会发展的内容，这是正确的。但是他并没有真正继承马克思恩格斯的发展哲学思想，“自然”并没有作为一个重要变量纳入到发展的框架之中。而且他夸大了文化的作用，提出“在文化因素起决定作用的不断变化的环境中，各种经济与社会角色到处都会无能为力。”（佩鲁《新发展观》华夏出版社第22页）他颠倒了经济与文化的关系，陷入了文化决定论的唯心史观。
马克思主义发展哲学运用实践反思方法，对社会发展的内容作出了深刻而全面的阐述。人类的实践活动具体包括四种基本形式：保护和支持生态环境的实践，物质生产实践，创立和改造社会关系的实践，创造精神生活的实践。这四种实践产生了社会发展的基本领域，即生态系统、经济系统、政治系统和文化系统。人类社会就是由这四个系统所组成的大系统。马克思恩格斯提出，只有社会系统诸要素的全面而协调的发展，才能实现人的全面而自由发展这一社会发展最高目标。社会系统诸要素处于相关性之中，并遵循一定的秩序和规则。第一，生态环境是人类社会存在和发展的前提。“劳动首先是人和自然之间的过程，是人以自身的活动来引起、调整和控制人和自然之间的物质变换的过程。（”《马克思恩格斯全集》第23卷第201-202页）离开生态环境，人类的一切活动便无从发生。同时，生态环境的优劣，通过对生产的不同影响来加速或延缓社会的发展。生态环境较为优越的国家或地区比环境较为恶劣的国家和地区在发展速度上会更快一些。所以，生态环境的保护与支持问题便成为可持续发展思想与战略问世的缘起，生态环境的发展作为重要的组成部分在可持续发展战略中得到了具体而全面地确定，继承和发展了马克思主义的发展哲学。第二，在社会大系统的四大要素中，经济的发展是社会发展的基础与最终决定力量。生态环境对社会发展影响和作用要受经济发展水平的制约。生产力发展水平越高，对自然条件的利用程度就越大。同时，经济的发展决定社会政治和文化的发展。马克思恩格斯指出：“直接的物质的生活资料的生产，因而一个民族或一个时代的一定的经济发展阶段，便构成为基础，人们的国家制度、法的观点、艺术以至宗教观念，就是从这个基础上发展起来的，因而，也必须由这个基础来解释，而不是像过去那样做得相反。”（《马克思恩格斯全集》第19卷第374-375页）社会政治、文化的发展归根到底取决于经济的发展。第三，政治的发展在社会大系统中也具有重要的地位，它以自身中介性的作用协调生态支持、经济发展、文化建设的交互关系，是社会各要素发展的保障。首先，生态环境对社会发展的作用，依赖于一定的社会性质。社会的政治制度不同，对生态环境保护与利用的效果是不同的。人与自然的和谐关系有赖于人与人之间和谐关系的建立，社会秩序的不合理决定了资本主义以及前资本主义社会不可能使生态环境得到良性发展。资本家自私自利的短视行为必然造成生态环境的巨大破坏。其次，政治对经济的发展也具有反作用。当社会政治的发展适合经济基础的发展时，就起着促进生产力发展和推动社会前进的重要作用；而当政治上层建筑已经腐朽衰败，并为落后的经济基础服务时，则阻碍生产力的发展与社会进步。再次，政治的发展直接决定社会文化建设的内容与性质。任何一种性质的社会制度为了本身的生存和发展，都要寻找它的“代言人”，都要建立与之相适应的政治、法律、伦理等思想体系。第四，文化的发展对经济、政治和生态的发展也起着重大的推动作用，它为人类社会的发展提供精神动力、智力支持和思想保证。马克思恩格斯强调经济的发展是整个社会发展的最终决定因素，但他们不是机械论者，并不认为其余因素都是消极的。文化一经形成，就具有相对的独立性和能动性。首先，生态环境的发展依赖于人们生态观念的革新。人类必须摈弃人对自然的崇拜意识和征服意识。人类崇拜自然的动机，并非爱护与治理生态环境，只能使人类陷入愚味与落后，阻碍了社会的发展。而征服意识则产生了盲目开采资源、破坏生态的行为，将人类推向了生存危机的边缘。其次，任何经济行为并不是一种无主体的自发行为，在某种经济活动和经济模式的背后，总存在着某种人文观念和文化意识的支撑。但由于经济与文化的不平衡性，这种观念不可能自发地产生，需要全社会的大力提倡和培育。文化建设的核心就是通过培育时代发展所需要的新观念、新意识以提高劳动者的素质，促进社会生产力的发展。再次，人的科学文化素质的提高必然有利于人们民主与法制观念的增强，促进人们社会关系的规范化、有序化，从而促进社会政治的发展。很难设想，在一个教育没有普及和提高，文盲仍占人口较高比例的社会，会产生高度发展的民主政治。
从总体上讲，资本主义及其以前的阶级社会中，社会的发展从一开始就充满着矛盾，充满着危机，并且以牺牲大多数人的利益和浪费大量的自然资源、社会财富为前提。这种社会系统的结构是不协调的，社会的发展与人的发展是片面的、畸形的。这在当今的资本主义社会表现得更加突出，物质的富有和精神的空虚、经济的繁荣和道德的堕落、科学技术的发展与生态环境的破坏是共存并生的。
在当代，我们制定和实行可持续发展战略，必须自觉地以马克思主义发展哲学为指导，视社会为生态、经济、政治和文化全面发展的系统，注重生态文明、物质文明、制度文明与精神文明的协调发展，从而逐步实现人的全面而自由的发展。我们要强调生态环境对社会发展的前提作用，制定、实施各方面的环境和资源保护与支持计划，运用新的科学技术方法创造更多的人造资源，保护非再生资源，并健全立法监督工作。经济的基础地位决定我们要始终以经济建设为中心，实行经济的持续、稳定发展。为此，我们要完成两个具有全局意义的根本性转变：一是经济体制从计划经济体制向社会主义市场经济体制转变；二是经济增长方式由粗放性向集约性转变。同时，我们要推行积极稳妥的人口政策，控制人口增长，使人口增长与生产力的发展相适应，并实施“科教兴国”战略以提高人口质量，使庞大的人口压力转化为巨大的人力资本，使得对可持续发展的消极因素变成积极因素。建设高度的社会主义民主政治，是我国社会主义现代化建设的一项根本目标。自党的十三中全会以来稳步推进的政治体制改革取得了阶段性成果，党的十五大进一步把“发展民主，加强法制，实行政企分开，精简机构，完善民主监督制度，维护安定团结”作为当前政治体制改革的主要任务。民主与法治建设是一个历史过程，通过有步骤、有秩序地推进政治体制改革，我们必须建立起与社会主义市场经济体制相适应的现代民主政治架构，从而进一步解放和发展生产力，推动社会主义市场经济的发展。建设社会主义市场经济与民主政治，要求社会主义的文化建设为之提供巨大的精神动力和智力支持。我们一方面要大力发展科学与教育事业，促进高科技水平与人才素质的飞跃。另一方面，要加强思想道德建设，使正确的世界观、价值观、人生观成为人们思想与行动的指南，为我国现代化的社会主义性质和方向提供有力的思想保证。只有从这四个要素来把握可持续发展战略的内容，并明确各个要素的特点及其关系，才能走出将可持续发展局限于生态环境保护的认识误区，促进我国可持续发展战略的正确运作。
第二篇：“三个代表”思想：发展着的马克思主义
【 作 者】杨耕
【作者简介】杨耕 北京师范大学哲学系教授、博士生导师 【摘 要 题】三个代表 【 正 文】
从创立者的角度看，马克思主义是马克思的观点和学说的体系。脱离了马克思的观点和学说体系的马克思主义，只能是打引号的马克思主义。可是，我们又不能把马克思的观点和马克思主义简单地等同起来。认为只有坚持马克思的所有观点才是马克思主义，同样是打引号的马克思主义，即一种教条主义。按照这种标准，就连列宁主义都不能称为马克思主义，因为列宁的确在一些重要问题上突破了马克思的观点，并用一些新的观点代替了某些原有的观点。实际上，马克思主义是一个植根于实践、不断发展的理论体系。早在马克思主义创立之初，马克思、恩格斯就以其远见卓识向人们宣布：马克思主义不是教条，而是发展着的理论。历史上众多思想学派都随着其创始人的逝世而逐渐走向没落。马克思主义不是这样。马克思、恩格斯逝世之后，一代又一代马克思主义者依据新的实践不断发展着马克思主义，从而使马克思主义与时俱进，显示出旺盛的生命力和巨大的影响力。正如江泽民所说：“马克思主义是发展的科学。它诞生于上世纪四十年代，迄今已经一个半世纪。一百多年来，世界发生了很大变化。一代又一代的马克思主义者，从时代的发展和本国的国情出发，以创造性的态度对待马克思主义，从而保持了它的巨大影响和旺盛的生命力。”因此，从内容上看，马克思主义是由马克思所创立、为他的后继者所发展的关于批判资本主义和建设社会主义的理论体系。
按其本性和可能性来说，人能够认识无限发展着的客观世界，这是认识的至上性，即认识的无限性和绝对性；就每一个人以至每一代人而言，由于受到客观事物及其本质暴露的程度，主观条件以及生命的有限性等方面的限制，认识又是非至上的，即认识具有有限性和相对性。“我们只能在我们时代的条件下去认识，而且这些条件达到什么程度，我们才能认识到什么程度。”换言之，人们的认识总是在客观上被历史条件所限制，不存在任何一个包罗万象的终极真理体系。历史已经证明，凡是以终极真理自诩的思想体系，如同希图万世一系的封建王朝一样，无一不走向没落，只能作为思想博物馆的标本陈列于世，而不能兴盛于世了。
与此不同，马克思主义深刻地把握了认识与实践、认识的“至上性”与“非至上性”的关系，一开始就反对“教条式地预见未来”，而主张“在将来某个特定的时刻应该做些什么，应该马上做些什么，这当然完全取决于人们将不得不在其中活动的那个既定的历史环境”；一开始就反对以“刻板的正统”对待自己的理论，而主张以批判的精神对待自己的理论，从而不断修正自己某些“已经过时”的观点或“当时的错误看法”。1872年，马克思、恩格斯就认为，《共产党宣言》“有些地方已经过时了”。1873年世界经济危机的发生使马克思意识到，资本主义正在出现新的情况，形成新的特点，并认为需要重新认识资本主义。因此，马克思毅然决定停止《资本论》第2卷的出版。直到十年后马克思逝世，他也未重提出版《资本论》第2卷的事。而股份制的形成和发展使恩格斯在1891年认识到，由股份公司经营的资本主义生产已不再是私人生产，而且也没有了无计划性。这实际上是恩格斯对原来观点的一个重要修正。
可见，马克思主义从其创立之初就关注变化中的实际，并及时总结新的实践经验，创造新的理论。列宁深知这一点，所以明确提出：“马克思主义者必须考虑生动的实际生活，必须考虑现实的确切事实”，不能“根据书本争论社会主义纲领”“，只能根据经验来谈论社会主义”。正是俄国的社会主义的实践经验使列宁改变了关于怎样建设社会主义的总体思路，用列宁自己的话来说，就是“对社会主义的整个看法根本改变了”。如果马克思、恩格斯不以批判的精神对待自己的理论，不断地修正、发展自己的理论，马克思主义就停留在1848年的《共产党宣言》。如果没有列宁主义、毛泽东思想，马克思主义就会终止于19世纪。如果没有邓小平理论，马克思主义、社会主义很可能成为20世纪的遗产了。正如江泽民同志所说：“马克思主义的发展史，告诉我们一个深刻的道理：社会实践是不断发展的，我们的思想认识也必须不断前进，不断根据实践的要求进行创新。”“马克思主义的生命力，就是在于它在实践中能够不断创新。”
密切关注变化中的实际，自觉地植根于实践，随着实践的发展而发展，这是马克思主义的“本性”。马克思主义不是教条，它并不提供对一切问题的现成答案。从马克思主义创始人那里找不到有关当代问题的现成答案，这不能责怪马克思，要责怪的只能是自己对马克思主义“本性”的无知。如果说与时俱进是马克思主义的理论品质，那么，创新发展则是马克思主义的内在要求。江泽民同志指出：“马克思列宁主义理论不可能是静止不变的，静止不变，就会变成没有生命力的教条。”我们不能以教条主义的态度对待马克思主义，而必须以马克思主义的态度对待马克思主义。马克思主义从不固步自封，认为自己是终极真理的体系，包含着一切问题的现成答案。自诩为包含一切问题答案的学说只能是神学，而不可能是科学。《共产党宣言》发表150多年来世界政治、经济、文化、科技等发生了重大变化，中国社会主义建设发生了重大变化，人民群众的工作条件、生活方式和社会环境发生了重大变化，这些重大变化对我们党执政以及马克思主义理论本身都提出了严峻挑战和崭新课题，我们必须认真对待、深入研究这些重大变化和崭新课题，用新的思想发展马克思主义，并用发展着的马克思主义指导新的实践。苏联为什么解体？一个重要原因就是当苏联僵化体制的弊端已充分暴露时，前苏共就是不敢改革，不敢在实践中发展马克思主义，后来又抛弃马克思主义，最终导致苏联社会主义的失败。而中国的社会主义之所以是“风景这边独好”，根本原因就是我们党根据时代特征和当代中国的实际，在实践中发展了马克思主义，探索出一条具有中国特色的社会主义道路，得到了人民群众的拥护、答应、赞成、高兴。实践证明，只有发展的马克思主义才有生命力，只有发展的马克思主义才有影响力和吸引力，只有发展的马克思主义才有说服力和战斗力。
“三个代表”思想本身就是一种发展着的马克思主义，它用新的思想发展了马克思主义，同时又继承了马克思主义；它与马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论一脉相承，同时又是对历史经验和新的实践的新概括。具体地说，“三个代表”思想以高度浓缩的形式体现着唯物主义历史观和科学社会主义基本原理，包含着马克思主义关于共产主义社会的经济、政治、文化基本特征的规定。共产主义的经济特征是物质财富的极大丰富和按需分配，这恰恰要以生产力的高度发展为前提，所以邓小平多次指出，马克思主义的基本原则是发展生产力；共产主义的政治特征是最广泛、最彻底地代表了人民群众的利益，共产主义运动一开始就是“为绝大多数人谋利益的运动”；共产主义的文化特征则是真善美的和谐统一，物质文明和精神文明协调发展，人得到全面发展，而在发展物质文明和精神文明的基础上不断促进人的全面发展，则是马克思主义关于建设社会主义新社会的本质要求。“三个代表”思想正是从这三个方面高度概括和精辟反映了马克思主义关于共产主义社会的基本规定。江泽民同志指出：“我们要坚持毛泽东同志、邓小平同志关于党的建设理论和一系列重要思想，集中起来最重要的，就是要在思想上和行动上坚持‘三个代表’，这是我们党的立党之本、执政之基、力量之源。”显然，“三个代表”思想不仅指党建理论，而且包括“一系列重要思想”；不是一般的理论观点，而是“本、基、源”。这也就是说，“三个代表”思想是从马克思主义本质上来思考和概括的。因此，“三个代表”思想继承了马克思主义，同马克思列宁主义、毛泽东思想和邓小平理论一脉相承。
“三个代表”思想与马克思列宁主义、毛泽东思想和邓小平理论一脉相承，体现了马克思主义的基本原则，同时又把这种理论原则转化为实践原则，具有鲜明的时代性和现实的针对性，它是根据新的历史条件、新的历史任务和党的建设面临的新问题提出来的。
就新的历史条件而言，从国际看，就是科学技术信息化、经济全球化、政治格局多极化。科学技术的信息化以及信息时代的到来，不仅使经济增长方式发生了根本性变化，而且使人类的生产方式、生活方式和思维方式以及通讯方式发生了巨大而深刻的变化。在今天，人们利用一台小小的电脑，可以在几平方米的房间内展开全世界的交往，大洋彼岸发生的事情几秒钟内就能传到大洋此岸，并引起人们的思想震荡。信息技术的迅猛发展极大地推动了经济全球化的进程。邓小平同志健在时，全球化这个词还没有被中国正式使用，现在则已成为了共识。经济全球化所导致的全球循环的物质流、技术流、资金流、信息流等增强了各民族或国家之间的共生性。这种共生性决定了任何一个民族或国家都不可能长久地孤立于世界之外，如同人的肢体不能孤立于血液循环系统一样。经济全球化使各国的经济联系更加紧密，并为各国的发展提供了机遇。同时在经济全球化过程中，资本流遍全球，利润流向西方，它在给发展中国家带来发展机遇的同时，又使发展中国家在总体上处于更为不利的地位，使发展中国家的“经济安全和经济主权正面临着空前的压力和挑战”。与经济全球化相关然而似乎又相反的是政治格局的多极化。自20世纪90年代以来，国际形势发生了半个世纪以来最为深刻的变化。这就是，随着苏联的解体，持续了40多年的两极格局结束了，世界开始多极化过程。这一重大变化，使得世界出现许多新情况，一些过去被美苏斗争掩盖的矛盾，如地区冲突、民族和宗教问题等开始暴露出来，国际恐怖主义、民族分裂主义、宗教极端主义在抬头；旧的霸权主义消失了，但新的强权政治出现了，典型的就是“新干涉主义”，口号是人权高于主权。多极化是历史发展的必然趋势，同时，多极化在“曲折中发展”，发展得不稳定。
第三篇：现代科技革命与可持续发展的哲学思考
现代科技革命与马克思主义课程
作业
周蔷
南京航空航天大学
民航学院
B0907119
Zhouqiang2000@gmail.com
现代科技革命与可持续发展的哲学思考
周蔷
（南京航空航天大学民航学院，南京，210016）
[摘要]:自工业化革命以来以来，由于科技的迅猛发展，促进全球经济持续增长和生产效率的提高，但由于人类认识水平的限制和多种因素的共同作用，现代科技并不只是一味地造福于人类，它也给人类的生存与发展带来了一些负面影响。因此人类必须建立新的生产力理论，树立新的社会发展动力观，把人口、科技、社会、资源与环境等要素视为一个密不可分的整体，注重它们之间的和谐发展，实现资源的最优利用和持续利用。
[关键词]: 现代科技革命 自然环境资源 经济发展 可持续发展
The philosophy thinking of modern science and technology
revolution and the sustainable development
ZHOU Qiang
(College of Civil Aviation,Nanjing University of Aeronautics and Astronautics，Nanjing,210016,China）
Abstract: Since the industrial revolution has been, due to the rapid development of science and technology to promote global economic growth and increased productivity, but because of the level of awareness of human limitations and a variety of factors working together, modern technology is not just bent on the benefit of mankind, it is also to human survival and development has brought some negative impact.Therefore, the productivity of the human need to establish a new theory, establish a new impetus to the development of the social concept of population, technology, society, resources and the environment as an inseparable element of the whole, pay attention to the harmonious development between them to achieve optimal resource use and sustainable use.Key words: modern scientific and technological revolution, natural resources, economic development, sustainable development
引言
现代科技革命，即第三次科技革命，始于20世纪中叶，以原子能，电子计算机的广泛应用为主要标志，涉及信息技术，新能源技术，海洋开发技术，空间开发技术等高科技技术群落，其影响力已经渗透于经济，政治，文化，思想等包括马克思主义在内的许多领域引起了生产方式，社会结构，思维方式等等的一系列变化，其影响力为前两次科技革命所不能比
拟，作为马克思主义的基石，作为研究人类社会发展的一般规律的唯物史观，更是受到来自现代科技革命的巨大冲击，人类在利用现代科技掠夺自然资源满足自身需求的同时，地球上自然资源遭到耗竭，环境受到严重破坏。在过去的30年里，人类拥有的资源减少了30%，消耗量相当于过去几个世纪的总和，洪水，干旱，空气和水污染，酸雨等灾害频繁发生，人类为此付出了巨大的惨重的代价，为此人类逐步认识到在利用现代科技服务于人类，满足人类物质文明需求的同时，更需利用现代科技加强自然资源的可持续利用和发展，2002年8月26日至9月4日，联合国可持续发展世界首脑会议在南非约翰内斯堡举行，这次会议通过了10年前里约热内卢宣言的《执行计划》和作为本次大会政治宣言的《约翰内斯堡可持续发展承诺》，于会各国首脑重申了对于实施可持续发展的郑重承诺，并为实现全球可持续发展注入新的动力。在可持续发展的问题里，环境退化，生态失衡，可再生资源的耗竭是必须解决的根本问题。因此必须处理好现代科技进步，资源环境与可持续发展之间的相互关系，在利用现代科技革命促进物质文明进步的同时注重人与自然和谐的可持续发展。
一、现代科技革命与人类社会进步
（一）现代科技革命提升了生产力形 态。人类社会的生产力形态是不断演进的,马克思曾以手推磨、蒸汽磨来比喻古代和现代的 生产力形态，现代科技革命使我们有理由进一步推进这一认识:人类社会的生产力形态已由 体力型的古代生产力、智体结合型的近代生产力进入到智力型的现代生产力阶段。现代科学 技术是智力型生产力的集中体现[2]。现代科技革命是第一生产力。现代化科学技术作为推动 社会历史发展的伟大革命力量，正在产生强大的生产力，主要表现为：转化周期越来越短；科学物化速度越来越快；科技成就促使劳动生产率成倍增长；科技的推广与应用可产生丰硕的经济效益。因此，科学技术已经成为世界各国综合国力竞争的重心所在。科技进步因素在国民经济增长中的贡献份额越来越大。有资料表明，西方工业国家在20世纪初，科技进步对 经济增长的贡献率中仅为5％－20％；在第二次世界大战后的50年代，科技进步贡献率超过 50％，目前已经达到80％。世界各国正利用现代科技大力发展高技术产业。[3]
（二）现代科技革命使生产工具系统加速 发展，劳动对象发生革命性变化，生产效率得到显著提高。在现代科技革命发生以前,生产工 具系统中的操纵与控制要素还未发生过革命性的变革。而当今以微电子技术为核心的现代科技革命,却使生产工具系统的操纵与控制要素发生了突破性的变化。出现了以电脑为核心,由电 脑控制取代人工对生产机器进行操纵与控制，从而使劳动者从手的解放、人力的解放发展到大脑的解放。这是生产工具系统迄今为止发生的最革命性变革。同时随着科技革命的发展，人类对自然资源开发利用的范围在不断扩大，已经经历了从陆地资源到海洋资源，再到 大气层资源，并且正在向外层空间资源扩展；其次，运用现代科学技术，不断合成新的物质 材料，扩大劳动对象的来源，使劳动对象更加广泛[3]。
（三）现代科技革命使经济走向国际化、全球化。随着计算机的不断普及，全球网络的出现，电子通信与信息产业迅猛发展，全球市场化和经济一体化不断加快，使经济增长的方式发生了根本变化，在高新技术发展的作用下，世界各国的经济增长越来越依靠知识、技能、人力资本和信息等无形资产。从而促进了世界各国在经济上的相互依赖，是世界经济走向全球一体化的重要因素[4]。
（四）现代科技革命促使人提高科学文化素质和价值观的转变。生产的现代化，要求人们在生产过程中以智力和知识为基础。信息技术的广泛使用，使得生产的自动化程度越来越高，要求人在智力方面的支出越来越，加快了科学思想、科学方法和科学精神的传播和普及，对于人的价值观念的转变起到了十分重要的作用[5]
二、现代科技的异化及其根源
现代科技革命是现代社会发展的催化剂和巨大杠杆,它不仅为人类从必然王国走向自由王国创造必要的物质基础和良好的社会环境,而且为这种过渡提供了强大的精神动力和智力支持。但是,现代科技并不只是一味地造福于人类,它也给人类的生存与发展带来了一些负面影响。究其原因,主要是人类认识水平的限制和多种社会因素的作用。
（一）人类认识水平的限制。
就认识根源来看,现代科技的异化首先要归咎于工业革命造成的片面的自然观—“人类是自然界的统治者”的观点。几百年来，人类在对自然征服的过程中,科学技术显示了神奇的力 量，使得人类在各个领域都取得了空前的物质优势。于是，人类自恃至上的智能，以自然界 的绝对统治者和征服者自居，任意摧残和掠夺自然的状况愈演愈烈，以致到了无以复加的地步。然而包括人类这个生物种在内的自然界是一个有机的、辩证地存在和发展着的大系统，对于任何超出其自我调节和自我修复能力的内部异动和失衡，它都必然会作出对人类异常的、颇具威胁的反应。现代人没有感到自己是自然的一部分。其次，科学技术自身具有一定的局限性。大自然是纷繁复杂、千变万化的，科学技术作为人类对自然规律的认识和运用的 成果，是一个不断发展、充实和完善的知识体系与活动过程，它在每个发展阶段上都存在不 可避免的局限性。例如,在18世纪以前，自然科学的研究处在分门别类搜集材料的阶段，人们偏爱还原法，总喜欢把研究的事物分解为许多细部,即所谓“拆零”，往往忽略或忘记了各部 分之间的内在联系、部分与整体的联系以及事 物与环境之间的联系。这时，人们在很多领域 还不善于从总体上进行横向的、综合的研究，这种“只见树木,不见森林”的片面分析法的无限扩张,使人类忘记了自身属于自然界这个整 体，以致把人类与自然界绝对对立起来，结果导致了灾难性的生态后果。然而，这种方法论上的局限性，却是科学技术发展历程中不可避免的。此外，人类常常容易看到眼前的利害和直接的后果，而难以充分觉察、预料长远利益和间接后果，这样进行决策和应用科技成果也就可能造成失误。
（二）多种社会因素的作用。
现代科技已不再是纯粹中立的，它已和政治、军事等因素牢牢结合在一起。这种结合对于改善人类的生存状况，增强人类的发展潜 力无疑起着关键性的作用。在当今科技革命迅猛发展、和平与发展已成为世界主题的新形势下，发达国家又把高科技作为国际政治生活的重要筹码，它们经常采取“科技封锁”、设定 “技术禁区”等手段对其他国家进行制裁，或通过某些新技术的输出，以换取对方的“政治让步”、“政治妥协”。一些发展中国家,由于缺乏健全得力的道德监督、法律控制,或由于受其经济力量的制约, 滥用科技成果的行为也经常发生。例如,一些发展中国家为了实现经济起飞、摆脱贫穷,或者仅是为了解决人们的温饱需要,在技术落后、资金奇缺的情况下,往往不惜低价出售自己宝贵自然资源,或者被迫引进那些在发达国家被淘汰的、污染严重的、材料和能源消耗大的技术产业,这就必然进一步加剧这些国家的环境、资源、能源的危机。总之,几乎种种科技异化现的产生或加剧,都包含着各式各样的、不同程度 的社会因素的作用,而这些社会因素的总根源, 正由于特定的生产方式的局限。恩格斯在《自然辩证法》一书中指出:“迄今存在的一切生产方式,都是只从取得劳动的最近的、最直接的有益效果出发的。在今天西欧占统治地位的资本主义生产方式中,这一点贯彻得最为完全。支配着生产和交换的个别的资本家所能够关心的,只是他们的行为的最直接的有益效果。不仅如此,甚至就连这个有益效果本身也完全退居次要地位了;在出售时要获得利润,成了唯一的动力。”可见,不合理的经济制度和社会制度,是产生科学技术异化现象的本质根源。
三、发展现代科技，促进可持续发展
现代科技革命究其实质，是生产力革命，是管理革命和知识革命，同时也是人类解放最重要的物质条件。随着新科技革命的兴起，经济发展越来越依赖于知识的积累和创新[6]。
全球范围内频繁出现的生态危机已经引起了世界各国科学界、学术界、政治界的广泛关注。1992年,在巴西里约热内卢召开了“世界环境与发展 ”大会，正式提出了 “可持续发展战略”，并制定了《21世纪议程》。在2002年8月召开的“地球峰会”上，各国首脑通过的《执行计划》和《约翰内斯堡可持续发展承诺》的重要文件提出了一系列新的、更具体的环境与发展目标，并设定了相应的时间表，以及重申了对可持续发展的承诺。可持续发展是一种从环境和自然资源角度提出的关于人类发展的战略和模式，它特别强调环境资源的长期承载对发展的重要性以及发展对改善生活质量的重要性。一方面，可持续发展的概念从理论上结束了长期以来在科技革命促进下的经济发展同环境与资源相对立的错误观点，指出了它们之间相互影响，互为因果的内在联系。另一方面，可持续发展是一个涉及经济、社会、文化、技术以及自然环境的综合概念，是经济、社会、生产三者互相影响的综合体，是自然资源与生态环境的可持续发展、经济的可持续发展、社会和科技的可持续发展的总称。可持续发展的基础和核心问题是资源的可持续利用和消费。实现可持续发展的前提条件是保证自然生态财富(即生态资本存量)的非减性，承认自然环境 承载力的有限性，遵循生态环境系统所固有的规律。此外，我们还必须明确可持续发展不仅涉及人口、资源、环境与发展的协调，还涉及到人口、资源、环境与科技发展之间的矛盾和冲突，着重需解决以下几个方面的问题：
第一，注重整体协调性。包括两层含义，首先是指要把人口、科技、社会、资源与环境等要素视为一个密不可分的整体，注意它们之间的和谐发展，不能顾此失彼；其次是指要在地区、国家和全球范围内防止和消除两极分化，注意社会公平。
第二，利用先进的科学和技术，实现资 源的最优利用和持续利用问题。为了解决这两 个问题，一方面要利用现代科学技术找到资源开采的最优路径，另一方面通过技术进步逐 步减少对不可再生资源的依赖。科技和市场的 进步完全有可能使不可再生资源过渡到持久性资源。同时应将资源配置从动态的角度加以延 伸，从而使资源公平合理配置的内涵拓宽到代内公平和代际公平两个层面。代内公平包括两个方面的内容：一是同代人之间的横向公平，二是国家与国家之间的横向公平。代际公平就是资源在代际间配置的公平，即世代之间的公平。因此，可持续发展要求当代人在考虑自己 的需求与消费时，也要对未来各代人的需求和 消费担负起历史的与道义责任。可持续发展不仅要实现当代人之间的公平，而且要实现当代人和未来各代人之间的公平，向所有人提供 实现美好愿望的机会，建立一个生态与经济、环境与发展的综合决策机制以确保资源能够传 递给后人。
第三，发展高新技术，合理开发利用新能 源。不可再生的石油，煤炭等化石燃料总会有 消耗完的一天，所以找到合理的替代能源是当务之急。我们可以看到，核能已经对我们广泛 使用，风能，水能和生物质能等可再生能源的利用已经日渐成熟。到目前为止，世界各国对 逐步加强对清洁能源－氢能的研究，要把氢能投入生产还有很多工作要做，这就需要现代科 技进步。
第四，利用高新科技,进行制度创新,人才创新。主要包括以下内容：(1)建立“节 约”型的社会制度，保护生态环境和自然资源，反对破坏生态和浪费资源，(2)以可持 续发展战略为指导，对经济实行有效的宏观调控，合理调整产业结构，制订科学的产业政策，严格控制重污染产业、限制轻污染产业、鼓励和促进无污染产业的发展；(3)加强生态环境评价和资源资产化研究，将资源与 环境成本反映到市场价格之中；(4)国家应将 资源与环境纳入国民经济核算体系，各级政府和经济管理部门要建立生态与经济、环境 与发展的综合决策机制[5]。
第五，建立“新的全球伙伴关系”。可持续协调发展战略是针对人类面临资源枯竭、人 口爆炸、生态失衡、环境污染、粮食危机、南北冲突、国际难民等问题而提出的，这些涉及 人类生存的全球性问题，要求人们超越社会制度的差异和民族国家的界限，携手合作,共同努力。特别是发达国家在环境问题的解决中要发挥更重要的作用，要从资金、技术、能源建
设 等方面帮助发展中国家，以实现可持续协调发展目标。
第六，建立新的生产力理论，树立新的 社会发展动力观。现代科技革命的发展，展现 出现代科学、现代技术和现代生产之间的新关系，现代科学技术作为统一整体与现代生产密不可分，科学技术是第一生产力，是现代生产发展的决定性力量。在当代条件下，发展经济必须依靠科学技术。
综上所述，现代科技革命已经席卷全球，促进了生产力和产业结构的变化和升级。我们必须发展高新科技，通过合理开发和节约使用资源、有效防治各种污染、保护和改善环境、维护生态系统平衡、制定和实施切实可行的宏 观和微观政策措施，面对新的严峻挑战，要加快我国新世纪的现代化建设进程，必须确立以 信息化带动工业化，工业化与信息化互补并进，全面启动新的农业科技革命,实现农业和农村经济现代化与可持续发展；以人口为中心，实现人口与资源、环境可持续协调发展的战略，实现生产力的跨越式发展。
参考文献
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[6]刘大椿．论现代科技革命的实质[J]．《成人高教学刊》，2002,(5):11-14．。
第四篇：马克思主义中国化哲学依据
论马克思主义中国化命题的哲学依据。
第一, 从《马克思主义》辩证唯物论原理来看，尊重客观规律和人的主观能动性相结合的关系原理说明人在规律(条件)面前又不是无能为力的，人可以发挥主观能动性认识和利用规律，为人类谋福利。此原理要求我们既要尊重规律，按规律办事;同时又要充分发挥人的主观能动性，把二者结合起来。《马克思主义》是科学化的世界观，总结建立社会主义和共产主义的客观规律，但在《马克思主义》总结的客观规律面前，中国并不是无能为力的，因此中国发挥了自己的主观能动性认识和利用规律，创造出马克思主义中国化命题，解放了全中国，给中国人民谋福利。
第二，从《马克思主义》唯物辩证法原理来看，事物是变化发展的原理：一切事物都处在永不停息的运动、变化和发展之中，整个世界就是一个无限变化和永恒发展的物质世界，发展的实质是事物的前进和上升，是新事物的产生和旧事物的灭亡。此原理要求我们，要求我们坚持用发展的眼光看问题，要坚持与时俱进，培养创新精神，促进新事物的成长。《马克思主义》是不断发展与时俱进的理论，中国根据自身的具体实践，不断进行创新，在《马克思主义》基础上创造出马克思主义中国化命题。
第三，《马克思主义》唯物辩证法矛盾的特殊性原理，要求我们坚持具体问题具体分析。
虽然《马克思主义》指出了走向社会主义的方法，但由于矛盾具有特殊性，所以我们需要把马克思主义的基本原理同中国的具体实践相结合，坚持具体问题具体分析，打造马克思主义中国化命题。
第四，《马克思主义》辩证的否定观原理，辩证否定是事物自身的否定，即自己否定自己，自己发展自己，是发展的环节，又是联系的环节，事物通过辩证的否定来实现前后相继的联系和不断向前发展的。其实质是扬弃。既不是简单地肯定一切，也不是简单地否定一切，而是既肯定又否定，既克服又保留。要求我们树立创新意识，做到不唯上，不唯书，只唯实。不仅要尊重书本知识、尊重权威，还要立足实践、解放思想、实事求是、与时俱进，不断实现理论和实践的创新与发展，在认识和改造世界的活动中取得成功。马克思主义中国化理论包括《毛泽东思想》，《邓小平理论》“三个代表”重要思想，科学发展观，都是不断创新的表现。
第五篇：可持续发展的哲学思2
可持续发展的哲学思考
-----从人的存在方式看可持续发展
（陕西理工学院政法系申普航陕西.汉中723001）
【摘要】 可持续发展作为人类发展史一个全新理论，有其丰富的内涵和思想实质，有必要从人的存在方式上建构其哲学基础。在人与自然的关系上，可持续发展必须坚持和不断地健全主体性原则；在人与人或主体与主体的关系上，可持续发展有必要承认互主体性原则的规范和建设作用。
【关键词】可持续发展主体性原则互主体性原则哲学思考
一、可持续发展的内涵及思想实质
工业文明在20世纪取得了巨大成就，但同时带来了一系列诸如资源匮乏、能源危机、人口剧增、生态失衡、环境恶化等等负效应。这一系列问题已使得传统发展模式面临难以逾越的限制，可持续发展就是在这种背景下应运而生的，它提出了一个全新的理论，也就是“可持续发展”应当既满足人类目前需要和追求，又不对未来的需要和追求造成危害。我认为可持续发展的内涵至少体现了五个 方面：之中（1）可持续发展突破了狭隘的发展理论，它不仅包括经济方面的发展，也包括其他方面的发展。（2）它要求以自然资源为基础，同环境承载力相协调。
（3）它以提高生活质量为目标，同社会进步相适应。（4）它承认并要求社会体现出自然资源的价值，这种价值不仅体现在对经济系统的支撑的服务价值上，也体现在对生命支撑系统的存在价值。（5）可持续发展的实施以适应的政策和法律体系为条件，将其纳入经济、人口、环境、资源社会各项立法及重大决策。
我认为这一内涵所体现的思想实质有三个方面：（1）人与自然界共同进化的思想；（2）当代与后代利益兼顾的伦理思想；（3）效率与公平目标兼容的思想。也就是说，这种发展不能只求眼前利益而损害长期发展的基础，必须将近期效益与长期效益兼顾，决不能走“吃祖宗饭，断子孙路”。
二、可持续发展与人类主体性原则的理论
根据马克思主义的实践观，我认为人的存在是由实践基础上的人与自然关系和人与人关系方面构成的，当要超越传统的发展观时，就有必要从哲学层面反思人与自然和人与人的关系，以此为可持续发展观提供哲学前提。
那么，可持续发展是以人还是自然为自身的根本出发点呢？在回答这个问题曾有两种代表性的观点。第一种是主张用自然中心取代人类中心，如环境伦理学认为，应当将自然界或至少是动物看作是和人类一样的独立，平等的主体，必须承认人类以外的这些存在物的内在价值和权利。就是说，只有人的尺度置于生态平衡的尺度之下，以适应生态平衡的需要，最终才能得到人类和自然的和谐发展，反之，仅把人类视作主体，以人类为中心，就会处处以人类的尺度为唯一依据。-1-
从而不可避免地去盲目掠夺自然，造成生态失衡。这种观点的缺陷是否定人类的主体性，忽视人的主观能动性的发挥，使人类被动地面对自然界，受其支配。
第二种观点是主张坚持以主体性原则为核心的人类中心主义。但同时认为，在与之存在密切联系的传统发展模式遇到困境时，有必要对主体性原则作进一步的修正和完善。从实践的观点来看，我认为第二种观点既有更为合理性的一面。
首先，即便是想凭借自然中心超越人类中心，却依然要通过人类自身来实现。马克思主义哲学是唯物主义理论，在人与自然关系上坚持“自然对人的优先地位”，但同时反对像费尔巴哈那样脱离人类的历史活动去理解自然。马克思指出，“感性世界决不是某种开天辟地以来就已经存在的、始终如一的东西，而是工业和社会状况的产物是历史的产物，是世世代代活动的结果。”[1]当我们说人类需要保护生态平衡时，首先只能是那些人类已认识、把握到的生态平衡。此外，生态平衡的保护有不能脱离人类的利益。法国哲学家费里在《生态学的新秩序》一书中曾质问环境伦理学：如果绝对从自然出发“这样一来，我们不是可以认真的说，与海豹的幼子一样，生物圈也要给予艾滋病毒以生命；与森林、河流一样，它也要给予鼠疫、霍乱以生命。”[2]价值只是相对于人的需要才存在的，保护环境、重视自然价值不能失去人类生存发展这个前提，否则将得出荒唐的结论。
其次，人类的实践本性决定了人类必须坚持主体性原则。反对人类中心的人，可以拿传统发展模式的局限性去指责、否认特定的人类中心思想，但否定一般的人类中心却做不到。为什么人类不能用非自我中心的方式的特殊性是其根本原因。马克思说过：“动物和它的生命活动是直接同一的。动物不把自己同自己的生命活动区别开来，它就是这种生命活动。人则使自己的生命活动本身变成自己的意志和意识的对象。”[3]人通过根本不同于动物的活动使自身从自然界提升出来，把自然界视为自己的对象，于是人与自然的关系表现为两个方面：在物质上人是自然界的一部分；在实践上自然界成为人的活动的一部分。马克思主义把人类社会的客观性和能动性通过劳动统一起来。由于人类社会的本质就是以这种特殊方式为本质内容的生成变化过程，所以，包括追求人与自然关系和谐的目标在内，人类社会生存发展的全部内容都是以人与自然具有对象性关系为前提的，都离不开人类对自然界的认识和改造。
第三，人类发挥主体性处理自身与自然的关系，有一个从盲目的、低级的、片面性走向自觉的、高级的、全面的主体性的过程。所以人类社会的防站不仅要坚持以人类为中心的主体性原则，而且需要不断地建武安这一原则。工业文明以前，人的主体性发挥并未带来深刻的、全面的人与自然关系的危机，这是因为那时人的活动对生态环境影响力尚小的缘故。当人类社会发展以技术-----工业增长为基本推动力量后，人与自然的矛盾逐渐尖锐起来。从哲学反思这种传统的发展模式，就必须批判、超越欧洲近代理性主义传统对主体性原则理解的局限性，不断去追求健全的主体性原则。
第四，近代的主体性原则在适应现代工业文明中也存在一定的缺陷。肇始于笛卡儿的近代理性主义传统所提倡主体性原则是以认识论为基础，以人为中心并把理性等同于人的存在。这种近代的主体性原则，作为人类实践水平相适应的人类精神发展的特定阶段，曾起过十分积极的作用。然而随着工业文明的发展，它所固有的弊端也日益显现出来，主要表现在：（1）狭隘的功利主义。这种弊端
首先表现为只追求个人利益，人与自然直接化、片面化，使人类无法与自然建立起长期的物质平衡关系，直接导致人类对生态平衡的破坏。其次表现在内涵的简单化，把发展归结为只是经济的增长。（2）消费主义。人们囿于功利主义的价值观使得人们沉溺于文化、社会、技术、媒体和生产的过渡消费之中不能自拔，尤其是工业文明的时代，每年消耗的水、煤炭、石油、森林等自然资源就会越来越多。其进一步的后果是不仅生产出人们生存所需要的东西，而且同时带来巨大的浪费，如大量过剩的产品，花费巨大的包装和广告等等。（3）缺少限度意识。那些盲目过度消费资源的人们，看不到经济增长必须以自然系统能够维护自我调节、自我修复为前提，或不承认这种限制的客观存在。与此相反，罗马俱乐部在1972年发表了名为《增长的极限》的研究报告中指出了一个悲观的情景：如果在世界人口、工业化、污染、粮食生产和资源消耗方面按照今天的方式延续下去，那么不出一百年就会逼近增长的极限。尽管这个报告有不足之处，悲观主义者的许多担忧也因科技发展等方面的原因而未成为现实，但其所具有的警示意义却是不容忽视的。
传统发展思想带来的人与自然的全面对抗和尖锐对立的冰雪时代，呼唤有一种主体性原则能够超越近代理性主义的视野。马克思主义哲学所理解的主体性原则克服了近代哲学的局限，从而为可持续发展提供了一个完整的哲学理论支点。它以人与自然的和谐为参照，以科学和人文精神的统一为指导原则，以人的自由全面发展为最终目标．
传统发展观玉可持续发展观的主体性原则的差别从根本上说，关键要去区分开生产劳动的特定性与一般的生产劳动。健全的主体性原则不是把生产劳动视为掠夺环境，单纯追求经济利润为目的的活动，而应探寻自然多方面的价值；以自然为参照，不断建立起人与自然的最全面协调关系。从人与自然应具有多维度的关系来看，马克思指出，“人以一种全面的方式，也就是说，作为一个完整的人把自己的全面的本质据为己有。人同世界的任何一种属人的关系---视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、思维、感觉、愿望活动等等，总之，它的个体的一切官能，正像那些在直接作为社会的器官一样，是通过自己的对象性关系，亦即通过自己对象的关系，而对对象的占有。”[4]在生产劳动基础上的人与自然关系，不仅有消费的、认知的关系，还应有审美的乃至伦理的关系。这种伦理关系是人与人关系在人与自然关系上的影射。
人本身的全面发展是人类社会的最高目标。可持续发展在人与自然、人与人的关系时，总是与人的自由全面发展的价值理想相一致。人的存在是“为我存在”，人类以外的价值只是阶段性、局部性、外在性的价值，所以可持续发展在人与自然关系上承认以人为中心。但一切的一切都服从、服务于人的自由全面发展的最高目标。
三、可持续发展观应坚持互主体性原则
可持续发展需要坚持和健全主体性原则来不断解决人与自然的矛盾，事实上，仅仅依靠主体性原则是不够的，今天一方面人与自然的关系以突破了各个民族、国家、地区界限而成为全球性问题，所以客观上要求将人类和环境作为整体
来思考；另一方面在理想的共产主义社会到来之前，期望靠整体一致的自觉行动应对人与自然的矛盾尚不可能。这种困境表明：可持续发展所要求建立的代际公平往往内在联系着代内公平问题。
越来越多的人们认识到，历史日益成为了世界历史之后，对话和交往是人类生存和发展必要的组成部分。对话和交往一改单级主体的唯我独尊的思维方式和行为模式，主张在多元化世界当中，每个主体都应当承认并尊重其他主体作为主体的地位和权利，通过互为中介的融合而形成具有创造性的开放的存在格局意义。如果说生产劳动强调主体性原则的话，对话和交往则凸显出互主体性原则。我本人对于马克思主义哲学的互主体性原则的一些看法：（1）客观性，交往包括多方面，但物质交换决定精神交换；（2）辨证性，它与主体性原则共同构成了实践的两个基本维度，两者的主体关系应当结合实践所面临的客观条件和具体任务来判断；（3）属人性，不同历史形态的交往形式的内在矛盾是发育程度不同的个体与社会的矛盾。社会关系的属人性经过否定之否定的发展道路最终将克服个体与社会的对立状态，消除社会关系对个性的异化，使每个人在交往中获得自由全面发展；（4）历史性，交换形式的变化是一个不断演变的历史过程，由于历史的局限，特别是当社会追求经济、政治、文化多重的相互冲突的价值时，任何交往形式都既可能有进步性又可能有保守性，都是理想与现实之间的历史平衡点。
揭示交往活动中蕴涵着的互主体原则:为我门迎接包括环境问题在内的全球化问题提供了一个方法论指导.从互主体性视角来看可持续发展的代内关系,对话和交往是迫切需要付诸行动的.主要表现在：
首先,从客观条件看,代内公平所要求的参与各方面拥有平等的地位很难保证.我国于1994年制定的《中国２１世纪议程》曾指出：“当前阻碍可持续发展的贫困现象和全球环境问题是长期国际上特别是南北之间经济技术不平衡，贸易不平等等因素造成的，解决这些问题以促进可持续发展也必须摆脱贫困，解决全球环境问题与国际贸易合作一起考虑。”在对待资源、环境的代内公平上，同样存在着这种关系。发达国家耗费大量资源以维持高速增长的经济，同时也成为地球上的污染者。这方面的不公平还表现在，由于发展水平的差异，发达国家往往借口保护环境妄图剥夺发展中国家的权利。
其次，主体集体选择的非理性化。在经济学当中，我们公共选择过程中，当个人理性未能将利益最大化追求与损害他人就是损害自己这一矛盾认识联系起来时，就会导致个人理性与集体理性的冲突。人们熟知的“囚徒困境”其中的道理就是理解主体间利益冲突导致的环境问题上的非理性和破坏性。面临这类矛盾，经济学知识给我们的其实是：”解决个人理性与集体理性之间冲突的办法不是否认个人理性，而是设计一种机制，在满足个人理性的前提下达到集体理性。”[5]使集体理性决策，应当在各个利益集团的相互制约，相互冲突中实现。与这种互主体性精神取向相一致，1987年联合国通过的《布伦特兰报考》中指出：“只有为了共同利益对公共资源的调查、开发和管理进行国际合作和达成协议，可持续发展才能实现„„如果没有各国对于全球公共领域的权利和义务的协商一致，公正的和可行的国际准则，那么，随着时间的推移，人类对有限资源需求造成的压力将破坏生态系统的整体性。人类的后代将陷入贫困。”
第三，交往形式的逐渐物化。由以上两方面必然带来交往形式的物化，在一定意义上，前两者就是物化交往形式的具体历史内容。应当承认，在理想的共产主义社会到来之前还不具备真正作为主体间联合的条件。但是：这并不能抹杀主体间要求平等交往的理想及其对社会历史的规范意义。这种规范力量在全球性问题上作用日益明显，正如一些普世伦理的探求者所说：“人类开始从独白的相对黑暗里走出来，走进了对话时代的曙光中。现在，对话已被理解为一种交谈，同那些基本上与我们有分歧因而我们能够学习的人交谈。因为，既然我们已逐渐认识到，我们对实在之意义的理解必然是有限的，那么，我们当然可以通过别人对实在意义的了解，而对之知道得更多。”[6]今天，可持续发展所涉及的交往和对话关系也处在现实条件与理想的夹缝中，在现有条件下的各种主体间的关系中，互主体性原则仍然从属于主体性原则所以如何不断地超越物化交往形式的奴役及其相应的破坏作用，现实更多的主体间平等的理想及其相应的建设作用，应当上一可持续发展努力去遵循的一个价值原则。
四、总结语
总之，从人的存在方式上看可持续发展，一方面在人与自然关系上必须坚持；完善主体性原则，另一方面在人与人或主体的关系上，承认互主体原则是十分必要的。也就是说，健全的主体性原则与互主体性原则应是建构可持续发展理论的两个哲学论点。
【参考文献】
《自然资本论》——关于下一次工业革命上海科学普及出版社
《可持续发展与环境教育》 张永新 2004年3月14 新浪网
《走出人类中心主义》余谋昌新华文摘1994年第11期
《理性的彼岸》胡敏中北京师范大学出版社
《环境教育》石中英、王卫东教育科学出版 北京1994年4月 注释：[1]马克思、恩格斯、费尔巴哈[M]第20页 北京人民出版社，1988年
[2]全球化理论[M]第64页孔汉思•库舍尔成都四川人民出 1997年
[3]马克思、恩格斯、费尔巴哈[M]第3页北京人民出版社，1988年
[4]马克思、恩格斯、费尔巴哈[M]第3页北京人民出版社，1988年
[5]马克思《1844年经济学——哲学手稿》[M]第53-56页北京人民出版社
[6]肖巍《从囚徒困境谈起》[J]哲学研究第140页有关内容
Think deeply in philosophy of sustainable development
-----Watch sustainable development from people's existing way
(Department of politics and law & Shaanxi university of Technology
Shaanxi.Hanzhong 723001)
【Abstract】Sustainable development is as a brand-new theory of human development history, there are its abundant intension and thought essence, it is necessary to build and construct its philosophical foundation from people's existing way.On people and natural relation, sustainable development must insist on and perfect the entity principle constantly;At people, people and subject and relation of subject, it is necessary for sustainable development not to acknowledge entity principle standardize and build function each other.【keywords】Sustainable developmentEntity principle
Entity principle each otherPhilosophy pondering over
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