上海 中国古代文化对世界的影响、儒学演变等C

第一篇：上海 中国古代文化对世界的影响、儒学演变等C

考纲C层次七

中国古代的中央集权的体制 详见中国古代史专题一

中国古代基本的政治制度

一、专制主义中央集权含义：

1、专制主义：指中央的决策方式，具体表现为皇帝个人专断独裁。

2、中央集权：指全国各种军、政、财权归中央，地方完全由中央管理和控制、充分执行中央政令。中央集权是相对地方分权而言的，是一种国家结构形式。

二、概况

1、基本特征：皇权至高无上，不可分割；实行世袭，独断、随意、权力来源借助神权。

2、基本矛盾：A.中央政府和地方割据势力的矛盾 B.皇权和相权的矛盾

三、发展总趋势：

1、皇权加强、相权削弱；

2、中央权力加强、地方势力削弱

3、对人们的思想控制日益加强；

4、加强对官吏的选拔和控制

四、评价：

积极影响：政治上：有利于多民族国家的建立、巩固、发展；有利于维护祖国统一与领土完整；创造和平、稳定的社会环境，抵御外来侵略。经济上：能有效地组织人力、物力和财力从事大规模生产活动和经济建设，有利于社会经济的发展。民族关系上：在统一的环境下，有利于各民族的融合，防止分裂；文化上有利于各地区经济文化交流，使我国古代人民创造了灿烂的文明，并保障了中国古代文明的长久不衰；保证了中外正常的经济文化交流。

消极影响：经济上：超稳定的君主专制中央集权体制，阻碍了资本主义经济因素的发展，延缓了小农经济制度的瓦解。政治上：空前强化的专制统治使人民毫无政治地位和人身自由；皇权专制极易产生暴政、腐败现象，阻碍了历史的发展。思想文化上：独尊一家，钳制人们的思想，催残了文化，严重阻碍中国近代自然科学的产生。导致文化专制主义，使科技的运用和发展受到抑制。

五、专制主义中央集权的演变过程

萌芽：战国

建立：秦朝； 巩固：西汉； 完善：隋唐 加强：北宋

强化并衰落：明清

六、中国近代反对专制主义的努力：维新运动、辛亥革命、新文化运动等。

考纲C层次八

中国古代文化对世界的影响

中国文化－－指广义的文化，也就是文明，对世界影响颇大。

1.思想方面。

（1）儒家思想辐射东亚：儒家思想约于公元前3世纪传入越南（秦始皇戍五岭、赵佗建立南越国），约于1世纪前后传入朝鲜，6世纪初，又经朝鲜传入日本。①儒学逐渐成为三地居主导地位的官方哲学：

Ａ、三国都设立以儒学为主要教学内容的中央官学和地方学校。Ｂ私学—私人办学也普遍教授儒学。

Ｃ尊孔—三个国家都建有崇奉孔子的文庙，定期举行祭孔大典。

②越、朝、日三国在仿效中国体制进行制度建设和社会改革时，儒家文化起了重要的推动作用：科举制—越南和朝鲜都仿照中国，以科举制选拔官员，考试科目以儒家经典为主要内容。日本学生在中央或地方官学中完成学业，经考试合格，可授予官职。③儒家思想深深渗入三地人们的社会观念、伦理规范和日常生活之中。时至今日，上述三国仍保留不少与中国相似的社会礼仪与风俗习惯。

（2）儒学远播西方：耶稣会士来华（16世纪中后期）后，更对儒家经典进行系统的翻译与西传 ①过程

A、16世纪：a、最早进入中国内地的罗明坚曾向欧洲寄回《大学》、《孟子》的部分译文。

b、长期居留中国的利玛窦贡献尤为卓著，他悉心钻研儒学，不仅将“四书”译成拉丁文寄回西方，还在《利玛窦中国札记》中以很大篇幅对儒学及其社会影响做了全面而详细的介绍。

B、17世纪：a、明朝天启年间，金尼阁对“五经”作了部分翻译，刊印于杭州。b、清朝康熙年间，寓居中国20多年的柏应理回欧，他在法国巴黎以拉丁文编著出版《中国哲学家孔子》一书。内容包括作者对儒学的详细介绍、孔子传和孔子画像、“四书”译文等，并附有中国王朝纪年表。

C、18世纪：已有相当数量的儒学著作译本及相关介绍经传教士之手流往西方。②影响：儒家思想传入后，在欧洲引起极大反响，欧洲掀起儒家文化热。18世纪的许多启蒙思想家深受启发，大加赞赏，孔子与儒学由此成为启蒙运动中的一面思想旗帜。（法国的一些启蒙思想家如伏尔泰、狄德罗等皆对儒学大加赞扬，把孔子哲学作为理性的组成部分）

2.科技方面。中国的四大发明推动了世界的进步。近代化的开端，新航路的开辟，离不开指南针；思想解放、文艺复兴、启蒙运动离不开造纸术和印刷术；而火药又成为砸碎封建城堡的利器，（印刷术的出现改变了只有僧侣才能读书和受高等教育的状况，便利了文化的传播；火药和火器的采用摧毁了封建城堡，帮助了资产阶级去战胜封建贵族；指南针传到欧洲航海家的手里，使他们有可能发现美洲和实现环球航行，为资产阶级奠定了世界贸易和工场手工业发展的基础）3.文化方面（狭义的）

（1）唐朝至19世纪上半叶，东亚诸国形成以中国本土为地理中心，以中国文化为轴心，其中以汉字、儒学、律令、天文、历算、医学、中国化的佛教等主要介质辐射于整个东亚地区，从而形成的文化圈，称为东亚文化圈，也称汉字文化圈、儒家文化圈。

（2）中国的城市发展对世界也有很大影响，宋代以前，世界许多国家学习中国的城市建造。

（3）在艺术门类内，中国的书法、国画、诗歌独树一帜。

（4）中国文官制度特别是科举制度对西方文官系统的形成产生过很大的影响、推动作用。

（5）《三国演义》、《西游记》、《水浒传》、《红楼梦》等四大古典名著以及《聊斋志异》、《金瓶梅》等被译成多国文字，深深地影响着世界文坛。德国文豪歌德在比较中西文学后曾感慨地说：“当中国人已拥有小说的时候，我们的祖先还正在树林里生活呢!”举世闻名的中华武术,是我国民间流行最广泛的体育项目。千百年来,中华武术对世界武坛尤其是亚洲武坛有过重大影响。

4.交通方面：陆上、海上丝绸之路的开辟，连接了亚欧，促进了各地的交流。四大发明除火药是蒙古军队带去的其它都是经丝绸之路传过去的。

5.经济方面：中国还是最早养蚕的国家，丝绸也是中国的重要发明。中国烧造的瓷器也是中国独特的创造，中国人china，就与陶瓷有关。中国是茶树的原产地，中 国茶业对人类的贡献，主要在于最早发现并利用茶这种植物，饮茶的习惯最早起源于中国，如今茶的足迹遍布了整个世界。英国的李约瑟曾说：“茶是中国继火药、造纸、印刷、指南针四大发明之后，对人类的第五个贡献”。

考纲C层次九

孔孟之道

一、概要： 孔孟之道C

儒家的经学化B

程朱理学B

二、儒学演变：

一、孔孟之道（C）

（一）孔子创立儒家学派：

1、儒家思想产生的背景：春秋时期，社会处在变革、转型阶段，儒家学派的创始人孔子针对礼崩乐坏、动荡纷争的现状，提出了一系列治国救世的主张。

2、孔子的主张：

①“礼”，重建周礼的权威，遵循宗法制度的原则，以“礼”的规范约束人们的一切言行，使社会成员安分守己，恪守传统的等级秩序。

②“仁”，孔子以“仁”作为最高的道德准则，为“仁”之本应从最亲近的血缘关系入手，然后由近及远，推而广之，实现社会秩序的安定与人际关系的和谐。

③“义”，孔子以“义”作为判断所有事物的价值标准，人们的言行举止符合“礼”的规范和“仁”的精神，就是“义”。正人君子应重义轻利。

3、评价：

①保守的一面：面对春秋以来的社会大变革希望通过恢复过去西周的宗法制度和礼乐制度来实现治国救世，且强调等级制度。②积极的一面：孔子的学说经过历代学者的发扬和统治者的改造，逐渐形成了完整的儒家思想体系，成为中国传统文化的主流。孔子在历史上被称为“圣人”。

重视伦理道德和个人修养，实现社会的安定和人际关系的和谐，对当今建立和谐社会有借鉴意义。

（二）孟子继承发展儒家学说

1、背景：战国时期，连年战乱、民不聊生。

2、孟子的主张：

①孟子认为人性本善，这是儒家道德准则仁、义、礼、智的基础与开端。②提出“民为贵，社稷次之，君为轻”的民本思想。③将孔子“仁”的观念发展为“仁政”学说，希望统治者以民为本，推行仁政，结束连年战乱、民不聊生的局面。

由孔子创立，孟子继承发展的儒家学说，后人习称“孔孟之道”。

3、评价：“仁政”的主张是当时抑制统治者暴政的有力武器，民本思想也考虑到下层民众的需要，被广泛认同。但孟子的“民本”观念不是现代意义上的“民主”思想。(三)荀子的思想

①从“性恶论”出发；②更注重外在的社会规范和刑罚制度对人的制约作用，③政治上主张礼法兼治、王霸并用。

二、儒学的经学化(B)

1、背景：汉武帝继位后，锐意进取，经营开拓，需要积极有为的思想学说为其治国安邦提供理论依据，这成为儒家地位迅速上升的契机。

2、形成：汉儒大家董仲舒，以“天人感应”为基础，兼采阴阳五行学说，形成新的儒学体系。儒学在各家学说中获得“独尊”地位，解释和阐发儒家经典成为专门的学问，称为“经学”。

3、内容：政治上倡导“君权神授”；伦理上强调 “三纲五常”；顺应武帝加强中央集 权的需要，提出“大一统”的主张，建议“罢黜百家，独尊儒术”。

4、评价：董仲舒将儒家的政治思想和伦理学说神圣化，其学说对巩固国家的统一有积极作用，“天人感应”的主张也有利于限制君权。但儒学的独尊本质上是一种文化专制，不利于其他学术的发展。

三、程朱理学（B）

1、背景： ①唐代中期以来，儒学的研习、传播面临新的严峻挑战：儒、道、佛三教并行对儒学的正统地位构成威胁，经学体系既不符合时代的认识水平，也不适应现实社会的需要。儒家极力维护的社会等级秩序以及伦理纲常遭到巨大冲击。②自宋初开始，众多儒家学者致力于儒家经典的重新诠释。融合佛、道思想，将儒家的伦理、政治学说提升到哲学思辨的高度，创成一个以“理”为核心的新儒学体系——理学。

2、内容：

①北宋中期的程颐、程颢兄弟合称“二程”，他们明确提出哲学意义上的“天理”观念，认为天理是超越万物、永恒存在的宇宙本原，先有理而后有物。“二程”还将天理与礼治秩序和伦理纲常直接联系。

②南宋的朱熹为理学的集大成者。核心是天理论，他认为天理既是宇宙的本原，人世间的伦理纲常就是其具体体现。提出“明天理、灭人欲”。

③“二程”和朱熹都高度强调人们对天理的自觉意识，力图将外在的社会规范转化为内在的主动追求。为此，他们提出“格物致知”的认识途径和“正心诚意”的修身公式，要求人们通过一步步的体验、领悟，逐渐达到道德与天理一体的最高境界。

3、影响：

“二程”、朱熹的学说世人习称“程朱理学”，后经历代统治者的推崇成为居于正统地位的官方哲学和维护君主专制的思想工具，严重束缚个体独立、自由；但对于塑造中华民族独特民族性格——重气节、重道德、富有社会责任感、历史使命感有积极意义。

附

1、为什么儒家思想历经两千多年而不衰落？ 第一：儒家自身：不断适应政治与社会变化；

第二：政治因素：君主专制统治者的推崇；独尊儒术的结果；

第三：教育因素：由上而下的各级学校都以儒家经典为教科书，是儒家人才不断涌现，学术得以不断传承； 第四，经济因素：小农经济为基础的王朝社会与同样强调稳定的儒家思想相互配合。

附

2、中国古代儒家思想的形成、发展与演变（1）春秋：孔子,仁、礼，创立阶段

（2）战国：孟子，仁政；荀子，礼法并用，初步发展阶段（3）秦朝：秦始皇，崇法排儒，遭到打击（4）汉初：黄老之学，逐渐复苏

（5）西汉：汉武帝、董仲舒，罢黜百家独尊儒术，成为正统、黄金时期

（6）两宋：朱熹，天理论，新发展时期（7）维新时期：利用

（8）新文化运动时期：否定

附

3、儒学地位演变的原因：是否顺应了时代发展；及统治者加强君主专制,巩固统治的需要。

第二篇：中国古代文化对世界的影响

中国古代文化对世界的影响

1.古典哲学。《易经》包含现代计算机二进制的基础，现代数理逻辑也要依托于《易经》，《老子》思辩哲学应用于现代哲学、《孙子》应用于商战、《四书五经》对中国周边国家如：韩国、日本、朝鲜等影响更大，这些国家都是中国文化圈的成员。启蒙运动中，法国伏尔泰便利用了中国儒家思想，伏尔泰将儒家的哲学思想、政治理论、道德伦理、人性观念、社会法则等加以综合研究，建构了一套对西方社会产生过很大影响的新的社会学说。明代王阳明的学说还推动了日本的“明治维新”。第一本提到儒教的书《儒家道德》，1641年在伦敦出版。

2.科技方面。中国的四大发明推动了世界的进步，近代化的开端，新航路的开辟，离不开指南针；思想解放、文艺复兴、启蒙运动离不开造纸术和印刷术；而火药又成为砸碎封建城堡的利器，在现代战争中作用很大，就是航天也要用到

3.文化方面（狭义的）。隋唐时中外交往空前频繁，周边国家大多仿效中国的各项制度，日本大化改新使其进入封建社会，中国文化圈也在这时形成。中国的城市发展对世界也有很大影响，宋代以前，世界是许多国家学习中国的城市建造。中国中古的开放时代为世界各国培养了许多各方面的人才。在艺术门类内，中国的书法、国画、诗歌独树一帜。中国文官制度特别是科举制度对西方文官系统的形成产生过很大的影响、推动作用。1570—1870年的300年间，西方国家出版的有关介绍中国文官制度与政治制度的书籍竟多达70种。《三国演义》、《西游记》、《水浒传》、《红楼梦》等四大古典名著以及《聊斋志异》、《金瓶梅》等被译成多国文字，深深地影响着世界文坛。

4.交通方面。陆上、海上丝绸之路的开辟，连接了亚欧，促进了各地的交流。四大发明除火药是元朝军队带去的其它都是经丝绸之路传过去的。

5.经济方面。中国是世界上最早种植水稻、粟等作物的国家，尤其水稻种植的传播极大促进了其他地区农业的发展。中国还是最早养蚕的国家，丝绸也是中国的重要发明。中国烧造的瓷器也是中国独特的创造，中国人china，就与陶瓷有关。中国是茶树的原产地，中国茶业对人类的贡献，主要在于最早发现并利用茶这种植物，饮茶的习惯最早起源于中国

6.对外交往。郑和下西洋时倡导：不欺寡、不凌弱、友好相处、共享太平。亚非国家间的交往确立了现代外交不成文的准则，对后世影响深远。

第三篇：儒学思想对日本的影响

儒学思想对日本的影响

摘要：中国与日本是隔海相望的近邻，两国文化交流的历史源远流长。在中日两国文化交流中,儒家思想在日本的传播,占有重要的位臵：在日本自圣德太子时代、‚大化革新‛到幕府时代、明治维新直至近现代,儒家文化广泛传播,绵延不绝,并且对日本的发展产生了极其深远的影响。儒家文化作为东方文化构成的主体,事实上对韩日本民族社会发展、思想道德教育等的基本内涵和价值观的积淀形成起到了十分重要。

引言：中日文化交流是一个重要的研究领域。与世界各民族一样，日本有其独特的文化。原始日本人在岛国特殊地理环境下，吸收儒、佛、道思想逐渐与日本本土文化相融合，其中儒学与神道相融合,形成为日本的“儒教”,对日本人民的道德观、教育观产生很大的影响。

儒家文化，是有国际性特殊文化现象的东方文化，它影响着中国、日本、越南、韩国、新加坡和马来西亚等国，但是目前研究儒学对韩影响的较多，而在对日影响方面却相对较少。这对意欲了解甚至学习日本文化发展的学生多有不便，而关于儒学对日的影响文献资料、古迹介绍等还是大量存在的。本论文通过儒学思想进行解读,浅析其对日本文化的影响，从中也可看出日本文化中注重实务,重视思想的合理性并与实践相结合,善于将本民族传统文化与外来文化相融合等实用主义的性格。此研究将会使更多的人了解日本文化的发展史、文化的创新及其对本国发展的影响，对中日学者也是极为有利的。

正文：

儒家哲学

原始儒家是继承中华远古文明思想而来，并特别重视国家社群的维护及个人修养的实践的哲学，其中周文化的社会哲学理想更是儒学价值意识的根本基础。

儒家传统指得是中华民族传统价值观中的儒学一支，以儒家思想为指导的文化流派。儒家学说倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性,其中心思想是孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻,其核心是‚仁‛。它以强势的道德意识及政治理想成为贯串中华民族历史的主流价值观，时至今日，儒家传统的价值意识依然主导着并决定着中国人社群的道德信念与家庭伦理。

儒家思想不仅完全笼照中国文明，更且对东亚各国尤其是日本发散出它的影响力，使得各国的民族哲学中有着深厚的儒学传统，形成人民精神文化的重要基石。儒学发展至当代。

儒学传日的影响

儒家思想也在两千多年漫长的封建时代中,一直作为政治思想体系的核心,并左右着中国的社会文化生活。中国的儒家思想影响到了日本,日本古代的文明更是得益于中国传统文化。在近代日本的政治、经济、社会文化的发展过程中,都受到了儒家思想的影响,而现代日本社会的人文理念中,更是渗透了儒家的伦理道德,并且在某种程度上还规范着日本人的思维和行动。儒学传入日本之后,由于中日两国文化发展的不同步和语言文字的差异,并没有被重视,只是在一些上层阶级,皇宫贵族之间传播。直到圣德太子时期,儒学才被通过律法等手段得到了极其广泛的传播。而此后出现‚五山僧侣‛等一批儒学者,更是加速了儒学的发展。藤原惺窝、林罗山等一些儒学大师的出现,更加表明了当时日本社会儒学的兴盛。日本儒学至此也进入了全面发展时期。日本儒学,将儒学与日本固有的大和文化和民族精神融合在一起,呈现出独有的特点:第一,日本儒学的世界观较之中国儒学而言,更加缺乏抽象性,罕有纯理性思辨;第二,日本儒学的认识论较之中国儒学而言,更为重视感觉经验。

儒学最初传入日本，大约是在5世纪以前。据《古事记》所载，百济的阿直岐、王仁是最早来到日本的儒学者，并且带来了《论语》和《千字文》等儒家典籍讲授儒家学说。继体天皇时期（507—531）曾要求百济国王定期向日本派遣五经博士，传授儒家思想，于是儒家迅速发展。圣德太子制定的‚冠位十二阶‛和‚十七条宪法‛，主要体现了儒家思想，甚至所用的词汇和资料亦大多是取自儒家典籍。‚冠位十二阶‛是以德、仁、礼、信、义、智为基本位阶，再各分大小两等，如大德、小德，共成十二阶。‚十七条宪法‛的宗旨是强调‚君主至上‛。如‚国无二君，民无二主，率土兆民，以王为主‛，‚群臣百僚，以礼为本‛，‚承诏必谨‛等，均反映了儒家的政治思想。圣德太子还多次向中国派遣使节和留学生，积极摄取中国文化，于是儒学迅速发展，并逐渐成为贵族官僚必修的教养。在日本历史上具有划时代意义的大化改新，也是在儒家思想的深刻影响下而发生的。大化改新的首领中大兄皇子和中臣镰足都曾受教于中国留学生南渊请安和僧旻等人，并在他们的协助下制定了改新蓝图。701年制定的基本法典《大宝律令》对教育设专章（‚学令‛），规定中央设太学，地方设国学，各臵博士、助教，招贵族子弟，授以儒家经典，其中《论语》和《孝经》为必修科目。757年，孝谦天皇下诏，令全国每家必备一本《孝经》，奖励‚孝子‛、‚贞妇‛。701年，日本开始祀孔。768年，称德天皇敕称孔子为‚文宣王‛。藤原基经当摄政时（877—890年），‚敦崇儒术，释奠之日，率公卿拜先圣，使明经博士讲周易‛。由于统治阶级的积极扶持和奖励，这时儒学在日本已经超出贵族官僚上层社会范围而普及到各个阶层。南北朝时代，程朱理学传入日本，受到统治阶级的重视。但由于佛教的影响，儒学未能取得优势地位。只是到了德川时代，适应封建专制统治的需要，儒学（朱子学）才摆脱了佛教的压制，达到空前繁荣的极盛时代。德川幕府为了加强封建专制统治，把全国人民分为士、农、工、商四个等级，实行严格的等级身份制度。因此，需要一种维护身份等级制度的御用思想，而儒学的‚名分论‛正好适应了这种需要。于是，儒学（朱子说）被规定为官方哲学，成为德川幕府的正统思想体系。藤原惺窝于1590年著《假名性理》，是最早用日文宣传宋儒‚理性‛的著作。后来受德川家康的召见，并为其讲授《大学》等儒经。1599年著《四书五经倭训》，使他成为日本第一个根据朱注而用日文字母训读《四书五经》的儒学家，被认为是日本‚朱子学之祖‛。藤原惺窝有门徒150余人，其中林罗山、松永尺五等都是日本著名朱子学家。林罗山历任儒官，作过将军的侍讲、顾问，参与幕政。他提出了一整套的思想理论，以维护封建秩序。他在《经典题说》中写道：‚天自在上，地自在下，上下之位既定，则上者贵下者贱。自然之理所以有序，视此上下可知矣，人心亦然。上下不违，贵贱不乱，则人伦正，人伦正则国家治，国家治则王道成，此礼之盛也。‛林罗山以‚天人相关‛、‚天人合一‛的说教，把自然界和人类社会合而为一，从自然界法则引伸出人类社会的现存秩序，从而把社会的‚上下贵贱之别‛说成是合理的、永恒的。林罗山以儒学理论维护德川幕府的封建统治，发挥了巨大作用。

其实，在佛教传人日本以前，日本人的信仰是从原始宗教发展而来的神道教，最初以自然精灵崇拜和祖先崇拜为主要内容。儒学和佛教传入日本后，吸收了儒学的论理道德观念和佛教的某些教义，逐渐形成一种多神信仰的宗教体系

神道教吸收中国理学某些学说，强调忠皇忠君，鼓吹建立以神道教为统治思想的国家次序。明治维新后，为巩固皇权，以神社和神道作为国家神道，提倡‚神皇一体‛、‚祭政一致‛，神道教空前发展，成为天皇统治的重要思想武器。

而日本人从中国唐朝时起，大量向中国派送谴唐使，将大量的中华地区的制度典籍，先进的生产技术，文学艺术，音乐、绘画，宗教、哲学思想等人类文明的璀璨的花朵带回到日本，甚至包括国家法律，政府机构的设臵，服装服饰、日常起居、民俗节日都以中国唐朝为参照，甚至是全盘照搬，时至今日，日本传统文化仍为研究古代中国的活化石，当然，不可否认的是日本人在汲取中国古代文明的基础上，兼收并蓄，结合本民族的优点，将发源于东方的儒家文化进一步发扬光大，并烙上了日本民族的独特的烙印，由此可见中国儒家文化对日本大和文化的影响。儒教等经典著作对日本特有文化的形成起到了潜移默化的作用。在明治维新之前，日本学校均教授四书五经，日本知识界更以对四书五经的了解程度作为判断学者水平高低的标准。儒教的忠孝仁义之道、重视社会秩序等被日本社会吸收。即便是现在，日本社会也依然维持着等级森严的上下级体系。日本吸收中国文化是多方面的、长期的历史过程。汉字和汉文、儒学、律令制度和佛教是日本吸收中国文化的主要内容。

日本江户时代就有了系统的儒学、朱子学并发展儒学使之成为了日本的‚国学‛，全国自上而下推行儒家文化，孔子成为了受全国人民尊重的‚先师‛‚圣人‛，儒家文化迅速蔓延在日本各个层面的精神领域，不但影响了日本文化，也影响了日本社会的面貌和方向，美国著名的日本文化研究学者鲁思〃本尼迪克特曾精辟的说：‚从中国学来的儒家文化，使日本从一个用手抓饭吃的民族迅速转化成了一个世界强国，包括精神方面的强大，文明程度也前所未有的发达，成为了世界著名的‘礼仪之邦’‛。

然而并不是儒学所有的优势思想都被日本所学习，日本在学习吸收儒学的过程中已经成为了日本的儒学。日本人的思维特点是重感性、重经验，而不擅长抽像思维。因此在吸收儒学思想时，往往不能接触到儒学的精髓。本尼迪克特在《菊与刀》中曾说，在中国儒学中，「仁」被视为凌驾一切之上的德，而在日本，「仁」被彻底地排斥于日本伦理体系之外；在中国儒学中，「忠」是有条件的，而在日本，对主君的「忠」则是对天皇无条件的遵从。

中国儒学讲究「内圣外王」，认为「仁」是「礼」的内在基础，而日本在接受中国儒学的时候，割裂了两者的内在联系。在许多问题上，日本人停留于「礼」的表面。而这则在日本的现实社会中体现的很明显：日本国内极少有器官捐献，器官移植几乎只在亲属间进行。日本学者佐藤直树在其著作中曾提到，一家日本化工厂爆炸后，在救援队到来之前，亲属及时赶到的人都能得到及时救助，而亲属未能赶到的伤者则被扔在一旁。而外国人却很难理解，在日本，人际关系怎会如此冷漠。

其实中国对日本的影响在如今的现实生活中也会一目了然。今天，在每家稍有规模的日本书店里随意浏览，总能找到介绍中国古典文化的书籍。一些比较难理解的中国古籍，还会专门配有读音和注释，以便普通日本读者阅读。日本学者也很以他们在儒学界的研究成果自豪，有日本儒学家甚至很不谦虚地表示：儒教发源在中国，而研究则要看日本。

儒家文化也帮助日本经济发展。釜山大学日本研究所所长——著名的韩国学者金日坤教授在《儒教文化圈的秩序和经济》一书中说：‚儒学是日本、韩国最具优势的传统文化，至今仍作为秩序和原理而发展。儒家文化国家经济发展的成功，是由于儒学伦理具有经济发展的适应性‛。而且他认为日本、韩国经济现代化成功的根源，在于具有历史稳定性的儒家文化使当今的日本和韩国保持着有利于经济发展的传统与秩序。

其实早在唐朝时，儒学文化就开始被日本重用在社会发展上。日本著名学者江上波夫在著作《八世纪的欧亚大陆》中写道：‚当时形成了以唐朝为中心的‘东亚文化圈’，包括日本、新罗（今朝鲜）、安南（今越南）等在内的东亚各国为发展本国，都努力学习唐朝的法律、艺术、学问、制度、思想、文学、技术、文字等，呈现了以唐为中心的共同文化圈，这一文化圈成立后就长期决定了东亚民族文化的状况，在历史上具有划时代的意义，与地中海一带罗马文化圈的成立在西方历史上所具有的重要性完全要相提并论的‛。他还认为：‚当时有希腊文化、埃及文化、阿拉伯文化、叙利亚文化等，但带有国际性且影响极大极广的文化就是以唐为中心的‘东亚文化圈’和地中海一带的‘罗马文化圈’…虽然唐文化从表面看是在带着胡风胡俗的北朝文化基础上发展起来的，但只要略一探究，就不难看到它深层精神面的儒家文化以及佛道文化。可见儒学对日本的社会发展起积极的推动作用。

而在第二次世界大战以后，尤其是60到90年代间，东亚经济取得了举世瞩目的成就，可谓是群星璀璨，其中最为耀眼的恐怕就是从一片废墟到现代化经济大国的日本了。日本之所以能在在较短的历史时期内实现经济腾飞，迅速崛起而成为世界第二经济大国，奇迹的背后有着很多因素，比如教育的发展，日本的大学数量几乎相当于西欧各国大学数量之和；科技进步，日本人虽不善长或无心从事理论上的突破创新，但他们在吸收和改进外国先进技术方面似乎的确有某种天分，日本经济高速增长也得益于搭上了第三次科技革命的列车；高储蓄率，世界上最高的储蓄率促进了资本的迅速积累等等。但在这里，我主要想从文化方面来解释。

日本能够获得如此快的发展，多半是靠支持日本企业文化的三大民族心理。

1、渴望成为强者的心理。基于传统的生存的危机感和忧患意识，日本民族特别渴望成为强者、成功者、崇拜强者、能者，而鄙视弱者和无能者，这与他们骨子里的耻感文化有关，即依附于群体的特性。

2、务实心理。亦基于传统生存的危机意识，日本人特别地务实。他们不喜欢幻梦式的、形而上的思考，而倾向于事实、现象、经验、实证的思维方式。

3、‚忠‛的心理。‚忠‛：现代的日本人已把传统的效忠天皇、效忠国家这一民族价值观具体转化成对关系个人生存的企业的效忠。每个成员都把企业当成自己的归宿，为企业贡献自己的青春才华，他们往往自愿超时工作，任劳任怨，鞠躬尽瘁，回报企业对自己的知遇之恩。因此节俭观念、重智意识、实用思想等也应运而生。然而这些并未形成理论体系，外来的儒家文化则恰好基本适应了这些思想，于是为日本人所接受并奉为真理。

归结起来，在实现现代化过程中,支撑日本现代化的儒教文化,有以下几点（与西方文化截然不同）: 1.儒教提倡尊敬思想,它直接促成劳动者的勤奋、诚实;2.儒教的节欲思想,促成人民勤俭节约的传统,对于保持居民高储蓄率、保证建设的大量投资极为有利;3.儒教提倡修己治人和尊重学问,它使日本国家能极端重视教育和对教育进行资本投入;4.儒教讲究君臣父子的社会伦理,士农工商的传统秩序,这对政府权威的树立及社会秩序、企业秩序的形成大有益处;5.儒教讲究的和谐与共同体精神,有利于社会互助和实现较为平等的社会分配等等。

在当代，日本的儒学也早已为

经融入日本人的思维方式、行方式、情感方式及生活方式之中，成为日本民族性的重要组成部分。其表现形态可以用‚日用而不知‛来概括。它对战后日本经济发展和政治稳定起

到重要作用。

在当代，日本儒学已是具有日本特色的产物.近代,特别是明治维新以后,由于西方思想,文化的全面接受,日本的儒教研究逐渐走向衰弱,但儒家的思想已经深深的渗透到日本知识分子阶层中,形成了儒学和洋学,已及儒学和西方的天赋人权思想相结合的新局面——日本的儒学已经完全独创一家。结论：

中国的儒家文化，无论是古代或是现代，都对日本产生了极大的影响：儒学思想影响反映在日本最初的历史文献之中，成为日本制定各种法律和法令的思想依据。甚至对日本社会经济及教育的发展起到指导性作用，进而影响到日本人的正常生活。

在学习儒学文化及其它文化之时，日本民族形成了特别善于学习和借鉴其它民族的成功经验，吸收各民族之长，积淀为传统文化的重要基础，以创新求发展、进步。

日本民族向来被认为既善于吸收外来文化又善于创造性地转化传统文化。从本文亦可以学习到儒家文化的博大影响，但更多的是我们国家大发展亦需要此种批判学习与创新精神。合理处理好传统文化，将其作为国家发展的重要基础。

在此，我非常感谢我的日语老师，她们将我引入日本的文化殿堂，让我感受甚至想要深入的了解日本这个与中国联系密切的国家。参考文献：

章太炎.《儒学思想研究》.社会科学文献出版社.2002-08 藤原惺窝.《假命性理》1590 林罗山.《经典题说》

刘晌.《旧唐书》.中华书局2002 本尼迪特.《菊与刀》.南海出版社.2007-10-1

金日坤.《儒教文化圈的秩序和经济》

江上波夫.《八世纪的欧亚大陆》

第四篇：浅析儒学对中医学的影响

浅析儒学对中医学的影响

【摘要】以儒家思想为主体的中国传统文化与中医学的关系非常密切，儒家阴阳、五行、中和、太极、运气学说为中医学理论建构提供了材料和原则；儒学中的天人合一，以人为本，以和为贵，中庸等思想，均对中医学的形成与发展影响深远。尤其是强调人与自然界协调统一的“天人合一”观，不仅是中国传统文化的精髓之一，也直接缔造了中医学的基本框架，为中医学的起步与发展找到了出发点与归宿。

【关键词】 传统文化 儒家思想 中医学

中医学与传统文化思想二者唇齿相依，这是中医的一大特色，在世界文化史上独树一帜。中国传统文化是指在远古或较久以前在中国区域内产生和发展的，世代流传至今的具有自身特点的精神文化，是儒、道、释三种流派思想长期融合而来的，其中以儒家思想为主体。对中医学的产生和发展产生了尤为深远的影响。、儒家经典文献中的中医药学素材

“四书”：大学、中庸、孟子、论语；“五经”：周易、尚书、诗经、周礼、春秋。这些经典文献中都记载有中医药多方面的材料。如《周易》中大量谈及阴阳学说、天地人相应观念、宇宙生成观念、太极图；《尚书》中对五行学说进行了清楚规范；《诗经》中记载近1000种中草药和15种病名；《周礼》中记载有周代医政制度；《春秋》中记载有医和的六邪致病思想和医和的医学活动；《论语》提倡的“仁义”、“忠恕”思想促成中医伦理产生；《礼记》中对中庸思想的阐述“中，不偏不倚”，“指其两端，用其中于民”，“中也者，天下之大本也。和也者，天下之大道也。”《孟子》提到气与志的关系，“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉”。

2、儒家学说在中医学理论中的运用

中庸之道是中医理论思维核心【1】。中医之“中”乃本意来自儒家的“致中和”思想。孔子说“中庸之为德，其至矣乎！”唐宋各儒认为从舜尧到孔子有一道得传，就是“中”与“和”。中和既是方法也是境界。中医理论关于人的生理、病理、治法、养生的论述以中和为关键。阴阳平衡是健康标志；阴阳失衡是疾病开端；阴阳平衡是治病原则；养生要顺应自然，法于阴阳，和于术说。

2.1、儒家元气论是中医理论的精髓。

《周易·系辞》：“易有太极，是生两仪”。太极被视为宇宙基本存在。还说：精气为物，游魂为变”。汉代董仲舒首先提出元气之名和天人感应之说，以后元气说得到王充、柳宗元、张载、王夫之等儒生发

挥。元气之说在中医理论中得到运用。元气是构成和维持人体的最基本物质；天人一体而人赖养于天地；人体生理赖于元气；疾病发生在于气化不畅；辨证论治充分考虑气机变化；用药药考虑药性气味。

2.2、宋儒太极图说深化了中医命门理论

因为太极是物物各具一太极，所以人也必有一太极。找到人身之太极，就抓住了生命活功的根本。于是，各家都纷纷潜心寻找人身主宰一切的太极。赵献可、张介宾、孙一奎等人都认为命门就是人身之太极，从而把命门提到至高无上的位置。认为:“命门即在两肾一寸五分之间，是为真君真主，乃一身之太极。无形可见”(《医贯·内经十二官论》)。张介宾也说:“命门具两肾之中，即人身之太极，由太极以生两仪，而水火具焉，消长系焉，故为受生之初，为性命之本”(《类经图翼.求正录》)。孙一奎也同此认识:“命门乃两肾中间之动气非水非火，乃造化之枢纽，阴阳之根蒂，即先天太极。五行由此而生，脏腑以继而成”(《医旨绪余·命门图说》)。他们都是把周敦颐著《太极图说》的模式移植于医学理论中的。《太极图说》认为太极生阴阳、化五行、生万物；赵献可等人认为命门兼具水火，为阴阳之根，脏腑之主，主宰全部生命活动；孙一奎认为非水非火，乃肾间动气。而李蜒则认为脾胃为人身太极，张志聪、陈念祖认为胚胎为太极，王燕昌、徐灵胎、李宗源认为元气、元阳、元精是太极。但是，不论人身太极是什么，有什么具体特点，它总是生阴阳，化五行，主宰一切的。在这些大同小异的认识中，命门太极之说得到了较为普遍的承认和接受。理学认为太极无形而有理，无形生有形，所以人身的太极也必须空比，命门必须是无形的，因为一属有形，则非真非根，不足为万化根本。可见，宋明以后新的命门学说正是根据理学的精神要求建立起来的。同时，命门学说的提出为后世温补命门真火学派的建立提供了理论基础。

2.3、宋明理学复兴中医运气学说 在格物求理，寻求事物背后道理的理学思想指导下，宋代儒医在《素问》中寻到七篇论及运气的大论，由此结合临床进行研读发挥，中医五运六气学说开始兴起，流传“不懂五运六气，遍检方书何济”。五运六气学说以阴阳五行观点研究四时气候变化规律及其对人体影响的理论，在一定程度上反映了自然变化节律和人体生命节律的某种一致性。如从病人生年干支和得病日干支推出所患何病、病属何经、当现何症，当用何方等。

3，儒家思想“仁”在中医“仁术”中的具体体现

传统医学其独特的理论体系以及医疗服务的历史渊源,决定了中医

“医乃仁术”的医学价值定位和“仁爱救人,赤诚济世”的道德修养最高境界,形成了极富民族特色的人文精神,并与中医学融为一体，李时珍在《本草纲目》中说:“医之为道,若子用之以卫生,而推之以济世,故称仁术”。“仁”是儒家伦理思想的结晶,也是儒家医德的核心,它总的观点是“爱人,行善,慎独。”儒家称医学为“仁术”,仁者“爱人”。仁是德的表现,是对人体贴、关心、怜悯、帮助。古代大医其伟大之处在于他们把“仁”作为行医的前提和出发点,唐代的孙思邈首先提出了“仁爱救人”的医德基本原则。他在《大医精诚》中说:“凡大医治病,当安神定志,无欲无求,先发大慈恻隐之心,誓愿普救含灵之苦„„”。清代名医吴鞠通在《医医病书》中说:“天下万事,莫不成于才,莫不统于德,无才固不足以成德,无德以统才,则才为跋扈之才,实则以败,断无以成”。近代名医冉雪峰谓:“士先曰识而后文章,医先品德而后学问。”仁德自古以来就是中医的重要价值取向,修德与仁的思想使中医学绽放出耀人的光芒。

3.1、儒家仁孝观念促成中医老年医学的发达.孝首先是对父母发自内心的孝敬和瞻养。对父母的孝吸引医生从事对老年病的医疗。历史上出于对父母孝心从医者多多。老年医书也很多。所以，今天人们还认为中医学对慢性病、老年病很有效。

3.2、儒家仁孝观念促成中医养生理论早熟.孔子认为仁者寿，因为仁者静，静而后能安，安而后能得。成为仁者，寻找达到静方法成为养生内容，各种养生理论便产生。

3.3、儒家仁孝观念促成儒家医学伦理形成仁者爱人.作为一个医生必须对病人行仁爱。医术成为儒生实现仁爱渠道。儒医在医患关系方面最早形成伦理原则【2】。在黄帝内经中就提出：“天覆地载，万物悉备，么贵与人”，要不失人情。以后，在孙思邈的大医精诚中更家完善了医学伦理。

3.4、儒家仁孝观念存在中医情志论形成.儒家仁学中也强调礼、乐的意义。礼记中说：乐者，音之所有生也，其本在人心之感于物也，正声感人，而顺气应之，顺气成象，而和乐兴也。在内经中已有无行配五音，以音乐调节疗人疾病理论。

3.5、儒家仁孝观念使中医学的发展是继承多于创新.儒家认为“孝”是继承、遵守祖先的遗志和事业。这种孝导致中医研究对前人的医学学说总是继承不敢违背。所以大量的中医著作是修编、整理、注释，经典文献研究较多。理论创新书籍极少。

4、儒家入世思想改善了中医药学社会地位

儒医的上医医国观念使历史上一大批儒医成为国家的栋梁，大大提高了医学的社会地位。张仲景、陶弘景、傅山等人有着“不为良相，愿为良医。”的信念，他们关心国家命运，力求为国家建功立业，救人民与水火。

儒生大量流入医学提高了医生队伍的文化素质，推动医学理论创新【3】。儒学是进步文化，儒生有着丰富的知识，儒家重生轻死，重学识轻无识的思想，使中医学摆脱了宗教神学的束缚。论语说：“未知事人，焉知事鬼，未知生，焉知死。”宋代儒生大量流入医学成就了宋金元医学的革命。

此外，儒生对大量医学文献的整理使中医流传至今，也使儒家文化在医学领域得到显露。中医四大经典成书后，由于战乱、断简、虫咬等到西晋几乎绝传，后经王叔和、王冰、掌禹锡等儒医的整理流传至今。没有他们的文献整理，中医或许失传，当然在他们的整理中，儒家思想也不由自主地留在这些典籍中。

儒家教育体制使医学教育得以体制化。儒学是显学，在历史上较早形成发达的教育体系，使儒学成为官学。唐代以后，儒学教育体系被官家用在医学上，医学有了体制化的教育体制。

小结：我们说，任何一个民族，如果没有自己的民族文化，是不能立于世界民族之林的。我国民族的传统文化，特别是中医，能从上古一直传承到现在，延续五千年，充分表明了它具有强大的生命力。所以，对于中医，我们不仅是继承，而且要创新，在创新的基础上发展。只有具有民族性的文化，才具有世界性；作为新时代的中国人，我们有权利也有义务保护本民族珍贵的传统文化，将其中的精华——中医文化展现给世界。让世界了解中国，了解中医，让中国、中医走向世界。随着时代的进步，文化水平的提高，人们对中医的渴望一再升温，我们要不断地进行中医文化的学习和宣传，在这个过程中使中医得到潜移默化的继承和发扬，从而更好的发挥它的神奇疗效，更好的为世人展示它的神奇效用。

参考文献：

1.邰东梅，王哲 仁者寿—— 儒家致中和思想在中医养生学中的反映 《中华中医药学刊》2008(2)2.黄萼华.儒学对中医伦理学的影响与渗透[ J].中国医学伦理学,2007, 20(3)：37 3，孙绍崇, 张忠, 陈刚.传统医德和儒家伦理思想[ J].锦州医学院学报.2004, 2(1)：19.4，范景田，常存库.宋明理学对中医基本理论的影响[J].中医药学报.1989（4）.5，潘华峰，陈楚杰，卓著，韩晓晶.从中医学的传统文化特点论中医发展.山西中医.1000-7156(2007)05-0072-03.

第五篇：浅析儒学对国人性格之影响

浅析儒学对国人性格之影响

摘要：在春秋战国时的诸子百家中涌现出来的儒家学说，因为与中国古代封闭的封建社会制度相适应而得到封建统治者的青睐。儒学并不像西方哲学家所说的只是一种道德形而上，而是集哲学、宗教、道德、政治、经济、教育、法律于一身的系统的思想体系，是人类在农业文明时期所形成的最为发达的学说体系。儒家文化是中国传统文化的主流，它曾经为社会的进步起过重要推动作用。但是,这种产生于两千多年前一个特定的历史时期并一路受到封建统治者的增删损益的文化,免不了带有浓厚的封建意识和小农意识,即精华与糟粕并存,带有明显的两面性,对后世的影响既有积极的也有消极的方面。因此,我们今天必须对儒家文化进行重新审视,予以扬弃,加以合理利用,与时俱进,使其更好地为我们服务。关键词：儒学

民族性格

中华民族历史源远流长，儒学自春秋形成、战国蔚然大宗，秦朝受到重创，实质也历经了三次大的改动——董仲舒的神学诱导，宋理学的伦理开掘，明心学的人性推崇。通过封建统治者官方的传播，儒学对于国人性格的影响也日渐深刻，形成了中国人所特有的民族性格。所谓民族性格是指在特定的社会文化背景里某一群体的稳定的、共同的性格。因此社会文化是影响民族性格的主要因素。儒家思想是构成我国民族文化传统的重要内容，显示了对中华民族性格的巨大影响力，中华民族的性格也成为中国儒家思想的精神表现。

进入现代以来，尤其是改革开放之后，儒家文化受到西方自由资本主义文化的冲击，其在人类文化上的先进性和发达日益减弱，失去影响力，甚至有人认为儒家的道德文化面对着西方的实证主义和实用主义的进攻已节节败退。国人对其影响力甚至核心价值产生了严重的质疑和摒弃。但我认为，儒学的发展还是尤其必要性和魅力所在的。

孔子的“仁学”是中华人文精神的内核，是人文主义的价值理想，此不仅是协和万邦、民族共存、文化交流的指导原则，而且也是“人与天地万物一体”的智慧。无怪乎《全球伦理宣言》的起草者孔汉斯先生，把孔子的“己所不欲，勿施于人”作为全球伦理的黄金规则，这是很有见地的。孔子和儒家极大地张扬了人的自强不息、积极有为的创造精神，特别是人在物质文化、制度文化、精神文化诸层面的积极建构，促进文化的发展与繁荣，肯定道德、知识、智慧、文采、典章制度、礼乐教化等等。但孔子和儒家在极大地肯定人的文化创造的同时，并没有陷于人类中心主义和人文至上主义的立场，反而谨慎地处理了人文与自然、人文与宗教、人文与科学的关系。

孔孟时期的儒学更多是道德层面的教化和规范。宋明理学开创了儒学的新时代，使儒家思想理论化和思辩化，政治制度层面的作用和作为伦理道德、身心修养层面的社会功能走向一致化。但理学的发展也使儒学日益走向极端。而张岱年在其《中国文化概论》中评价道：“理学是中国古代最为精致、最为完备的理论体系，其影响至深至巨。理学家将“天理”和“人欲”对立起来，进而以天理遏制人欲，约束带有自我色彩、个人色彩的情感欲求。理学将传统儒学的先义后利发展成为片面的重义轻利观念。应该看到，理学强调通过道德自觉达到理想人格的建树，也强化了中华民族注重气节和德操、注重社会责任与历史使命的文化性格。”

具体而言，儒学对于民族性格的养成，首先是通过道德规范做人的原则，即儒家的所谓修己善人的做人之道，主要内涵是做人要“诚以立身、仁以待人、公以处世”，在这一儒家思想下形成了相应的性格特征。因为我们中华民族在长期社会实践过程中逐渐形成了独特的精神信念和价值意识。其中，尤以对“天、地、人、物、我”及其关系的反思，特别是对“人”自身的反思最具特色。所以也有观点认为儒学作为民族精神的依托，相对而言，是一种前宗教的史文化。于西方神学比，它指向现实的生命。于史学比，又讲敬天畏神而保民；相对于道家，它恻重从外在修持人性。儒家的真正精神在于：敬畏历史而升华出的宇宙观；推己及人的人生价值观；融通为中、不变为庸的世界观。

所谓“诚以立身”即对自己要讲诚明。中国儒家思想认为做人的首要步骤是修己，“修己重 于善群”，《大学》中说:“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”，所以修身便成为做 人的根本。而修身的原则是诚明，即做人要不昧良知，明辨是非，不欺世、也不自欺，更不能文过饰非，要“内省自讼，言行相符”、“过勿惮改，迁善齐贤”。其修身的主要方式挂内省，主张多做省过察非的体认。曾子每日三省吾身，成为人们世代效仿的榜样。儒家认为内省具有力图对自己的优缺点多加分析，谈到摒弃私欲，辨明是非的目的。所以修身即要做到自勉、自强、自信、自得，同样一即薯伸省、自反、，克己、律己。人们在这种“诚以立身”思想观念的影响就逐渐形成了人们向善避恶、引咎自责、严于律己、谨慎小心、瞩想沉思的性格特征。

“仁以待人”即对人要讲究仁爱。中国人历来重视人群的和睦关系，儒家思想的五伦可 以说是中国人际关系的理想模式。“五伦”的主旨是指提倡父慈子孝、君明臣忠、兄友弟 恭，夫义妇顺，朋友有信，也就是说人际关系要建立在仁爱道义的基础之上。囚此善群的原 则是要仁义，并且要体现在生活的各个方面。在家庭生活中，要以慈孝友爱为原则;在学校 生活中，要以敬爱勤勉为原则;在社会生活中，要以诚信谦让为原则;在国内生活中，要以 公忠精诚为原则;在国际生活中，要以平等博爱为原则，这样才能建立一个真挚和谐的人际 关系。儒家告诫人们要善群，就是要养成曲己成人的风范。做到这一点，首先要虚心，不炫 耀自己，能容纳不同意见，特别是小辈在长辈面前更要注意谦逊，但过分谦逊使人虚伪和心态失衡。其二是要体凉他人，能为对方设身处地着想，不应强加于人，“己所不欲，勿施子 人”。三是要与人合作、互助，要能随合他人。四是能宽恕他人，不苛责别人，不怀恨结 怨。尤其是人们在与他人发生利害关系时，常因利而感恩，因害而结怨。孔子则主张以德报怨，要“施恩不望报，受冤不记仇”，“化干戈为玉帛”。因此儒家在与人交往时，更多地要求个体如何去适应、附随他人，强调以“让”求和谐。这样就造成中国人在人际关系上表现为谦逊、互爱、同情、克己、容忍、施惠、互助的性格特征。

“公以处世”即在处理事物上要讲究公正。在处理事物时要能选择好执中持平的焦点，即要把握是非曲直的标准，要讲究公道，一注重公德，化私为公，而不能以公谋私。总之做事要合情、合理、合法，才能做到公正廉明。在这种“公以处世”的儒家思想影响下，形成了诚实、正直、公私分明等良好的性格特征。

中国人大都喜欢遵循中庸，无论是对人、对事、对己都避免对立，采取中和，不走极端。保持中庸之道在待人接物中便成为不偏不倚的中庸，在立身处世上便成为进退有节的执中，在修养身心上便成为参赞化育的中和。总之中庸之道使人在行为方式上要讲究均衡性，中规中矩，执中持平。然而儒家中庸思想对民族性格的消极影响多于积极影响。

从积极方面看，中庸之道具有一定的心理调节功能。在情绪方面中庸即是要学会克情制 欲，防止和抑制过激情绪的产生，学会用理智去克服情绪，保持平衡的心境，这些都形成了 中国人清心寡欲，恬淡平和的心理特点。在个人修养上中庸思想表现为能够取长补短，防止 以己之短、忌人之长，或以己之长蔑人之短，减少人我之间的嫉妒与欺骗等不良情绪的产 生。在逆境中，中庸能调节自己的不良情绪，其采取的主要方式是对自己的利害看得淡，对 一时的得失看得轻，对任何恩怨放得开，对一切是非辨得明，而不沽名钓誉，爱慕虚荣，从 而摆脱消沉情绪的干扰。所以在某种程度上中庸之道防止了不良的偏激情绪的产生，维持了 人的静态平衡的心理状态，有利于身心健康。

从消极方面看，中庸造成了我国民族性格上的一些弱点。在修己上，它告诫人们要安分 守己，不做冒险之事，教人不要去突破旧有的藩篱，制造合理的新规范，而要人们小心从 事，不急躁。做人要“平常”，要看重集体利益，不应突出个人，所谓“木秀于林，风必摧 之，行高于人，众必非之”的人生哲学往往使人们畏缩不前，处事老成，使民族性格趋于平均化、规格化、一体化，而缺乏个性。在善群上，过分强调与世无争、与人无争。吕新吾在 《呻吟语》中说的“不与善积人争富，不与进取人争贵，不与矜饰人争名，不与间傲人争 礼，不与盛气人争是非。”就充分体现了这一点。在处世上，主张“听天由命”、“知足常 乐”的宗旨，对自然界采取敬畏、顺应的态度，而在是非曲直上，中庸之道虽代表了公平正 直的精神，但由于常被人误解，使得中庸变成放弃原则、和稀泥的根据，造成中国人对很多 事情轻易不发表看法，不表态，不流露感情，对问题经常是含糊其辞，模梭两可。“是非只 因多开口”被奉为多少人的经验之谈，表现出对问题采取迥避式的自我保护态度，甚至随波 逐流。

总之，在中庸之道的影响下，中国人逐渐形成了安静平常、含蓄内向、安分守己、保守 顺应、明哲保身、不求进取的性格特征。

中国历来注重家庭，把家庭视为最重要的社会结构。在封建社会中家庭是儿童的主要教育场所，社会文化通过家庭对儿童发生影响，因而家庭教育也成为民族文化传递的主要途径之一，这样中华民族性格的养成是通过家庭教育代代相传下来的。在家庭中子女养育主要体现了以下几方面的内容： 第一，以“孝”为核心的家族伦理观念。中国人历来注重孝道，不孝被视为天理难容的事情，因此儿童从小就被培养如何去孝敬长辈。父母经常给儿童讲‘些子女如何尽孝的故事，如《孝经》和《廿四孝》，教导子女对父母要尊敬、顺从，不要怨恨父母。象“单衣顺母”那样，即使父母虐待孩子，孩子也不能怀恨，反而应更好地对待父母。所以在封建社会中子女对父母绝对权威的反抗是被禁忌的。在中国家庭中，子女的一言一行都要遵循“孝”这一伦理观念。家庭成员很少追究上下辈的谁是谁非，只求避免家庭内的亲子冲突，子女对父母是盲目地妥协。这种“孝道”一方面培养了子女敬爱、体谅长辈及他人的品德，同时也造成了顺从、以德报怨的性格品质。

第二方面内容是功名思想。中国父母都望子成龙，希望子女为其扬名。在儿童进入学龄期以后，父母就严格要求儿童开始读书，并灌输一些功利思想，如“万般皆下品，唯有读书高”、“书中自有颜如玉，书中自有黄金屋”、“十年寒窗无人问，一举成名天下知”等思想。同时给子女讲述一些激励他们勤奋、刻苦、上进的故事，如“头悬梁、锥刺股”、“铁柞磨针”、“囊蟹读书”等。父母通过培养子女勤奋好学的性格，来实现“扬名声、显父母”光宗耀祖的愿望，而对子女来说实现父母的愿望也是“孝”的表现之一。第三方面内容就是做人之道。这是封建传统教育的主要内容。父母要想使子女今后能立足于社会，就必须教导其尊从当时社会奉行的规范。因此孩子长到四、五岁时，开始读的第一本书就是《三字经》，进行初步的道德规范熏陶，以后又读四书五经，系统地进行各种伦理道德规范的教育，教导他们如何诚以立身，仁以待人、公以处世、健以接物。

由以上可以看出，教育内容多是训导式的，偏重于伦理道德内容，这一特点也显示在儿 童故事当中，使得中国儿童故事缺少西方童话故事内容中的幽默、滑稽、幻想、冒险的成 分。如我国传统流传下来的故事多是“孔融让梨”、“程门立雪”、“芦荻当笔”等，而西 方流传的故事多是象“爱丽丝游记”、“白雪公主”、“睡美人”等富于浪漫色彩的故事。中国父母只知道教育儿童如何尊从古训和传统的行为规范，很少去讨论孩子们的想法以及他 们对将来的幻想，很少鼓励他们发展好奇心和创造力，使儿童从小就形成了墨守陈规、顺从 听话的性格，而缺乏冒险性和创造力。

博大精深的儒家文化塑造了中国人特有的民族性格。中华民族是一个向善、乐群、好学 的优秀民族，表现出勤奋刻苦、严于律己、宽以待人、诚实谦逊、谨慎小心、含蓄内向的性 格特征，同时也具有依赖顺从、多虑退缩、因循守旧、思想刻板、乐天知命、世故冷淡等不 良的传统民族性格特征。随着时代的发展，加之受到西方文化的影响，儒学的确受到了很大的冲击，但依然有学者认为，如何合理挖掘传统文化中的合理内核因素，继承与发扬传统文化，对于当代人的精神历史依托与根的延续仍然具有十分重大的意义。