跨文化交际论文从戏剧文化看中西方差异

第一篇：跨文化交际论文从戏剧文化看中西方差异

从戏剧文化看中西方差异

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【摘要】戏剧是由演员扮演角色，在舞台上当众表演故事情节的一种艺术。中国戏剧是话剧、割据、秧歌具、以及京剧、越剧、评剧、沪剧、黄梅戏等一切地方戏的总称。而西方戏剧则由话剧、歌剧和芭蕾舞剧组成。中国戏剧与西方戏剧在很多方面都存在着差异，但最根本的、最有决定性的差异，是戏剧观念上的差异。【关键词】程式化 非写实 背景 障碍 1．西方戏剧与东方戏剧 1.1话剧（Dramma）、歌剧（Opera）和芭蕾舞剧（Ballet）是西方戏剧的三大支柱（其他还有哑剧、木偶剧、音乐剧等）。它们都诞生于欧洲，广泛流行于全世界。

1.2东方戏剧包括了中国的京剧、昆剧和三百多个地方剧种；包括了日本的能乐、狂言、歌舞伎和古典傀儡剧‚文乐‛；包括了朝鲜的唱剧，越南的嘲剧、改良戏；包括了印度的卡塔卡利舞（一种传统舞剧）和失传已久的梵剧；此外，还有泰国的‚孔‛剧，印度尼西亚的格多柏拉戏和鲁德鹿戏。以上这些东方戏剧有的相互接近（一般东亚的与东亚的接近，南亚的与南亚的接近），有的相互差异较大，但差异再大也大不过东方戏剧与西方戏剧间的差异。

东方戏剧有两大特征：一是表演的程式化，一是高度的综合性。所谓表演的程式化，就是把形形色色的人和人们的语言、行为、思想、情感加以分类，再以种种被提炼过的，更加简练和规范话的角色形象与语言、动作、旋律、去表现那种种特定的分类。而在西方戏剧中，除了芭蕾舞剧的舞蹈动作有一定的程式外，其他表演都是写实的、非程式化的。

1.3东方戏剧的另一特征是它高度的综合性。早期的西方戏剧是希腊的悲剧和戏剧，它们表现的都是希腊神话和史诗所提供的故事，只要演员在舞台上扮演这些故事里的角色，就被承认是戏剧了。而东方的戏剧的原始形态多以歌舞为主体，在发展中有陆续把武打、杂技等特技表演融会进去。虽然西方的歌剧也综合了歌唱和表演，芭蕾舞剧则综合了音乐舞蹈和哑剧，但都不如东方戏剧综合得广泛。1.4唯一一个和东方戏剧比较接近的西方剧种是形成时间不长，但现时在欧美许多国家流行颇广的‚音乐剧‛，它有说话但不是话剧，有歌唱但不是歌剧，有舞蹈但不是芭蕾。这种音乐剧虽非出于对东方戏剧的有意模仿，但却与之有异曲同工之妙。人类文化本来就是一道割不断、扯不开的洪流，东方与西方尽管起点不同，差异诸多，但总有一些不期而然融会于一体的结合点，尽管东西方戏剧的差异一直是相当巨大而明显的。2．中国戏剧与西方戏剧

2.1世界上所公认的三个最著名而古老的戏剧系统是希腊的悲剧和戏剧、印度的梵剧和中国的戏剧。

2.2中国戏剧早经13世纪的《马克〃波罗游记》和17世纪的《利玛窦中国札记》中的描述，使欧洲人有所见闻。在西方，割据、话剧、芭蕾舞剧共同构成西方戏剧的三大支柱。话剧以对白与形体动作为表演手段，歌剧的表演手段以音乐与歌唱为主，形体动作为辅，芭蕾舞剧则以音乐舞蹈为表演手段，既无歌唱又无对白，或者说她是音乐舞蹈加哑剧。总而言之，以上三者都与中国戏剧截然不同。中国戏剧不仅唱、做、念、打兼备，还穿插着大段的歌舞哑剧以至杂技与功夫表演，并且拥有一套独特的戏剧表演的符号语言。包括程式化的角色塑造——行当；程式化的化妆——脸谱；程式化的表演——做功、身段和固定几种套路的曲式、唱腔。

2.3中国戏剧最令西方人感到新鲜的，是它那高度程式化的写意传神的表演，如兰花指、水袖、圆场、起霸、走边，以及整冠、甩发、亮相等等。此外中国戏剧表演中还穿插着一些像‚变脸‛、‚翎子功‛、‚翅子功‛等令人拍案叫绝的绝活儿。2.4中国戏剧舞台上的一切程式化的表演，以表演绝活，都来源于生活又高于生活，舞台上的一举手一投足都有现实依据，但却比现实中的动作更美更传神，刻画人物更加入木三分。所以著名的京剧表演艺术家盖叫天说：‚哪怕最细微的举动，都是现实的提炼。‛

2.5中国戏曲的表演在世界上独一无二，意趣的挥洒，神韵的深远，以虚代实，以形传神。再加上它的独特的艺术化的化妆和脸谱，无布景的舞台，象征主义的道具，都极大地激发着观众的想象力。这也是中国艺术普遍倡导的‚神会‛、‚悟兴‛、‚不着一字，尽得风流‛，使一切略去的细节都由想象补充得更为尽善尽美。2.6中国传统戏剧从表演到服装、化妆、道具、效果，都是写意的，都简化得近乎抽象的符号，这样不仅使演员能以表演代替道具，并能凭借演员在台上唱做念打的浑身解数，在空荡荡的舞台上创造出一个丰满、充实的特定意境，使庞大而沉重的布景道具黯然失色。

由于洋人听不懂中国戏的唱词与念白，也听不懂中国戏的唱腔，他们的兴趣便自然地转向做功方面。他们欣赏的剧目，不是类乎哑剧的《三岔口》，就是以做功见长的《拾玉镯》、《秋江》，以及以武打见长的《闹天宫》。但对大多数中国人来说，对戏剧一向是听重于看，北京人总是说‚听戏‛而不说‚看戏‛，我们也习惯地把戏剧演员叫‚唱戏的‛，尤其是那些真正的‚戏迷‛，无一不是‚听戏‛的。这一点对于西方人来说似乎很难理解，因为他们去大剧院欣赏Opera时，不仅没有人闭眼，还要特意戴上望远镜，把舞台上的演员从头到脚看个一清二楚。2.7如果我们以西方写实主义的传统的话剧、歌剧为参考系，在比较中去发现中国传统戏剧的特征，大体可归纳出以下三点：

第一，动作舞蹈化。中国戏剧中既有大块文章的载歌载舞，也有称之为‚身段‛、‚做工‛的许多极其优美的程式化的形体语言。中国戏剧可以说是‚无动不舞‛。第二，语言音乐化。中国戏剧中既有大段的唱，又有既不是唱又不是说话的音乐性极强的语言——‚念白‛，这一特征可以概括为‚有声皆歌‛。所以著名的戏剧专家齐如山先生曾说：‚国剧的原理，有两句极扼要的话，就是‘无声不歌，无动不舞。’凡有一点声音，就得有歌唱的韵味，凡有一点动作，就得有舞蹈的意义。‛

第三，布景抽象化。中国戏剧舞台上最常用的道具是一桌两椅，有时则全然空无一物，即或有道具如茶壶、酒杯、一本书、一张画，也绝对不用真实器物，目的就在严格遵守非写实的特征。

2.8以上种种特征如概括为一句话，那就是‚非写实主义‛。从西方戏剧史上看，古希腊的戏剧也是非写实的，那时的演员戴着面具，吟唱着诗句，舞台的背后永远是固定的一个死景，所以等于没有景。这与中国传统戏剧非常接近。到了莎士比亚时代（1564～1616），写实逐渐抬头，但莎士比亚的剧作中角色有大量的独白、旁白，又一场接一场地更换地点，并用对话说出环境与布景，这仍然是非写实的。只是到了文艺复兴以后，才完全发展为完全的写实主义。

2.9中国的戏剧与西方的戏剧，除了前面已经提到的‚写实‛与‚非写实‛，以及动作、语言、舞台的许多具体差异外，至少还存在着以下三方面的不同： 首先，中西戏剧诞生的时代背景完全不同。西洋歌剧诞生于16世纪末的意大利，以后传播至全欧洲，大体正当文艺复兴到巴洛克风格的时代，当然以崇尚奢靡追求富丽为时尚，所以大歌剧的演出，从剧场建筑到舞台装臵，都展现出一派缛丽之风，追求豪华的景观，奇巧的舞台机关。但纵观我国戏剧的诞生至成熟发展，从唐大曲、宋金杂剧到元杂剧，戏剧发展的主流一直深入民间，并与奢靡缛丽之风无缘，并不器重于舞台背景的烘托，全无西方大歌剧的一派豪华气势。其次，中国的戏剧除了可作演出的一剧之本外，还可以作为文学作品供人阅读欣赏。但是西洋歌剧并不具有独立的文学价值，只具有独立的音乐价值。最后，西方歌剧独立的音乐价值极高，一部歌剧的所有曲段，都出于音乐家的创作。可中国的戏剧虽然也包含了许多大段的唱段，但都是选用既成的曲式，创造一出新戏，完全无须音乐家参与，无须进行音乐创作。这在西方人来看，简直不可思议！

3．西方人看中国戏剧存在的障碍

3.1由于中西文化存在着差异，双方的欣赏趣味存在着相当大的差别。许多中国人赞赏备至的，恰恰是洋人难以理解、无法接受的。对西方的一般观众来说，也确实存在着一些欣赏障碍。简单归纳一下，这种障碍大体有以下四个方面： 第一，唱法。中国戏的旦角和小生都有假嗓唱，欧洲人认为怪声怪气难以接受。西洋唱法特别重视字母和忽视子音，中国的唱法则子母两音同时注重。对于一向奉西洋美声唱法为正宗的西方人来说，下意识地会对中国戏剧的这种传统唱法加以排斥。

第二，乐队。京戏的乐队称场面，分文场与武场，文场用丝竹乐器，武场用打击乐器，合称文武场，又称场面。这样一支乐队自与西洋歌剧沿用的乐队大不相同，所以京戏音乐洋人是听不惯的，由于听不惯，进而认为它是一种噪音，吵得人头痛。

第三，历史典故。京剧的剧本多取材于历史。中国人最善话天宝旧事，或可说是个有历史癖好的民族，再加以文化之老大，祖宗崇拜之无比强烈，中国人就像是肉体生活于现在而精神永远生活于历史中的民族，所以中国的戏剧舞台永远为死去的人所占据着。

第四，大团圆。西方人崇尚悲剧，希腊悲剧是西方精神的最高境界。他们推崇悲剧为‚绝对理念的胜利‛，认为它可以提高、净化人类的精神。反之，中国人主张‚天人合一‛，并以‚致中和‛为最高境界，事事皆求中庸而不走极端，故绝对排斥悲剧的发生，而奉‚大团圆‛为最崇高的理念。

【参考文献】 杨乃济，《吃喝玩乐——中西比较谈》。中国旅游出版社，2002年1月第1版。

第二篇：从跨文化交际角度看中西方饮食文化差异

从跨文化交际角度看中西方饮食文化差异

推荐本文

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[摘要]饮食文化的差异是跨文化交际中影响交际交往的因素之一。了解中西方饮食文化的差异,理解其深刻的文化内涵,探究其文化底蕴,促成了中西方文化的进一步交流、互补与兼容。

[关键词]中西方饮食文化跨文化交际文化差异文化特征

[中图分类号]G1

[文献标识码]A

[文章编号]1009-5489(2008)04-53-02

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近年来,跨文化交际一直是我国外语界研究的热门课题,有几个因素促成和发展了这一领域的研究,首先是现代高科技的发展,尤其是传播通讯技术的改进;其次是交通技术的发展和进步、多媒体的诞生以及世界性的联网,还有经济的高度全球化。这些变化带来了全球性时间和空间的紧缩,为人类带来了全球意识,不同社会、文化及不同地区的人们产生了相互交流的强烈愿望,这种交流被称之为跨文化交际。

饮食文化是跨文化交际中非语言文化的重要组成部分之一。这里从中西方饮食观念的差异、饮食方式的差异、饮食对象的差异、饮食习惯的差异等方面阐述中西方饮食文化的差异,以增进了解,促进交流。

一、中西方饮食文化所关注的重点不同

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对比注重“味”的中国饮食,西方的饮食是一种理性饮食观念。西方人对于烹饪食物,营养性和美味性是他们的出发点和目的地。

在中国的饮食文化中,对“味”的追求往往大于对“营养”的追求,饮食的美性追求显然压倒了理性。这种价值理念的差别形成了中餐过分注重饭菜色、香、味的特点。

(一)西方人关注营养与生存

英美人只要吃了以后能保持身体的结实,足以抵御病菌的感染,其他皆在不足道中。即便口味千篇一律,但理智告诉他们:一定要吃下去,因为有营养。换句话说,西方人特别关心的是食物的营养成分是否搭配及这些营养成分能否被充分吸收,有无副作用。

西方烹调讲究营养而忽视味道:冰镇的开胃冷酒还要加冰块,饮后舌表面遍布的味觉神经便大大丧失品味的灵敏度,渐至不能辨味;带血的牛排与大白肉,白水煮豆子、煮土豆,虽有“味”而不入“味”;他们拒绝使用味精,以为它既不营养又有副作用;生吃的蔬菜,不仅包括西红柿、黄瓜、生菜,甚至是洋白菜、洋葱、西兰花。

(二)中国人追求美味和享受

“民以食为天,食以味为先”,味道在中国是烹调的最高准则。家庭宴客,主人常自谦地说:“菜烧得不好,不一定合您的口味,就凑合着吃吧。”而不会说“菜的营养价值不高:,热量不够。”在中国人的眼里,“吃”不单纯是为了饱和营养,有时吃饱了还要吃,是因为受不了“美味”的诱惑而尽情进行味觉享受。尽管中国人讲究食疗、食补、食养,重视以饮食来养生滋补,但烹调以追求美味为第一要求,可以说营养问题是中国饮食的最大弱点。

二、饮食方式的差异

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中西方饮食方式有很大不同,这对民族性格也有影响。在中国,任何一个宴席,都是大家团团围坐,共享一席。筵席要用圆桌,从形式上造成了一种团结、礼貌、共趣的气氛。美味佳肴放在一桌人的中心,它既是一桌人欣赏、品尝的对象,又是一桌人感情交流的媒介物。人们相互敬酒、相互让菜,在美好的事物面前,体现了人与人之间相互尊重、礼让的美德。这符合中华民族“大团圆”的普遍心态,反映了中国古典哲学中“和”的影响。

在西式饮宴上,食品和酒尽管非常重要,但仍是作为陪衬。宴会的核心在于交谊,通过与邻座客人间的交谈,达到交谊的目的。与中国饮食方式的差异更为明显的是西方流行的自助餐:将所有食物一一陈列出来,大家各取所需,不必固定在位子上吃,走动自由,这种方式便于个人间的情感交流,也表现了西方人对个性、对自我的尊重。由此可见,中式宴会和西式宴会交谊的目的都很明显,只不过中式宴会更多地体现在全席的交谊,而西式宴会多体现于相邻宾客之间的交谊。

(一)西方人崇尚自由,重分别与个性

台湾国学大师钱穆说:“文化异,斯学术亦异。中国重和合,西方重分别。”中西饮食文化中明显体现出“和合”与“分别”的文化特征。西菜中除少数汤菜,如俄式红菜汤,是把多种荤素原料集中在一锅里熬制而成之外,正菜中各种原料互不相干,鱼就是鱼,鸡就是鸡,纵有搭配,也是在盘中进行的。如,“法式羊排”,一边靠着羊排放土豆泥,另一边配煮青豆,加两片番茄、三片生菜即可。色彩上对比鲜明,但在滋味上各种原料互不调和,泾渭分明。“土豆烧牛肉”,也不过是烧好的牛肉加煮熟的土豆,绝非把土豆牛肉一锅煮。即使是调味的作料,如番茄酱、芥末糊、柠檬汁,也都是现吃现加。即使有所搭配,也是像“1+1=2”一样简单明了。以上种种都体现了“西方重分别”的社会文化。(二)中国人向往和谐,重和合与整体

中国人一向以“和”与“合”为最美妙的境界,音乐讲究“和乐”、“唱和”,医学主张“身和”、“气和”,希望国家政治实现“政通人和”。当我们表示崇敬之心时,更以双手“合十”为礼,当美好的事物凑集在一起时,我们其称为“珠联璧合”。这种“和合”的思想体现在烹饪上反映为“五味调和”。就是说,烹制食物时需要在保留原料自然之味的基础上进行“五味调和”,用阴阳五行的基本规律指导这一调和,才能达到“美味可口”的烹调目标。所以中国菜几乎每个菜都要用两种以上的原料和多种调料来调和烹制。

中国饮食之所以有其独特的魅力,关键在于它的味。而美味的产生,在于调和,要使食物的本味,加热以后的熟味,加上配料和辅料的味以及调料的调和之味,交织融合协调在一起,使之互相补充,互助渗透。因此中国人烹调不是“1+1=2”那么简单,而应该等于“3”甚至更多。

三、饮食对象的差异

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西方人普遍认为菜肴是充饥的,所以专吃大块肉、整块鸡等“硬菜”;中国的菜肴是“吃味”的,中国烹调在用料上也显出极大的随意性——许多西方人视为弃物的东西,在中国都是极好的原料,外国厨师无法处理的东西,到中国厨师手里,就可以化腐朽为神奇。

西方人在介绍自己国家的饮食特点时,觉得比中国更重视营养的合理搭配,有较为发达的食品工业,如罐头、快餐等,虽口味千篇一律,但节省时间,且营养良好,故他们国家的人身体普遍比中国人健壮:高个、长腿、宽大的肩、发达的肌肉;而中国人则显得身材瘦小、肩窄腿短、色黄质弱。有人根据中西方饮食对象的明显差异这一特点,把中国人称为植物性格,西方人称为动物性格。另外,西方人喜欢一日多餐,这比中国人的一日仅二三餐科学。

(一)西方烹调遵循的是规范与科学

西方人强调科学与营养,烹饪中处处显示“规范”与“随意”,也体现了其饮食文化的不同。西方菜谱中计量都以“克”计算,表面看,菜谱似乎是科学的,西方人总是拿着菜谱去买菜,制作菜肴,在复杂的具体情况面前他们往往是无能为力的。这种一致性导致了西餐的一个弊端——缺乏特色。如肯德基的炸鸡不仅要按照配方配料,就连油的温度,炸鸡的时间,也都要严格依规范行事,所以全世界的肯德基味道都是一样的。另外,规范化的烹调甚至要求配料的准备、调料的添加精确到克,烹调时间精确到秒。由于西方菜肴制作的规范化,使得烹调成为一种机械性的工作,毫无创造性,甚至可由机器人来代行其职。

(二)中国烹调推崇的是随意与特色

西方人不能理解中国烹调不追求精确的规范化,反而推崇随意性。翻开中国菜谱,常常发现原料的准备量、调料的添加量都是模糊的概念。“一汤匙”、“半碗”、“少许”比比皆是,可究竟汤匙、碗有多大,“少许”是多少,没有具体的标准。在中国烹调中,各大菜系要有各自的风味与特色,即使是同一菜系的同一个菜,所用的配菜与各种调料的匹配,也会依厨师的个人爱好特点有变化。有时候同一厨师做同一个菜,也会根据不同季节、不同场合,用餐人的身份、口味、要求,加以调整。同样是“麻婆豆腐”,为四川客人烹制和为苏州客人烹制,所用的调料是不同的。新疆的“全羊席”,广东的“全鱼席”,北京的“全鸭席”„„最常用的鸡,到了粤菜大厨师手中,便做出数十道甚至上百道菜式。这样的随意性创造出了中国烹饪中琳琅满目的菜式。

四、饮食习惯的差异

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从烹饪过程来看,中国人爱加醋、姜、蒜、葱辣椒等佐料,起到杀菌、消脂、增进食欲,帮助消化等作用。西方人烹饪时不放味精,因为味精含钠,摄入过量有损健康;许多中国人习惯每日购买新鲜食品烹饪;西方人往往一次性购买一周的食品贮存在冰箱里,每日食用冷冻食品,且食用的罐头和腌制品分别为中国人的八倍和六倍,它们含较多的防腐剂和色素等化学品,对身体不利。

从饮食结构上看,中国人每天进食的蔬菜比西方人多得多,而西方人虽每天进食大量蛋白质,但肠胃功能却因进食纤维素太少而受到影响,因此消化系统的患病率及患癌率均大大超过中国;中国人喜爱粗粮,而西方人偏爱精白粉等细粮。而实际上,粗粮所含营养物质要比细粮多;中国人爱吃植物油,而西方人做菜喜用含胆固醇较高的动物油,此外每天还摄入大量黄油。

综上,全球化态势下的跨文化交际使得多样的饮食文化不断的互补与兼容。饮食文化的交流存在于我们的日常生活中,并不断充当全球经济文化整合过程中,不同文化之间的“传递带”。它已经成为了一种日益增强的文化影响力,正发挥着比其他任何全球化单一力量大得多的作用,也在悄悄地改变着全世界。研究跨文化交际中的饮食文化差异将使人们增进相互间的了解,享受不同的饮食带来的不同感受,增进文化间的交流、互补与融合。

[参考文献]

[1]胡文仲:《中英(英语国家)文化习俗比较》,外语教学与研究出版社1999年版。

[2]林语堂:《生活的艺术》,外语教学与研究出版社1998年版。

[3]多晓萍:《从饮食角度浅析中西文化》,《兰州工业高等专科学校学报》2005年第12期。

[4]李明英:《社会习俗与饮食文化》,《锦州师范学院学报》1997年第3期。

[5]卞浩宇:《论中西饮食文化的差异》,《南京林业大学学报》(人文社会科学版)2004年第2期。

[6]金正昆:《商务礼仪》。

第三篇：从跨文化交际角度看中俄文化差异

从跨文化交际角度看中俄文化差异

随着中国对外开放程度的逐渐深入，西方社会的人和事物越来越多地走进了我们的视野，在这种情况下，跨国域、跨民族、跨文化的经济和社会交往将会与日俱增，这就为我们提供了许多与西方人接触和交往的机会，然而我们所面对的是来自陌生的文化和国家，思维方式、生活习惯和行为方式与我们迥然不同的人，在与之交往的过程中不可避免的会出现尴尬的局面。因此，在跨文化交际中对各国文化因素的了解尤为重要，了解对方民族文化，求同存异是跨文化交际顺利进行的有力保证。本文主要从以下几个方面谈一谈跨文化交际中中俄文化的差异。

一、年龄的文化差异

俄罗斯人无论男女老少都不喜欢谈论年龄。特别是女性，他们常把女人的一生分为六个阶段：婴儿、女孩、姑娘、年轻的妇女、年轻的妇女、年轻的妇女(ребенок、девочка、девушка、молодая женщена、молодая женщена、молодая женщена)。俄罗斯人常对任何暗示年龄的问题都非常敏感，甚至会引起情绪波动。稍微上了一些年纪的妇女通常会流露出困惑，甚至会略带愤怒的说：―Да что же вы все время подчеркиваете мой возраст？‖(为什么您总是强调我的年龄呢？)

在中国，―老‖往往意味着经验，意味着成熟，不带有感情色彩。此外，中国人对自己的年龄并不保密，而且几乎每个年龄段都有自己通用的成语来形容。如：而立之年、不惑之年、耳顺之年、花甲之年、风烛残年等等。

二、敬谦用语的差异

中俄两国文化有着不同的评判标准和实现方略。汉文化中的礼貌特征是尊重、谦逊、态度热情和文雅。汉文化中的礼貌准则强调贬己尊人、称呼恰当、出言文雅、说话力求双方和谐一致、在德、言、行等方面要尽量增大他人的益处。俄罗斯人突出个体和个人价值，提倡个人的自信和实事求是的态度。不同的文化心理和礼貌方式往往影响到彼此的交际，如果把汉文化中认为极礼貌、极客气的词语带入俄语会话，虽然遵守了谦虚准则，但却会影响交际的顺利进行。比如受到别人称赞时，中国人大都先自贬一番，习惯用―哪里，还差得远呢‖，―不行，不行，哪里比得上您‖等一类的谦词做答。俄罗斯人对于这样的言语行为会感到莫名奇妙，不知所云。

三、中俄词语间韵意的差异

由于中俄两国文化背景、生活习性的不同，导致两国人民在交际过程中有很多障碍，尤其是一些习惯用语。如俄语中的шляпа，除表示―帽子‖这个基本词义外，还有特殊的附加意义，喻指―萎靡不振、无能的人‖。这是由于在古俄罗斯只有富人戴帽子，穷人却没人买帽子，而富人又都很懒散，从而衍生出这种次生意义。现今俄罗斯人开玩笑说：―Я—шляпа‖，对于初学俄语的学生来说可能很难理解，―帽子‖与评价一个人之间的关系。在中国，帽子除了指日常的服饰之外，我们所说的―戴绿帽子‖，俄罗斯人也会象陷入云里雾中，疑惑不解，这是由于俄罗斯人根本无法理解―戴绿帽子‖和妻子有外遇能扯上什么联系。

中国人认为喜鹊是报喜的鸟儿，是吉祥的象征，认为―喜鹊枝头叫，喜事要来到‖。在传说中喜鹊是成人之美的瑞鸟，天上的织女七夕渡银河与牛郎相会，就是喜鹊来搭桥。所以有―搭鹊桥‖和―鹊桥相会‖。俄语中的―сорока‖(喜鹊)在俄罗斯人的印象中指的是搬弄是非者，有些相当于中国人常说的麻雀；―Всякая сорока от своего языка погибает(喜鹊都因最快而倒霉)‖；―Сорока скажет вороне，ворона борову，а боров всему городу(喜鹊告诉乌鸦，乌鸦告诉公猪，公猪传遍全城)‖。―журналъ‖(鹤)在俄罗斯人眼中是忠于祖国的象征，而在中国人眼里象征的却是延年益寿；在俄罗斯文化中，―дракон‖(龙)是生有双翅，喷吐火焰的蛇形怪物，是邪恶的象征，在中国，―龙‖深入民心，―龙‖象征着中华民族，海内外的华夏儿女都自称为―龙的传人‖，古代帝王称自己为―真龙天子‖。由此可见，不同文化背景下，相同词语所表现的韵意差别甚大。

四、俄汉词语数字中文化意义的差异

数字除具有本身的数量意义外，还兼有神秘―非数字‖的意义，他们被称为―圣数‖或―神秘数字‖。在俄罗斯人们的心中，―七‖(семь)有其特殊的形象和意义。人们通常把―七‖看成幸福和吉祥的数字，如成语―на седьмом небе‖(如登天堂)；Одного твоего слова достаточно，чтобы он почувствовал себя на седьмом небе.(只要你一句话就足使他感到如登天堂一样幸福。)俄罗斯人喜欢数字―七‖，因此，在很多谚语、成语中经常可以看到―семь‖(七)：如：семь раз отмерь——один раз отрежь.(三思而后行)；семимильными шагами(一日千里)；семь пядей во лбу(非常聪明)。如果说俄罗斯人热爱数词―七‖，那么中国人更热爱数词―九‖。(девять)因为在汉语中，―九‖与―久‖谐音，所以它在古代中国被视为吉祥之数。李白诗曰：―飞流直下三千尺，疑是银河落九天。‖古代传说天有九重，也叫重霄或九重霄，指及高处。九天也指皇室，九重旧指帝王所居之处。中国人崇尚九，也偏爱九的倍数，如―十八般武艺‖、―十八般兵器‖、―三十六计‖。汉语中以九打头的成语也不少，如：―九牛二虎‖、―九关虎豹‖，―九牛一毛‖，―九故十亲‖，―九九归一‖等。

五、思维方式的差异

不同文化背景的人们在思维方式上往往不同。中俄两国人们在思维模式上是截然相反的两种模式。

中国人的思维方式是综合思维和整体优先，即注重事物整体的关联性。在贸易交往中表现为总是从大的原则出发，从总体上权衡利弊。在具体的贸易谈判中，中国人特别注重总的指导原则。谈判双方在先确定总原则一致的情况下，再去谈具体的条款和一些细节问题。而俄罗斯人的思维方式属于分析性思维方式，即凡事总喜欢从具体细节出发，先把整体分解成部分，从小到大，从具体到笼统。这种思维模式在贸易谈判中的具体表现是非常注重合同的细节问题而往往缺乏一个总体原则。

中俄双方这种思维方式上的冲突在贸易交往中，表现为重―义‖还是重―利‖。在中国传统文化中，君子应―重义轻利‖。在现代国际贸易活动中，中国人仍然认为良好的人际关系是保证生意成功的关键。中国人总是先交朋友，这叫作―感情投资‖，期待与合作伙伴建立长期稳定地的关系。商业谈判中，中国人希望能在友好的氛围中讨论和解决问题，有时会舍小利而顾大局。而俄罗斯的文化是在商品经济的基础上发展起来的，商人言利是被人们广泛接受的。各种商业活动―唯利是图‖。人们在交易活动以商业―契约‖为准，法律意识非常强，缺少中国人很看重的人情味。俄罗斯人认为，生意是生意，人情归人情，他们也不会从一开始就作长期合作的打算。

中俄文化的差异是客观存在的，是我们在进行跨文化交际中都要面临的挑战。随着经济全球化和全球经济一体化，跨文化交流也日益广泛，不同民族间的文化是可以相互影响，相互吸收的。我们应该意识到这些文化差异，本着―求同存异，互相尊重，平等相待，以诚相见‖的原则，采取包容、尊重的态度而不是敌视对立的态度，尽力了解对方民族文化心理，以达到跨文化交际的顺利进行。

［参考文献］

［1］王救文：《多语种外语教学模式研究与探索》，华文出版社2005年版。

［2］戴桂菊：《俄语学习》，北京外国语大学2004—2005年。

［3］周力：《中西方思维方式的差异及对跨文化交流的影响》，《辽宁工学院学报》2006年第12期。

［4］王淑杰：《语言学习中的中俄文化差异》，《边疆经济与文化》2009年3月。

［5］《俄罗斯语言国情辞典》，北京现代出版社2000年版。

［6］《Словарь синонимов русского языка– практический справочник》。Москва：Русский язык，1995。

第四篇：从饮食文化看中西方价值观的差异

从饮食文化看中西方价值观的差异

摘要：饮食文化在民族文化中有着极其重要的地位，它与我们的物质生活和精神生活息息相关。任何一个民族的饮食文化都能在一定程度上反映出这个民族的生存环境、历史文化以及价值取向。由于地域环境的不同，中西方有着天然不同的饮食文化，而不同的饮食文化又在一定程度上造就了中西方不同的价值观。

关键字：饮食文化 中西方 差异 价值观

众所周知，中华民族是在黄土地上崛起的民族，千百年来，翻腾的黄河和肥沃的土地供养了亿万炎黄子孙，在悠悠历史长河中，中华民族在耕种和捕猎中形成了自己独有的饮食文化，并在一代代人的学习和传承中将其保留并发展了下来。饮食文化是构成中国人日常生活的一个重要因素，也是体现中国传统文化的一个重要标志。然而，在距离神州大地千万里之远的西方世界却有着截然不同的饮食文化和传统。由于地理和气候等自然条件的不同，西方人在历史发展中逐渐成为主要是以放牧、打猎为主的游牧民族。这就决定了他们的饮食结构中以动物性食品为主，这一点从根本上与中国人以碳水化合物和膳食纤维性食物为主的饮食结构完全不同。而这些饮食文化的不同在一定程度上塑造了两种不同的中西方文明，由此也形成了不同的中西方的价值观。

饮食由于地域特征、气侯环境、风俗习惯以及其他因素的影响，会出现在食材、口味、烹饪方法、饮食习惯上的一定程度的差异。也正是有了这些差异，饮食具有了强烈的地域性。中西文化之间的差异造就了中西饮食文化的差异，而这种差异来自中西方不同的思维方式和价值观。中国人注重“天人合一”，西方人注重“以人为本”。

不同的饮食文化孕育了不同的思想与观念，而不同的思想与观念又在潜移默化中造就了不同的价值观。中西饮食文化的差异总体可以从饮食观念、饮食结构、饮食礼仪和饮食方式这四个方面来讨论，并通过这四方面的论述来阐明中西方价值观的不同点。

首先，从饮食观念上来看，在中国传统的饮食文化中，中国菜肴极其重视“味”，其次才是“色”与“香”。所以中国的厨师都善于应用各种调味料，对菜肴的味道的把握有着极高的水平和自我要求。这一特点在川菜和湘菜这两个菜系中尤为突出。对比注重“味”的中国饮食，西方的饮食是一种理性饮食观念。西方人喜好小而精。对于烹饪食物，营养性和美味性就是他们的出发点和目的地。他们全力开发和研究食物在不同状态下的营养差异，即便口味千篇一律，也一定要吃下去——因为有营养。而在中国的饮食文化中，对“味”的追求往往大于对“营养”的追求，饮食的美性追求显然压倒了理性——从餐桌上各式各样的菜色中就不难看出。这种价值理念的差别形成了中餐过分注重饭菜色、香、味的特点，而西方人则自始至终坚持着从营养角度出发，轻视饭菜的其他功能。

从中餐追求“味”和西餐重视“营养”这一差异可以看出，中国的饮食文化蕴含的更多的是对美和愉悦的追求，这体现了中华民族价值观中对美性的向往。而西方饮食文化则从理性出发，坚持食物的营养大于一切，偏爱食物的原汁原味，这充分表现出西方人价值观中爱科学、重理性的精神。

其次，从饮食结构上看，中国作为拥有5000多年历史的农业大国，国土疆域辽阔，物产丰富，这就从根本上决定了我们的饮食来源丰富。但也正因为地域广阔，不同地域之间有着不同的饮食结构，但总体来说，碳水化合物和膳食纤维性食物还是占据了中国传统饮食结构的大部分，这一点不论在南方还是北方都是相同的。在中国古老而漫长的历史中，谷物作为主食滋养一代又一代中华儿女，而作为受赠者的我们，也对这种谷物产生天然的感情。正是这种对大自然馈赠的感恩之情使得“天人合一”的传统思想在古老的中国一直经久不衰。在这种思想的熏陶下，从古至今，大多数中国人都向往和平、无争和安定的生活，这种情感也逐渐在中国人的传统价值观中扎根下来，并根深蒂固，成为中国传统文化的鲜明特点。英国哲学家罗素曾经说过：“中国人统治别人的欲望明显要比白人弱的多，如果世界上有骄傲到不肯打仗民族，那么这个民族一定是中国。中国人天生的态度就是宽容和友好，以礼待人并希望得到回报。”这种通过饮食文化衍生出来的对“天人合一”境界的向往及推崇使得中国人天生就有着与人友好的价值观和处世态度，这也是中华文明的立世的旗帜。然而，在西方世界，由于自然气候等地理条件的不同，西方人在历史演进中产生了不同于中国农耕文明的产物：游牧文明和海洋文明。前者使得人们在饮食结构中更偏向于动物性食品为主，后者则在一定程度上培养了西方人探险与征服自然的性格特点。这两种文明可以说直接影响了西方人的饮食结构。在西方人的餐桌上，最常见的是牛奶面包和肉类食物，他们对动物性食品的依赖如同中国人离不开五谷杂粮一样。然而这种饮食结构上对动物性食品的高程度依赖使得西方人不得不在需求得不到满足时为了生存再去寻找资源的根源所在。而这便激发了西方人传统价值观里征服自然的思想。西方人认为人高于自然，人可以通过学习和创造改变自然，从而获得人类生存发展的必需品。这种从饮食文化里反射出来的探索自然征服自然的思想在西方人的价值观里随着历史发展而逐渐根深蒂固，成为西方文明的鲜明旗帜。

从饮食结构的差异比较中我们可以看到东西方的价值观不同，前者是与谷物为伴，主张人与自然的“天人合一”，后者则是崇尚食肉者的竞争文化，宣扬征服自然的精神。

再次，从饮食方式上看，由于中西方饮食文化的差异，饮食方式也呈现出不同的特点。中西方饮食方式的差异主要在于不同餐具的使用。

很明显，选择不同的餐具绝不是出于偶然，而是中西方不同价值取向的反映。根据克拉克洪的观点，关于人与自然的关系有三种不同的文化取向：（1）认为人类屈服于自然；（2）认为人是自然固有的一部分；（3）人类凌驾于自然之上。中国人使用筷子，西方人使用刀叉，这是众所周知的。在中国，使用筷子的人们因为没有刺、戳的不文雅行为而显得比较优雅、有教养，他们对待食物的态度也显得文雅、温和。著名的法国文学批评家罗兰·巴特曾经谈到筷子的使用，他说，筷子不像刀叉被用来切、刺或戳食物，因此食物不再是人类暴力下的牺牲品而变成了人们通过筷子和谐传递的物质。事实上，在这种意义上，筷子已经成为人与食物之间文雅的媒介，而且它反映了人与自然之间和谐的关系。从中国饮食文化中的筷子我们便可以知道中国是奉行第二种价值取向的国家。在这种价值取向下，中国人行事时力求与自然平衡，尽量与大自然和谐相处，强烈反对并尽量避免攻击或侵略。

克拉克洪的第三种价值取向在许多西方国家得以体现，在这些国家，人们相信自然界是要被人类控制、驯化和征服的。由于生态或历史的原因，许多西方国家的祖先靠打猎为生。肉就成了人们的基本食物来源并逐渐成为了人们的主要食物。为了在严峻、恶劣的环境中生存，人们必须擅长狩猎即使用如刀、叉、剑、矛等武器与动物搏斗或杀死动物，这就导致了他们侵略与冒险的性情。与筷子相比，刀叉代表着暴力、残忍和对食物的毫不掩饰的毁坏。事实上，西方国家的饮食方式体现的是人类对自然界的征服。

从对餐具的不同选择可以折射出两种文明的不同价值观，即中华文明的重和谐尚儒雅的传统和西方文明的冒险与征服的精神。

Abstract: It is a fact that the diet culture plays an extremely important role in our national culture for the reason that it influences both our material and spiritual life.To some extent,the diet culture can reflect the survival environment,history and values of a nation.Due to so many differences exist in diet cultures between China and the western world,their values are very different form each other.Key words: diet culture Chinese and western culture culture differences values 参考文献：

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（英）罗伯茨（Roberts，J.A.G.）.《东食西渐：西方人眼中的中国饮食文化》

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《中外饮食文化》 隗静秋

经济管理出版社 2010

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第五篇：从哲学角度看中西方价值观的差异

从哲学角度看中西方价值观的差异

戴春花 《考试周刊》2008年 第52期

作者：戴春花 时间：2016-01-11 浏览：68

话题：教育学习跨文化交际 西方文化 中华文化 价值观 中西方 摘要： 价值观是帮助人们辨别好与坏、美与丑、正确与错误、真实与虚假等的标准。不同的国家有不同的文化规范价值观念，这种差异是导致中西方思想沟通困难，从而产生误解和冲突的主要因素。认识和掌握跨文化差异对世界文化交流有重要意义。本文从哲学角度先介绍了中西方价值观差异的根源，然后论述了这种差异在诸多方面的表现，有助于读者更深入地了解中西方在文化方面的不同，能够更好地进行跨文化交际。关键词： 哲学角度 中西方价值观 差异

不同的文化有着各自规范的价值观念，这种差异是导致跨文化交流中产生误解和冲突的根源，是导致中西思想沟通困难的主要因素。因此说，价值观是一个至关重要的问题，是跨文化交际的核心。不理解价值观方面的差异就不能真正理解跨文化交际。同时研究中西方价值观念差异也是社会主义物质文明、政治文明和精神文明建设的需要，是继承和发扬中华民族优良传统、提高中国人文化修养和塑造中国人良好形象的需要。

一、价值观的内涵

每种文化都有其独特的一套系统。价值观念是任何社会或文化中的人们所回避不了的指令，是人们的行为规则、思维的方式、认知的准绳、处世的哲学、演绎推理的模式、评价事物的规范、道德的标准，等等。在中国，虽然传统的价值观并未形成系统的理论，然而一种严密的、不可抗拒的价值取向牢牢扎根于人们的心中，挥之不去。人们在不知不觉中通过交际习得价值系统，它变成他们的集体无意识，变成他们的信仰、心态、行为、生活等诸方面可评价系统，变成他们民族性格的基石。价值观是决定人们所持看法和所采取行动的根本出发点。它与文化一样是一种抽象和概括，用肉眼无法看见，但是通过观察人们的言行举止，我们可以发现人们持有什么价值观。

二、中西方价值观差异产生的根源

随着不同国家或民族的产生和发展，价值观的形成主要有两大原因：哲学基础和历史发展。受这两种因素的影响，一个民族的基本价值观一旦形成，就会牢牢扎根于人们的心中，支配人们的行为。

（一）哲学基础

对中国思维方式影响最大的有三种哲学：儒家、道家和中国的佛教。这三种哲学思想都很重视悟性，这些哲学思想对中国人重“领悟”“言外之意”，乃至对重“含蓄”、追求“韵致”的思想方式都有很大影响。因此，中国人的所作所为都不想让人马上知道，而要让人想一想后领悟出来。中国人的思维更具有模糊性。欧美国家的哲学背景是亚里士多德严密的形式逻辑，以及从后来的16世纪到18世纪的弥漫欧洲的理性主义。理性主义强调科学的试验，注重形式论证，表现在语言上就是形态的外露以及形式上的完整，因而英美国家的人更重视表达的确切性，很难理解中国人的含蓄。

（二）历史发展

中国历史悠久，包括长达两千多年的封建统治，这种意识直接影响着现代人价值观的形成。现代中国人依然较顺从权威，尊重长辈，重视个人的身份，强调安分守己。相比之下，早在17世纪，英国的资产阶级就推翻了封建统治，建立了资本主义社会。工业革命大幅度提高了人们的物质生活水平，并彻底解放了人们的思想，资本主义的民主思想也逐渐遍及整个西方社会。西方人崇尚个体，向往自由平等，这种历史环境的不同使中西方的个体意识产生了很大的差异。

三、中西方价值观差异的表现(一)天人合一与天人相分

中国传统哲学观是“天人合一”，指的是人对大自然的顺从和崇拜，并与大自然和谐统一。中国自古就有“以类合之，天人合一也”，而西方哲学观自古就倾向于把人与大自然对立起来，即“天人相分”，强调人与大自然抗争的力量。所以西方重个人主义、个性发展与自我表现。他们认为一个人有时达不到自己的目的，那不是天命，而是自己懒惰，缺乏斗争的精神。中国人的“天人合一”的思想必然导致集体主义取向、他人利益取向。人们宁可牺牲个人利益，也要“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。做事情常常克己守道，先人后己。同时做事情不愿得罪人，觉得“人言可畏”，为了“面子”和“脸面”，为了人际关系的和谐，有时甚至说假话，言行不一，表里不一。西方人从古至今倾向于把宇宙分成两个截然不同的世界，天人相分，二者对立。西方人对“原罪”的自我意识使他们为赎罪而不屈不挠地征服自然，改造自我，从而得到神力，达到神人合一。西方人的“天人相分”必然导致个人主义取向。所以西方人尤其是美国人极端崇拜个人主义、个性展现和自我发展。“天人合一”和“天人相分”这两种不同的宇宙观和价值观在构造中西方的思维方式、民族性格方面几乎起着决定性作用，对交际行为的影响也是至关重要的。(二)个体与群体

在跨文化交际中，西方文化的个体主义或个人主义和中华文化的群体主义或集体主义形成鲜明的对比。个人主义意味着对自由、对差异的追求。西方文化强调个人潜力的发挥、个人目标的实现及个人利益的追求。个体本位的意识是西方文化最深层的内核，具有最高的价值。西方文化把“个体主义”比作适者生存的自然法则，个人只有通过自身的努力，发挥自己的潜在能力，维护自己的权益，才能在社会上立足。个性在西方文化中是极其重要的价值观念，个人潜能的发展、个人的志趣爱好及个人权利等常常是至高无上的。这也可能就是为什么美国人强调外在的、个人的、权利的、功利的东西，而且好斗、崇尚竞争的缘故。

天人和一必然导致群体取向，就如同天人相分势必导致个人主义取向一样。中华文化注重群体关系的和谐、群体目标的统一和群体利益的维护。特别是忠孝一体的泛家族主义决定了中国传统的社会道德和价值取向，如：“在家者孝于亲”、“在朝者忠于君”。虽然中国古代是私有制，但个人与社会的关系依然强调集体主义，以维护整体利益为宗旨。中华文化强调个体包含在整体之中，整体利益是每个个体所围绕的核心及追求的共同目标。古代所谓“修身、齐家、治国、平天下”，修身是手段，目的是为了实现“家”、“国”、“天下”的和谐，追求整体的利益，可以看出古人以家、国、天下利益为重的群体价值取向。

无论是中国的群体价值观，还是西方的个体主义价值观，都在其各自文化中的交际行为方面充分表现出来，都为其不同的民族性格的塑造起着决定性的作用。因为，交际行为和其他社会行为一样是本民族价值观的真实写照，而价值观又是自己民族性格的基石。(三)权威和平等

中国是崇尚权威的国家，在中国下级服从上级、下属要按领导指示或意图办事、尊敬长辈、教育孩子首先是要听话等，这些都是服从权威的表现。崇尚权威是与中国的内陆文化和儒家思想直接相关的。农业文化是以家庭为基础，靠血缘来维系，在儒家思想影响下，形成的人际关系呈等级性，人际交往中重关系的价值取向。

儒家思想的精髓是“仁”和“礼”，就是人一方面要自立，另一方面要助人。“礼”是人们的社会行为规范，主张克制自己，从而达到仁，也就使社会达到和合。孔子的“礼”就是“伦理”，强调的是辈份等级差别。“仁”主张的人际关系的准则是：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，这就是人们常说的“五伦”思想。孔子提出“克己复礼”，“礼仪”是指交际准则，即“非礼勿言，非礼勿视，非礼勿听”，即做事要符合自己的身份。在这种思想支配下，中国人的一个突出特点就是谦卑，人们称自己的房子为“寒舍”，就连皇帝也以“寡人”自谦。因此中国人忠顺、容忍、重义、守信、谦恭、敬老尊师，人际和谐，社会有序。但是中国人也因此抑制个人欲望，限制人的发展，思想保守，人们缺少开拓进取精神。平等思想在美国深入人心，美国的家庭提倡平等，而不是等级，把孩子看作成年人来对待，尊重其人格，孩子有自己的观点和想法，孩子可以自己作出抉择。美国人无论是在学校还是在日常生活中都平等地对待别人，也希望自己受到平等的对待，在生活中人们不看重家世背景，更注重本人的能力。

平等的价值观是以海洋文化的契约关系为基础，在西方古代哲学和宗教的影响下形成的。海洋文化使人们在从事商业活动中，交易双方按自己的意愿进行交易，他们之间的关系是平等的，也只在有平等的基础上才能达成交易，才最终达成契约。基督教主张众人平等，甚至要爱自己的敌人，欧洲的文艺复兴运动强调个性解放、个性自由，这些都为人人平等奠定了基础。(四)从人际关系看中西方价值观念

人际关系是通过交际实现和完成的，但实现某种关系的交际方式会因文化不同而有所区别。用中国文化的交友方式来与美国人交朋友显然是行不通的。中西方在人际关系方面的主要差异：中国社会的人际关系偏向于“感情型”，中国社会的基本结构是差序格局，与其对应的社会关系和人际关系都是“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。此“五伦”不仅构成人们普遍遵守的道德标准，而且成为人际关系的基本准则。这种在家庭成员、亲朋好友之间关系的基础上发展起来的人际关系，使人们相互依存、相互满足，包括情感在内的各种需求；在公务处理上，公私不分、个人情感关系和公共关系混淆，是典型的情感型人际关系模式。西方社会的人际关系则偏向于“工具型”。在人际关系中，人人平等，父母和子女都是平等的，可以直呼其名，可以相互竞争。在人际交往中人们很少顾及人情、面子，人们常常是公事公办，不讲情面。人们的交往原则：利己、对抗、竞争、平等、独立、求异、求新、自由、自助、直截爽快、注重隐私等。在资源或物质分配方面人们也不会“人情为一线，日后好相见”，这种关系惯常以“公平交易”为准则。人们按法则办事，即是亲朋好友也是“人”和“事”两清，公私分明。但这并不是说西方人一点不讲人情，他们也广交朋友，对人热情周到，但他们不像中国人那样感情用事，常常把人情当作交易的手段。西方文化中这种理智、逻辑超过感情的人际交往形式是典型的工具型人际关系模式。(五)价值观与家庭观念

在西方国家，个人利益至上的观念一直渗透在家庭成员的关系中。在家庭观念很淡薄的美国家庭，各人的卧室是各自的castle(堡垒)，其他人不得擅入；连父母想进入子女的房间，都得敲门获准。作为对个人“利己”观的认同，西方国家形成了约定俗成的行为规范：造访他人必须预约，否则就侵犯了别人享受独处的自由；作客时不可在主人房内擅自走动，四处张望；未经允许连桌上的书籍、报纸都不能动，否则便是对个人权利的侵犯……也就是说，每个人自我“利己”的权利在这些规范中得到了确认。

美国的家庭行为在中国人看来，大多是难以理解的。中国人特别珍视家庭的亲情，“家”是避风港。和爱国一样，爱家有重要的伦理价值。夫妻之间互敬互爱，“没有隔夜的仇”；兄弟之间情同手足，有矛盾也是“兄弟阋于墙，外御其侮”；长幼之间是“前人栽树后人乘凉”。一家人“尊长爱幼”便“家和万事兴”，就受到公众舆论的尊敬和羡慕。在中国的传统意识中，“家”的神圣性很淡薄，而“亲情”氛围尤为浓郁：既相互“利他”和睦相处，“远亲不如近邻”，又乐于以“自家”的优势帮助他人。法律也有保障发扬“利他”精神，“见义勇为”者的利益的专门条文。(六)稳定与变化

在儒家思想影响下的中国人的生活是“万物不变”，或“万变不离其宗”的。稳定是中国人的一种价值观，人们希望社会稳定，国泰民安；希望家庭稳定，生活平静，实现“安居乐业”。中国社会就是在稳定中求发展，使得几千年的文化得以延续和保存完整。这种价值观与儒家、道家及佛教思想有关。儒家提出“内求”，主张“明心见性”，求内省及人格完善；道家倡导“无为”；佛教主张通过冥想和反省来获得自我认识、拯救和内心的平静。因此中国提倡社会和谐、家庭和睦，人的内心平静，生活恬淡。

美国文化的真谛是“变化”，核心思想是“无物不变”，而且变化永无停顿。美国人喜欢独辟蹊径，标新立异，并且不断创新，小到个人服装各异、家居和建筑各具风格，大到科技创新，无不体现变化的真谛。这种变化还表现在不同形态的流动方面，如地域、职业及社会地位等方面的流动，这种变化过程给人们带来了更多的机遇、财富，更多的闲暇。变化这种价值观与海洋文化和基督教有直接的关系。海洋文化就是征服自然，从而获得个性解放，这个过程本身是运动变化的过程。(七)从时间观看中西方价值观念

在时间观念上，中华文化是环式的、向后的，而西方文化是线式的、向前的。西方文化着眼于未来，强调向前看，认为时间去而不返。西方人，尤其是美国人，一切着眼于未来，因此未来取向是他们的重要的价值观念，对他们来说回归过去如同走向“原罪”，因此后退是没有出路的，而且他们对目前也不是十分在意，尽管眼下生活很幸福，但他们相信未来会更幸福。由于这种取向，西方人很少循规蹈矩，很少崇拜祖宗，也不像中国人那样尊老敬师。

与西方文化相比，中华文化更注重过去，过去意味着习俗、历史和文化传统。中国人仿佛是面对着过去看问题，对未来没有像对过去那样感兴趣，过去的经验教训往往是今天事情成败的重要参考，过去的所作所为往往成为衡量今天人们所作所为的标准。循规蹈矩已成为集体的无意识行为，因而有“前无古人，后无来者”以及“前所未有”、“后继有人”之说。中国人虽然也叹息“岁月不待人”，然而昼夜更迭、季节交替的环式时间观使中国人在总体上有时间充裕感，做事慢慢来是一种主要倾向。人们对“时过境迁”有心理准备，并慢慢地期待着“时来运转”。总之，中国的价值观更注重群体意识，追求“利他”的精神；西方人更注重个体意识，偏向“利己”的思想。价值观是蕴涵在悠久的历史文化中的，因此不同国家和民族都有其特有的价值取向，且这种取向一旦形成是不可能在短时间内就能改变的。但是，价值观的差异是客观存在的，人们总习惯于用本文化的价值观念进行思考判断，排他文化的价值观念往往会导致社会与社会之间的隔离及跨文化交际的失败。随着现在全球一体化的进程和中国在世界的崛起，认识和掌握中西方的跨文化价值观差异，对避免和解决交际中的冲突，以及促进民族间的融合，有着相当重大的意义。参考文献：

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