庄子思想的现实意义

第一篇：庄子思想的现实意义

世界文明史论文

庄子思想的现实意义

（实验学院 0936007班 李镇明 学号：6093320714 专业：理论与应用力学）

摘要：庄子的思想并不是像大多数人想象的那样只有虚无和消极避世。庄子的思想中有很大一部分对现实生活有着很大的意义。作为一个文学家，庄子对后世的审美观产生了重大影响；作为一个哲学家，庄子的理念中有很多的为人、处事的学问，对于我们做人做事和心态调节都有启示；作为一个思想家，庄子的思想具有朴素的唯物自然观和辩证法因素，他的自然本位的思想对当今时代的环保意识也有着非常广泛的影响。

关键词：庄子思想；意义；文学；处事；现实

正文：庄子的思想历来都有很多争议，大部分人认为庄子思想是避世的、消极的，不愿直面现实的。另一种立场是庄子是很强悍的思想，因为他表达的是一种态度而非方法，庄子思想是以避世的心态来入世。庄子把人的思维调整到一个极高的境界来审视宇宙万物和世界上的各种纷争，庄子的这种境界是超越空间和时间的，因而在现代社会中有广泛的影响。

1.对后世审美标准的影响

庄子的文学思想影响了后世审美观，对现代社会依然有着重要意义。庄子说：“无以人灭天，无以故灭命”，认为“道”，即自然规律无处不在，提倡尊重道，追求“应之自然”的艺术本色美，不能以人的主观意志去任意违背。所以庄子的文学思想提倡自然美，本色美，他主张“无为”，反对人为的雕琢造作。他提出音乐应该如“天籁”、“天乐”，绘画应该如“解衣般礡”，文学应该“言不尽意”。人如果在精神上达到和“道”合一的境界，做到“独与天地精神往来”，使“天地与我并生，而万物与我为一”，那么可以说进入了逍遥之境界，而这也是文学创作追求的最高境界。

远眺古代，魏晋时期的两位重要文学理论批评家刘勰和钟嵘，就深受其影响，并把它贯穿在整个文学理论批评之中。钟嵘在《诗品》中品评一百二十多位诗人，其衡量优劣的标准亦在于是否符合自然之美。最初的源头就是庄子的思想。他坚决反对堆砌典故，“文章殆同书抄”的倾向，认为“观古今胜语，多非补假，借由直寻”，明确提出“自然英旨”的审美原则。

时至近代，五四时期“性灵”文学倡导者林语堂也指出：“在文学上主张发挥个性，向来称之为性灵，性灵即个性也。大抵主张自抒胸臆，发挥己见，有真喜，有真恶，有奇嗜，有奇忌，悉数出之，即使瑕瑜并见，亦所不顾；即使为世俗所笑，亦所不顾；即使触犯先哲，亦所不顾。”在他看来，作文亦如做人，不能为世俗的条条框框所限定，听凭内心的自然之声，依托自我“性灵”，书写自然本真的情感。

而在当今，庄子的这种审美观依然对我们产生着影响。纵然人们追求个性鲜明，追求另类，追求独一无二，但大众的审美观依然受着庄子审美观的影响。最优美的音乐依然是那种褪去了浮华造作的纯真的音乐，最逼真的图画依然是那种最能展示自然美的图画，最富有感情的文字依然是那种最朴实无华但融入了真情实干的文字。庄子的思想，穿越时空，发挥着他对于现代社会的重要影响。

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2.对后世处事原则的影响

庄子的处事思想对后世的影响极为重要。庄子的出世思想被很多人认为是消极避世的。但事实上，庄子思想是以避世的心态来入世的。庄子看开一切功名利禄。这在当今物欲横流满是功名利禄的社会很具有警醒意义。庄子所教导于人类的,并不是什么出世,而是要真实地活着,活得像个真正的人。庄子所呼唤的是人之野性,亦即人的本真之性。“壁立千仞，无欲则刚”，只有抛弃那些功利的目的和行为,人才能够摆脱各种人为枷锁的束缚,人的本真之性才能够得以恢复与解放,人才能够真正进入自由逍遥的境界。

庄子在濮河钓鱼，楚国国王派两位大夫前去请他做官，他们对庄子说：“楚王想将国内的事务劳累您啊！”庄子拿着鱼竿没有回头看他们，说：“我听说楚国有一只神龟，死了已有三千年了，国王用锦缎包好放在竹匣中珍藏在宗庙的堂上。这只神龟，它是宁愿死去留下骨头让人们珍藏呢，还是情愿活着在烂泥里摇尾巴呢？两个大夫说：“情愿活着在烂泥里摇尾巴。”

庄子说：“请回吧！我要在烂泥里摇尾巴。”庄子医生都很贫穷，在濮河钓鱼也不单单那是为了陶冶情操，修身养性，也是为了生活之需。楚王许他以相位，只要庄子答应，就是享受不尽的荣华富贵，哪里需要自己钓鱼来糊口呢？但庄子明白，一旦为官，就会牢狱官场的勾心斗角，为了各种各样的目的虚假的活着，而庄子追求的正好是真实的活着，他要彻底摆脱功名利禄那些虚假的东西。同时，在官场为官，就会有各种各样的枷锁，受制于人，不能随性而为，人的本性就不能得到彰显，人就不能进入自由的境界。

现实生活中有很多人为金钱，为地位所束缚，在商场中尔虞我诈，在官场上勾心斗角，活的心力交瘁。更有甚者不堪于各种各样的压力而自杀。活着的活得异常辛苦，死去的失去了最宝贵的生命。他们都忘记了作为一个人最原始的追求，在这样的环境下，庄子看淡一切，追求自然，追求人之本性的处事原则意义更为重要，值得人们学习与借鉴。

3.对当代环保意识的影响

正如老师课上所讲，庄子的思想有利于对自然环境的保护，而相反孔子的儒家思想却不利于对自然环境的维持。究其本质，在于庄子道法自然，以自然为本的理念。庄子的观点，可以说是以自然为主体，以大自然为本位，人作为浩大的宇宙中，与广大无比变幻莫测的自然界相比，微不足道，人应该尊重道，尊重大自然。

这种思想对于人类的生产力低下的古代，有它消极避世、屈从环境的一方面，但是对于人类科技高度发达的今天则有着巨大的教育意义。因为当今人类改造和控制自然的力量已达到不可想象的地步，地球已经在人类的掠夺与摧残下变得满目疮痍。很多人开始蔑视自然，把自然界当成人的统治的对象, 甚至把人看成是万物的主宰。而现实是，这些不遵从道家思想的人并没有得到好果子。海啸、台风，都是大自然给予人类的警告。人类对大自然的压力不断增大，大自然就势必增大对人类的压力，如此下去必然激化大的矛盾。所以人类如果不以尊重自然的态度去面对自然，不以庄子的观点认识自然，必将尝到大自然给予的苦果。所以，庄子的思想对于匡正当代人认识自然的态度、提升人们的环保意识以及改进他们开发、利用自然的方法都有着重要的意义，对于人与自然的和谐相处有着弥足重要的影响。

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结论：综上所述，庄子的思想对于后人的审美观、对人们为人处世的方式方法以及对于当代弥足重要的环保意识都有着积极而深远的影响。“以史为鉴，可以知兴替”，品读古人的著作，探究古人的思想不能只留于学习和了解，而应发现其对于当今世界的意义所在，去粗取精，让他们的思想为现代人服务。庄子，作为一代思想大家，必定成为推动当今社会发展的有效动力。

参考文献：

1.《科学与近代世界》[英]怀特海 北京商务印书馆1997年版 2.《庄子浅注》曹础基 中华书局1982年版

3.《庄子直解》姚汉荣、孙小力、林建福复旦大学出版社,2000 年版 4.《庄子哲学及其演变》刘笑敢 中国社会科学出版社1988 年版 5.《庄学研究》崔大华 人民出版社1997年版 6.《庄子哲学》陈鼓应 商务印书馆2003年版

7.《生存与智慧——庄子哲学的现代阐释》崔宜明上海人民出版社1997年版 8.《庄子哲学》 王博 北京大学出版社2004年版 9.《十家论庄》胡道静 上海人民出版社2004年版

第二篇：浅析庄子的人生哲学及其现实意义

浅析庄子的人生哲学及其现实意义

（胡丹丹

201321011622）

摘要:对人生问题的思考是庄子哲学思想的出发点，而“道”则是庄子哲学思想的根基。庄子哲学是直指人生，关注生命的哲学。追求心灵的绝对自由和理想的人格，则是庄子人生哲学的基本理论方向和价值回归。关键词:庄子人生哲学道 现实意义

对人生问题的意义，庄子有着独特的思考，他的豁达、超脱一直被后人借鉴和效仿,但却从未有人能够超越。尽管诞生于两千多年前，但在当今社会，庄子的人生哲学依然会给人们教诲和启发，为人们解决自身问题、个人与社会的关系、人与自然之间的和谐发展指明了方向。本文在查阅资料参考文献的基础上试从以下几方面浅析庄子的人生哲学及其现实意义。

一、从“道”中悟出的智慧

庄子本人极赋浪漫主义气息又具有批判精神，他用一种独特的方式超越生命困境，达到个体的自由，向世人展示着他从容自然，豁达超越的人生态度。庄子人生哲学中的智慧表现在以下几个方面：

（一）天人合一

在庄子那里，人生中的烦恼和痛苦都可以被道点化，他继承和发展了老子关于道的思想。“庄子认为一个经验主体只有通过体道或道同而为一的方式才能一劳永逸的解决人生问题，才能使人生具有终极意义。”①一个人真正掌握了道，所有的问题才能迎刃而解，因为道无形，无声，无穷尽；道生天地万物，无所不包，无所不容。道，意味着对生死的超越、豁达的人生态度还有保持独立自我人格的人生境界。正如庄子所说“道无始终，物有生死„„”

在孔子那里，人与大自然的关系还是是“敬鬼神，知天命”，而庄子却认为人与世界是容为一体的，没有隔阂，宇宙万物之间没有界限。庄子主张“天地与我并生，万物与我为一。”②这种天人合一的思想告诉人们只有视万物与自身为一体，对人和万物抱有一种大同情之心，才能走出一条真正的康庄大道。

（二）无己、无功、无名

“至人无己，神人无功，圣人无名”③，至人，神人和圣人是庄子哲学里三种理想人格的塑造。无己的意思是“丧我”，只有如此才能解决精神与自身形体的关系，这样的人才不会自私；无功，才能处理好人与他人乃至人与自然的关系，①韩林合.虚己以游世——庄子哲学研究[M].北京:北京大学出版社,2006:12.②郭庆藩.庄子集释[M]北京:中华书局,1997:79.③<<逍遥游>> 因为热衷功名，势必与别人发生冲突；无名，不贪图名利，才能处理好当前利益和长远利益的关系、处理好个体与社会的关系。

（三）外化内不化

所谓外化内不化，就是人可以随着外部环境的变化但内心却是保持不变的。庄子是在提倡外在一定要很通达。外化就是说人要顺应外在，把外在的一切做到最朴素。顺应外在，就是要懂得如何为人处世。庄子认为外在处世中，最难做的是说话。所以我们在说话时，一定要做到实事求是，绝不夸大其辞，也不乱传闲话。除了这些，庄子告诉我们一个人必须要靠心智的聪明，要能看清外在的很多东西。所谓内不化，就是存在于人骨子里的东西是不能变的。无论外界怎么变化，人都要坚持自己的主心骨，不能人云亦云。

二、摆脱桎梏，追求精神自由

庄子是逍遥哲学的开创者，而他的人生哲学的最高境界就是逍遥。他既是一个的文学家，又是一个追求自由、回归自然的哲学家。“庄子认为人生有中有四种限制，分别是时间、空间、生死和义利。”①

（一）超越空间的限制

他的代表作《逍遥游》一文开篇就向我们展示了一种超越空间的生物，我们当然知道这种生物是不存在的，现实生活中哪里有“不知其几千里大的鸟”。可是庄子却展他的想象，超越空间的限制，向我们描绘了这样一种生物。逍遥游的核心就在于破除世间的种种桎梏，不为物役，超脱一切困境从而获得完整、独立的人格和精神上的绝对自由。

（二）超越生死的限制

对于一个平常人来说突破生死是很难的事情，但是庄子能够淡然处之。也正是由于庄子深刻的体会出了“道”中的到了，才会有他那样从容的面对生死。“庄子妻死，惠子吊之。庄子则方其踞，鼓盆而歌”②，生与死从他人的绝对，到庄子那里就变成了相对，像昼夜交替、四季变换一样自然。

（三）超越义利的限制

面对义与利，庄子从容的选择了前者。他“宁其生而曳尾于涂中”，也不愿意违背自己的意愿去干自己不愿意干的事情。最终他隐于南华山，写出了对后世有着深远影响的《南华经》。“世人熙熙，皆为利来；世人攘攘，皆为利往”，庄子认为与其这样，倒不如寻找一片净土去守护自己内心的宁静。庄子向来重视人内心的平静和愉悦，不慕富贵的虚名，他认为荣华富贵往往会让人陷入其中无法自拔。在他看来，名和利，都不是生命真正的目的。

①②傅佩荣.庄子心得[M].国际文化出版公司,2007:1.<<庄子·至乐>>

三、现实意义

目前我国正处于社会转型的时期，物欲横流，人心躁动。为了构建社会主义和谐社会，人们需要回归传统，找寻精神上的出路。庄子的人生哲学对当今人们具有强烈的现实意义，是帮助人们走出困境的良药。

（一）正确对待欲望

和儒家思想最大的不同之处就是道家注重避世，提倡清静无为，顺应自然。那一个人怎样才能做到不受外界事物诱惑，保持内心的宁静呢？古语云：“知足者常乐。”在庄子看来，就是要正确对待自己的欲望。如果欲望得不到满足人的内心就会处于一种不和谐的状态；如果过分满足内心的欲望，就会滋生贪婪，威胁到他人的发展甚至是社会的稳定。

在当今社会中，我们不能祈求一个人的人格有多么高尚，多么的无私奉献，他只要坚守住自己的道德底线就好。例如，企业经营的目的虽然是为了利润，但是企业不能任由自己的野心膨胀，用消费者的生命安全和合法权益来谋取利益而不顾自己的长远利益；对于为官者者来说，正确对待欲望就显得更为重要。“权利一旦滥用，就会滋生腐败”，如果当官者的欲望无限膨胀，最后受伤的肯定是百姓。如果现在的为官者都能从庄子那里学习哪怕一点点智慧，那么我们的社会就不会有那么的贪官污吏了。

（二）塑造理想的人格

庄子所塑造、构想的人格是对其所生活现实的回应、批判和超越。在社会的经济、政治结构发生着的剧烈变化的今天，个体自我往往湮灭在物欲中，失去独立的人格和自尊，拜金主义、享乐主义之风正在侵蚀着人们的心灵。庄子的这种自我批判的精神闪耀着理性的光芒，对我国向市场经济体制转型有着重要的启示，在社会中个体必须保持自我批判精神，追求一种超越世俗、名利、自我的逍遥境界。

庄子所塑造的一系列理想人物及其赋予的理想人格，都具有“至人、神人、圣人”这种超越的品格。他所主张的超越品格的意义在于，当我们在追求实效，利益最大化的时候，始终不要忘了我们作为人自身所具有的意义和价值，不要忘了人的本性中所具有的超越品格。否则，个体就会成为纯粹追求物欲的畸形人，人的发展就会受到异化的限制。人是可以超越空间、时间的限制，甚至是生死。在构建社会主义和谐社会的的今天，庄子所塑造的人格中追求人与万物的和谐正是人的全面及和谐发展的基础。

（三）寻找幸福的真谛

老庄的思想教人顺应自然，以淡泊宁静的心态去对待世间万事，保持宽容和谐的人生态度，学会“张弛有度、劳逸结合”，这样就能够适应社会繁忙的工作 3 和快节奏的生活。在现代社会中，以退为进、克己谦让，有利于谐调错综复杂的人际交往，使人消除自大自负心理，远离纷繁事物中无谓的争斗。用“齐物”的胸怀去对待世事，达到不为外在情境所烦扰的心境，树立洒脱宽容的人生态度，达到心灵上的逍遥自在，从而找到人生真正的幸福。

在漫漫的人生旅途中，拥有乐观、豁达、潇洒的人生态度，保持自己内心的宁静，坚守自己独立的人格，是庄子留给后人的宝贵财富。我们也只有将庄子的人生哲学智慧运用到生活实践当中，才能达到“无路可走，卒归于有路可走”的境界。

参考文献：

1.王博.庄子哲学[M].北京:北京大学出版社,2006.2.杨国荣.庄子的思想世界[M].北京:北京大学出版社,2004.3.郁建兴,王新华.论庄子的人生哲学[J].浙江大学学报1994.4.张玉安.庄子人生哲学的现代意味[J]辽宁大学学报(社会科学版).2008.5.郭庆藩.庄子集释[M]北京:中华书局,1997.4

第三篇：庄子的“逍遥游”及其现实意义

庄子的“逍遥游”及其现实意义

庄子的“逍遥游”及其现实意义

《逍遥游》作为《庄子》的开篇之作，在全书中占有重要地位，有学者称之为“庄学之冠冕”。冯友兰认为，“庄之所以为庄者，突出地表现于《逍遥游》和《齐物论》两篇之中。”在这篇“奇诡玄虚”、“斑斓蔓延”的文字里，庄子通过一系列神话故事及寓言向我们展示了他独特的价值观念和开阔高远的精神境界。

文章的开始，庄子以递进的方式向我们展示了不同境界的逍遥：凭风而飞的鹏相对于生活在水中的鲲而言是自由的，它乘着六月的大风，“水击三千里，抟扶摇而上者九万里。”（《内篇·逍遥游》）大鹏宏伟的形象和它的高飞之举给人造成很大的心灵震撼和冲击，对“力不若牛，走不若马”的人来讲，“怒而飞”的鹏一定是很逍遥的。再往下，御风而行的列子就更显得潇洒自如，令人神往了。但无论是大鹏的高飞还是列御寇的御风而行，在庄子看来都没有达到真正的自由，不是真的逍遥。因为他们都还需要有所凭借，大鹏要“去以六月息者也”；列子御风而行，“泠然善也”，庄子却认为“此虽免乎行，犹有所待也。”那就是风。庄子认为，凡是有所待的“游”都是有条件的，这种“游”必然为其所待的条件限制，只有具备了所需要的条件才可以“游”，这就谈不上真正的逍遥。那么，什么才是真正的逍遥呢？庄子接着写道：“若夫乘天地之正，而御六气之辨（变），以游无穷者，彼且恶乎待哉？”（《内篇·逍遥游》）由此看来，庄子所赞同的“游”是“心游”，是心灵的自由活动。陈鼓应论庄子时指出：“庄子哲学中的‘游’是非常特殊的。他大量使用‘游’这一概念，用‘游’来表达精神的自由活动。庄子认为，要求得精神自由，一方面，人要培养‘隔离的智慧’，使精神从现实的种种束缚下提升出来；另一方面，要培养一个开放的心灵，使人从封闭的心灵中超拔出来，从自我中心的格局中超拔出来。”用庄子自己的话说就是：“至人无己，神人无功，圣人无名。”（《内篇·逍遥游》）“至人”、“神人”、“圣人”是庄子心目中的理想人格，是绝对自由的人，“无己”、“无功”、“无名”则是实现无待逍遥的途径，“无功”、“无名”统归于“无己”

逍遥游是庄子的生命理想和哲学思想的灵魂。在庄子看来，个体必须外去 1

所待！即从逼迫性的社会秩序尤其是从政治场域中脱身而出，内去所执和能执！即不仅消泯功名意识，而且更通过无己以根除对于功名的执取之心，惟有如此，个体才能使其身心皆逍遥于险祸和压制之外，进而自我建构、自主开展、自心享有独立的生命样式。

陈鼓应《庄子今译今注》说：“《逍遥游篇》，主旨是说一个人当透破功、名、利、禄、权、势、尊、位的束缚，而使精神活动臻于优游自在，无挂无碍的境地。”刘笑敢也说：“纯以精神言逍遥，是庄子所谓逍遥的独特之处，庄子之逍遥实有今日精神自由之含义。”

但作为一种影响深远的人生精神，庄子逍遥游思想有其复杂性以及两面性，其中既有嫉世孤傲、超拔忘物的积极昂扬一面，又有与此相反的只顾退守自身乃至陷溺于内心，从而对现实压制和命运有所妥协的随顺委蛇、安命自适的消极暗弱一面。在现实中毫无作为的庄子的自由可以阐释为内心的绝对虚静、纯精神的玄想或自我陶醉的神秘体验。

个体的内在精神愈自由, 则他的外部生活就愈不自由。个体愈逃向内心, 则他实上愈陷入被奴役状态中，庄子仅陶醉于虚幻的内在生活, 乃致抛弃了外在社会实践以及对政治自由的追求。逍遥游只是个体于黑暗时代的被迫选择, 而不是常态社会中的生存方式和人生理想。对于庄子一类的士人而言, 凶险动荡的社会政治现实虽然剥夺了他们实现理想抱负的可能性, 并把他们挤压到了日常生活的边缘, 但剥夺和挤压却以残酷的方式使个体从日常生活以及意义世界的虚假外部性和整体性中疏离出来，身处黑暗时代, 庄子一类的士人虽然在外部强力逼迫下无奈选择了退却或所谓向内迁徙, 但这种退却和迁徙并不是无底线、无原则的，他们既没有完全沉醉于虚幻的精神彼岸而忘情于世道, 也没有因生存之艰而就此接受价值虚无的现实利害法则, 以致沦变为后世儒家所指斥的无是无非、无善无恶的无耻之徒。正相反, 他们时或言及的虚与委蛇、玩世不恭充满了对世间恶的嘲讽戏弄, 而其骨子里仍旧坚守着士人的良知和德操。从这个角度看，庄子并非消极，而是表现出了一种人生的大智慧。他认为只有这样，才能真正解脱，获得悬解的轻松。

这正是庄子对人生的透视。他无力改变这不平的现实，也找不到出路。庄子的内心是痛苦的，历史一片黑暗，未来更显得茫然。痛苦悲观之后，是对现实的极度绝望，他无可奈何地选择了逃避——离开现实世界，追求精神世界中的自由，这也就是庄子逍遥游的人生观。

庄子继承了老子与世无争的思想，强调安时处顺，全身保性。但是，和老子无为而无不为不同，庄子更加追求一种精神上的超越，这一理想的最高境界不是一种执著的追求，而是一种超然物外的心态。这种超然更多表现为对事物的变化漠然无动于衷，他认为这样就可以从当时的苦恼中解脱出来，得到精神上的自由。这就是庄子所讲的“逍遥游”。

庄子的逍遥游思想对个体的生存具有极大的现实意义，这种意义我们又要一分为二的来看待。时代背景不一样，对社会的态度应该是不一样的。但庄子哲学的核心思想“逍遥游”对我们的人生又有一种普适的意义，这就是庄子的生存哲学。

庄子的逍遥主张的是一种“无待逍遥”，这种无待其实带有一种无奈的后的洒脱情绪。在《庄子》一书中我们可以看到很多思想矛盾的地方，这些矛盾暴露了庄子的现实基础，里面包含一种无奈与辛酸。庄子所生存的时代是一个黑暗的乱世，个人的抱负与思想无法施展，于是便产生了这种自我精神上的洒脱与超然。孔子曾教导他的学生邦有道则现，无道则隐，乱世我们无能为力，只好寻求另一种生活方式，而在治世我们则需要积极发挥我们的作为，“君子有所为有所不为”在一个社会大变革的时代，在一个急速发展的时代我们应该积极的参与到社会的建设与发展中，发挥我们聪明才智，在社会中取得应有的事业与成就。

庄子思想的积极意义在于心灵世界的构建和精神上的超脱，特别是在这个物欲横流，急功近利的竞争年代，需要庄子的思想来舒展心灵的疲惫与功利。这层意义上的超然便是人生的一种智慧。现代人的生活节奏快，竞争压力大，很多事情看的比较重，所谓的名，所谓的利，使得人们背负过多的负担，而如何看待这些名利便产生了截然不同的生活方式。有些人在追逐名利的过程，无所不用其极，丢掉了自己的底线与操守，最终也得到应有的惩罚。而有的人为了名利，忽视了生活的乐趣，人生的精彩，那样的生活疲惫而又悲哀。在生活中我们需要学会简单，学会洒脱，学会安时处顺，全身保性。从人生的苦恼中解脱出来，达到精神上的超然与自由。

庄子“逍遥游”思想在社会层面的现实意义在于一种对社会的批判性。这种

批判性不管是处于乱世还是处于治世，都是一种难得问知识分子精神与骨气。这种精神在现代社会是极其缺乏与需要。现代社会随着思想的专制与统一加上系列的政治手段使得知识分子身上的独立精神与批判精神逐渐消磨。知识分子也逐步沦为一种世俗的社会人，为了自己的生存或是苟延残喘，或是成为利益集团的代言人，而真正的知识分子，具有桀骜不驯的独立人格，具有敢于批判的勇气，知识分子应该用一种批判的精神和前瞻的眼光来看到社会的发展与政府的作为。意大利的杰出的政治哲学家葛兰西在《狱中札记》中写道：“因此我们可以说所有的人都是知识分子，但并不是所有的人在社会中都具有知识分子的作用。”而萨义德在此基础上进一步阐述知识分子的作用：知识分子既不是调解者，也不是建立共识者，而是这样一个人——他或她全身投入于批评意识，不愿接受简单的处方、现成的陈词滥调，或者迎合讨好、与人方便地肯定权势者、或传统权威的说法或用法。其实几千年前的庄子就以他自己的一生经历向我们展示了真正知识分子的精神与批判意识。

庄子的逍遥是一种精神上的超脱与自然，虽然时代变了，但这种安时处顺，精神自由，以及批判的人格仍然是熠熠生辉，构成了一种独特的老庄哲学。

第四篇：庄子思想

庄子思想

一、追求绝对的思想自由

1.老子注目于本体论，深入认识天、人关系。这是对于世界与宇宙的宏观考察。2.孔子注目于社会伦理，深入认识人、人关系。这是对于社会与历史的宏观考察。3.庄子则注目于认识论，深入认识人的精神领域。这是对于宇宙与社会两方面的考察，其考察既宏观又微观，达到了认识论发展的极高水平。达到此点的关键在于追寻精神领域的绝对自由。

（1）真正的自由须“无待”

“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩（变），以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”（《庄子·逍遥游》）

（2）真正的思想自由必须“忘己”。

“不知周之梦胡蝶与，胡蝶之梦为周与。”（《齐物论》）“忘吾有四枝（肢）形体”，“忘其肝胆，遗其耳目”（《达生》）欲言而忘其所欲言”（《知北游》）“相忘以生”（《大宗师》）

“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之我，是之谓入于天。”（《天地》）这种忘我的状态，庄子称为“吾丧我”（《齐物论》）

（3）“齐物”方可“游刃”于“和谐”之境

体悟事物的对立统一性质，从不同的角度进行观察变动不居的事物，“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。„„是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。„„彼是莫得其偶，谓之道枢。”（《齐物论》）“小年大年”。“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！”（《逍遥游》）“庖丁解牛”：彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。„„提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。（《养生主》）

二、庄子及其后学的仁义观

1、《庄子》内、外篇的仁义观：

《庄子》内篇多从逍遥、齐物的角度对于仁义进行比较客观地分析, 如谓“大道不称, 大辩不言, 大仁不仁”；又谓:“自我观之, 仁义之端, 是非之涂, 樊然殽乱,吾恶能知其辩!”(《齐物论》)。

庄子推崇的“圣人”、“至人”、“真人”等,决不以仁义自诩,他们“利泽施乎万世,不为爱人”,“万物而不为义,泽及万世而不为仁”(《人间世》),仁义实在是不值一提的事情。如果“躬服仁义”,那就如同受了黥刑一样而不得逍遥。庄子提倡“坐忘”,首先应当忘掉的就是“仁义”。反之,如果非要宣扬仁义,“强以仁义绳墨之术暴人之前”,那就是“灾人”(《人间世》),即祸害于人。

《庄子》外篇诸篇对于仁义的抨击和剖析, 主要集中在以下几个方面:

1）断定“仁义”是对于人性的戕害,是对人心的迷乱。2）断定“仁义”是造成社会**纷争的根源。

3）以道家基本观念对于“仁义”学说进行重新诠释。

4）属于外篇的《天地》《天道》《天运》等, 将仁义视为“道”和精神逍遥的工具, 即所谓“假道于仁, 托宿于义, 以游逍遥之虚”(《天运》)

三、庄子及其后学的“情性”观

“情性”观是庄子思想中的重要组成部分，庄子认为“性”是一种与生俱来的自然存在。《庄子》内篇就有以“生”代“性”之例。而“情”则指人的喜好、厌恶之类的情感，是人主观思维的结果。性是与生俱来的，所以人有生命就有性，而情是后天的产物，有生命者非必有情。庄子的“情性”观的中心内容在于强调情性的悲苦。

在《庄子内篇》中，庄子认为人生实处于悲苦之中，谓人自从降生下来就处于不停顿的悲苦中等待死亡。如《齐物论》中：“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，„„人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎！”

在《庄子·外篇》中，庄子后学发挥了庄子情性悲苦的基本观念，并提出了“人生苦短”之说：

人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已，注然勃然，莫不出焉。油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。（《知北游》）

人在如白驹过隙般时间内等待者覆灭，所以“人类悲之”。

四、庄子后学的“无为”理论

《盗跖》篇的作者在此基础上,更深入一步阐明了对于“无为”观念的独到认识,此即本篇所谓的:“无转而行,无成而义,将失而所为,无赴而富,无殉而成,将弃而天。”

“无成而义”(不要刻意地追求“义”)、“无赴而富”(不要奔求财富)、“无殉而成”(不要舍生忘死地追求成功的名声)等,都是刻意追求。而刻意就是“转(专)”,如果刻意追求“义”、“富”、“成”等目标,那就会失却人应当具有的顺从自然的准则(“将失而所为”),就会抛弃人的天然本性(“将弃而天”)。

《盗跖》篇谓:“是以足而不争,无以为故不求。不足故求之,争四处而不自以为贪；有余故辞之,弃天下而不自以为廉。廉贪之实,非以迫外也,反监之度。”从上下文意看,此段应当是继前句而对于“知(智)者之为”的再说明。智者应当通过自我满足和“无以为”而达到“不争”“、不求”的境界。

不要刻意追求，而一切行动随顺自然,这便是《盗跖》篇作者对于无为观念的基本表达。

第五篇：庄子的主要思想

庄子的主要思想

在学过老师介绍的庄子的名句和他的一些经典的思想，以及搜索一些关于他的资料后。我了解到庄子的主要思想有“天道无为”，相对的认识论，无条件的精神自由等。他的思想属于唯心主义体系。庄子思想是从老子思想发展而来，他把老子的道发展成主观唯心主义。他片面夸大一切事物的相对性，否定客观事物的差异，否定客观真理，在认识论上走向相对主义。从这种认识论出发，他对待生活的态度是：一切顺应自然，安时而处顺，知其不可奈何而安之若命。在政治上，他主张无为而治，反对一切社会制度，摈弃一切文化知识。

他对“道”的解释更加神秘，认为“道”是“先天地生”的“非物”，是精神性的东西，他把老子关于对立面转化的看法引向极端，认为无论大小、长短、贵贱、美丑、成毁等一切差别都不存在，基于这个观点，他认为“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子（夭折的幼儿），而彭祖（传说中最长寿的人）为夭。”这就混同了大小、寿夭的区别，否定事物的质的规定性，走向“不别同异”、“万物一齐”的相对主义。

庄子的名篇《齐物论》的主观精神境界，安时处顺，逍遥自得，倒向了相对主义和宿命论。它体现了庄子的朴素辩证法，他认为自然要比人好，提倡无用，认为大无用就是有用。庄子认为如果能做到“齐物”，那么他便能达到“逍遥”的境界。这是庄子哲学中另一个重要概念，这是个体精神解放的境界，即无矛盾地生存于世界之中。庄子并不否认矛盾，只是强调主观上对矛盾的摆脱。庄子用“无为”来解释这一术语，与老子不同，这里“无为”是指心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。这种状态，也被称为“无待”，意为没有相对的东西。这时，人们抛弃了功名利禄，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”这句被普遍认为《逍遥游》一篇主旨，同时也是《庄子》一书的主旨。这是一种心与“道”合一的境界。

作为没落阶级的代表，他竭力逃避现实，追求绝对的精神自由，达到“真人”境界。要成为“真人”，就要能够“坐忘”，即完全忘掉自己，在精神幻觉中消除形骸的我，在精神上和天地合一，与万物同体，完全解脱尘世间的利害、得失、毁誉、是非，精神上得到绝对自由，进入逍遥游的境界。老庄思想中的消极、颓废的一面，后来成为一切没落失意的阶级或集团寄托精神世界的武器。