老子与庄子的思想异同

第一篇：老子与庄子的思想异同

庄子的道和老子的道的异同

王菲 03121261 计算机学院

在中国古代文化发展史上，道家在先秦各学派中扮演重要角色。道家思想以其对宇宙、社会和人生的独特领悟，在中国传统哲学史上独树一帜，并在传统思想文化的发展形成进程中起了相当重要的作用。先秦道家，最主要的代表人物是老子和庄子。正如钱穆先生所言“此两人，可谓是中国道家思想之鼻祖，亦为中国道家思想所宗主。后起道家著述，其思想体系，再不能越出庄老两书之范围，亦不能超过庄老两书之境界。”充分的肯定了老庄在道家思想体系中的核心地位。老子是先秦道家思想的奠基人，庄子则是老子之后道家思想的又一重要集大成者，两人作为道家这一先秦重要思想派系的代表人物，他们的思想中必然存在着一脉相承的道家观念的精髓。老子和庄子虽然有极为相同的道论、认识论和逻辑推理，虽然同为早期道家的哲学大师，但是由于老庄生活年代、人生际遇等等个人生平经历上的种种不同，在社会实践方面，却有着不同层次的引申，有着方向相反的哲学目的和社会观。老、庄虽同为道家大师巨匠，但如从人道和政治实践的角度予以划分衡量，二人却要属于不同的文化模式和思想体系。他们的思想主张必然也存在差异之处。

老子与早期儒家以及其他先秦诸子趋向一致，而庄子则独立于诸子百家之外。老子与庄子的哲学目的和社会观方向相反。老子和庄子的思想虽然涉及面都很广，但又各有偏重，这种差异既是时代打在他二人身上的烙印，也与各人的性格分不开。老子哲学本质上是历史哲学（政治哲学），庄子哲学称之为生命哲学（个体哲学）更恰当。庄子追求个人的自由、个体的超越，在这一方面，他已超越了老子，却也似乎走了老子的极端。庄子直接继承了老子关于道的学说，他把道的理论引申到人生方面，多方面地思考了人所面临的生存困境。

老子追求清静无为，老子认为一切事物都遵循这样的规律（道）： 事物本身的内部不是单一的、静止的，而是相对复杂和变化的。事物本身即是阴阳的统一体。相互对立的事物会互相转化，即是阴阳转化。太极阴阳方法（德）来源于事物的规律（道）。老子的“无为”并不是以“无为”为目的，而是以“有为”为目的。因为根据之前提到的“道”，“无为”会转化为“有为”。这种思想的高明之处在于，虽然主观上不以取得利益为目的，客观上却可以更好地实现利益。从“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？”可见： 老子所说的“自然”不是类似于神的概念，万物的规律（道）由自然来指定，即是“道法自然”。有人误解了此处自然的意思。应当注意到：。事实上，人活着犹如宇宙之存在，没有人能理性地指出其目的。因此，非理性地选择某个（些）目标成为唯一的选择。老子是站在道这个无穷高的位置来看问题。因此，老子只说了“方法”，但没有指出“目的”。这给我们一个启示：人何必为刻意达到目的而痛苦不堪。无为，逍遥亦是一种为人处世之道。关于老子的宇宙观，根据之前的道，“无”与“有”（万物存在即是“有”）会相互转化。因此老子认为宇宙万物来自虚无，也走向虚无。比如：人的生与死。其政治思想以小国寡民和无为而治为主。老子对他理想中的社会描述道：“小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徒。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。” “小国寡民”是老子经过感悟、体验和总结而升华出的一种具有浓厚道德色彩的乌托邦。在政治方式上，老子的主张是无为而治。在老子看来，无为是最高境界，他说：“为学日益，为益日损。损只又损，以至与无为。无为则无不为。”在老子看来，“道”是人类社会最理想的状态，而无为正是达到道的境界的最直接的途径。无为政治也是最符合道的原则的政治.庄子追求随心所欲，庄子的主要思想有“天道无为”，相对的认识论，无条件的精神自由等。他的思想属于唯心主义体系。他片面夸大一切事物的相对性，否定客观事物的差异，否定客观真理，在认识论上走向相对主义。从这种认识论出发，他对待生活的态度是：一切顺应自然，安时而处顺，知其不可奈何而安之若命。在政治上，他主张无为而治，反对一切社会制度，摈弃一切文化知识。在政治思想上，继承并且发展了老子的思想，在政治上主张无为而治，在人类生存方式上主张返朴归真，在个性上主张逍遥，本性自足，在存在论上主张万物一体。游世思想从某种意义上说是庄子思想的核心，而《逍遥游》可以说是《庄子》的总论。逍遥者，象征无所拘碍之自得自由的状态。他认为民靠其常性生活，而不受外表的干涉，就是过上了很自由的生活，也就是逍遥游。他在《马蹄篇》中说：“彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放。”“天放”，是自然而放任的意思，亦即是极端自由的意思。他认为人民一切的不幸，是来自政治的干涉。他在谈到政治时，攻击仁义的不足，一方面认为仁义不是人之本性；另一方面，认为就算是最好的干涉也不如不干涉。游世思想的核心意识是“不认真”或者叫做“放弃认真”。不认真的看待现实社会的一切，以此把个人从社会生活的黑暗压力中解救出来。庄子思想是从老子思想发展而来，他把老子的道发展成主观唯心主义，把朴素的辩证法发展成为相对主义。

他对“道”的解释更加神秘，认为“道”是“先天地生”的“非物”，是精神性的东西，他把老子关于对立面转化的看法引向极端，认为无论大小、长短、贵贱、美丑、成毁等一切差别都不存在，基于这个观点，他认为“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子（夭折的幼儿），而彭祖（传说中最长寿的人）为夭。”这就混同了大小、寿夭的区别，否定事物的质的规定性，走向“不别同异”、“万物一齐”的相对主义。于是他提出“方生方死，方死方生„„是亦彼也，彼亦是也；彼亦一是非，此亦一是非”。这就是说可以不必过问是非，生死如一，表现出悲观厌世的情绪。他不仅认为“齐是非”、“齐万物”，甚至“齐物我”，正如他所述：“天地与我并生，而万物与我为一”，进入神秘主义境界，一切皆不可知。

作为没落阶级的代表，他竭力逃避现实，追求绝对的精神自由，达到“真人”境界。要成为“真人”，就要能够“坐忘”，即完全忘掉自己，在精神幻觉中消除形骸的我，在精神上和天地合一，与万物同体，完全解脱尘世间的利害、得失、毁誉、是非，精神上得到绝对自由，进入逍遥游的境界。庄子批判现实社会的伦理道德。庄子认为，所谓的伦理规范，都是与真正的“天道人德”相违背的。仁、义、礼、智这些伦理规范的出现，实际上是道德衰败的结果，道德愈是败坏，礼仪规范也愈是隆盛。为世人多所称赞的名分与知识，正是使人类社会的道德衰败的凶器，名与知不仅不能使人的道德良善，反而却只能使道德愈加败坏。老庄道家哲学是智慧之学，它以“道”为最高的准则，连缀于自然、社会、生活各方面之中，内涵博大精深，蕴含着深刻的人文精神。老庄思想以“道”为原则和依据，对现实社会政治生活进行了深刻的揭露和严厉的批判，主张“无为而治”，建构“小国寡民”的理想社会，彰显了未来社会的生活图景；老庄“天人合一”的理念，蕴含着深刻的生态智慧，启发我们要正确处理人与自然的关系，实施可持续发展战略。在政治思想上与儒家讲礼治、法家讲法治不同,道家主张“无为而治”。以“无为而治”为核心,道家提出了自己系统而深刻的政治伦理理论。和谐社会的构建，从根本上说，就是能否化解各种社会利益矛盾，使整个社会及其生活体系走向和谐发展。道家政治伦理对构建和谐社会有积极的启示意义。

庄子的思想一直被人认为是消极的，但任何事都要辩证地看待。在当今这个风云雷动、物欲横流、鱼龙混杂的世界里，活着的确是不易的，也不是每个人都能呼风唤雨，更不是人人皆欲成为“风云人物”而后快的。怎么办，看看庄子的思想，聆听庄子的话语，在内心深处建立起一个平静安宁的自守精神世界，最简单也能让人们有一个暂时的心灵避难所，得到暂时的超脱和舒放。这样也更有利于现实世界中处于矛盾和紧张情绪中的问题解决。其实本来人生就是如幻梦一场，但关键的是我们还得在这个梦境中存续下去，因此在我们与现实世界的冲突不能缓解的时候，何不将一尊酒倾入江心明月的倒影，脱却苦闷，用有限的生命体会无限的生成意义和精神哲理呢！

第二篇：老子庄子与道家思想讲稿

老子、庄子与道家思想

一、道家思想的主要概念

以老子、庄子为代表的道家，是先秦诸子中与儒学并驾齐驱的一大流派。我们可从以下几个概念去讲解、理解道家思想。

1、“道”

“道”在中国文化典籍或话语中的意思多样。如《论语》中的“朝闻道，夕死可矣”的“道”，朱熹注为“事物当然之理”，与现在所说的“真理”相近。唐代韩愈提出文以载道的“道”，则指儒家正统的政治伦理观念。道家的“道”则另有别意或内涵丰富的多。它由道家的创始人老子在《老子》一书中提出。书中用“道”来说明宇宙万物的演变：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，认为“道”是“夫莫之命，而常自然”（“命”在这里作动词“命令”解）的，所以“人法地，地法天，天法道，道法自然”（“法”亦作动词解，取法，遵循之意）。简而言之，“道”就是客观自然规律，同时又有着“独立不变，周行而不殆”的永恒绝对的本体意义。《老子》进而提出“反者道之动”的命题，猜测到事物都有正反两面的对立，并意识到对立面的转化。庄子继承和发展了老子“道法自然”的观点，认为“道”是无限的、“自本自根”、“无所不在”的，强调事物的自生自化，否认有神的主宰；认为一切都处在“无动而不变，无时而不移”之中。但他又认为“道”是“先天地生”的，这又同黑格尔的“绝对理念”又相像之处。另外，在《老子》中，还有这样言语：“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。”前面的“道”，有合理的规则的意思，后面的含义相反。因此，可以说，作为道家思想的核心概念，“道”的内涵复杂，既包含着朴素的唯物主义元素和辩证观念，又有唯心的特征；既是一个哲学范畴，有时又是一个社会性用语。

2、“无”

《老子》认为一切事物的生成变化都是有和无的统一，即所谓“有无相生”，但又强调“无”是更根本的，即所谓“天下万物生于有，有生于无”。它被引申到社会人生当中，就是著名的“无为”思想。所谓“无为无不为”，以至“贵柔”、“守雌”、“不为天下先”等等，体现的就是以“无”为根本的“有无相生”。

3、“万物谐一”

这主要出于庄子。前面谈到，他认为“道”是“先天地生”的，从“道未始有封”即“道”是无界限差别的，达到“万物谐一”即万物也应该是齐一的、无差别的。他的“齐物我”、“齐是非”、“齐大小”、“齐生死”、“齐贵贱”等思想均源于此。

二、道家思想的积极、消极意义

看到事物是运动、变化、联系的，是道家思想最有价值的观念之一，像《老子》的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，庄子的“无动而不变，无时而不移”，都包含着丰富的辩证法内容。但是另一面，他们或忽视了对立变化的必要条件，也没有把事物相反面的转化看作上升的发展，仅仅是循环往复；或忽视事物的稳定性和差别性，陷入相对主义、诡辩主义乃至宿命的泥淖，所谓“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，万物之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼（运行意）。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄而又玄，众妙之门”（《老子》）；所谓“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿呼殇子，而 1 彭祖为夭”（《庄子》）就有此之嫌。从人生哲学角度说，达观地理解生与死、贫与富、贵与贱等，尤其是庄子的在“天地与我并生，万物与我为一”的境界中获得逍遥自得，包含着丰富的追求个体人格独立和精神自由的美学意蕴，但这也是以不为天下先，无是非、等差别，只求安时处顺的消极处世原则为前提的。从社会学角度说，《老子》对“损不足以奉有余”的社会现实的痛恨，对“民之饥，以其上食税之多”、“民之轻死，以其上求生之厚”的剥削、压迫的控诉，以及发出“民不畏死，奈何以死惧之”的抗争之声，无疑具有进步意义，但他往往又把这些都视为人的欲望所致，他说：“罪莫大于可欲”，“祸莫大于不知足”，因此，他进而鼓吹人在物质生活上应“知足”、“寡欲”,应归结到“绝圣弃智”、“无为而治”，即废弃一切人为的进步——从文字、技艺到各种文明，让人类社会回到古远的“小国寡民”的原始状态，因此，开历史倒车的实质，比孔子、墨子更为显豁。庄子的逍遥人生，有鄙视欲望人生，为不愿同流合污的人留下了一方精神家园的现实意义，但又带有明显的臆想特点和逃避现实的情愫。

三、道家学说与道教的关系

在先秦诸子学说中，之后同宗教直接联系在一起的，只有道家。形成于东汉晚期、由张道陵创立的道教（五斗米道，道教的早期形态，因入道者须出五斗米，故称），奉老子为教祖和最高天神，称之为“太上老君”，简称“老君”，这就是我们在道观中见到的“太上老君”神像；《老子》则被当作《道德经》。张道陵后来被尊为“掌道”和“正一天师”，道徒们亦称之为“张天师”。道教把《老子》提出的“道”神化为宇宙主宰并作为根本的信仰，对其中“谷神不死”、“长生久视”等内容作了宗教解释，作为宣扬道教神仙信仰的依据。同时继承了中国古代社会的巫术和求仙方术，宣传用符箓可以“招请鬼神”、“禳灾求福”，炼丹修持可以“与道合一”，得“道”成“仙”，走出尘世，进入仙境。晋以后，道教进行了多次变革，吸收了儒家的伦理纲常和佛教的轮回之说，最后构筑起由玉皇上帝、阎罗天子到城隍、土地的一套神袛系统，以及“去欲守静”的宗教教义。元以后，道教分成正一道和全真道两大教派，前者主要宣扬“招神去妖”、“禳灾求福”，道士可以结婚，称“火居道士”；后者主要主张“炼丹修仙”，倒是不结婚、须吃素。至此我们可以大致明确，道家学说并不等于道教，道家学说主要是一种哲学学说，道教则是一种宗教；作为哲学家的老子和“太上老君”的老子也不是一回事，《道教经》与《老子》的本意，也不能等同。而且对道家学说的另一位代表人物庄子，道教根本没有涉及。

四、简谈儒道互补

以老子、庄子为代表的道家，不但是先秦诸子中与儒学并驾齐驱的一大流派，在此后的中国精神文化进程中，也是关系最为紧密的两种思想。

辩证法告诉我们，事物都不是孤立的存在，它们之间都或多或少、或深或浅、或进或松、或广或窄地有着某种联系。但有联系并不一定就能产生互补效应，比如，人们常说的风、马、牛不相及——其中马、牛兴许有互补作用，马善于快速奔跑，于是给人代步，人骑马，乃至有了冷兵器时代的优势兵种骑兵；牛性子慢，更善于匀速牵引，于是被多用来耕耘。而风与马或风与牛，即很难说有何互补作用，因它们之间不存在对立统一的关系。世间具备互补关系的事物、包括精神、思想等，首先体现为一种对立关系，所谓对立，广泛意义上说，也就是不同，差异，其运动或展开的结果，往往就是相通、甚至统一。儒和道，我以为就属于后一种现象或关系。

一般认为，道家“历记成败存亡、祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚自守，卑弱自 2 持”。因而，在许多方面都是儒家的对立面：儒家注重人事，道家尊崇“天道”；儒家讲求文饰，道家向往“自然”；儒家主张“有为”，道家倡导“无为”；儒家强调个人对家族、国家的责任，道家醉心于个人对社会的超脱。另一方面，道家和儒家在精神上也不是全然对立，而是存在着相互接近、相互沟通的特质。比如，在天人关系上，儒家虽然有“天人合一”之说，但其主调仍然是宗法伦理，所以天人协调还是要归结为人际协调。道家则有所不同，它既以超脱社会伦常为目的，于是把复归“自然”当作寄托身心的不二法门，这就使天人协调从人际协调的从属地位独立出来而成为“第一义”。而且，道家所谓的“自然”，绝不等同于儒家的“天命”或“天理”，它是一种超功利的境界，带有玄思的品格和自适的情趣。从这个角度来把握与发挥天人关系的作用，恰好可以补足儒家在这方面的缺略，给拘限于人伦日用世界的儒家学说打开新的天地。人性是复杂的，人生是多变的。“穷则独善其身，达则兼济天下”，后世不少文化人、作家、诗人正是从儒家指示的这条“独善”之路，找到了通往道家思想之门；儒和道，就这样由对立走向了互补，相反而又相成。

第三篇：《老子》与《庄子》读书报告

《老子》与《庄子》读书报告

一、再谈老子的“不争”思想

“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”（《老子》第八章）

“善利万物”而不争功、不争名、不争利，是谓“不争”；水“处众人之所恶”而不争名，是谓“不争”世。人往往以为“不争”者，必无能。其实不然。老子要求人们：“知其雄，守其雌，为天下溪。”明知自己力量强大，却使自己保持柔弱的心态，并甘愿做那山中最低处的溪沟。

老子在这里所讲的“不争”大概是“无为”思想的的引申。最高的善人要选择底下的地方，心胸要保持深沉宁静，因为像水一般与世无争，因此没有什么过失。我至今仍然坚持相信老子的不争不是陶潜那样单纯的避世，而是“无欲”的体现。不争，不是消极，而是不勉强；不争，不是怯懦，而是不嫉妒；不争，不是自欺，而是淡泊。

这种心态，实在是现代人所需要学习的。

近30年来，中国在不断地变革与发展，中西方文化的不断激突、市场经济的不断深化，人与人的关系也在逐渐随之变化，换句话说，在变质。在我看来，现代的都市人之间的关系大多维系于“利益”二字，那些纯真的亲情、友情、爱情已不多见。很多时候，我周围的同学都在感叹高中时代的关系单纯、美好，那时的同窗之情另无数人追忆。到了大学，人与人明显多了很多明争暗斗和利益冲突，有时不得

不感慨人心险恶。

我想，如果我们都能秉持老子“不争”的理念，当我们不再为毫厘的得失而计较，当我们不再为利益而谄媚攻讦，我们便能放下很多东西——名利也好，地位也罢，我们的人际关系或许能有所改善。不是把信任寄托于金钱的力量，而是真正的信任一个人，爱一个人。

不争，便能淡化人与人之间的利益关系，还我们一份最真的感情。我常听人提到这样一句话：“人最大的敌人就是自己”。这也是我信仰的不争理念的一个方面：不与人争，但必与己争。很多时候我们的不快乐都不是源自于“我不好”而是源自于“别人比我好”。我参加比赛得了一等奖，但我的同学拿了特等奖，所以我不开心；我的女朋友没有我兄弟的漂亮，所以我不开心；我有房有车年薪50万，但是有人住别墅开宝马年薪过亿，所以我不开心。

这是何必。

我们的标尺不是别人，而是自己——这句话，说出来是何其容易，践行它又是何其难！身为清华人，似乎“争上”是我们的共同特点，这本无错，但是我们要知道，凡是人，必然有其极限，总是坚持“别人能做到我为什么不能”某种意义上是鲁莽的。只要我做到了我的最好，我曾尽我最大的努力，就好。超越自我，就是最美的飞翔。

不争，便能在历经沧桑后，无怨无悔。

“不自见,故明；不自是,故彰；不自伐,故有功；不自矜,故长。以其不争，故天下莫能与之争。”（《老子》第六十六章）

这是老子追求“不争”的最高目标。以“不争”而争天下，也唯

有老子能有如此精深奥妙的辩证法思想了。

不争，并非不为，而是教人要法“道”自然而有所作为。写到这里，我不由得想起邓小平同志曾经提出的我国的外交政策应该是“韬光养晦，有所作为”。“韬光养晦”即是放低姿态，不咄咄逼人，不锋芒毕露；“有所作为”即是待时而动，顺势而为，这与老子的思想何其相似！

处下，处后也一种积蓄力量酝酿准备的态势，给自己观察事态作好应付准备留出时间与空间，创造条件以便实现转化，如在武打片的打斗场面，武功高强的人不会一开始就把全部招式地都使出来，而是先处于守势，试探对方的实力，了解其招式的弱点，可能先挨数拳数脚，一旦摸清对方的破绽在哪，以其致命一击，虽然是后发制人，但能获胜，收到“后其身而身先，外其身而身存”的效果。

就像一篇文章中写道：“对于我们全球化、现代化的社会，随着社会的经济水平的不断提高，人们物质生活水平不断得到丰富，对各种的需要也越来越强烈，人们的价值观变得多元化，在这么一个多元化价值观的社会里，如何能够保持我们本真的自我，不被所谓的功名利禄所累，如何坚守我们个人高尚的品格，不被世俗的面纱所掩盖；面对欲望知道知足寡欲，为人处事懂得谦下不争，善于守柔不逞强，老子的这些“无为”思想对于个人，一个集体，一个民族，一个国家都是值得深思与学习的，对于构建和谐社会，和谐世界理念无疑是一种宝贵的财富。”

二、读庄子的《马蹄》

“马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。齕草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有義台路寝，无所用之。及至伯乐，曰：“我善治马。”烧之，剔之，刻之，雒之。连之以羁絷，编之以皁栈，马之死者十二三矣！饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患，而后有鞭筴之威，而马之死者已过半矣！陶者曰：“我善治埴。圆者中规，方者中矩。”匠人曰：“我善治木。曲者中钩，直者应绳。”夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉！然且世世称之曰：“伯乐善治马，而陶匠善治埴木。”此亦治天下者之过也。”(《庄子·马蹄》)

读庄子，我更多的读到的是庄子对自由的向往，对不羁的赞颂。庄子，天生的浪人，隐士，仿佛一匹野马奔驰在漫漫中华文化长卷铺筑的旷野。“往矣！吾将曳尾于涂中！”庄子对世俗鄙弃的呼告历经千年却依旧绕梁不绝。庄子对自由的渴望，大概到达了令人惊异的地步。

自由，人类从亘古至今始终在歌唱不息的主题，多少人为了“自由”二字而献出自己的全部。曾看过电影《勇敢的心》，里面最感人的场景就是威廉·华莱士在临刑前那句饱含深情、又无比激昂的“Freedom”。现在的人们在形体上一般不会有太多的拘束，然而精神上的枷锁却比千年来的所有时代都要沉重，难以打破。

“身不由己”，我曾一次次听到这句长长的、苦涩的叹息。我们的身上总是背负着太多的身份，责任，欲望。我们放不下，我们很在意，所以我们在精神上便遭到束缚，得不到自由。换句话说，束缚着我们的，大概只是“名”“利”二字。正因如此，庄子淡泊功名、“相忘于

江湖”的思想才难能可贵，值得我们去思索。

应该说，庄子所鞭笞的是一种不自由的状态，虽没有直接提起，但却可以从字里行间窥视其涵义。这种不自由的状态即受“物”限制，有所待的生存方式。庄子在多篇文章中反复论及了这个问题，从大鹏之飞待于九万里风到蜩与斑鸠，可以说在庄子看来，有所待是一个极其普遍的现象，不仅是鸟兽鱼虫，即使是主观能动性最强的人类也很难豁免。即使是列子这样的人，也只得到“此虽免乎行，犹有所待者”的评价。甚至可以说，人类的有所待在庄子看来才是真正的悲哀。《齐无论》中说：“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？”就是说人之于世必定有所依附，而人却不知其所待。“即受此形于造物，则造物与我相守不亡，以待此形之归尽而后已”，人就在这种所待的约束之下浑浑噩噩走向死亡。这也是庄子极力反对的一种有待的状态。

我想，庄子的《逍遥游》最恰当的体现了他对自由的人生的定义：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子是主张精神上的逍遥自在的，所以在形体上，他也试图达到一种不需要依赖外力而能成就的一种逍遥自在境界；庄子是主张宇宙中的万事万物都具有平等的性质，人融入于万物之中，从而与宇宙相终始；庄子提倡护养生命的主宰亦即人的精神是要顺从自然的法则，要安时而处顺；庄子要求重视内在德性的修养，德性充足，生命自然流注出一种自足的精神的力量。

然而，在我看来，虽然庄子对于仁义、礼乐的虚伪性、蒙蔽性的揭露是相当深刻的，但是庄子追慕上古社会的原始状态则极不可取，“无为自化”的政治主张也是消极的，回避现实的。在这一方面，庄子的历史局限性是无法回避的。

第四篇：浅析屈原与庄子浪漫主义之异同

论屈原与庄子浪漫主义之异同

【摘要】 庄子和屈原同为战国时期的浪漫主义文学家，他们的浪漫主义风格因为相同的时代背景而有不少相似之处，但由于他们出身不同，他们的作品从创作手法、创作风格上相比较，差异也是显著的。【关键字】屈原 庄子 浪漫主义

源远流长的中华文化，孕育了无数文人才子，造就了江淮一代富于幻想的浪漫主义风格。庄子和屈原，一个是著名的文学家、思想家、散文家，道家的代表人物；一个是著名的政治家、爱国诗人和浪漫主义诗人。他们同生活在战国时期，在浪漫主义文学史上都占了重要地位。但由于出身不同，政治态度不同，经历不同，所以庄子和屈原虽然同为浪漫主义文学的代表人物，虽然在批判现实、崇尚人格美等方面有相同之处，但在创作风格精神境界、思想内容表现手法等方面存在着一定差异。

一、相同的时代背景及不同的出身经历对他们思想的影响

庄子和屈原都生活在战乱频繁、社会动荡的战国时代，因此他们都有着批判现实的写作倾向。但虽身处同一时期，两人的出身以及社会经历是有很大差距的。屈原是楚国人，出身贵族，生活优越，庄子是宋国蒙人，生活贫困潦倒。由于出身经历不同导导致迥异的态度，使他们作品的风格不同。庄子是“处穷闾厄巷,困窘织屦,槁项黄馘”①的平民知识分子，屈原则是身仕左徒三闾大夫并为楚王近臣的同宗

① 选自《庄子 杂篇 列御寇第三十二》。

贵族。对庄子而言，出身的困乏使其内心深处充满着对当时世态的悲愤与绝望，从他哲学有着退隐、不争、率性的表象上，可以看出庄子是一个对现实世界有着强烈爱恨的人。而屈原后期被流放，那一时期的作品中仍旧洋溢着对楚地楚风的眷恋和为民报国的热情。

二、对待现实的态度以及政治态度对他们风格的影响

两者都有着对现实的强烈不满和对理想境界的追求。庄子是道家学派的代表人物，他继承和发展的老子的思想，一生淡泊名利，主张修身养性、清静无为。他对时代有绝望感，窒息感，对现实抱以一种不得已的消极态度，对人世间事物抱以不得已的超脱态度，强调独志和自化。庄子追求其人格的绝对自由，表现出“独与天地精神往来而不傲倪于万物”的宏大气魄。屈原博闻强志，“明于治乱，娴于辞令”，并且本身就是贵族，曾任三闾大夫和左徒之职，楚民族独特历史发展进程形式的热爱祖国，顽强不屈、勇于进取的精神流淌在他的血液里，滋养了他的爱国激情和刚正不阿、奋斗不止的抗争精神。所以他始终把个人的命运同楚国的命运紧紧联系在一起，始终以极大的热情关注着国势的兴衰。

而与此同时，由于二人不同的政治态度，形成了他们在创作上不同的浪漫主义风格。庄子做文章的目的主要不在于批判社会，而在于崇尚自然，在于为困境中的人类寻找精神的家园。庄子认为人活在世上，犹如“游于羿之彀中”，到处充满危险。对于君主的残暴，庄子是一再强调的，“回闻卫君，其年壮，其行独；轻用其国，而不见其过；轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣。”所以庄子不 愿去做官，因为他认为伴君如伴虎，只能“顺”。“汝不知夫养虎者乎！不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒；时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。”还要防止马屁拍到马脚上，“夫爱马者，以筐盛矢，以蜄盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。”伴君之难，可见一斑。庄子认为人生应是追求自由。

而屈原的终极目标是中国最终要重新恢复统一，并出现唐虞三代那样的盛世，故他致力于法治，而时刻担心祖国的现实、民族的前途，对朝野上下的贪婪愚忘之风的迫害贤良，祸国殃民的群小切齿痛恨，对自身的价值和也所坚持的理想充满自信，所以他愤概难平，种种忧怨，郁结心头，故浑融为一股悲慨愤激之气，形成了屈原浪漫主义文学创作的郁愤缠绵的风格。

三、思想宗旨不同而形成了迥异的浪漫主义精神

庄子和屈原政治态度迥异，故形成了创作上不同的浪漫主义精神即消极与积极。

庄子的作品用生动形象而幽默诡异的寓言故事来阐述自己的思想，这种寓言的方式使庄子的思想和想象具有着水一般的整体性。他始终葆有平民分子的强烈愤世精神，由于他为人正直不阿，不媚权贵，不屈于权势利益，所以他对社会上的许多丑恶现象都能给予无情的揭露和抨击。而与此同时，庄子又是道家学说的极力倡导者，追求与世无争、虚静无为的恬淡生活，消极入世，对自然界的无上崇拜，故被一直评论为消极的浪漫主义风格。屈原的作品始终充满着强烈的爱国情感和顽强的斗争精神，他孜孜不倦的追求进步理想，他的崇尚的品格充满了他文章的自始至终。他对自己的遭遇愤慨难平。屈原虽“以道自任”，但超乎寻常的忠诚换来的却是“信而见疑，忠而被谤”的结局。对宗国的眷恋，对国君的深情，对时不我待的感伤，对忠贞而被放逐的委屈，对重新起用的希冀，种种忧怨，郁结心头。这种情绪在诗人胸中激荡冲撞，浑融为一股悲慨愤激之气，于是就形成了屈原浪漫主义创作上一种积极入世的浪漫主义风格。

四、庄子和屈原所代表的消极浪漫主义与积极浪漫主义：

屈原的作品没有对现实的批判精神，他主要批判的是：是非颠倒，蔽美称恶的统治集团，主要不满昏君和腐朽的贵族。屈原二次流放，却他始终坚持自己的“美政”理想，虽屡遭打击，却毫不动摇。“虽体解吾犹未变兮，岂余心之可惩!”“苟余心之所善兮，虽九死其犹未悔。”他的“好修”招来了嫉妒与诽谤，但宁为玉碎，不为瓦全。司马迁评价屈原:“其志洁，故其称物芳。其行廉，故死而不容自疏。灌淖污泥之中，蝉蜕于浊秽，以浮游尘埃之外，不获世之滋垢，蝠然泥而不滓者也。推此志也，虽与日月争光可也。”② 屈原有着非常浓厚的忠君思想和强烈的国家观念,忠君爱国可以说是屈原思想的核心。被庄子所否定的忠臣贤士,正是屈原所肯定和歌颂的对象。屈原的忠君，是时代的阶级的局限使然,而屈原的爱国，正是他所以光辉伟大之所。和庄子比起来,一者束缚于传统伦理道德观念之中,一者放

②选自《史记》，司马迁

任于传统伦理观念之外。

而庄子则彻底怀疑，否定，批判了社会的一切政治状况和俗理，道德规范。《齐物论》中有“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？” 庄子认为如果能做到“齐物”，那么他便能达到“逍遥”的境界。而庄子解释“齐物”，便用的“无为”。他试图使用其特有的辛辣和冷峭的文字讽刺着社会上的黑暗面，同时宣传“无为”，达到心灵不被外物所拖累的自由自在，无拘无束的状态。意在号召人们抛弃了功名利禄，“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”

五、浪漫主义的表现手法的异同

他们都惯用象征的表现手法。

庄子思想恣肆奔放，思辨性强，具有飘逸浩渺的浪漫主义特色，主张不拘泥于语言文字，借助比喻、夸张、想象、象征、暗示等方法，发挥接受者的主观能动性去联想、想象、领悟无限的“言外之意”。在庄子寓言里，鲲鹏展翅，绝云气，负青天，水击三千里”，其想象不可不谓大胆。梦中觉醒，不知己为蝴蝶或蝴蝶为己；蜗牛角上，“触蛮二氏略地争战.伏尸百万，逐北旬又五日而后返(《则日》)，其想象不可不谓怪异，可以说是风云开阖，神鬼变幻，令人叹为观止。想象的大胆、奇异，必然导致意境开阔、怪诞。庄子崇尚的是“无为而 不为”的自然之道，是客体内在的必然性，“它无所不在”，“在缕蚁”、“在瓦壁”。它使一切客体按一定的规律、目的自由运行，使“天不得不高，地不得不广，日月不得不行.万物不得不昌”。③庄子要把握的就是这个合乎规律又合目的的自然之道。

屈原则采用丰富的神话素材，通过自由的幻想，构成奇特的情节、境界，这是屈原浪漫主义表现手法的一个重要特征。

六、在美的人格形态上的异同

崇尚人格美是屈原和庄子的浪漫主义创作所力倾的，他们都不与“小人”同流合污，保持性行高洁的人格。庄子崇尚自然率真、反对后天的人工雕饰。一部《庄子》，洋洋洒洒，无异于对不平时代的愤怒控诉。他之所以扬言要“上与造物者游，下与外生死无终始者为友”乃是因为“以天下为沉浊，不可与庄语”所使然。于是，他以“谬悠之说，荒唐之言，无端崖之词”来表现他的审美价值取向、他的风骨和态度。

而屈原则接受了儒家“文质彬彬”的影响，强调“内美”与“修能”的统一。这一人格修养的方式引申到艺术美，可以说屈原的审美观既强调天然本质之美，但更重视后天的人工雕饰之美，既强调内在的道德之美，又重视外在的形式之美，力求做到自然与人力，美与善的和谐统一。

最后，是两人对后人的创作产生的深远影响。庄子散文雄奇浩荡洒脱，李白、苏轼、辛弃疾等豪放派诗人，大多得力于庄子，从那

③选自《庄子〃知北游》

里吸取丰富的营养，才使他们在诗词文赋方面取得伟大的艺术成就。庄子文字的汪洋恣肆，意象的雄浑飞越，想象的奇特丰富，情致的滋润旷达，给人以超凡脱俗与崇高美妙的感受，在中国的文学史上独树一帜，可以说，《庄子》代表了先秦散文的最高成就。而后世对屈原所吸取的是借助神话游仙来隐，曲折地象征现实生活。作为一个伟大的诗人，屈原的出现，不仅标志着中国诗歌进入了一个由集体歌唱到个人独创的新时代，而且他所开创的新诗体——楚辞，突破了《诗经》的表现形式，极大地丰富了诗歌的表现力，为中国古代的诗歌创作开辟了一片新天地。

庄子和屈原作为浪漫主义文学家，不仅是现实的叛逆者，而且都是理想主义者，都对理想有着强烈的追求。但他们所追求的理想却又截然不同:屈原立足于忠君爱国，追求的理想是实现他的“美政”;庄子没有国家观念，他所追求的只是个人的自由。这种对个人自由的追求，正是人的个体意识的觉醒，有着更为深远的意义。

参考文献：

《庄子译注》，孟庆祥，黑龙江人民出版社，2003年1月1日版 《庄学研究》，崔大华，北京人民出版社，1992年版

《史记〃屈平贾生列传》，司马迁，长沙岳麓出版社，1988年版 《楚辞选》，马茂元，人民文学出版社，1998年版

第五篇：庄子思想

庄子思想

一、追求绝对的思想自由

1.老子注目于本体论，深入认识天、人关系。这是对于世界与宇宙的宏观考察。2.孔子注目于社会伦理，深入认识人、人关系。这是对于社会与历史的宏观考察。3.庄子则注目于认识论，深入认识人的精神领域。这是对于宇宙与社会两方面的考察，其考察既宏观又微观，达到了认识论发展的极高水平。达到此点的关键在于追寻精神领域的绝对自由。

（1）真正的自由须“无待”

“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩（变），以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”（《庄子·逍遥游》）

（2）真正的思想自由必须“忘己”。

“不知周之梦胡蝶与，胡蝶之梦为周与。”（《齐物论》）“忘吾有四枝（肢）形体”，“忘其肝胆，遗其耳目”（《达生》）欲言而忘其所欲言”（《知北游》）“相忘以生”（《大宗师》）

“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之我，是之谓入于天。”（《天地》）这种忘我的状态，庄子称为“吾丧我”（《齐物论》）

（3）“齐物”方可“游刃”于“和谐”之境

体悟事物的对立统一性质，从不同的角度进行观察变动不居的事物，“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。„„是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。„„彼是莫得其偶，谓之道枢。”（《齐物论》）“小年大年”。“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！”（《逍遥游》）“庖丁解牛”：彼节者有间，而刀刃者无厚；以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。„„提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。（《养生主》）

二、庄子及其后学的仁义观

1、《庄子》内、外篇的仁义观：

《庄子》内篇多从逍遥、齐物的角度对于仁义进行比较客观地分析, 如谓“大道不称, 大辩不言, 大仁不仁”；又谓:“自我观之, 仁义之端, 是非之涂, 樊然殽乱,吾恶能知其辩!”(《齐物论》)。

庄子推崇的“圣人”、“至人”、“真人”等,决不以仁义自诩,他们“利泽施乎万世,不为爱人”,“万物而不为义,泽及万世而不为仁”(《人间世》),仁义实在是不值一提的事情。如果“躬服仁义”,那就如同受了黥刑一样而不得逍遥。庄子提倡“坐忘”,首先应当忘掉的就是“仁义”。反之,如果非要宣扬仁义,“强以仁义绳墨之术暴人之前”,那就是“灾人”(《人间世》),即祸害于人。

《庄子》外篇诸篇对于仁义的抨击和剖析, 主要集中在以下几个方面:

1）断定“仁义”是对于人性的戕害,是对人心的迷乱。2）断定“仁义”是造成社会**纷争的根源。

3）以道家基本观念对于“仁义”学说进行重新诠释。

4）属于外篇的《天地》《天道》《天运》等, 将仁义视为“道”和精神逍遥的工具, 即所谓“假道于仁, 托宿于义, 以游逍遥之虚”(《天运》)

三、庄子及其后学的“情性”观

“情性”观是庄子思想中的重要组成部分，庄子认为“性”是一种与生俱来的自然存在。《庄子》内篇就有以“生”代“性”之例。而“情”则指人的喜好、厌恶之类的情感，是人主观思维的结果。性是与生俱来的，所以人有生命就有性，而情是后天的产物，有生命者非必有情。庄子的“情性”观的中心内容在于强调情性的悲苦。

在《庄子内篇》中，庄子认为人生实处于悲苦之中，谓人自从降生下来就处于不停顿的悲苦中等待死亡。如《齐物论》中：“一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，„„人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎！”

在《庄子·外篇》中，庄子后学发挥了庄子情性悲苦的基本观念，并提出了“人生苦短”之说：

人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已，注然勃然，莫不出焉。油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。（《知北游》）

人在如白驹过隙般时间内等待者覆灭，所以“人类悲之”。

四、庄子后学的“无为”理论

《盗跖》篇的作者在此基础上,更深入一步阐明了对于“无为”观念的独到认识,此即本篇所谓的:“无转而行,无成而义,将失而所为,无赴而富,无殉而成,将弃而天。”

“无成而义”(不要刻意地追求“义”)、“无赴而富”(不要奔求财富)、“无殉而成”(不要舍生忘死地追求成功的名声)等,都是刻意追求。而刻意就是“转(专)”,如果刻意追求“义”、“富”、“成”等目标,那就会失却人应当具有的顺从自然的准则(“将失而所为”),就会抛弃人的天然本性(“将弃而天”)。

《盗跖》篇谓:“是以足而不争,无以为故不求。不足故求之,争四处而不自以为贪；有余故辞之,弃天下而不自以为廉。廉贪之实,非以迫外也,反监之度。”从上下文意看,此段应当是继前句而对于“知(智)者之为”的再说明。智者应当通过自我满足和“无以为”而达到“不争”“、不求”的境界。

不要刻意追求，而一切行动随顺自然,这便是《盗跖》篇作者对于无为观念的基本表达。