老子思想的学习感受

第一篇：老子思想的学习感受

学习老子思想的心得感受

摘要：老子作为我国古代具有世界影响力的伟大思想家之一，他不但是道家学派的奠基人和道教的始祖，而且也是先秦诸子百家的重要启蒙者，即便是在两千多年后的今天，他的思想也在世界上产生着重要的影响。

关键字：老子、无为而治、辩证思想、小国寡民

在哲学思想上，老子在哲学思想上提出了 “道”这一个空虚无形，却又用之不尽的东西，并且认为这个世界的万事万物都是从“道”那里派生出来的。至于为什么叫这个名字，他说“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”因此，“道”就成了老子哲学思想的核心。老子认为具体的事物都可以用名称来表示，天地以下都是具体事物，所以说：“有名，万物之母。”天地是从“道”那里产生的，道是无形无体的，没法用名称来表达，所以说：“无名，天地之始。”归根结底，老子认为“天下万物生于有，有生于无。”这就说明，老子所谓的“道”也就是“无”，它是不具有任何具体物质属性的东西。

同时，“道”在老子那里也指规律。老子从自己的亲身经历中，看到客观世界变化无穷，看到了一些事物变化的规律，认识到天地万物都存在矛盾对立的两个方面，并相互依存、相互转化。如他所说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随。”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”等等，都体现了老子的辩证思想。虽然老子的这些辩证思想由于时代的因素有很多不正确的地方，如他认识到事物的转化，却无视事物转化的条件与质的区别，事物的发展和转化，只停留在循环往复上面，但是老子的这些朴素的辩证思想在古代是难能可贵的，对促进人类认识的发展有积极作用。

和“道”的思想相适应，老子在政治上主张“无为而治”。他说：“道常无为而无不为。”无为，就是听其自然。同时，在政治上“不尚贤”，这实质上是企图维护即将崩溃的奴隶制秩序，达到“无不为”的效果。为此老子主张实行“愚民”政策。所谓“民之难治，以其智多”，于是他认为应当“绝仁弃义”，使民“无知无欲”。这就是“为无为，则无不治”的妙用。

老子理想的社会是“至治之极”的“小国寡民”的世界，即“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。很明显，老子向往的并不是一幅未来理想社会的图景，而是早已在历史上消逝了的，经过他的美化，保留有原始公社遗迹的早期奴隶制社会。

应该说，老子不满当时奴隶主贵族统治的残暴和虚伪，甚至骂他们是强盗头子，是有进步性的，但他又看不惯新兴封建地主阶级的所作所为，鼓吹历史的倒退，则是一种没落的阶级意识，完全是行不通的。老子的从“无为而治”到“寡国小民”社会的描绘，完全是是他所处时代与现实环境的产物。

两千多年来，老子的思想对中华民族的性格行为和人生观产生了很 大的影响。在现代社会中,老子思想是否还有价值呢？我们是否还需要“无为”呢？我想，答案是肯定的。我认为老子的“无为”思想既包含着对人与自然相互关系的深刻理解,包含着对社会的有益启示,它要求人们树立一种超脱的忘我的思想境界,无私无欲,利于他人。因而,老子的“无为”思想不仅有存在 的价值,而且需要继续发扬。老子哲学的中心观念是“道”,他的整个哲学系统都是由他所预设的“道” 而展开的。虽然观念上的“道”不能让人们直接接触且不一定是正确的，但他最关心的仍是人生与政治的问题，是社会的和谐发展问题，这都是有值得我们后人借鉴的地方的。

首先，老子的思辨思想在当今社会具有着重要的借鉴意义。老子主张对任何事情都持思辨的态度，持独立批判的能力。批判的能力很重要，没有批判的能力，社会就不能发展。老子用自己的眼光看事物，也就是用自己的头脑思考。他认为，“有为”往往会导致妄为、胡作非为。其实人可以通过无为来达到有为的目的。就像在治国方面，老子有很多治国思想，对当时社会的批判是非常有力的，同时也是值得后人学习的。他说治大国若烹小鲜，意思就是治大国就像煎鱼一样，要讲究技巧，煎鱼时不能随便翻，把鱼都翻烂了，应该尽量不干预，让它自己熟。他还有一句非常经典的话：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”这是说，自然规律被破坏了，才用所谓仁义约束人的行为；有了智慧，也出现了虚伪；母子、父子、兄弟不和睦的时候，才提倡孝道；国家快要垮台的时候才会看出忠臣。总之，越是宣传提倡的东西，越说明它是最缺乏的东西，这是老子深刻独到的见解。

我们现在的社会上有一些现象，按照老子的批判精神也应该被质疑和否定。比如宣传一个人热爱工作、投身事业是应该的，社会需要弘扬这种风气。但是一定不能过分。如果一个人的父亲死了，他不奔丧；老婆生孩子，也说工作忙离不开，这在我看来就是不正常了。一个不关爱父母也不爱惜妻子的人，他对工作的爱就可能是装出来的。我想我们是有理由质疑的，一个连基本的人情都没有的人，能对事业工作真正负责吗？社会正气是符合自然、符合人情的，不是虚假的“有为”。老子的批判精神非常值得我们重视和肯定。

其实，老子讲一切都是对立的，也讲一切都在变化和一切皆有利弊。好的一面包含不利的一面，不利的一面包含着好的一面，没有单纯的利也没有单纯的弊。

“塞翁失马，焉知非福”是一句我们非常熟悉的成语，提醒我们单纯的利和单纯的害是没有的，事物发展过程中都存在两个方面。比如现在我们经济发展得很好，但同时也产生了对环境、生态的破坏。我们在引进许多新观念、新生活方式的同时，也丢掉了我们民族不少固有的美德。但是我们要辩证地看问题，不能因为事情有弊有害就不去做，关键是我们要把害处控制在最小的范围，又或是我们该采取什么办法来实现变害为利才是最主要的。

在当今这个错综复杂、竞争日趋激烈的社会，老子的哲学理论包含了丰富的人生智慧，而且也是很好的文学文章。对老子思想的理解以及运用，能够有助于我们更好地实现个人能力的提高以及对和会发展的促进。

第二篇：老子思想研读论文

“道’’是“无为”却“有为’’-----浅谈老子思想对领导者个人修为的启示

孙连超

“实际上道家的‘无为’，也就是‘无不为’，以道家的精神做事做人，做到外表看来不着痕迹，不费周章。譬如盖一栋房子，就在最初，把这栋房予将来可能发生的毛病，都逐次弥补好了。所以房子盖完了以后，看起来轻而易举，没有什么麻烦和困难，而事实上是先把问题都化解了，没有了，这就叫‘无为’。”一一南怀瑾

《道德经》中有这样一段话，“太上，不知有之；其次，亲而誉之；再次，畏之；再次，悔之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓‘我自然’。”他把统治者分为四种类型：最好的统治者是人民并不知道他的存在；其次是人民亲近而赞美他；再次是人民畏惧他；最差的统治者是人民轻视他。人们认为，最好的统治者是悠然的，很少发号施令，所有事情是顺理成章地办成的，一切顺乎自然。辅万物之自然，顺应造化，这就是老 思想中的核心-----“无为”。老子“为”的最高原则是“为无为”。“为无为”首先是为。但是，“为”绝对不是滥为。而是要通过为达到无为，同时达到想要的目的。那么，这是怎样一种“为”呢？老子中有云：人法地，地法天，天法道，道法自然。道是老子哲学的最高范畴，自然而然是道的原则。因此，人做事(即“为”)就应该遵循道，顺应自然。只有根据规律和自然趋势，才能达到为所想要的结果。而“无为”强调的其实就是这种遵循和顺应。因此，“为无为”就是这样一种为：在不为的时候不为，该为的时候就要为，恰如其分而恰到好处。

“无为”是老子对理想的领导提出的要求，一种领导风格的形成与领导个人的修为息息相关，因而，笔者以为，从老子中探寻老子思想对领导者个人修为的启示是研究老了领导风格的一个很重要的方式。下面，笔者将从领导者个人和领导者处理与属下关系这两个方面这一启示进行阐述。

其一，领导者个人-------不争

“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。修之邦，其德乃丰。修之天下，其德乃溥。”推己及人，由内而外，老子对领导者提出了德化自身、不断成长的要求。领导者所处的地位和角色要求领导者是一个有着高尚而宽广的内在修为的人。“其德”之“真” “余” “长” “丰” “溥”对领导者是一种要求，那么对整个组织就是一种财富了。那么这种领导者对于自己高尚的人格修为的高要求主要体现在哪里呢？下面，我们来看看老子是怎么说的。

首先，老子日：不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜；故长。“不自见”就是不自己去显明自己，只要你做得对，对人有益自然会有人来显明你的好处。“不自是”就不自以为是、自己去肯定自己。“不自伐”就是不自己夸奖自己，不自我夸耀才显得有功。“不自矜”就是不自高自大，不白以为了不起，这样才能保持长久。这里老予的“无为”要求领导者学会谦逊，而不是居功自傲自命不凡。谦逊的人才能够建立起与其他更多的人的广泛沟通。尤其，对于领导者来说，谦逊的领导者更易亲近下

属，更容易建立起有效的上下级沟通。作为一种良好的立身处世特质，领导者的谦虚是能够增添领导者的权威和魅力的。

再者，老子曰：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大贵，多藏必厚王。故知足不辱，知止不殆，可以长久。名誉与生命谁更可爱？生命与财富哪个更重要？得到与失去哪个更需珍惜？偏爱一方，另一方会失去更多，拥有许多必然付出更多。所以知道满足的人，是不会让事物偏废一方，而失去平衡。知道适可而止，保持事物的相对平衡，就能使你拥有的长久保全。该“为”的时候“为”，不该“为”的时候勿“为”。这里的“为”要求领导者控制一定的限度，即“为”的程度和范围，绝对不能够在私欲方面放纵自己。领导者应该用“无为”的态度和精神来看待自身的得失和利欲，强调的是领导者要控制个人私欲。利益熏心的人是没有道德底线的，而在一个有着规则和规范的企业或者行业里，是没有人会愿意放任这种心态的存在的。领导者在控制个人私欲，其实是对自己的约束，也是深入企业和行业的必要条件。

自谦和约束自己，老子鲜明地提出了两点要求，但是，笔者发现，这两点要求的实质其实是一致的。那就是“不争”。让我们来看看这个句子一一“夫其不争，故天下莫能与之争”，就明白了。在这里，“不争”不是装腔作势，故作清高的“不争”，而是“不能争”。自谦和约束自己，都是老子在教导领导者：养自身谦虚之气，守利欲平衡之道。领导者处理自己与自己的关系，要认清自己的不足不町盛气凌人，平衡利欲善守平静之心。除此之外，“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”一个人要善于选择适合自己所处的位置；心思缜密，计划周详；待人真诚友爱；一言既出，驷马难追，善守信用；为改善于有条理；办事极有能力、才干；行动善于掌握时机。领导者专心于自己的事务，用自己的心力尽量完美地处理好各方关系，那么因为他专心于务内，而无与人争，那么对外人来说，就彻底地无法与之“争”。当领导者尽心服务、扬长避短的时候，组织的竞争力在无形中得到了提高。领导者无心与“外”争，自然地，避人锋芒，修成正果，外人据何与之争？

其二，领导者与属下一一以身下民，不言而教

“故贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自称孤、寡，不，此非以贱为本邪？”“人之所恶，唯孤、寡、不，而王公以为称，故物或损之而益，或益之而损。”“受国之垢，是谓社稷主，受国不祥，是为天下王。”老子还曰：“江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。”他认为江海之所以能汇聚百川，就是因为它处于百川的下游，正是江海处于百川之下的位置决定它百川之王的地位。这和老子所倡导的法“自然”是一致的，从江海身上，老予窥见了领导者所应具备的品格。因此，老子认为，领导要想成功地领导自己的属下，巩固自己的地位，就必须懂得“善下”。所谓“善下”就是领导者要对属下保持一定程度的谦让、尊重，要有一种虚怀若谷的胸襟，给与下属成长进步的空间，善于向属下学习。而不是高高在上、唯我独尊，久而久之，就必然失去下属的拥护，失去领导的资格和地位。“欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不 重，处前而民不害。”说的也是这个道理。

“圣人无恒心，以百姓之心为心。”统治者只有听之民心，顺乎民意，才有可能做出维护人民的利益并且符合历史规律的事。百姓心中都有一杆秤，这杆秤就是身居统治要位的统治者所应遵循的“道”。人民群众是历史的创造者，足历

史发展的决定性力量。“百姓之心”是代表着未来历史发展趋势的，因而，也只有当统治者的“为”顺应了民意和规律，才有可能使统治者的作为收到实效，并使统治者成为成功的领导者。在“知识”越来越成为当今世界发展的原动力的今天，知识产生的母体一一“人”在各项资源中扮演着越来越重要的角色，21世纪的竞争归根到底是人才的竞争。一个企业想要程竞争浪潮中获得生存和发展，必然需要属于自己的“智囊团”，必须要有留得住人才的企业文化和制度。马斯洛需求理论告诉我们，人的最高需求是获得“自我实现”。企业中各个层次的人才都有基于自身条件所产生的此类需求，而企业的领导者只有在充分认识到这种需求并且预见到这种需求所产生的内在动力的时候，才能够真正做到“以身下民”，尊重下属，虚心求教，有广阔的胸襟和视野，竭尽其所能让企业的员工产生对企业的向心力并为企业做出发自内心的贡献。

如果说“以身下民”是领导者处理与属下关系的态度选择的话，那么“不言而教”就该是领导者处理与属下关系的行为选择。老子日：知者弗言，言者弗知。还日：多闻数穷，不若守于中。意思是说聪明的领导人是不乱讲话的，过多的指手画脚，只会加速失败。很多领导人事必躬亲，不躬亲也事必在场，经常时不时地以短暂地不成熟的眼光对员工当前的行为做出评价，往往是逞了口舌之快，却忽视了自己有意无意的甚至有时候毫无必要的话语对员工的情绪和积极性的影响。说得过多，员工束手束脚，难以招架领导者一再的也许并不积极的评头论足，很容易导致事情一误再误，员工“心惊胆战”地完成任务。但是从另一个方面来说，领导人仅仅“少说”是不能够领导好属下的，还需要“多做”。老子日：是以圣人处无为之事，行不言之教。领导的实质是影响下属的能力。而老子，恰恰告诉我们，一个成功的领导者更多地，应该以身作则，应该用自己的切实行动来影响下属，身先士卒是激励属下赢得支持，也是保证制度和秩序的重要因素。几千年来，老子思想依然散发着智慧的光芒，《道德经》既是一部哲学著作，更是一部领导学著作，老子的领导思想对领导者个人修为提供了重要的启示，而这一启示将促使更多的领导者自我完善、自我发展。

第三篇：浅谈老子的为道思想

老子的道以及为道思想

老子的“道”以及为道思想

2220101357 于文

（摘要）道，如山谷一样。山谷是空虚的，惟其如此，才能永远存在并具有神妙莫测的功能。“道”是空虚的，不盈满的，因为没有被既定的现实事物或种种制度文明、价值判断、条条框框所塞满、所限定，因此有无限性，其活动、空间、能力、效用是无穷尽的。

（关键词）：道；虚无；为道日损；涤除玄鉴；至虚守静；澄明境界

自古以来道被人看做一种很玄妙的东西，很多人为此而着迷，从春秋战国时的百家争鸣，再到汉初时的重黄老之学，休养生息，再到后来各代仁人志士对“道”的补充和深究，继续寻找着“道”的真谛。我国还有一个土生土长的宗教叫的道教，尊老子为老君。可以说，“道”延续几千年，历久弥新，足以见得他思想的不朽性。而且在中国思想史上，道家思想和儒家思想是最重要的思想，道“道”的思想在中国的政治、经济和文化中都有所体现，并对其造成巨大影响，这足以看出道家思想的巨大价值和魅力所在。要讲为道，先要讲讲老子和庄子各自的“道”为何物。

老子哲学体系的核心是“道”。老子把“道”抽绎出来，使之成为一个独立的哲学范畴。他说“道”是真实存在的浑然一体的东西，没有具体形象，没有名字：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。人法地，地法天，天法道，道法自然。（《老子》二十五章）

这表明，老子说“道”无名，先天地而生，是万物的本源，是宇宙的本源。“道”是独立的，无对待的，无生无灭的，不依于现象世界的。“先”不是时间的现在性，而是逻辑的先在性，这表明了“道”的形而上的性格。人效法地，地效法天，天效法道，道则自然而然，即以自己原初的那个样子、那种状态为法则。听任万物遂其性，各按本己的性状自然而然地生存变化。

道有无限性：

谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是为天地根。绵绵若存，用之不勤。（《老子》六章）

老子的道以及为道思想

道，如山谷一样。山谷是空虚的，惟其如此，才能永远存在并具有神妙莫测的功能。“道”是空虚的，不盈满的，因为没有被既定的现实事物或种种制度文明、价值判断、条条框框所塞满、所限定，因此有无限性，其活动、空间、能力、效用是无穷尽的。

那如何为道？主要有下面几种方式：

一、虚无为用

老子说“道与德，体与用，虚无为用”因为“道”是空虚的，只有这样才会有无限的作用和活动的空间，才会有无限的神妙莫测的功能。这也表明了老子的表述方式是否定式的、负的方式，不是肯定式的、正的方式。

二、为道日损

为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。（《老子》第四十八章）减损知、欲、有为，才能照见大道。“损”，是修养的功夫，是一个过程。我们面对一现象，要视之为表相；得到一真理，要视之为相对真理；再进而层层追寻真理的内在意蕴。宇宙、人生的真谛与奥秘，是剥落了层层偏见之后才能一步步见到的，最后豁然贯通在我们内在的精神生命中。“无为而无不为”即不特意去做某些事情，依照事物的自然性，顺其自然地去做。老子认为，获得知识靠积累，要用加法或乘法，一步步肯定；而体验或把握“道”则要用减法或除法，一步步否定。他认为，真正的哲学智慧，必须从否定入手，一步步减损掉对外在之物的偏见、执著、错误，穿透到玄奥的深层去。这些在老子对待圣、智、仁、义、学问、知识的态度上也可以看出，他并不绝对排斥这些，但显而易见的是，他十分警惕这些对于人类真正的智慧、领悟力和德行的损伤，他害怕这些小智慧、小聪明、小知识、小利益伤害了人类的那些大智慧、大聪明、大道德的东西。他以否定的方式，消解知识、名教、文明建制、礼乐仁义、圣智巧利、他人共在等所造成的文明异化和个体自我的旁落，这些才是真正的善，最大的善。

三、涤除玄鉴

戴营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白思达，能无知乎？（今 2

老子的道以及为道思想

本十章①）。

“戴”，保保持之意，营，魂，指精神。魄，指身体。专，转，即运转。“玄鉴”是玄妙的镜子，指人的内心。“涤除玄鉴”即洗去内心的尘垢。在老子看来，知与欲，理智的或价值的分别，使人追逐外在之物，容易产生外弛之心，加深物、我、人、己的隔膜，背离自然本性。道德深厚的人，如无知无欲的婴儿，柔弱平和，身心不分离，这才合于“道”，而强力、盛气、宝贵、欲望与思虑太多，则不合于“道”。所以说“涤除玄鉴”可以去掉欲望，以致柔弱平和，从而达道。

四、至虚守静

至虚极，静守笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命；复命曰常。知常曰明；不知常，妄作，凶。（今本十六章）

致力于“虚”经常要彻底，也就是不要让太多现存的、人云亦云的知识、规定、利害、技巧等充塞了头脑，要用否定的方式排除这些东西，激活自己的头脑，使自己保持灵性、敏锐，有自己独立运思的空间。体悟了“道”的秉性常则，就有博大宽容的心态，可以包容一切，如此才能做到廓然大公，治理天下，与天合德。与“道”符合才能长久，终身无虞。通过“致虚”、“守静”到极致的修养功夫，人们达到与万物通体融合、平等观照的大智慧，即与“道”合一的境界，也是人生境界。

五、澄明境界

老子认为，洞见、察识富有万物的殊相世界，需要主体摆脱诸相的束缚，脱然离系，直探万有的深渊，因为存在的终极根源在寂然至无的世界；而且习气的束缚，万物的追索、小有的执着，会导致吾身主宰的沉沦，吾与宇宙同体境界的消亡老子的观点论证滞留物用、执着有为对于心体的遮蔽，论证摄心归寂，内自反观、迥然明觉。澄清虚静的意义，着重强调了人生向道德和超越境界的升华。

老子为道思想博大精深，给后人留下了宝贵的经验和启示。我们努力求学，争取能够从老子的为道思想中得到启示，能够指导我们的学习生活。

老子的道以及为道思想

注释①：据《老子》帛书甲乙两种抄本的校改 参考文献：

1、郭齐勇：《中国哲学史》，高等教育出版社2006年第一版

2、冯友兰：《中国哲学史（上）》重庆出版社2009年第一版

第四篇：领导学论文,老子无为思想

老子“无为而治”思想对现代领导学的启示

李鸿发

（行管08***）

摘 要：我国古代优秀的传统思想是我们中华民族巨大的财富。笔者通过探讨我国古代老子的“无为而治”思想，认为“无为而治”不是消极的主张，其目的是为了实现“无为而无不为”的和谐状态，与现代的构建社会主义和谐社会有融通之处。因此，无为而治思想更是一种领导艺术，现代领导学研究有现实的借鉴意义。

关键词：无为而治；领导学；借鉴意义；老子

一、“无为而治”的思想内涵

老子所著的《道德经》一书内容丰富、博大精深，无疑是我国几千年传承下来的瑰宝。“无为而治”是贯穿全书的精髓，体现出公共行政的重要理念和实践原则。

老子认为；“人法地，地法天，天法道，道法自然”（老子.道德经）。对任何事情都应按照客观规律办事，不能违背客观规律而为之；对任何事情都应任他自身的趋势去发展，而不能利用外界的意志去制约它，去扭曲其发展态势。“道常无为而无不为”，“道”是自然的，所以“常无为”；而正是这种“无为”的“道”又生成万物，所以“道”又是“无不为”故“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”，这也是其“无为而治”的思想的集中体现。说明“无为”就是不胡为，不乱为，是顺应客观规律趋势，尊重客观规律，有所为有所不为。“无为而治”就是要人们积极有为，而积极有为又是通过“无为”达到“无不为”，最终实现“大治”和“大发展”，从而达到社会的自我管理

[1]。

二、“无为而治”与现代领导艺术的融通

关于领导的定义，《领导学》（邱霈恩著）这样定义：“领导就是某一具体社会系统中处于支配和决定地位的主体，根据该系统的需要和愿望以及实际情境和条件，确定本系统的目标、任务和行动指南，获取和动用各种资源及手段，发动整个系统、特别是被支配地位的群体与组织等力量，致力于完成既定任务，实现既定目标的最权威的行为过程”，从中我们可以理解为是由领导者、被领导者和环境及其相互关系构成的。因此，领导者的个人素质、魅力等对被领导者的影响非常大，这种影响力与所采取的策略彰显了“无为”与“有为”的辩证关系，这就在领导过程中体现了老子“无为而治”的思想。[3]

分析我国经济社会发展的战略思路，就会发现其中蕴含了老子的“无为”思想，体现了中国传统领导方式和治国思想的精华。改革开放初期，邓小平打破计划经济体制的束缚，引入市场经济体制，这就在某程度上体现了“无为而治”的思想。随着经济的发展，“小政府、大服务”的理念让市场在资源配置过程中变得更加“有为”，也逐渐实现政府的“无为而治”。从某种意义上说，科学发展观的提出与实施，意味着在生产发展和经济活动中减少对资源的消耗，降低对环境的掠夺，可以理解为减少人在这一过程中的“有为”，实现人与自然、环境、社会的和谐共处，即逐步实现生产、经济活动对自然、环境的“无为”。

三、“无为而治”对现代领导科学的启示

从领导的思想观念、价值观、方式方法等角度来思考如何践行“无为而治”思想，对丰富领导学知识具有重大的理论意义和现实的借鉴意义。

(一)尊重并顺应领导规律

“无为而治”首先体现为“道”，即尊重并顺应客观规律。在领导过程中也要顺应规律，按规律办事才能真有所为。“无为”是达到“道”境界的最直接途径。老子由“无为而治”出发提出“上得无为而无不为”，要求“体道”、“同于道”的上得“之人，对老百姓的管理应当顺应自然之道即不可违背自然规律而妄为，也不可离开客观规律而强为，而应以“无为”

达到“无不为”的目的。领导活动都有它的一般规律和基本规律；从局部上看，各个侧面、各个部门又有它的特殊规律和具体规律，因此，领导规律是领导主体所必须依凭、领导过程所必然贯彻的第一领导依据，是领导成败的主要依据，也是领导方式、领导方法、领导艺术和具体的领导对策措施等所凭借的根本。[2]

(二)提高领导素质，做好表率

老子提出“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”。这段话阐述了提高领导素质的重要性。领导素质决定着领导行为和领导结果的特别能动因素，是领导行为的内在渊源，是开展领带活动的前提、基础，是领导主体取得成功的最重要的内在条件，是事关群体或组织命运和利益的最重大社会因素之一。[2]所以，在整个组织中，首先要提高领导素质，强化道德品质修养，以“其身正，不令而行”发挥领导者的制动性、积极性，实现得“道”而无为。

(三)优化领导方式，坚持“以人为本”

“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”，就是说领导者要以海纳百川的宽广大度之心尊重、爱护被领导者，那么就能缩短了与“无为而治”的境界。“圣人无常心，以百姓心为心，善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信”，即领导者只有以百姓之心为心，顺民心，从民愿，才能达到“无为”，使事业立于不败之地，而领导者的“德治”、“德信”是实现无为而治的根本保证。

“民为本，本固邦宁”是历史总结出来的经验，而执政之基、力量之源则是对人民主体地位的最高评价。而领导方法是领导主体在特定的领导理论指导下和特定的领导环境中实现领导目标、履行领导职能而采取一系列办法、对策和技巧的总和[2]。因此，科学运用领导方法，坚持以人为本，提倡亲民、为民的执政理念，“权为民所用，利为民所采，情为民所系”、“以百姓之心为心”、取“无欲之德”，达到“无不为”“无为不治”的领导之道。[4]

(四)完善领导体制

老子“无为而治”的思想是针对当时的社会现实提出来的。“民之难治，以其上之有为，是以难治”，“始制有名，名亦既有，夫亦将知之，知之可以不殆。故在现代管理中，仍要对领导者的权利加以监督、约束，就要借助于有效的领导体制来实现，抓好领导体制的改革和完善，因为领导体制是政治体制的核心部分，也是社会体制中最重要的成分之一，从根本上决定着领导队伍建设、廉政建设、党风政风和社会风气、领导效率和领导活力、领导水平和领导地位、执政水平和执政地位。要实现领导者的“无为而治”，就要以素质理论、特别是领导素质理论和领导人才理论为基础，建立新型组织人事机制，彻底解决领导主体、特别是领导者择优汰劣的有效机制与实际运作的问题，最终实现领导体制改革与科学化在质上和深度上的突破，从根本上解决领导队伍建设和领导水平与执政能力的提高。[2]

参考文献：

[1]老子.道德经[M].北京：蓝天出版社，2006.[2]邱霈恩.领导学（第二版）[M].中国人民大学出版社,2009—6.[3]马书成.浅析领导工作的“无为”[J].河南社会科学，2007（5）.[4]阳华才.老子思想与现代领导[J].湘潭师范大学学报（社会科学学版），20003（25）.

第五篇：论老子的无为而治思想

论老子的无为而治思想

摘要 “无为”这一思想是由道家创始人老子以“道法自然”为理论基础首次提出的，是道家最基本的精神之一，是一种精神境界。“无为而治”是道家管理思想的精髓，是通过“无为”的途径去达到“治”的目的。学习道家的“无为而治”思想对于我们青年人修身养性、平衡人际关系具有重要的借鉴意义。

关键词： 老子 无为而治实质

一、“无为”的实质

老子（传说前600年左右—前470年左右），姓李名耳字伯阳，楚国苦县（河南周口鹿邑县）人，是我国古代伟大的哲学家、思想家，道家学派创始人。老子处于社会大动荡、大变革的春秋时期，亲眼目睹了百姓的民不聊生，社会的战乱纷起，国家的渐趋衰落。他思考这些问题，最后认为根源在于统治者的“有为”，为此，提出“无为而治”的治国主张，以此来减轻社会矛盾，挽救统治阶级的统治。

老子完成了古代思想从鬼神观念到“道”的飞跃。“道”是老子哲学思想的核心。老子认为“道”是万物的始基，是天下万物的根源，世间一切事物都是从“道”产生出来的。但“道”又是看不见、摸不着的，因此在某种程度上“道”又可以理解为“无”。在“道”、“道法自然”的思想支配下，老子提出“无为而治”。[1]

“无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界。无为的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到无为而无不为。它与“道法自然”的价值取向是基本一致的。“无为”并不是什么事情都不干，认为“无为”即什么都不干的看法是对老子“无为”思想的一种误解，而是不乱为，顺应客观态势，尊重自然规律，以“无为”达到“无不为”。老子强调“道常无为而无不为”，这里的“无为”字面意思，实指“道”对万物的不设不教，自然而然，这种任其自然，是靠人的感官无法把握的，老子称“无为”正因为“道”对万物任其自然，万物才能得以保存其原来真朴境界，都能各其性地去生活，这也是“道”无不为的体现。这里“无为”是“无不为”的前提，而“无为”正是“无为”的结果。《庄子·养生主》中的寓言“庖丁解牛”里的厨师，他手起刀落，一招一式，就像和着音乐节拍跳舞一样，而且游刃有余，干净利索，梁惠王连连称赞，不解其技艺为何如此高超。厨师讲了一大通道理，究其解牛秘诀只是八个字：依乎天理，因其固然，也是遵循事物内在的规律性。可见，道家的“无为”思想的实质在于：反对违背人的本性和违背自然法则的肆意妄为，其宗旨在于，消解人与自然的对立，达到人与自然的和谐统一。[2]

“无为而治”，“治”是目的，是对社会组织的有条不紊的成功的管理，“无为”则是手段和途径，即要通过“无为”的途径去达到“治”的目的。有人对老子的这句话觉得奇怪，觉得不理解，既然要达到“治”的目的，那就应该去努力，去有所作为才对，为什么反叫人“无为”呢？无所作为怎么能达到管理的效果呢？这实际上是对老子所说的“无为”两字的含义没有搞清楚。其实老子的许多术语，都有他特定的含义。当代英国科学家兼汉学家李约瑟博士在仔细研究了老子的思想以后，他认为老子“无为”的真正含义，是不做违反自然的行为，即不要违反事物的自然本性，使事物完成它们不适合的功能。李约瑟的这个理解，应该说是比较接近老子的本意的。道家“无为而治”的“无为”二字，绝不是无所作为，绝不是放弃管理，而是要求遵循事物的自然规律，不做违反事物自然本性的傻事，不要妄动，不要强求，不要去揠苗助长，画蛇添足，胡作非为，弄巧成拙。在道家看来，最完美的管理境界，应该像天地生成万物一样自然。天地阴阳，四时代谢，这一切都是自然而然发生的，没

有一点人力强加的因素，而草木、禽兽、人类以至万物都在这自然而然的环境中生成发展，各得其所。天地并没有刻意地去追求什么，但万物却都在天地中茁壮成长，这就是最好的效果，就是最佳的境界。而这样一种管理的最高境界，便是道家所说的“无为而治”。[3]

二、无为而治的应用范围及实践

治国无为而治本来是 道家的治国策略，所以治国是无为而治的第一应用。为了贯彻 无为而治的方针，各级政府官员既要抛弃各种政绩主义和形式主义，也要抛弃“为人民谋幸福”、“为官一任，造福一方”等 仁政理念，宽刑简政、轻徭薄赋、与民休息，尽量靠万民的自为无为无不为，靠万民的自治无治无不治，自己做好必要的服务工作即可；同时有所为有所不为，充分信任和依靠下属，让下属去完成各项工作，自己主要做好识人用人的工作。企业管理无为而治用在企业管理上，要求企业管理者从琐事中跳出来，主要抓好企业发展战略和识人用人的工作，至于具体的研发、技术、生产、销售等工作，要充分依靠员工和下属来做。

教育无为而治用在教育领域，要求老师和家长一定要尊重孩子的 天性，充分信赖孩子的能力和发展潜力(即 道家的 自化能力)，放手让孩子自己去试、去学习、去探索、去发现，甚至去破坏，哪怕他会失败会犯错误也不要紧，因为他会从这些失败和错误中学到很多东西，老师和家长要做的，就是给孩子创造必要条件，并做必要的辅助工作。

历史实践古诗，舜品德高尚，尧派他来管理天下。当时中原到处是洪水，以前尧派鲧去治理洪水，9年后失败了，舜就派鲧的儿子禹去治水。禹果然不负众望，13年后平息了洪水。舜和尧一样，对老百姓很宽厚，多采用象征性的惩罚，犯了该割掉鼻子罪的人，让穿上赫色衣服来代替；应该砍头的人只许穿没有领子的布衣。为了让老百姓懂得乐舞，舜派夔到各地去传播音乐。有人担心夔一个人不能担当重任，舜说：“音乐之本，贵在能和。像夔这样精通音律的人，一个就足够了。”夔果然出色地完成了任务。

孔子赞叹道：“ 无为而治，说的正是舜啊！他自己需要做的，只要安安静静坐着而已。”（“ 无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”《 论语•卫灵公》）[4]

三、“无为而治”政治伦理思想的现代性反思

老子认为，作为自我，只有顺应宇宙的动态平衡、一体和谐的法则，自然无为，无私无欲，才能发挥个体生命的创造天赋，对人类事业有所建树。行政管理是对人的管理，更要遵循规律，同时与行政环境相互影响，从而建立合理的机制，达到“无不为”。管理者只要做到这一点，就容易做到为人民服务，以人民的利益为利益。其次，现代管理中要重视领导者自身的素质提高，强化管理艺术。“无为而治”的道家政治伦理思想为治政者设计了一套治国之术。“无为”的原则是希望统治者减少政事活动以尊重人民的个性，发展人民的自由和维护人民的权益。现代领导工作的复杂性和多变性，要求领导者不仅要掌握领导科学的一般原理，而且要掌握高超的领导艺术。[5]

老子将“道无为而无不为”的道论渐渐落实到政治层面，提出了君道“无为”的政治学说。第一，君道无为，臣道有为。人生而有欲，饮食男女，物质与精神的需要，无不要用“有为”去谋取，那么怎样才能够“无为”?道家首先明确将“无为”界定在君道上，上下同德则不臣，下有为也，上亦者为也，是上与下同道。上与下同道则不主，上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”那么君与臣又如何“异道”?《管子?君臣上》：“道

也者，上之所以导民也，是故道德出于君，制令传于相，事业程于官。”如此分工的“无为”不过是以无为为有为，它是臣下有为的制衡与补充，这与当今注重官德建设，保持共产党员先进性教育是有相同性的。第二，视“无为”为政治家的道德修养方法。老子政治思想的核心内容是“为无为，则无不治”(《老子》第三章)。在老子看来，为实现天下大治，为君之道要“无为”。首先，择天地法、效法自然。天地大自然是无为的，又是无所不为的。其次，虚心谦下，宁静因循。只有这样，才能做到“无为”，才能获得真知，变得耳聪目明。最后，国君的道德修养是首要的、最重要的。同时，老子反对物欲，讲求精神生活；反对人为，讲求体法自然。[6]

参考文献：

【1】《试析老子“无为而治”思想》周薇薇，刘宾，沈阳师范大学马克思主义学院，文章编号：1006-7833(2010)01-347-01

【2】梁海明《老子心译》远方出版社.2002

【3】高亨《周易大传》今注[M].济南:齐鲁书社,1991

【4】百度百科

【5】魏玉昆.老子道德通译[M].北京：中国社会科学出版社，1995

【6】陆钦.庄子通译[M].长春：吉林人民出版社，1999.