浅谈中国传统儒家文化对当下个人修养的意义

第一篇：浅谈中国传统儒家文化对当下个人修养的意义

浅谈中国传统儒家文化对当下个人修养的意义

摘要：传统儒家文化对于历史悠久的中国而言，可谓最为浓墨重彩的一笔。经过了几千年的沉淀，它依然熠熠生辉。不仅影响着中国的政治、经济、文化、思想，还对当下个人修养有着重大的意义。中国人的一举一动、一言一行、一颦一笑都或多或少体现了传统儒家文化。儒家文化往中国人的血脉里注入了“兼恭、宽厚、诚信、勤敏、施惠”的仁人品德；向华夏子孙的个人修养中添加了“自强不强、正道直行”的优秀品德；让炎黄子孙更加注重内心的探索与实践的重要。

关键字：传统儒家文化、个人修养、仁人品质、自强不息、内心修养、意义深远。

中国传统儒家文化是中国封建社会的主流文化思想，换言之，在漫长的封建统治中，儒家文化长期处于统治地位。儒家文化在不同的时期有不同的发展和创新，而其对当下个人的意义也分为几个不同的方面。

首先，儒家文化对个人修养的待人接物上影响重大。当下人们所追求的谦逊恭敬、宽容厚道、诚实守信、勤劳机敏，都是源于儒家文化中的“仁”，“仁”是孔孟时期儒家文化的核心思想。而“恭、宽、信、敏、惠”也是儒家文化对仁士的五个要求。

“恭”是谦恭。孔子言“恭则不悔”，也就是说一个人想要自己的人生过的有尊严，不招致无端的冲突乃至灾祸。你就应该毕恭毕敬地对待别人，发自内心地尊重别人。正所谓：不真不诚，难以动人！这想必就是当下我们对人谦恭的依据吧！“宽”是宽厚。孔子言“宽则得众”，在传统儒家文化中讲求折中的思想，凡事都留有余地，所以处理他人对自身造成伤害的情况时，不会把事情极端化处理，而是以宽容的心态来对待，这样便能得道众人的拥护。“信”是诚信。孔子言“信则人任焉”，即为守信用的人，人们也愿意相信他。传统儒学思想认为信是立人之本，这对当下个人修养也同样适合。一个人失去诚信，也就失去了信任，而信任本就是人与人之间最为重要的桥梁之一。我想如果我们每个人都真正做到儒家文化中的”信”，又哪里来的作弊，哪里来的假药、黑心肉呢？如果个人修养达到了诚信，又哪里会引来这一系列的社会问题呢？“敏”是勤敏。孔子言“敏则有功”，也就是说如果一个人只有勤劳才能获得成功。这告诉迫切渴望成功的当下人，成功并非是凭空而来，只有勤劳才能获得成功，成功是通过自己的双手创造的！当下人渴望成功那颗浮躁的心正是不懂“敏”的意义的体现。再有就是“惠”了，孔子言“惠则足以使人”，字面意思就是说，对别人施以恩惠才能让人更好的为你所用。我想这是当下用人者应该具备的个人修养,就像一位成功商人所说“小赢靠智，大赢靠德”只有给员工以足够恩惠，企业才能具有持久竞争力。

其次，儒家文化还影响了当下个人自强不息的奋斗精神以及正气直道的民族气节。中国传统儒家文化发展到明清时期达到了一个高峰，那便是理学。而理学也就主导了中华民族精神。

当下我们民族精神中的“自强不息”就是理学大家所提倡的重要精神。在儒家文化中“自强不息”意味着一个人应该：立功、立德、立言。这也就是所谓的“三不朽”！细细想来，这三不朽对当下个人修养也具有重大意义。一方面，一个人应该有立功的信念，这倒不是鼓励我们每个人都要汲汲于功名，而是说我们每个人应该有一个远大的理想与追求。这恰恰也是当下许多年轻人所缺乏的东西。另一方面就是立德了，中国古代讲求立德，生活在物欲横流的世界的我们更加迫切地需要立德呀！如今社会，“德”字尤为重要，我暂且把“德”简单的理解为道德和品德。良好的品行、优良的个人道德和社会公德是我们立足社会必不可少的条件。一定程度上讲，一个人的“立德”远比他“致慧”来得重要得多。最后便是“立言”对当下个人修养的意义了。所谓“立言”，便是指提出真知灼见。这是在告诉我们，个人修养里应当注重“言”的质量，也是在告诉我们，一个人说话时，应当说那些重要有含量的话。至于废话，多说无益，反倒是言多必失、祸从口出了。“功、德、言”是古代君子自强的内容，也应是当下你我个人修养的必修课。

除了自强不息，中国的民族精神中还包括正气直道的民族气节。在中国传统儒家文化中气节是一个重要组成部分。无数的英雄豪杰、仁人志士正是受了儒家文化的影响，才塑造了不屈的气魄和桀骜的性格。所以苏武甘愿于北海牧羊十九年也不愿投降匈奴，所以文天祥宁愿在壮年送命也不耻沦为叛贼，所以朱自清宁愿贫病饿死也不愿接受美国侮辱性的施舍。其实，这种精神不仅这些伟大的人应该拥有，我们平凡人也应该具备。一个人只有学会正气凛然，只有拥有了正直的气节，才能够坦荡的行走于人事。一个人只要始终去维护心中坚信的真理，很多看似两难的抉择会变的轻而易举。也只有当一个人心里拥有了不可动摇的，愿意以包括生命在内的任何东西去守护的气节，才不会面对困难显得畏畏缩缩。这，便是我对中国传统儒家文化中气节对个人修养的浅薄理解。

最后再来说说传统儒家文化对当下个人探索内心与追求实践的意义吧!以王阳明为代表思想家的心学体系是传统儒家文化的重要组成部分。这一体系极大的助长了中国崇尚、注重内心的文化方式，也极大影响了中国人注重内心探索的思维方式。心学认为个人修养应该按照“知行合一，求理于心”八字来进行。虽然心学在哲学意义上来说是一种主观唯心主义，但这对当下个人修养还是具有相当重要的意义。

一来，心学注重探索内心这一观点有利于个人通过自我认识、自我反省、自我总结来提高个人修养。一个人只有真正用心认识自己，才能正视自己，既不自傲也不自卑。也只有直指本心，才能明白自己的过错与成就，才能更好的总结过去从而展望未来。在现代社会，我们中有太多人遇到抉择，会注重家长的想法、注重朋友的想法，注重上级的想法，却忘了倾听自己内心的声音；出了差错，会埋怨伙伴，会责备客观条件，甚至会责怪旁人未提醒，却忘了摸着良心反省反省自己。二来，心学注重实践这一观点有利于培养个人实践能力。心学讲求“知行合一”正是强调了要把认知与实践相结合的重要性。对当下的个人来说，当中的“行”更是十分重要。试想，如果一个人若只有关于理想的设想，没有去付诸实践。哪怕是宏大无比的抱负，最终也只得化为泡影。孙膑“纸上谈兵”正是因少了实践，最终才会一败涂地。从哲学上来说，认识的最终目的是实践。所以，虽然个人只有正确地认识了自己才能 更好的改变自己，但不付诸实践的自我认识是毫无意义的，因为完善自己才是你最终的目的。可见，在个人修养中，实践的不可或缺性。

结语：中国传统儒家文化博大而精深，源远流长。虽然，如今，大至国家的经济制度、上层建筑小至人们的言谈举止、思维习惯都发生翻天覆地的变化。但，它对几千年后人们个人修养的影响依然巨大而深远。如今，中国人在个人修养中注重仁人的品质、追求自强不息的品格，注重内心修养和实践精神都与它有着千丝万缕甚至密不可分的联系。一种优秀的文化不会因时间而褪色，而会在岁月的洗礼下更具生命力。

第二篇：中国传统数学之儒家文化影响(新)

江苏省高等教育学会“十一五”教育科学规划课题 课题号：JS086

中国传统数学之儒家文化影响

左 林

（连云港师范高等专科学校 数学系，江苏 连云港222006）

摘 要：儒家文化是中国传统文化的主流，儒家思想对我国古代的科学、文化教育和政治经济产生过重大的影响，中国传统数学的形成和发展同样也与儒家思想有着密切的联系。在儒家价值理念的影响下，古代数学家研究数学的动机主要在于满足国计民生的需要，注重的是数学的实际功用，中国古代数学家更习惯于从“天人合一”的整体思维和经典思维等角度去思考数学问题。

关键词：中国传统数学 儒家文化 九章算术 实用 经典 整体 中图分类号：01A29 文献标识码：A

中国传统数学是中国传统文化的一个有机组成部分，其思维方式和理论特征是与整个传统文化一脉相承的。两千多年以来,儒家思想对我国的科学、文化教育和政治经济产生了重大影响，中国传统数学的形成和发展同样也与儒家思想有着密切联系。中国传统数学正是在中国的历史文明承传中逐步形成和发展起来的，有自己生长的文化土壤和民族根基，儒学对中国传统数学的影响已形成深厚的文化积淀，成为中国传统数学的一种不以个人意志为转移的内在精神。1 儒学与古代数学教育

儒家文化是中国古代教育的主流。《周礼》就有“九数”和“六艺”之说，《周礼》言：“保氏掌谏王恶而养国子以道，乃教之六艺：一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五御，五曰六书，六曰九数。”这就是古代教育必须学习的礼、乐、射、御、书、数六门功课，“九数”是指“数”学这门功课有九个细目。

在孔子以后的两千多年中,特别是自汉武帝实施董仲舒建议的“罢黜百家,独尊儒术”的政策以后，儒家思想成为中国封建文化的正统。“独尊儒术”对数学教育产生了重要影响。“经世致用”成为数学教育的一大特点；另外，儒学讲经兼教数学,教育儒学化、经学化的一个直接结果是数学成为教育的重要内容,“汉儒用数理讲《周易》,经书兼讲天文历法数学,因之数学成为儒学一部分” ①。

在这样的文化背景下，古人自小学习儒家经典，儒家经典成为古代文化的载体，是培养有道德的人的教科书。儒家经典同时也是古代科举考试的重要内容，要进入仕途，就必须学习儒家经典。

古代的中国数学家当然也不例外。在其成长的过程中，不论社会交往以及学术交往，大都处于儒家文化的氛围之中，免不了与儒士交往。从家庭成员到老师，以至朋友同事，总会有儒家学者，或者有儒家背景的文人学士。儒家文化是他们心灵、思想、学识、情感的不可分割的重要组成部分，从而使古代数学家带有明显的儒学化特征，具有儒家的价值观念和道德品质，具备深厚的儒家文化知识，对儒家经典有着浓厚的学术情趣。以至于在他们的科学研究中，或是包含着对儒学的研究，或是运用了儒家经典的知识，或是蕴涵着儒家的情怀。

除此之外，古代科学家研究科学还有一个动机，这就是经学的动机。古代数学家大都把自己的数学研究与《周易》以及《周礼》的“九数”“六艺”联系在一起。魏晋数学家刘徽在《九章算术注》中说：“昔在包牺氏始画八卦，以通神明之德，以类万物之情，作九九之数，以合六爻之变”“周公制礼而有九数，九数之流，则《九章》是矣”。他把数学与《周礼》的“九数”以及《周易》联系在一起，并通过对前人的数学经典作注这一类似于经学研究的方式研究数学，使得数学与儒学密切地联系在一起，这对后来的数学发展产生重要的影响，以至于后世的数学家一直把数学看成是儒家之学。

唐代王孝通也在《上缉古算经表》中说：“臣闻九畴载叙，纪法著于彝伦；六艺成功，数术参于造化”。这一切都是为了说明他们研究数学是对儒家经学的继承和发挥。而《夏侯阳算经》则明确把包括数学在内的“六艺”看作是儒家必要的知识基础，其序中说：“夫博通九经为儒门之首，学该六艺为技术之宗。”其实，儒家学者也有类似说法。南北朝时期的颜之推撰《颜氏家训》，其中的“杂艺”篇说：“算术亦是六艺要事，自古儒士论天道、定律历者，皆学通之。然可以兼明，不可以专业。”儒家虽然并不主张以数学为专业，但认为数学是儒家必修的“六艺”中的重要一科，应当通晓，可以兼明，这足以证明儒家对于数学的包容和重视。

朱世杰在《四元玉鉴》卷首中认为，数学“以明理为务，必达乘除升降进退之理乃尽性穷神之学”；秦九韶在《数书九章》序中认为，数学“大则可以通神明、顺性命，小则可经世务、类万物”。而“通神明、顺性命”以及“明理”无非是要说明数学与理学在根本上是一致的，他们研究数学的动机正在于此。

事实上，宋代及以后的科学家较多地把科学研究与求“自然之理”联系在一起，所谓“数理”“历理”“物理”“医理”之类；在他们看来，当时所谓的“自然之理”是包含在儒家“大道”中的“小道”，正如朱熹所言“小道亦是道理”，所以，研究科学也是为了阐发儒家的道理。

由于古代数学家的研究较多地受到儒家经学方法的影响，因此对数学家来说，不仅儒家思想是不可违背的，且各门学科的“经典”也是不可违背的。从根本上说，古代数学家研究数学的动机都是围绕着儒家的价值观而展开的。一是出于国计民生的需要，为了落实儒家的民本思想；二是出于“仁”“孝”之德，实践儒家的仁爱理念；三是出于经学的目的，要发挥儒家之道。因此，研究数学的动机最终都源自儒家的价值观。2 儒家文化与古代实用数学

中国传统数学体系的形成以汉代《九章算术》的出现为重要标志。作为中国古代数学史上最重要的经典著作，《九章算术》实际上是246道应用题及其解法的汇编。如果对于中国古代数学发展具有重要影响的《九章算术》，其实用性的特征是受到儒家文化的影响，那么，整个古代数学的发展与儒家文化的密切联系，也就不言而喻了。

在论及《九章算术》与儒家文化的关系时，钱宝琮先生就《九章算术》与儒家的密切关系曾作详细的论证。他认为，《九章算术》的编集与东汉初年经古文学派的儒士有密切的关系，《九章算术》以实用“算术”的形式出现，与儒家文化也有密切的联系。

“《九章算术》的编纂者似乎认为：所有具体问题得到解答已尽‘算术’的能事，不讨论抽象的数学理论无害为‘算术’；掌握数学知识的人应该满足于能够解答生活实践中提出的应用问题，数学的理论虽属可知，但很难全部搞清楚，学者应该有适可而止的态度。这种重视感性认识而忽视理性认识的见解，虽不能证明它渊源于苟卿，但与苟卿思想十分类似。” ② 在儒家价值理念的影响下，古代数学家研究数学的动机主要在于满足国计民生的需要，注重的是数学的实际功用，这就决定了中国古代数学研究的实用特征，富有务实精神。虽然也曾有一些数学家对纯数学的问题进行过研究，但在总体上看，古代数学的实用性仍是主流。

就实用理性思维而言，它是儒家伦理道德的理性，它以权利为支柱。“实用”是功利精神，尊崇传统和权威，实用理性具有尊重并强调客观规律，注重实践的实际效用的优点，这也是中国传统文化的重要特征。实用理性在古代中国的历史发展进程中扮演了重要角色，它特别适合以农业为基础的中国古代社会的需要和发展，对古代精神文明和物质文明的发展曾经产生过积极影响。中国古代的多项科学技术发明都领先世界上其他文明古国，这无不与实用理性息息相关，有的是直接的，有的是间接的。

在古代中国，无论是思想家还是科学家都格外地注重实用理性，即重视实践的实际效用。重视实践，注重实际效用的思想反映在古代思想的知行观中。

实用理性的概念，是李泽厚先生根据儒家的思想模式和仁学结构的基础上提出来的。③实用理性也反映在古代思想家的言行一致的观点上，而且是达到知的唯一途。如孔子说:“今吾于人也，听其言而观其行。”（《论语 公冶长》）

墨子也说“言必信，行必果，使言行之合，犹合符节也。”又说:“政者，口言之，身必行之”(《墨子公孟》)荀子也说:“口能言之，身能行之，国宝也。”(《苟子 大略》)总之，注重实践的重要性，是古代思想家的很普遍的观点。他们认为知识、认识的来源是实践；实践是认识的目的；实践是检验认识是否止确的标准。实用理性具有极端重视实用的特点。它不在理论上去探求讨论、争辩难以解决的抽象的理论问题，并认为不必要去进行这种纯思辨的抽象。重要的是在现实生活中如何妥善处理它。

这种重实践之实际效用的思想在中国古代数学学习和研究中的表现的特别显著。结合《九章算术》的“术”之特征己经论述了中国古代数学的实用性和以算法为中心的特征，这些特征的根源就在于实用理性。或者说，实用理性表现在中国古代数学家的数学观中，他们从不同侧面论述了学习和研究数学在现实生活中的效用。

《孙子算经》序文中论述了数学的来源、数学的功用、以及学习数学的认识。“说夫算者，天地之经纬，群生之元首，五常之本末，阴阳之父母，星辰之建号，三光之表里，五行之准平，四时之终始，万物之祖宗，六艺之纲纪。稽群伦之聚散，考二气之升降，推寒暑之迭运，步远近之殊同。观天道精微之兆基，察地理纵横之长短。采神抵之所在，极成败之符验。穷道理之理，究性命之情。立规矩，准方圆，谨法度，约尺丈，立权衡，平重轻，刨毫厘，析漆垒，历亿载而不朽，施八极而无疆。”说明数学知识的功用是广泛的，在何时何地都能适用。

李冶说:“数一出于自然，吾欲以力强穷之，使隶首复生，亦末如之何也已苟能推自然之理，以明自然之数，则虽远而乾端坤倪，幽而神情鬼状，未有不合者矣。”(《测圆海镜》)秦九韶关于数学的实用性论述更为具体。“周教六艺，数实成之，学士大夫，所从来尚矣.起用本太虚生一，而周流无穷。大则可以通神明，顺性命，小则可以经实务，类万物，返容以浅近窥哉。”（《数书九章》)《数理精蕴》也阐述了数学的实用性。文中说:“征其实用测天地之高深，审日月之交会，察四时之节候，较昼夜之短长，以至协律度，同量衡，通食货，便营作，皆赖之以为统纪焉。”

中国数学的实用性的特征实际正是对儒家思想的延伸和展开。由于要实践儒家之道，所以古代数学重视实用，在应用方面较有优势，而在理论上则相对薄弱；同时，又由于要尊崇儒家之道，所以古代数学家总是把自己的研究与儒家学说、儒家经典联系在一起，重视知识的积累，表现出明显的继承性。由此可见，儒家文化对于中国传统数学的形成具有重要的影响。3 儒家思想与传统数学思维

与西方的所谓理性分析思维相对立，中国传统思维(儒家思想)的根基是“天人合一”的整体思维和经典思维。3．1 “天人合一”的整体思维

就“天人合一”而言，它是中国儒学中的关于天人关系的一种思想。“天人合一”是中国传统思维——整体思维的最典型的理论形式，强调天和人的联系不可分割。它倾向于对感性经验作抽象的整体把握，而不是对经验事物作具体的概念分析，即缺乏必要的中间环节，它主张在主客体的统一中把握整体系统及其动态平衡，忽视主客体的对立及概念系统的逻辑化和形式化，因此缺乏概念的确定性和明晰性。

“所谓‘天人合一’有二含义:一是天人相通，二是天人相类。” ④ 在中国古代数学中，整体思维方法是通过直观表现出来的。中国古代数学中的面积、体积公式和几何定理的证明几乎都采用了“出入相补”原理。“出入相补”深深地扎根与中国文化的精神之中。

“出入相补”是中国古代数学独特的证明方法，是借助辅助形体构造完整的直观的几何图形，并揭示构成整体的各局部图形之间的某些逻辑关系的方法，但并不涉及到概念的性质。“出入相补”与希腊几何命题的证明中借助辅助线揭示点线面的逻辑联系的方法不同，它不去分析点与线、线与线之间的最基本的关系，而从整体上直观地把握或领会某些原理，而且也不去解释构造完整图形的操作过程，认为也没有必要这样做。概言之，“出入相补”原理是中国整体思维方法在数学中的典型表现。3．2 经典思维与传统数学

就经典思维而言，儒家经典中凝聚的经典意识、圣人意识和道统意识，对科学发展的影响是直接而深刻的。经典思维是由经学为开端的。所谓经学，是指以解释经典为学问。它认为经典上所说的都是正确的，经典未讲的都不必讲，以经典的是非为是非，以经典内容的范围为学术应当固守的范围。

中国古代思想家对传统有着浓厚的兴趣和热情。他们对于传统采取了一种极端形式，即具有一种崇古和复古意识，有把传统视作绝对权威和最高价值尺度的。这种思维倾向在儒家思想中表现的尤为突出。

“中国古代数学，从《九章算术》形成之后的一千余年的发展中曾取得过许多举世瞩目的辉煌成就，出了不少杰出的数学家。然而，到西方数学传入为止，始终未能彻底打破《九章算术》的格局或圈子，也没有产生过想突破圈子的强烈欲望。其原因何在？中国古代经典思维的特征为我们提供了一个答案。虽然两汉时期所形成的经典基本上都局限于社会历史领域，但是由此而形成的思维方式对于整个古代中国思维的影响是广泛而深刻的。”⑤就是说，经典思维渗透到包括数学在内的各个领域。

中国古代数学的经典著作，是一些具体的实际问题及计算答案的分类和概括，相比之下，数学研究过程或者说数学推理却受到了极端的轻视，《九章算术》，极其准确地反映了这种现象。

《九章算术》的经典地位，在刘徽注解之后更牢固了。刘徽曰：“且算在六艺，古者以宾兴贤能教习国子。” “虽曰九数，其能穷纤入微，探测无方。”（《九章算术注》）明确地指出了数学在历法和探索事物规律的活动中的功用和价值，强调数学在选拔人才和教育方面的功能，同时通过“六艺”间接地强调《九章算术》的权威性，最后得出《九章算术》无所不能的结论。一言以蔽之，《九章算术》中己经包括了当时所需的所有的数学知识了。刘徽以后数学家都以《九章算术》作为经典学习研究数学。如杨辉认为《九章算术》是圣人之作，是经典的经典，备全奥妙，包括群情，谓非圣贤之书不可也。

在中国儒家文化中，数学的价值观念则是技艺实用而非理性思辩。受这种思维方式的影响，导致了中国传统数学形成了推理和证明过程中的寓理于算，不证自明的直觉思维的非逻辑成分。这种思维方式的不足之处在于容易造成概念、命题定义的模糊和混乱。侧重于模式推理而不注重命题推理，使数学实践与数学理论不能很好地结合起来，容易使数学赖以发展成长的源泉枯竭。

作者简介：左林（1965-），男，江苏连云港人，连云港师范高等专科学校数学系副教授，中国数学会会员，主要从事数学史研究。

参考文献：

[1] 范文澜 中国通史简编[M] 北京：人民出版杜，1959年，第119页。

[2] 工鸿钧 中国古代数学思想方法[M] 南京：江苏教育出版社，1989年，第96页。[3] 李泽厚 中国古代思想史论[M] 北京：人民出版社，1996年，第16页。[4] 张岱年 中国哲学大纲[M] 北京： 中国社会科学出版社，1982年，第173页。[5] 吾淳 中国思维形态[M] 上海：上海人民出版社，1998年，第129 页。

The influence of the Confucian School culture on Chinese traditional mathematics

Zuo lin

(the department of mathematics, Lian Yungang teachers’ College, Lian Yuangang, Jiangsu,222006)

Abstract: The Confucian School culture is the main current of the Chinese traditional culture and it had great influence on ancient scientics, education,politics and economics.Of course, the formation and development and Chinese traditional mathematics has close relation with the Confusion.With the influence of the Confucian value idea,the ancient Mathematicians focused on the practical function of mathematics to meet the need of the nation's economy and people's livelihood, and they thought of problems from the aspect of the integral and classical theory that man is integral part of nature.Key words: Chinese traditional mathematics

the Confucian School culture

the Nine Chapters on the Mathematical Art

practical

clasical

integral

第三篇：中国传统文化教育对当前小学生的教育意义

中国传统文化教育对当前小学生的教育意义

2012-01-06 17:27:33来源：百度

中国作为历史最久的文明古国，再加上我们目前国度性质的决定，都需要中国的传统文化礼义兴盛不衰。例如：孝顺父母，尊老爱幼，见利思义，公而忘私，团结友爱，诚信忠恕，见义勇为，和睦坦荡，先人后己，礼貌待人，遵纪守法，上下有序，学无止境，德智兼备，讲求公德，廉洁奉公，重民爱民等等，所有这些无一不是先人的教诲。可是随着人类社会的发展，物质基础的不断提高，生活环境的不断改善，西方文化的大量涌入，传统文化教育在现代人的意识中被逐渐地淡化。也正是这种传统文化教育的缺失，使越来越多的学生养成了衣来伸手，饭来张口的不良习惯。他们有的过多的依赖家长，缺乏自理能力，劳动习惯欠缺；有的以自我为中心，自私自利，唯我独尊，任性蛮横；还有的花钱大手大脚，不珍惜劳动成果，成了新一代的啃老族；还有的是非观念淡薄，民族意识、集体意识、国家意识淡漠。这样的结果必将削弱一个国家的综合实力，最终会导致中国几千前流传下来的传统文化流失。

所以传播中华文化，是教育工作者义不容辞的职责和义务。下面本人就中国传统文化教育对当前小学生的教育意义谈几点粗浅的看法，还望同仁指教。

一、传统文化重视启蒙教育，小学阶段正是启蒙教育的重要时期，中国自古以来就有重视未成年人启蒙教育的优良传统，启蒙教育思想极为丰富。继承这一笔可贵的遗产，对现阶段我国小学生的教育，尤其是道德品质的养成大有裨益。

《三字经》“苟不教性乃迁”说的是：如果孩子不早接受良好的教育，善良的本性就会随着环境的影响而变化，所谓先入为主，不可不慎。如朱熹强调，在孩子知识、性情未定时，要及早进行道德教育和道德行为训练，这样方能达到“习与智长，化与心成”的效果。当今社会有很多人会借口幼儿无知而将教育延迟到长大后再进行的错误观念，这就像懒于摘除树苗的劣芽一样，等到长成大树以后再去砍那些枝杈，该费多大的力气?“少壮不努力、老大徒伤悲”其含义不言而喻。

孔子说：“少成若天性，习惯如自然”；《颜氏家训》提出“当及婴稚，识人颜色，知人喜怒，便加教诲”，原因是“人生小幼，精神专利，长大以后，思虑散逸，固须早教，勿失机也。”只有“教妇初来，教子婴孩”，才可以收到事半功倍的效果。所有这些传统文化都说明了启蒙教育的重要性，而小学阶段正是启蒙教育的重要时期。孔子的一生为我国乃至世界文明的文化宝库，留下了极其丰富的珍贵遗产，为世人留下了宝贵的精神财富。孔子认为如果择邻不到风俗仁厚的地方去，就非明智之举。“孟母三迁”的故事，更是注重环境对孩子品德形成作用的典范。注重养成的思想，启迪我们在小学生道德教育中，要始终坚持教化与践行的统一。儿童天真纯朴，求知欲旺，可塑性强，但思维能力较弱，知识较少，因而品德蒙养教育决不宜简单地向孩子灌输大道理，而要将“大道理”化为“小道理”并与“生活”相结合，坚持教、学、做合一，从行为的养成着眼，从生活常规、日常小事入手，进行指导，逐渐反复强化，形成习惯，进而促成孩子良好品德“雏形”的建构。重视社会环境、人际交往对儿童品德形成影响的思想启示我们，应充分注意环境对小学生道德形成的作用，极力营造有利于他们品德塑造的社会环境。如今小学生的学习、生活环境要比古人复杂得多，因为社会风尚、现代传媒、法制环境，以及成年人示范、熏染的人际关系，环境等，都比先前复杂了许多。对儿童品德培养的影响作用也日渐增大，因而更应该在少年儿童的教育中增强德育环境意识，加强传统美德教育，这其中就包括：仁爱教育、礼貌教育、善心教育等，注意将小学生道德教育与整个公民道德建设结合起来，倡导成年公民增强责任意识，自觉言传身教，为学生树立好的榜样。

二、传统文化重视德育，万事德为先

孔子是我国伟大的思想家、政治家和教育家，是中国传统文化的象征。纵观古今，孔子及其思想影响了中华民族的世世代代。孔子“学而不厌，诲人不倦”的治学精神，成了为人师表的楷模；孔子“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”的社会事业态度以及“饭食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中”的生活意识常态，永远成为人们追求真理与成功的典范;孔子“天何言哉，四时兴焉，百物兴焉，天何言哉”又在启迪人们永远向前，自强不息。孔子是我国伟大的思想家、政治家和教育家，是中国传统文化的象征。孔子培养了三千弟子，七十二贤人。他以六艺教育学生。六艺即礼、乐、射、御、书、数。这在当时是很全面的，包括了德、智、体、美的各个方面，其中以德育为先。他说：“弟子入则孝，出则梯，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”(《论语·学而》)这就是说学生首先要学会做人，要注意道德修养，这是第一位的。

三、传统文化重视热爱人民的教育。老子的著作里，他以哲理的思想呼吁世民“守无道”、“重积德”，抨击统治阶级的贪欲，主张“无为而治，人心复朴”的治国方略，在《道德经》中体现的民本思想也是很值得我们推崇的。

民本思想，顾名思义就是以人民为根本的思想。自古及今，历朝历代的统治阶级都比较注重民本思想在阶级统治中的作用。孟子曰：民为贵，社稷次之，君为轻。唐太宗曰：水能载舟，亦能覆舟。范仲淹说：先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。可见，民本思想在固化社会秩序方面起着不可或缺的作用，经过各个时期治国者的推崇，民本思想最终演变成了中国传统文化重要的组成部分之一。

孙中山先生说：天下为公；毛泽东说：人民群众是历史的创造者，是社会变革的决定力量；邓小平说：要坚持三个“有利于”的原则，其中之一就是有利于提高人民的生活水平;江泽民说：要践行三个代表重要思想，其中之一就是要代表中国最广大人民群众的利益；胡锦涛说：要树立科学发展观，着力构建和谐社会，其中之一就是要利为民所谋，情为民所系，权为民所用。无疑是有深远的历史意义和现实意义。据传说统计，新中国建国以后，一些高级干部因与以上精神相悖，进而贪污犯罪，走向另一个极端的总数，已经超过了当初北上长征后所剩红军的总额。这一惊人数字的后面，是否也折射出了我们在教育方面的失落呢?

由此可以看出中国传统文化教育对当前小学生的教育意义是非常迫切的，且是重要的。因此我们教育工作者将中国传统文化发扬广大，这本身也是国计民生的大事。

在我们学校开展的“过传统中国节，做现代中国人”的系列活动中，引导学生过好每一个中国的传统节日，开展庆“春节”、“元宵节”、“清明节”、“端午节”、“中秋节”“重阳节”等传统节日探究实践活动。通过全校性活动和年级组活动相结合，以主题队会、社会实践、家校互动等通俗易懂、喜闻乐见的组织形式，让学生了解、认识、喜爱并将传统节日的文化，并深深融入日常生活中，这也就从某些“小事”中，树立了传承、和发扬中华传统文化的责任和意识。当然这只是一个方面，只要我们做教育的有心人，就能将中国传统文化发扬广大，这对国对民都可谓是千秋功德的大事。

做人不能忘本，中国传统文化是中国人民在几千年的历史长河中积累的丰富的人生智慧，是我们宝贵的精神财富和精神家园。作为一个教育者有责任要保护好我们的文化遗产，在教育小学生的过程中要大力宣传和弘扬中国传统文化，吸取其精华，摒弃其糟粕，增强学生的民族自豪感，培养学生爱国主义的情感。

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第四篇：中国传统道德的现代意义

中国传统伦理学说的现代价值

中华民族以五千年文明和优良完整的伦理道德体系而著称于世，以“礼仪之邦”而自豪。自古以来，中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。在21世纪的今天，我们已经进入改革开放的新时代，随着经济体制深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化，加之改革开放以来中西方文化的相互激荡，人们的思想观念、生活方式和价值取向愈益多样化。在新形势下加强社会主义道德建设，要弘扬民族优秀文化传统，发挥中国传统伦理学说的积极进步的作用。

一、中国传统伦理道德概述

中国传统伦理道德源远流长，历史悠久，条目繁多，内容丰富而庞杂。仁、义、礼、、信合称“五常”，是儒家从古代众多的学说中概括、提炼出来的五种最基本的道德规范。在中国古代社会中，这五种道德规范是处理人与人之间关系的最基本的行为准则，也是个人修养的最主要的内容。它贯穿于整个道德生活之中，深刻地影响着中华民族道德素质的培养和道德精神的形成。对中华文明、民族精神和民族性格都产生了深远影响

（一）、仁

仁是指同情、关心和爱护这样的心态，即“仁爱之心”。仁是儒家的最高道德标准。仁的基本精神是克己复礼，爱人。克己复礼讲的是如何对待自己，爱人讲的是如何对待别人。克己复礼是仁的出发点，爱人是仁的终极关怀。儒家的仁爱观念源于家庭血缘亲情，又超越了血缘亲情，它要求在尊亲敬长的自然道德情感的基础上，由己推人，由内而外，由近及远，层层向外递进，最终达到仁者与天地万物为一体的境界。仁政是“爱人”的重要组成部分。中国古代思想家不仅把“仁”视为做人的基本准则，作为处理人际关系的情感要求，还往往希望把“仁”的精神渗透于政治运作之中。

在漫长的历史长河中，“仁”演绎成为许许多多的道德要求和政治信念，包括爱国主义，民族气节等。应当说，孔子的“杀身成仁”，孟子的“舍生取义”，历史影响主要是积极的，不是消极的。

（二）、义

义是指正当、正直和道义这样的气节，即“正义之气”。义是社会共同利益、根本利益的总和，是社会是非善恶观念的出发点。作为判断善恶是非的标准，义总是体现在处理人与人、人与社会的利益关系之中。时代仍然需要正确的义利观。历代儒家在义利关系问题上的各种探讨为我们提供了宝贵的理论资源。儒家传统义利观念所包含的“见利思义”、“义然后取”、“义以为上”等思想需要我们继承和弘扬，“见利忘义”的观念也应该批判和唾弃，但是，对于那些只重义而否认利的观点，我们也应予以扬弃。

（三）、礼

礼是指礼仪、礼貌和礼节这样的规矩，即“礼仪之规”。礼的基本精神是等级、有序、和谐。礼的形式即礼仪、礼节、礼制，待人、接物、处事之道。礼的内容即礼的基本精神。作为一种传统道德规范，礼在提高个人道德素质、保持人际关系和谐、维系社会秩序安定等方面发挥了重要的作用。中国人向来把“礼”放在重要的位置上，以礼仪之邦来表明我们是文明的，不讲礼仪是不文明的。中华民族礼义之邦的形象的塑造，与礼的观念的深入人心有着密切关系。

需要指出的是，在中国长期的封建社会中，由于礼的道德规范在不同时期不同程度地受到等级制度及尊卑观念的影响，往往存在着人格不平等的消极方面。这是我们今天需要加以扬弃的。

（四）、信

信是指诚实守信、坚定可靠、相互信赖这样的品行，即“诚信之品”。信是真、诚、实的总和。“信”不是简单的诚实，信用才是“信”最基本的内涵。它不仅要求人们在自己的行为上要诚实和守信，同时也反映出人们对某一个事物、某一种理念认识上的坚定可靠，反映出人与人之间、人与物之间相互信赖的关系。信是立人之道，是立政之本。我们的祖先早就认识了它，并且积极地加以提倡。信作为中华民族传统美德的重要内容，历来被人们所肯定、所推广。

二、中华民族传统美德的社会作用

有利于协调人际关系。正因为中华民族确立了“仁、义、礼、信”的道德体系，倡导了这样一种道德理念，有利于改善人际关系。“仁、义、礼、、信”要求人与人之间必须团结友爱、与人为善、公道正派、诚实守信，这就为我们处理好人与人之间的关系奠定了思想基础和行为规范，也是传统美德历经2500多年之所以经久不衰而且能够不断地得到发扬和光大的重要原因。

有利于改善社会风气。按照“仁、义、礼、信”的要求，我们的社会应该是和睦相处、真诚相待、礼尚往来、互帮互助的社会，每个人都不做损人利己的事情，而是做有益于他人、有益于社会的事情，这有助于清除一些不良风气，形成“人人为我、我为人人”的社会风尚，使整个社会洋溢着和睦、和谐、和平的和煦春风。这也是中华民族为什么绵延几千年不断发展进步的重要思想渊源。

有利于造就优良品格。“仁、义、礼、信”要求每个人都要克服不良习气，端正不良行为。中华民族为什么能够屹立于世界民族之林，就是因为“仁、义、礼、、信”这样一种传统美德在发挥着潜移默化的作用，支配着人们的行为，使人们确立了爱国、敬业、诚信、友善、谦虚、谨慎等优良品格。

有利于培养民族精神。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。在5000多年的文明史上，中华民族从混沌、朦胧到识事、明，从仁人圣贤到普通百姓，逐步形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。我们现在倡导的民族精神的思想基础就是“仁、义、礼、、信”。中华民族之所以历经各种各样的磨难，仍然能够不屈不挠、昂首挺胸地走过来，就是因为有不断奋斗、不断创新、不断开拓、不断进取的精神力量在支撑、推动着我们民族的进步和发展。

有利于推动社会进步。1988年，全球70多位诺贝尔奖获得者在巴黎发表重要宣言：“如果人类要在21世纪生存下去，必须回首2500年，去吸取孔子的慧。”这充分说明了中华民族博大精深的儒家文化已经得到了世界的认同。几千年来，中华民族传统美德促进了中国社会的文明与进步，使我国保留了令世人瞩目的灿烂文化。为什么我们不断走向文明？就是因为我们具有道德支柱和精神力量。从原始社会、封建社会到近代社会，再到建立社会主义制度、推进社会主义现代化建设的今天，中国之所以能够不断发展进步，应当说中华民族传统美德发挥了重要的引领和推动作用。

三、如何正确对待中国传统伦理学说

中国的传统伦理，主要是儒家伦理。但是，经过“五四运动”和“文化大革命”两次大的冲击之后，儒家文化所坚持的社会伦理遭到抛弃。随着我国改革开放的深化和社会主义市场经济的发展，整个社会生活发生各种新的变化，人们的伦理道德认识也随之发生各种新的变化。

正确认识传统伦理道德，首先不能忽视传统伦理曾长期与封建专制政治制度结合在一起，其中确实包含着许多为封建专制政治制度服务的规范和不再适合时代潮流的内容；其次不能无视近百年来对传统伦理严厉批判的事实，因为这一历史的批判是有其广泛的社会群众基础的，是有其历史的必要性和合理性的；最后在当今世界文化日益趋向多元综合的整体环境下，必需打破儒家思想文化和伦理一统或独尊的传统思维模式。

中华民族有着悠久的道德传统，博大精深。传统文化中的儒、墨等学派，虽然各自的价值观不同，但都含有推崇并努力追求道德境界升华的内容。传统道德规范体系就整体而言是有时代烙印和历史局限性的，但其中不乏至今仍有现实意义的内容，如诚信、谦敬、礼让、持节、明、知耻、节制、廉洁、勤俭等。特别是其中蕴含的把完善个人的道德视为完善社会道德的趋向，将个人修养与对他人、国家和社会应尽的义务、责任联系起来。这些传统美德，历经千年而不衰。当前中国社会最迫切需要的是要强调继承和发扬中华民族的传统美德，并且认真地研究和吸取儒家传统伦理观念中那些合理的内容，建立起符合时代精神所需要的伦理观念。所以对于传统道德我们要批判地继承，并根据时代要求赋予其新的内涵，使其焕发生机，使它能够符合我国社会主义的精神文明，对我国的长治久安产生积极的作用，这样才能使我国的传统文化得到继承和发扬光大。

第五篇：儒家文化对中国文化的影响

儒家文化对中国文化的影响

【摘要】中国自古是礼仪之邦，尊老爱幼是中华民族的传统美德，而这些都是来自儒家的文化，因为儒家的文化源远流长对中华文化影响较大，大到国家政治，小到家庭生活，都深受儒家文化的熏陶，本文讲述儒家文化对中国文化的影响。

【关键词】儒家文化；中国文化；相互影响；

一、前言

儒家文化是早在孔子的时代创立起来的，经过后期的发展和不断的改进，越来越符合中国社会的人们所追求的价值观，当今社会，儒家文化的意义也越来越被世界广为接受，事实证明，好的东西是经得起推敲和传播的，这么多年儒家文化的屹立不倒也是在像我们讲述着先人伟大的胸怀和智慧。

二、儒家文化的形成与发展

说到儒家文化就不得不提到孔子，孔子是儒家文化的创始人，是他提出“仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌”的儒家思想，虽然是简简单单的几个字，但是其背后所含的警世意义却让人深思，在封闭的古代，不像现在科技这么发达，传播的途径这么广，那个时候儒家文化是孔子个人的魅力体现，可是要被全社会所接受和学习并不容易，所以孔子凭借着精湛的学术魅力广收门徒，后来又周游列国，在周游列国的时候经历了很多事情，让孔子的胸襟更加广阔，对待事情更加充满智慧，也使得儒家文化经得起推敲和反复的领会。儒家文化的成型推广也离不开汉武帝在公元前134年时候“罢黜百家，独尊儒术”的政治举动，虽然是皇权主义的专制，但是也使得儒家文化迅速的成为全国人民的信仰，使得儒家文化真正被大众所熟知，并传播开来。这也说明了为什么时至今日儒家文化依然深入人心，因为早在公元前，祖祖辈辈的血液里就流着“仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌”。在汉武帝之后的科举制度、北宋的理学，这些政治举动都奠基了儒家文化在中国文化的地位，促进了儒家文化的发展。

三、儒家文化的精神内核

儒家思想古往今来都应用广泛，受到人们的推崇，大到政治、教育、哲学等方面；小到每个家庭的人与人之间的相处，社会之间的和谐相处，都离不开儒家文化。修身、齐家、之国、平天下，这些看似平常的理念其实贯穿在我们的生活中每个细节。

1.基本精神

儒家文化基本的精神是：“仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌”。仁：“仁”也通“人”，是儒家学说的基本核心，也是孔子主要为人处事的哲学观点，“仁”体现在很多的方面上，在政治上，其意义就是以人为本的治国方针，至今任是我国最主要的国家政策之一；“仁”在教育意义上就是“有教无类”，这影响的代表有我国的义务教育，是希望在该学习的时候不论贫穷或者是富有，都应该受到教育。

义：是人们所熟知的“义气”的“义”也是“宜”，是对人们的思想、行为做出的道德规范，是自强不息的精神观念。

礼：这是孔子一直做人的基本准则，也是社会的道德规范和人们和平相处的基础，这是儒家思想的社会哲学，对中华民族的文化素养起到了关键性的作用，中国素称“礼仪之邦”，想必也是离不开儒家哲学“礼”的熏陶。

智：人可以无知，但是不可以无智，孔子崇尚的“因材施教”，每个人都有每个人的智慧，而不是一味的用统一的标准去衡量每一个人。“智”也是指：知道、见解、聪明等。

信：指的是信任、信用，这个也是儒家思想的精髓之一，在现代社会也是人们极力推崇的思想，因为只有彼此之间的信任，才会有和谐的社会氛围，人与人之间的相处才会更加融洽。

恕：孔子核心思想的“己所不欲勿施于人”中就包含了饶恕、宽仁的意义，站在别人的角度来想问题，自己做不了的事情不强加于别人身上，只有每个人都秉持着这样的思想，就会有少一点纷争，多一点包容。

忠：孔子认为“己欲立而立人，己欲达而达人”。忠是人与人交往的基础，忠诚也是做人的基础，只有对别人终成了，才能赢得别人的信任，双方的关系才会融洽，才能建立一个和谐的社会。

孝：儒家思想的核心是“仁”，“仁”的基础是“孝”，孝不仅仅是对父母的尊重，也是对长辈的尊重，指的是对年长的人有孝敬之心，百善孝为先，如果一个人连最基本的孝都没有，那何来的礼义廉耻呢？ 悌：原意是指对兄长的爱，后来衍生的意义是兄弟之间、人与人相处之间应该有的基本尊重和长幼有序的思想。

2.儒家文化的民族性

中华民族是一个多民族的国家，而民族的文化基础是民族的魂，也是多民族长期冲突最后和谐发展的共同追求，中华文化的历史就是民族的历史，陪伴着民族历史的是民族的文化。

中华的民族性是指中华多民族文化的一体性，这有别于西方的文化，我们的文化是我们独有的大民族所共同认知的价值观和生活观。例如美国代表的西方文化，其宣扬的就是自我价值，是个人的自由、自我意识的支配，而中国的文化儒家的哲学是强调人不是一个单独的个体，需要团结合作才能成功，所以强调是社会的责任感。

儒家文化不同于西方文化而具有鲜明民族特色的民族性主要体现在其核心价值观上，有以下几个方面：

（一）儒家的伦理思想及家庭血缘亲情

伦理是指人与人之间的关系。在中国人观念里，人和人的关系主要有五种：君臣关系，父子关系，夫妇关系，兄弟关系，朋友关系。这五种关系中，家族关系占三种，而君臣关系是父子关系的扩大，朋友关系是兄弟关系的扩大，“四海之内皆兄弟也”就是这种关系的反映。儒家在这种伦理关系上强调血缘亲情，而家国家国，国是家的扩大，把个人同家、国紧密地联系起来，人是家庭的人，是社会的人。

（二）中庸之道

儒家思想中的“中庸之道”，是中国传统文化的精华。中庸之道在于：一是不偏不倚，无过不及；二是和而不同，和为贵。

儒家“修身、齐家、治国、平天下”，仁、礼、忠、孝等整体思想都是“中庸”之道，儒家没有极端思想，儒家学说都是基于中庸之道，不偏不倚。子贡问曰：“有一言可终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”推己及人，不强迫，以和为贵，社会就不会有仇恨。

仁、礼都是求和为贵，在邦无怨，在家无怨，社会和谐，人与人之间讲仁义礼智信，不偏激，无不及，此即中庸之道。

（三）理性实用

中国科学在历史上曾长时期地走在其他国家和民族前列，到了近代，西方科学飞速发展，中国在与之比较中越显巨大差异，中国不是没有科学，只是缺少或没有西方那么强烈的科学精神，这与各自的文化传统，价值观念，文化所追求的终极目标有关。

儒家文化重视理性实用，以致我们现在在做什么事之前首先要考虑的是做了有什么用，而不会纯粹地去追求科学，探索自然的秘密。儒家重视学以致用，强调“躬行”，学习的目的就是实践，儒家的这一思想深深影响了中国人几千年，所以科学在国人眼中不如技术，只是近代以来，科学推动了技术的发展，没有近代科学发展，就没有现代技术的产生。

四、儒家文化对中国政治和社会形成的影响

凡事都有双面性，在中国社会不断发展的今天，儒家文化对中国的政治、社会的影响也应当分为两个方面来看：

1.积极的影响

（一）教育方面

孔子的教学方法至今为止也是人们争相学习的教育方法，孔子在教学上注意的是启发教学和个人的独立教学，这些教学方法应用于实践中也取得了很大的成效，孔子的“知之为知之，不知为不知，是知也”“温故而知新”这些至今广为流传。

（二）礼仪方面

儒家文化中强调的是尊老爱幼、尊重父母、长幼有序等道德礼仪方面的做人基础，这是以人为本的重要理念，近年来很多西方国家也在逐渐的学习这种理念，这是中华民族的魂。

（三）思想方面

孔子崇尚思考和智慧，这也是当今社会人们所需要反省的一个问题，因为网络等信息技术的发达，传播信息的速度更加快，传播的层面更加广，所以人们获取信息的手段更加容易，这也导致了人们思想上的滞慢，因为总有别人思考好的东西可以拿来用，所以自己思考，多加思考，对事物进行反思，也是孔子推崇的理念，也是我们应该要学习研究的思想。

（四）治国方面

“以德服人”这个思想在政治上面有着积极的影响，也是历代帝皇的治国理念，现代社会的人性化也是由此演变而来的，人与人之间不应该存在芥蒂，而是要像朋友一样的相处，这样社会的氛围才会和谐。国家的治理之中，只有时刻的考虑老百姓的心声，从老百姓的角度出发，做好事、做实事，这样才能赢得老百姓的信任和掌声。

2.消极的影响

随着社会的发展和科技的发展，儒家思想也有一些不可取的地方，比如“君要臣死，臣不得不死”的阶级思想，“女子无才便是德”的落后思想，在消极的影响面前，我们要学会扬长避短。

（一）不重视科学的系统学习，孔子的文化里还是存在着一定的治人的政治思维，而不是学习的知识传授，这跟当时的社会问题是分不开的，孔子也没想到未来社会发展是这样子的。

（二）西方的学习重视的是理论与刨根问底式的学习，而儒家哲学的中庸之道则是不偏不倚，有一点中间的意思，这就意味着没有准确的答案，比较靠经验得出的结果。

（三）孔子的儒家哲学里强调一种付出与服从，而这种服从的绝对性又可能演变成一种盲从，所以这就造成了人性的压抑，没有特色与创造力，因为创新有时候需要大胆的尝试和天马行空的想象，儒家思想里面思想的统一扼杀了这种创新的想象。

（四）儒家思想的落后，因为随着时代的发展，儒家思想有其落后的一面，古代社会男尊女卑的思想已经跟现代化的男女平等格格不入了，在现代推崇个性的时代，就显得有点性别歧视了。

因为每个时代的不同，人们的思考方式与生活水平也不同，人们的价值观与生活观都在不断的改变与发展，每个人对儒家思想文化的选择与追求也不同，但是不论如何选择，我们都应该将其好的一面发扬光大，其不符合时代意义的一面就要学会舍弃，这样才能促进社会的不断发展。

五、结束语

在当今的世界，人们的生活压力越来越大，人与人之间单纯的交往越来越少，许多人都在不断的抱怨，其实孔子早在很久以前就跟我说了“仁者爱人”，很多事情，我们要站在对方的角度去想，你对人付出多少，相应的，你就得到多少，所以我们不论在生活中、学习中、做人处事的问题中，都应该学习儒家文化的思想，让自己不骄不躁，争取更大的进步。

参考文献

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