第一篇：论文人画家的美学思想
论文人画家的美学思想
摘要：“文人画”又称“士人画”，因其创作主体大都是文人士大夫。文人画是画中带有文人情趣，画外流露着文人思想的绘画。中国文人画是中国美术历史发展史上重要的流派，他们在创作上强调个性表现和诗、书、画等多种艺术的结合。文人画家的美学思想包括文人画的题材趋同、文人画重意、文人画重笔墨、文人强调画诗书画合一。
关键字：文人画家;美学思想
Abstract: “Literators’ painting” also known as “scholars’ painting”,because they are created by literators.Literators’painting include the Literators’ sentiment and ideal.Chinese Literators’ painting is the importment genre in Chinese art history.which emphasize individuality expression and combination calligraphy,draw, poem.Literati artist's aesthetic idea reflect in similar subjucts,artistic conception,combine calligraphy and painting paintings poetry.Key words: Literati painter;esthetics ideology
一、何谓文人画
“文人画”又称“士人画”，因其创作主体大都是文人士大夫。文人画是画中带有文人情趣，画外流露着文人思想的绘画。它不与中国画三门：山水、花鸟、人物并列，也不在技法上与工、写有所区分。陈衡恪解释文人画时讲“不在画里考究艺术上功夫，必须在画外看出许多文人之感想”。[1]此之，所谓文人画或谓以文人作画，“知画之为物。是性灵者也，思想者也，活动者也，非器械者也，非单纯者也”。[2]说明了文人画所具有的文学性、哲学性、抒情性。在传统绘画里它特有的“雅”与工匠画和院体画所区别，独树一帜。
明代是文人画的鼎盛时期，出现了“吴门画派”和“浙派”，沈周、文征明、戴进等是这一时期的重要代表人物。明代画家董其昌根据苏轼的“士人画”理论进一步提出画分南北宗和文人画理论，文人画的名字也正式被提出和使用。
文人画的形成和发展，是中国封建社会中多种因素促成的一种文化现象，它有着一个相当长的演进过程。中国文人画是中国美术历史发展史上重要的流派，他们在创作上强调个性表现和诗、书、画等多种艺术的结合。中国现代著名画家、教育家潘天寿曾这样说过，文人而兼画家，画家而兼文人是中国绘画史上的一大特点，中国绘画以此进入了超逸之境。
二、文人画的历史沿革
文人画的由来可以追溯到汉代，张衡、蔡邕皆有画作。魏晋南北朝时期，姚最“不学为人，自娱而已”成为文人画的中心论调，历代文人更将其尊为绘画的宗旨；宗炳以山水明志“澄怀观道，卧以游之”，充分体现了文人自娱的心态。唐代诗歌盛行，大诗人王维以诗入画，使后世奉他为文人画的鼻祖，他的绘画作品也成为后世文人画家的范本。此后文人画诗中有画，画中有诗，蔚然成风，代代相传。
五代时以荆浩和关仝代表的北方山水画派，开创了独特的构图形式，他们善于描写雄伟壮美的全景式山水。以董源、巨然为代表的南方山水画派，在创作上追求平淡天真和笔墨情韵，为文人画的发展提供了直接的艺术规范。南北宋时期出现了许多大文人，如苏轼、黄庭坚、米芾父子等，他们在王维的文人画派基础上，以书法入画，实践并发展了其水墨技巧。邓椿的“画者，文之极也”等理论 将“文”与“画”紧紧的结合在一起，是系统的文人画理论，对文人画的发展启到了深远的影响。此后，苏轼提出的“士人画”概念又使文人画向成熟迈进了一步。
进入到元代，文人画进入兴盛时期。最著名的文人画家有黄公望、王蒙、倪瓒、吴镇，即后世所说的“元四家”。他们的画多表现“隐居”、“高隐”、“小隐”、“渔隐”，以“出世成仙”的态度表达一种士大夫阶层的孤傲、空虚的情感；艺术上提倡“高雅”、“平淡天真”、“天真幽淡”；理论上主张“逸笔草草”、“不求形似”、“聊写胸中逸气”。赵孟頫、柯九思强调以书入画，同时许多文人画家将具有象征意义的梅兰竹菊作为自己的表现题材，用以标榜个人的志节情操。延至明代，文人画已上升为画坛的主导地位，并直接影响到了清代绘画的基本格局和审美取向。清代涌现了诸多顶极文人画家，最突出的是“四僧”，“四僧”中又以八大、石涛最为突出。身为明末遗民，他们在书画中寄寓国破家亡之痛，八大笔法恣肆、放纵、简括、凝练，造形夸张，意境冷寂。石涛努力体察自然，鄙视陈陈相因，亦步亦趋的画家，主张“笔墨当随时代”，“法自我立”，面向生活“搜尽奇峰打草稿”。他的主张对后世的“扬州画派”、“扬州八怪”、虚谷、赵之谦、任伯年，吴昌硕等都起到了深刻的影响。
三、文人画家的美学思想 自先秦时期开始，基础绘画实践萌芽中，便已经蕴涵着“文人画”的基本精神。如秦汉的“解衣般礴”、“谨毛失貌”等理论实际上已经反映出中国文化对艺术创作和艺术形式的认识。魏晋时代的“得意忘象”、“传神悟对”等更是奠定了后来文人画的理论基础。隋唐及五代的“心源”说、“写真”说，为后来文人画的理论框架增添了砖石。到了宋元，文人画达到了空前的发展，其中相继提出“不以形似”、“求无人态”、“胸有成竹”、“写生写气”、“逸笔草草”、“书画同源”等理论和绘画法则，使得中国画走向了一个新的文化高度。经历了宋画的精致之后，元画的写意被一致肯定为“文人画”脱颖而出的标志，以至明清之后的大画家们，如董其昌、明四家、徐青藤、恽南田、八大、石涛、石溪、吴昌硕等人，都以直溯元人胸臆为准则。
文人画的美学思想主要表现在：
（一）文人画的题材趋同
文人画题材多为梅、兰、竹、菊、高山、渔隐之类。文人借描绘目之所及的自然景物写心灵感受。他们眼中的梅、兰、竹、菊、高山、渔隐，不再是单纯的自然景物而是君子的化身。梅，冲寒斗雪，玉骨冰肌，孤高自赏；兰，清雅幽香，芳草自怜，洁身自好；竹，虚心劲节，直竿凌云，高风亮节；菊凌霜而荣，孤标傲骨；山水、渔隐则不问世事，淡漠名利。借此，文人抒发他们内心当中或豪迈或抑郁的情绪，表达其自身的清高文雅。
陶潜“采菊东篱下，悠然间南山”；苏轼作直竹曰“竹生时何尝逐节生”；吴镇自号梅花道人，言梅妻鹤子而终老；郑思肖因亡国失土作露根兰。文人画对梅兰竹菊的代代阐释，表达了文人画家追求爱慕高尚纯洁的气质、格调和风貌的一种理想人格与情操。
（二）文人画重画意
杜甫讲“意匠惨淡经营中”匠心独运，可回味无穷。倪赞道“画者不过意笔草草，不求形似，聊以自娱，写胸中逸气耳”。文人画重简，无干的皆可简，甚至简到“零”，“零”既是白既是空。“计白当黑”，空、白是为了“多”，为了“够”，为了满足，空白能给人以无尽深远悠长的的感受，似“此时无声胜有声”。文人画有自己鲜明的特点：重视内心表达，突出画面意味，玩味笔墨形式，喜平淡天真，强调诗书画一体，力图展现画家无限的才情、智慧与修养。
（三）文人画重笔墨与水墨 重墨法重笔法乃文人画之玄也。唐代王维同时有提倡中国文人画以水墨为主显示了中国文人画的清新淡雅，米元章及父亲米友仁主张把诗书画结合起来。文人画笔法上讲究逸笔草草一挥而就，元代赵孟頫诗曰：石如飞白木如籀，画竹还应八法通。若还有人来会此，须知书画本来同。把书法和中国画结合起来，提倡笔墨趣味书画同源，使书法的点线速迟及韵律以画的形式来表现出来，到了董其昌在印法上更有了严格的讲究，使得文人画又有金石气。文人画还强调章法上删繁就简，直到不能再删为止。惜墨如金，计白当黑给人以深邃无限的想象空间。
文人画家重水墨而轻色彩，这同中国传统绘画的艺术观念和审美观念有直接关系，即传统绘画一直不曾把真实地再现事物的表象作为创作目的，而是把揭示事物的内在神韵作为最高的艺术追求。基于这种宗旨，又形成了我们民族特有的美学思想，即摒弃华艳，唯取真淳，讲究绘事后素、返朴归真、大巧若拙等等，这些都成为文人画家在艺术上的自觉追求。
（四）文人画强调诗书画合一
文人画是一种综合型艺术,集文学、书法、绘画及篆刻艺术为一体，是画家多方面文化素养的集中体现，尤其和书法的关系更为密切。书法中的点、线和笔画间组合不但是构成艺术形象的基本元素，而且是重要的、具有独立审美价值的欣赏对象。运笔的疾徐轻重，点线的疏密粗细所形成的特有的节奏和韵律，要能体现出画家创作过程中特有的心态、气质和个性，并将这些与所表现的事物的形神有机地结合起来，做到心手相应，气力相合，迹虽断而气连，笔不周而意周。
文人画喜欢在作品中题款，提款在创作中起到了深化主题、丰富意蕴的重要作用。相同的题材，通过具有不同含意的题款,可以揭示出每个画家的不同的创作用心和艺术追求。[5]诗文印信也逐步正式进入画面。不但成为布局的组成部分，而且更直接地抒发作者的心声。在文人画作中，诗书画一体，诗画相联，诗是无形画，画是有形诗，诗情贯注于画意之中相辅相成。
比如“扬州八怪”中最受人们称道的郑板桥。他有诗、书、画三绝。郑板桥善画兰，在创作方法上，提出“眼中之竹”、“胸中之竹”、“手中之竹”三阶段论。他笔下的竹，往往就是自己思想和人品的化身。他的墨竹挺劲弧直，具有一种弧傲、刚正、“倔强不驯之气”。在艺术手法上，郑板桥主张“意在笔先”，用墨干淡并兼，笔法疲劲挺拔，布局疏密相间，以少胜多，具有“清癯雅脱”的意趣。他重视诗、书、画三者的结合，用诗文点题，将书法题识穿插于画面形象之中，形成不可分割的统一体。
总之，中国文人画之所以备受后人推崇的原因是它是诗书画印的载体，不单一是画的表现，不仅是文人士大夫的墨戏之作而是骚人墨客抒情的载体。
中国传统文人画家曾经创造过无与伦比的辉煌，其写意精神至今仍焕发出光彩。重新认识文人画的价值，通过对文人画发展脉络的梳理和对文人画的继承、发掘，开拓出中国画艺术发展的新天地。
参考文献：
[1]邱振亮.中国美术史[M].北京：人民美术出版社,2007.34 [2]同上.[3]陈师曾.中国文人画之价值[J]世纪中国美术文选[C].北京：人民美术出 版社，2000 [4]葛路.中国古代绘画论发展史[M].上海：上海美术出版社,1982 [5]高淮生.由题画诗透视中国文人画家的人格精神.中国矿业大学学报[J].2002.1 [6]陈绶祥.新的聚合---“新文人画”经纬[Ｍ].南京:广西美术出版社,新文人画派,1998,168
第二篇：孔子美学思想研究论文
孔子的美学思想概而言之就是礼乐美学。从美学角度 研究 礼乐，它的核心是美与善的关系。以下是小编整理的孔子美学思想研究论文，欢迎阅读！
摘 要：孔子的思想博大精深、誉满全球，其美学思想更是其思想的精髓之一。一定意义上讲，孔子是中国最伟大美学家之一，他在美学上的贡献体现在诗教、乐教或艺术教育等论述之中。在孔子之前，虽然有关于美的论述，但大多是只言片语的言论，没有形成系统的美学思想。而孔子之美学思想则较为系统完善，对后世产生了重大影响。孔子的主要贡献在于从他的“仁学”思想体系出发，对先前的美学思想做了高度的概括，并向前发展了它，以前所未有的形态，确立了中国古典美学的基本构架。
关键词:论美；感美；审美；用美；美学思想
一、孔子论美
（一）孔子认为美要符合“仁”。所谓“里仁为美”（《论语99里仁》）就是讲的这种美。里仁，代表村里的生活非常文雅温馨，孔子认为这就是“美”。李泽厚先生认为孔子的美学以“仁学”为基础。孔子又曰:“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何?”(《论语99八佾》)也就是说，如果人的内心的里面没有“仁”的精神作主宰，只去讲究外在的礼节，此时，再去追求什么音乐之美，便没有意义了。所以孔子强调，“礼云礼云，玉帛云乎哉?乐云乐云，钟鼓云乎哉?”(《论语99阳货》)即“美”并不是只看外表的玉帛或形式的华丽，也不是只从表面听些钟鼓声，就以为美，这些都不是真正的美，而是内心里先被“仁”感动。孔子论美的要义必先符合“仁”，孔自特别重视“温柔敦厚”的诗教，正是“美”符合“仁”的最好证明。
（二）孔子认为美要符合“善”。在孔子的美学思想中，美学和伦理学的问题常常结合在一起。如子张问于孔子曰:“何如斯可以从政矣?”子曰:“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰:“何谓五美?”子曰:“君子惠而不费，芳而不怨，欲而不贪。泰而不骄，威而不猛。”子张又曰:‘何谓四恶?”子曰:“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴，慢令致期谓之贼，犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”(《论语99尧曰》)孔子强调之从政应当遵循五项美德、摒弃四项坏的习惯。那何谓五“美”呢？孔子在此处表面上虽用了“美”字，但实际内容却指“善”。“君子成人之美，不成人之恶。”(《论语99颜渊》)故而，孔子所言之“美”与“善”明显是相通的。孔子论美，要符合中庸、符合善。
（三）孔子认为美要符合“真”。孔子所论之“美”与“真”也是相通的。事实上，在孔子的心目中，仁善真彼此旁通，且有一贯性，相互联结。孔子的“吾与点也”的对话，充分体现了孔子对“真”的追求。曾点之“浴乎沂，风乎舞零，咏而归”整个气氛代表一种既无造作，也无矫情，轻松自然、平易近人、亲切真诚的“真”情景。
二、孔子感美，即孔子美感经验形成论
（一）主体和客体的统一，即审美主体首先应有理解力，加上被欣赏客体的特性，才能产生美感经验。孔子曰“智者乐水，仁者乐山。智者动，仁者静；智者乐，仁者寿。”（《论语99雍也》）根据孔子的看法，如果一个人本身比较倾向仁厚型，他会较喜欢山，觉得山很美。那么这种喜欢山的美感经验是如何形成的呢?此中“智者动”，是一种主体的智力活动，隐含着对主体性的肯定。审美主体要先有种意向去喜欢山，而山又能表现出厚重的现象，两者相互结合，才能形成“仁者乐山”的美感经验。
（二）主观的生命情调首先要有充分的人文素养，然后才能深刻体悟意境之美。孔子曾强调:“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”(《论语99述而》)也就是说，审美主体先需经过三层教育“志于道，据于德，依于仁”然后才能修养出高尚的美感与品味，即达到“游于艺”的境界。由此可见，孔子所认定的美感经验，指的是审美主体的心灵先需经过高尚其志的升华，等充分变化气质之后，才能产生高雅的品味，进而追求意境之美。中国艺术特重意境之美，可说深受孔子“游于艺”的影响。
（三）根据孔子的看法，美感经验的形成，除了审美主体经过仁学的熏陶外，还因为主体性向的不同，才会有不同的抉择，从而产生不同的美感经验。这种原创性的观点对中国艺术影响极为深远，既开创了中国艺术重“写意”而不重“写实”的传统，也同时肯定了美学教育与人文教育的互通，心中一定先要有高度的人文修养，然后才能对艺术珍品欣赏与“会意”。
三、孔子用美，即孔子美学思想教化社会的作用
孔子的突出贡献还在于把美学作为一种进行社会教育的工具，即通过美育，提升个人的精神人格，进而提升社会高尚风气，从而匡正人心，端正治国之道，也就是要通过艺术的功能来不断激浊扬清，以美育辅助为邦之道、治理国家。如孔子反对“郑卫之声”，就是因为他认为郑声是“淫声”，“雅”“颂”是和乐，“恶郑声之乱雅乐也”(《论语99阳货》)。这也是《乐记》中明确强调的道理：“乐之道，与政相通”。孔子的美育思想在他提倡的“诗教”“乐教”中均可见一斑。
四、结语
本文从孔子论美、孔子感美、孔子用美三部分来浅陋论述了孔子的美学思想，意在唤起世人对孔子美学思想在重构具有民族特色的现代美学理论体系方面的重要作用。
第三篇：孔子的美学思想论文
孔子是我国著名的教育家，他的思想值得我们学习。那么他的美学思想你有知道多少呢？让我们一起来了解一下吧！
孔子的美学思想
孔子是什么样的一个人呢？他是中国古代的大圣人。中国的古代圣人很多，但是最有名的是八大圣人：尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子这八大圣人。这八大圣人中孔子是最后的一个，也是地位最低的一个，因为其他的圣人都是帝王，周公虽然没有当过帝王，但是也当过实际上的执政者。孔子不仅没有当过帝王，连小官也没当上。
说白了，他跑来跑去，周游列国，想要当官，结果什么官都没当上。因为他当不上官，他只好收几个门徒，靠私家讲书来维持他的生活，这给孔子带来了很多好处。第一，他走向了民间，懂得了民间的疾苦；其次，他因为私家讲学，打破了过去“学在官府”的局面。孔子不仅成了中国第一个私家讲学的人，他还开创了中国第一个显学“儒学”，成了中国的“万世师表”。在从政方面，孔子是失败了，但在著述方面他却取得了非常大的成功。他以前中国的学术是伟大的，在这基础上他开创了以后的中国的学问。
司马迁在写孔子思想的时候，对孔子赞不绝口，他这样说：“天下君王至于贤人众矣，当时则荣，没则已焉。孔子布衣，传十馀世，学者宗之，自天子王侯，中国言‘六艺’者折中于夫子，可谓至圣矣！”这就是说，在司马迁看来，中国的帝王很多，有学问的人也很多，但都是活着的时候了不起，死了也就没什么了。
而孔子则以一个普通的老百姓传了十多代，天下有学问的人都尊奉他为师，所以孔子才真正称得上圣人，是至圣。孔子这种至圣的地位，二千多年以来不仅没有衰落，而且是越来越高，影响越来越大，他真可谓是一个大圣人，他是中华民族的民族魂。
我们今天建设社会主义现代化，要珍惜中华民族的荣誉。孔子伟大的思想，我们要认真地学习、研究与继承，并加以发扬光大。像孔子这样一个伟大的人物，我们看他的美学思想，先要看他的人生态度。孔子的人生态度，有一段话可以说明。人家问他是一个什么样的人，孔子说：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”这段话说明孔子一方面是一个自强不息的人（中国的知识分子一般是失意了就比较消极）；另外一方面，孔子是一个非常乐观的人。他一生不得志，周游列国，去宣传自己的理想以实现自己的抱负，但是处处碰壁。他自己说道：“向吾适宋之卫，困于陈蔡，累累乎若丧家之犬也”。
虽然他到处碰壁，但是他仍然乐观。他自己说他“乐以忘忧”，在快乐之中把忧愁忘记了，他不要忧愁，要的是快乐，这是他很大的一个特点。他在陈、蔡被围，仍然“弦歌不绝”。他的大弟子颜渊生活很苦，孔子赞美他说：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉，回也！”颜渊生活很苦，旁人觉得他应该很悲苦，而颜渊却很快乐。孔子既然赞美颜渊，就说明他非常欣赏颜渊在穷苦的生活当中仍然过得很快乐的生活态度。
有一次他和他的弟子们谈志向。有的说我要做官，有的说我要发财，有的说我将来要做“小相”，就是我们现在开会的“司仪”，对这些孔子都没表示赞同，他最赞同的是曾点的志向，曾点说：“暮春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”孔子对曾点的这种以审美的态度来游玩观赏春色的志向，非常赞同，这说明孔子喜欢快乐乐观。他自己喜欢音乐，一生差不多是音乐欢乐的一生，听到美妙的音乐《韶乐》，就“三月不知肉味，不知为乐之至于斯也”。他看到一个婴儿，天真烂漫，眼睛大大的，就非常高兴，形容这个婴儿“就像《韶乐》。
这些就是孔子的美学思想。
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第四篇：美学论文
《论语》中的孝道之美
12汉语言文学袁红***8
摘要：孔子是儒家思想的创始人，提倡仁、义、礼、智、信，而孝亲是孔子思想的核心组成部分，孔子将孝道简单概括为“无违”，进而阐释为“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”要求在父母活着的时候应该按照礼节侍奉他们，父母死了要按照礼节好好安葬他们，死了之后还要常常纪念父母，按照礼节祭祀父母。这些孝道通过《论语》中的语言对话呈现在人们面前，是一种存在于纯粹语言艺术中的成文之道，是一种伦理的语言形式，但是孝道也通过其它的非艺术的形式存在并且保留下来，如思想观念上的保留。
【关键词】孝道成文之道艺术活动
孝道是一种成文之道。“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”《学而篇》当父亲还活着的时候要观察其志向，父亲死了要考察其行为，若是对其父亲的合理部分长期不加改变，孔子就说做到孝了。就像曾子听说的“孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也”《子张篇》孟庄子的孝其他方面别人都容易做到，而留用他父亲的部下继续做官和不改变他父亲的施政纲领是别人难以做到的。在父亲去世以后，长时间的保留父亲在政治主张上的合理部分，就是孔子所谓的孝道。这种成文的孝道通过《论语》中的语句将自己说了出来。作为道的语言虽然是作为纯粹的语言，不是欲望和技术的语言，但它具有各种历史形态，《论语》中的孝道就是一种伦理的形态。这样看来孝道的显现就可能是艺术的，但是也可能是非艺术的。“事实上，道作为语言的发生并没有艺术和非艺术的绝对差异，如原始宗教的巫术礼仪始终伴随着诗、歌、舞这样的艺术活动；中国儒家之道的开端也是所谓的礼乐文化，圣人制作礼乐以化成天下。道的艺术与非艺术的发生形态只是历史分化的产物。”（《美学原理》，彭富春，人民出版社，2011年3月第1版，第224页）孝道以一种成文之道显现于艺术之中。
存在于纯粹语言中的孝道对于其它艺术而言是一种预先给予的。孝道在人们生活中已经预先存在且被人们积极广泛地发扬着，只是书本艺术来表达孝道的时候，孝道才开始了自己的生成，并且还显现在各种非艺术的形态之中，如哲学、宗教和政治的非艺术的形态，它们和艺术共同存在而且彼此相遇，这是孝道成为肉身并进入生活世界并进入生活世界游戏的直接显现，而艺术是孝道各种显现形态中最重要的方式之一。孝道通过《论语》这样的文学艺术成果呈现出来，它是具体的、朦胧的、感性的而不是抽象的、明确的、理性的。
“作为美的感觉物并不是一些超感性的存在者，如一些幽灵和抽象的符号，而是一些感性的存在者，是一些自然、人类和心灵的现象。它们表现出一些感性特征，如形象、声音、气味、硬度和热度等。这些感性特征并不是假象而掩盖了事物的本质，相反它们就是事物的本质所显现的现象。事实上，一切现象的存在者都是感性存在的，一切美的事物都是感性显现的，感性是美的现象的基本特性，没有感性的事物就不是美的。”（《美学原理》，彭富春，人民出版社，2011年3月第1版，第142页）孝道作为一种美的事物，也是感性存在的，表现出一些感性特征，也就是人的行为表现，通过人的眼睛、耳朵等感觉器官去感觉，看到子女为父母做一些尽孝的行动，如父母在世时好好地侍奉父母，父母离开了好好地为父母办丧事，听见别人评价子女尽孝的情况等等。
对孝道的认识是审美中的一种道德的感觉，充道德的高度对别人、对社会进行评价。“道德的感觉中不以事情为主，而是以自身的感觉为主，这种感觉就是所谓的道德感，人们从道德的规则或良心出发，去感觉事物，发现它是否合乎道德或者是不合乎道德。因此，事物必须从它所是的样子转化成它应该所是的样子，也就是由事实的存在转向道德的存在。同时，作为感觉自身，它不仅要感觉事物的事实，而且要评价事物的价值。于是，感觉成为了评价。”（《美学原理》，彭富春，人民出版社，2011年3月第1版，第129页）当感觉成为了一种评价的时候，人们就用自己的道德感去看待这个世界，从道德的规则，从自己的良心出发去感觉身边的事物，去观察身边的行为，发现自己的或者别人的行为是否合符道德，也正为这样的道德评价方式，人们的行为就由它所是的样子转化成它应该所是的样子，由一种事实转化成为道德的存在，人们也就去追求道德的行为，追求对父母尽孝达到道德的高度。
人的生活世界是欲望、工具和智慧的游戏，人的活动都与欲望有着直接或者间接的关系，道德则是用来试图规范人的欲望，它要确定欲望的界限，让它不至于破坏了一般社会既定的伦理道德的规范，《论语》中的孝道就是用来规范人的行为的，让社会中的人的行为符合社会 既定的道德规范：
1父母在世时，应该怎么做。
孔子说：“未能事人，焉能是鬼？”“未知生，焉知死？”想要侍奉好鬼神，必须首先侍奉好活着的人，所以在孔子看来，尽孝第一位的就是在父母还在世的时候好好侍奉他们。要竭尽全力，以礼对待父母，不违背父母的意愿，不要让父母为自己担心，不仅是要在物质上满足父母，更重要的是始终以好的容面对父母，让父母从心灵上快乐，还要把这种对父母的尊敬延伸到身边其他丧失亲人的人和身边的伤残者。
“生，事之以礼”《为政篇》，父母活着侍奉他们要依照规定的礼仪，“事父母，能竭其力”《学而篇》侍奉父母能尽心竭力，按照规定的礼仪侍奉父母而且还要做到尽心竭力，不能有丝毫的保留。
“父母唯其疾之忧。”《为政篇》父母不担心你其它方面事情，只要担心你的身体，换言之就是不让父母为你担心，“父母在，不远游，游必有方。”《里仁篇》父母在不出门远游，如果要出远门必须有一定的去处，这就是不让父母担心的表现，这是落后生产方式、生活方式产生的孝顺父母的方式，但这种孝顺父母的心意、精神境界是值得提倡和发扬的，在日常生活中不要让父母为我们太担心。
“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”《为政篇》现在的所谓孝，就是说能够养活爹娘就行了，至于狗马都能得到饲养，若不存心严肃地孝顺父母，那养活爹娘和饲养狗马有什么分别呢？在孔子眼里，真正的孝道不仅仅是能够养活父母，让父母在物质上得到满足，应该首先具备孝敬父母的孝心。孔子问道：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”《为政篇》儿子在父母面前经常有愉悦的容色，是件难事，有事情年轻人效劳，有酒有肴，年长的人喫喝，难道这竟可以认为是孝么？在孔子眼里即使是让父母吃好的、喝好的也不是孝，这刚好和前面的孝敬父母物质上给父母的满足是次要的，首先应该具备的是孝敬父母的心，要以好的面容对待父母，让父母从心情上精神上愉悦，而不是只是让父母不做劳累的事情、让他们有好酒好肉吃就行了；“事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而无怨。”《里仁篇》侍奉父母，如果看到他们有不对的地方，得轻微婉转地劝止，看到自己的心意没有被听从，仍然恭敬地不触犯他们，虽然忧愁但不怨恨。这也体现孔子孝敬父母重在敬，不违背父母的意思，只是委婉的劝谏，即使会有忧愁但是也不能怨恨，在父母面前表现出不好的面容。
“父母之年，不可不知也。一则喜，一则惧。”《里仁篇》父母的年纪不能不时时记在心里，一方面因为父母高寿而欢喜，另一方面又因为其高寿而有所恐惧。就像孔安国说的：“见其寿考则喜，见其衰老则惧。”父母享的年寿寿高，子女应该为其感到高兴，但是父母年寿
高就越接近衰老，子女就为其衰老而恐惧，一个合格的孝子，以父母的心为自己的心，以父母的优乐为自己的优乐，应该时刻惦记着父母，这才是一个合格的孝子。
“子见齊衰者，冕衣裳者与瞽者，见之，虽少，必作；过之，必趋。”《子罕篇》孔子看见穿丧服的人、穿戴着礼貌礼服的人以及瞎了眼睛的人，相见的时候，即使他们很年轻也一定站起来，走过的时候，一定走快几步。看见别人家中死了人，心里就悲哀，看到瞎子心里就伤感，表现了一种同情之心，对身残者的尊敬。“见齊衰者，虽狎，必变。”《乡党》看见穿孝服的人，就是极其亲密的也一定要改变态度，“见冕者与瞽者，虽亵，必以貌。”《乡党》看见戴着礼帽和瞎了眼睛的人，即使常相见也一定有礼貌。“乡人饮酒，杖者出，斯出矣。”《乡党》行乡饮酒礼后，要等老年人都出去了，自己这才出去，这变现一种对老年人的一种尊重，这在根本上是对自己父母的尊敬的一种延续，同时也是孝敬父母的一个前提的准备阶段，因为尊敬老人、同情家里死了人的人和身体残疾的人相比孝敬父母而言是比较简单的事情，连这样简单的事情都做不到的话就更别说去孝敬父母，而且还是从心底里孝敬父母，把父母放在心上，这样更难了。
2父母离世了的时候应该怎么做。
生命能够延续多久都是命运决定的，人无法决定生命的长短，有时候很好的人也早早的过世，对于人来说是无可奈何的，就像孔子在探病伯牛时感叹道：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”可以看出孔子在这方面是无可奈何的。人最终是要过世的，活着的人唯一能够做的就是在亲人朋友过世了以后葬之以礼，依照规定礼仪办理丧事，一心一意的哀悼那些失去的人，对别人失去亲人也像自己失去亲人一样发自内心表示哀痛，这是一种社会道德心的体现，还要经常追思逝去的人、追思祖先，在日常生活中去每时每刻的真正的把祖先放在心中。
“死，葬之以礼，祭之以礼。”《为政篇》父母过世了要按照规定的礼仪安葬他们、祭祀他们。“丧，与其易也，宁戚。”《八修篇》对于葬礼与其温和平静没有悲伤，不如心里真正悲哀，孔子主张从内心真正哀悼追念爱戴死去的人。“临丧不哀，吾何以观之哉？”《八修篇》参加丧礼的时候不悲哀，这样子孔子是看不下去的，孔子对这种临丧不哀的现象是极其愤恨的，孔子主张参加别人的丧礼要悲哀不要若无其事。“子食于有丧者之侧，未尝饱也。”《述而篇》孔子在死了亲属的人旁边吃饭，不曾吃饱过，孔子同主人一样哀伤悲泣，是一种发自内心的自然的哀悼之情，表达出对逝者的敬重。“子于是日哭，则不歌。”《述而篇》孔子在为人办丧事的那一天哭吊，就不再唱歌了，说明孔子在哀吊死去的人的时候专心哀吊一定不会有快乐的时候，也就是古训说的“哀乐不同日”，对逝者要一心一意的追念，不能想其它快乐的事情。“丧事不敢不勉”《子罕篇》有丧事一定要尽礼，要严肃恭敬、悲痛哀伤。“羔裘玄冠不以吊。”《乡党篇》紫羔和黑色礼帽都不穿戴着去吊丧，特别看重丧事礼仪，这种葬之以礼的做法是社会普遍的文化形式，把它们用文字记录写下来也符合孔子的目的性，想通过这样的方式来规范社会的行为，然后再在此基础上使社会稳定。
古代的丧礼还包括为父母、为君主、为老师守孝三年的一个礼仪，“君薨，百官总己以听于冢宰三年。”守孝这三年住在凶庐，不言语，也就是在父母、国君、老师守孝的时候要尽量克制自己，使自己一切从简，更不能享乐。
“祭如在，祭神如神在。”《八修篇》祭祀祖先就像祖先在，祭祀神就像神真的在那里，通过祭祀这种手段表达对逝去的父母、祖先的追念。在真正祭祀的时候，即使是自己吃得不好穿得不好，也要把祭祀做得很好，就像禹“菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。”《泰伯篇》大禹自己吃得很坏，却把祭祀办得极其丰盛，穿得很坏却把祭祀服做得很华美，住得很坏却把力量完全用于沟渠水利，孔子把大禹对于祭祀的态度和对于国家水利建设放在一起谈，说明孔子对祭祀的重视，而孔子对大禹这样的行为方式是没有什么可以批评指责的了，也就是说孔子对于宁愿自己生活得差点也要把祭祀做得很好的作
法是非常赞同的。在古代那样物质条件不够丰富的时代，祭祀典礼不是经常能够办得起的，所以孔子主张在日常生活之中要把对祖先的追念放在心中，“虽疏食、菜羹、瓜，祭必齊如也。”吃饭先祭祖先，不管是否有好菜，都得像斋戒那样严肃恭敬，反映了孔子履行“死祭之以礼”的孝道，追念祖先深入到日常生活之中，这样在日常生活之中去每餐饭的时间都把父母、祖先放在心中更有利于家族礼仪观念的潜移默化。
结论
综合可以得出，孔子眼中的孝主要有四个基本的原则，第一是对父母不失礼，一切按照规定的礼仪来对待父母，包括父母在世时以社会规定的礼节侍奉父母，父母逝世以后也按照社会规定的礼节安葬父母，还要按照社会规定的礼节祭祀父母；第二不辱亲，用父母对待自己的心对待父母，继承父母的品德；第三敬亲，不仅要奉养父母，还要从心底里孝顺父母，让父母精神上生活愉快；第四爱亲，让父母时时刻刻都喜欢自己的子女，在父母面前和气可亲，笑脸相迎，喜悦相从，婉容相待。《论语》中的孝道是基于现实的社会生活的，是现实社会生活的一种艺术表现形式，通过这样的艺术表现形式传达一种正能量的东西，规范人的行为，使人的行为合符社会整体的社会规范，最后由“真”的境界到达“善”的境界。由此可见审美活动是有利于社会正能量的积累和发挥作用的，是有利于社会的发展的。
参考文献
《论语通解》，邓球柏撰，长江出版社，1996年12月
《论语译注》，杨伯峻译注，中华书局，2009年12月
《美学原理》，彭富春，人民出版社，2011年3月第1版
第五篇：美学论文
浅论自然美和艺术美
摘要：美是理念的感性显现，其主要美感对象是自然美和艺术美，本文将从美的概念出发，对自然美和艺术美进行系统的理解和区分，同时从实践角度进而提出审美价值反思。
关键词：美自然美艺术美价值反思
一.美的概念
什么叫做美呢？在一般人看，美是物所固有的。比如一朵鲜花、一尊雕塑、一眼清泉，大多数人都认为是美的，然而认定这些美的标准是什么呢？又如一幅毕加索的绘画，有人认为很有深度、值得回味，而有的人却觉得杂乱无章、毫无美感，这虽然与个人艺术修养有关，但也反映了一个问题：就是同一个对象，有的人说美，有的人说丑。因此，在某种意义上来说美就是理念的感性显现，是指任何能够引起我们感官或五官快乐的事物和属性。
美是人类社会的产物，审美活动是人类精神的自然需求，所以美是人对事物主观情感的感知和表露。美的主要美感对象是自然美和艺术美，前者是自然造化的形成，而后者则是人类的创造。
1.艺术美的内涵。艺术是人类了解和掌握世界的一种方式，它是为了更好的认识世界并深化人类生存的涵义，认识生活和创造生活的方式。什么是艺术美，艺术美就是艺术家通过自然，通过个人主观意识的表达所创造出来的艺术作品所蕴含的美。艺术美是艺术作品的精髓，是反映世界，认识世界的高度概括的人的感受。因此艺术美是人认识世界时主观对事物提炼概括进行再创造并符合人的审美情趣的一种感觉。艺术美使人的审美能力不断的提高，对美的要求不断的深入和变化，而审美能力的提高又促使艺术家对艺术作品的艺术美向更高级和更多面去扩展，正是在这种相互促进中，艺术不断向前发展艺术美也不断的提高。
2.自然美的内涵。自然美是造化的杰作，是自然界天然形成，是符合了人的审美情趣被人感知的美。它显示着自然伟大的生命力量，蕴含着强大的生命活力。人对自然美的热爱就是对自然生命的崇尚。自然美不是人的创造，自然美是自身活力展现出来的生命美。当我们远离人迹，投身到大自然时，高山雄健，小溪的缠绵，湖面的粼光，小树的妖娆，自然中无尽的美感让我们目不暇接。人与自然几乎无任何隔膜，因为人本来就是自然的一部分，人类善于在自然中寻找美丽，也善于在自然中寻找自己精神的乐园，自然美只有被人欣赏后，它的美才被赋予更深刻的含义。在人类看来自然美就是自然创造出来的伟大的艺术作品。
二．自然美和艺术美的联系
在西方哲学大师黑格尔的美学观点中，艺术美是绝对高于自然美的，而中国老子的“大音希声，大象无形”诠释了道家的美学观是自然美绝对高与艺术美的。事实上不论是自然美还是艺术美，只要是能使人心灵受到净化，品德得到提升，人生充满幸福的美都是至高的美。所以不论自然美还是艺术美都是平等的，无关乎谁高于谁，而关键在于它们体现的美是否蕴含了美的真谛。
艺术美与自然美之间有着密不可分的关系。艺术美的产生和创造是以自然为源泉的，所以自然美启发了艺术美的创造，自然美是艺术美的基础，同时艺术美里面也隐含了自然美，是自然美的一部分。学习过美术的人都知道，初学者开始学习美术时必须要通过临摹和写生事物并掌握造型和色彩的基本规律，然后才能搜尽自然万物来扩展和提高自己的艺术修养。通过研究自然界的景、物，逐渐掌握艺术创作的基本规律。这个过程就是充分学习自然的过程，没有这个过程很难
进行艺术创作。所以说艺术创作是艺术家通过学习自然表现自然的再创造活动。反之没有学习和感受自然，你就不会有真实的情感和切身的体验，也就没有艺术创作中非常重要的艺术感觉，那创造出来的就不是真正意义上的艺术品，更不能打动观众。西方艺术大师塞尚在自己的书信中曾说“我必须作画，理论只有在与自然的联系中加以运用和发展才有价值，艺术领域尤其是这样。”可见对于艺术而言自然是多么重要。
三.自然美和艺术美的区分
区分艺术美与自然美，对后来美学的意义影响重大，有了这一区分，在美学解释中具有重要的意义。区分自然美与艺术美，首先，是承认审美生活中的基本事实, 因为在我们的文化中,就有自然美与艺术美。其次,也是为了建立自然美与艺术美的联系,为文明的自由理解开路。第三，是为了美的更丰富的理解，为人的审美创造确立合法性地位。自然美与艺术美的区分，以人作为分界，人的审美创造属于艺术的活动，而自然事物本有的审美情调则优先于人的生活存在，这里，一定要克服人类中心主义的观点，或者人类至上的观点。必须认识到，人类只是自然事物的一部分,自然先于人类而存在，不过，也要承认，人类在自然生活中是最高的智慧生物,人的活动对自然世界产生了直接影响。在现代文化语境中,承认自然美或自然生活的优先地位，极为重要,人们已经认识到,越是符合自然的生活，越是美的生活，那么,这是否意味着人类不从事任何建设工作呢?在自然世界中，有限地建立人类栖居的世界是必要的，但是，如果要以破坏自然的生活为前提,那么,就是美学的反动。在自然世界中，人的建筑艺术，越是与自然和谐一致，越具有美的意义, 因为纯粹自然的美, 往往脱离了人类生活存在。自然美,一旦经历人类生活的改造, 就会显示出独特的文化魅力。欧洲文明所显示出来的美丽生活景象, 就在于，它们在保护自然美的前提下，创造了优美的建筑艺术的美或园艺艺术的美，更创造了诗歌绘画音乐等纯粹艺术的美。人类艺术的审美创造, 总要受到各种局限, 而且，由于艺术品的价值与交换价值，只能为少数人所拥有；自然美则不同，它既为民族国家所拥有，为全人类所共有；只要我们到达这个特定的时空中, 就会自由地享受自然美的生活。“自然美”永远是艺术家的伟大导师，自然美的巧夺天工，往往是艺术美所无法企及的美丽世界；人类正是想把自然美永远保留下来才创造出了艺术的美，当然，艺术美更能让艺术家自由地表达他们对世界与生命的自由想像与自由理解。
四．本源的信念: 自然美永远高于艺术美
黑格尔指出:“艺术美高于自然美,因为艺术美是由心灵产生而且再生的,心灵及其产品比自然及其现象高多少,艺术美也就比自然美高多少。”“自然美只是属于心灵的那种美的反映,它所反映的只是一种不完全,完善的形态。”应该承认,在美学中,黑格尔认为“艺术美高于自然美,自然美只是粗糙的美,不值得讨论”这一观念,在相当长的时间内支配了我们对艺术美和自然美的看法。在很大程度上说，这种错误的看法,影响了我们对美学的真正理解。自然美是独一无二的,虽然不能体现主体性意志,但是,自然美是人们可以共同享受的。更重要的是,自然美随着季节变化,永远是鲜活的,具有直接的生命推动力。必须承认,自然美永远高于艺术美,在自然美中存在着无限让人惊叹的东西人类的经验局限使我们无法全面地理解自然美。自然美,使人类一切丑的生活与艺术变得毫无意义,它也使人类的一切丑的模仿与创造变得如此缺乏价值。自然美, 超越了人的想像力,你不亲历它,就无法想像,而当人类亲历自然美时,发现它是如此美艳绝伦,无可比拟。真正伟大的诗人和画家以及电影艺术家,都在伟大的自然美中,找到“无限的美感”,同时,面对艺术的局限,也在自然美面前生出“无限的喟叹”。当我们知道把自然美当作对象之后,就要善于欣赏自然美；虽然许多民族国家的自然美被日益工业化的生活所破坏,但是,人们还是知道保存自然美, 发现自然美,欣赏自然美。自然美,是以自然的天光和气象来构成的,所以,日出日落,清风明月山川,雨雪云雾风霜,这是自然的美；与此同时,山川地理和风土人情,草木花卉杨柳,竹林藤萝林荫,人工盆景和工艺美术,人们在城市生活中尽力保持自然的美丽。人们从环境美学或价值论美学的角度,已经确认:自然美,就是要保留自然的原始意味,而不是按照人类的自我意志赋予自然以许多人为的东西。在这些自然美丽生活的理解中要强调,“自然美永远高于艺术美”,但是,也应看到,“自然美不能代替艺术美”。自然美与艺术美必须同等发展历史正在缓慢前进,其中,具有无限美丽的精神。自然美是自然的伟大创造,它永远是活的,显示出神秘的生命力量。自然美是永远欣赏不尽的,它常看常新,具有自由的力量。在自然的生命运动中显示美, 在自然的生命和谐中创造美感,“自然美与自然美的艺术发现”,就是价值论美学的伟大探索任务,也是价值论美学的自由尊严表达与思想确证方式。
五．审美价值反思:保护自然美与创造艺术美
自然美与现代科技生活,自然资源和我们的生命索取之间,越来越显出巨大的矛盾。从当代生活体验意义上说,现实与理想之间已经有了尖锐的冲突,这是我们必须面对的生命存在困境。美的生活,仅仅依靠美本身是保证不了的；美的自然的保护,只能通过严格的律法来保证,美的理想要靠法律来保证。保护自然美,就不能一任人的自然欲望要求,所以,保护美就涉及政治生活的设计,政治生活必须最大限度地追求政治正义理想,永远遵守政治生活的自由民主平等法则。我们相信传统习俗的力量,就是不要真正的法律,就是不愿意遵守公平的法律,就是回避束缚,但是,没有严明的法律,人的欲望就会随意的表达,审美的理想就变成了可望而不可及的目标。社会只有解决好了政治正义问题,才有可能保证审美生活的理想。有了公共自由价值准则,审美自由的生活才有可能,保护自然的美丽才有可能。
与此同时，我们还要不断地创造艺术美,因为美的生活的价值,通过艺术得到了很好的继承。艺术美有无限的创造形式,这是美的未来景观。在美的文明的创建中,保护自然美和创造艺术美,是最重要的工作。艺术美更具独特性,我们强调艺术与自然的关系,但是,如果强调艺术处处模仿自然,一定是自然的翻版,我们可以更自由地理解艺术的创造。对于审美创造而言,就是要把自然美全部发掘出来,与此同时, 我们要通过感知自然美和生活的美来创造艺术的美。文明就这样有了自己的意义。
六.结语：
美学最大的社会功能和社会价值在于美育。这不仅塑造了人的个性和品质，而且给人以快意的情感和健康积极的心理态度。无论是自然美还是艺术美，我们都应该去主动的观察学习，从而提高自己的艺术创造能力，艺术欣赏能力。
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