孔孟老庄思想论述

第一篇：孔孟老庄思想论述

老庄思想简论

一道法自然观 主张雕琢复朴 的人性复归，纠编人性异化倾向 主张至公精神，用以扼制人们过分的权利欲和占有欲 崇柔尚雌精神 内圣外王之道

二反者道之动的辩证对待观和矛盾转化学说 任何事物都是在相互对待的状态中存在着 在这种对待关系中应从正面去透视负面意义，通过负面意义的把握去显示正面的内涵 这种对待关系不是绝对永久保持，在一定条件下会转化 三被褐怀玉的超然人格和崇尚自由的批判理性

庄子认为世间不存在确定不变的是非标准，不承认任何绝对权威，因而对现实一切秩序的怀疑批判及否定及绝对追求自由

心斋坐忘逍遥无待的 境界

忧患意识与隔离智慧

超越的哲学与文芦的超越

孔子思想

孔子的伦理思想－－“仁”。孔子思想体系的核心概念是“仁”。“仁”最简单的表述就是“爱人”，即对人尊重和同情，它是统摄“义、礼、忠、恕”等德行的最高理想, 也是个人修养的最高标准。

孔子的政治理论――“德治”与“正名”。孔子提出“德治”的治国主张,认为统治者应“正己然后正人”, 以德治民。他把“仁”扩充到政治领域, 要求君主爱民, 施行仁政。他还提出“正名”的主张，认为上起天子、下至平民, 都应安守本分, 名实相符，并由此提出“君君、臣臣、父父、子子”的人伦观。

孔子的天命观――敬鬼神而远之。孔子主张“敬鬼神而远之”。他主张祭祀, 是对鬼神表示诚敬的意思, 至于鬼神是否存在, 则可以不问。相对于天命鬼神而言，孔子更注重人事，强调人的主观努力，把探讨和解决人世间的实际问题放在优先地位。

孔子的教育观－－有教无类：他主张教育的对象不应分贵贱贤愚, 而要一视同仁, 开平民教育之先河。因材施教：在教学方法方面，他提出“因材施教”，重视启发式教育，是现代民主个性化教育和启发式教育思想的源头。学思并重：在治学方法上, 孔子主张学思并重, 认为“学而不思则罔, 思而不学则殆”。均衡发展：对于学术的传授, 孔子教以“文、行、忠、信”四目, 并以“诗、书、礼、乐”等内容教导学生。故孔子之教, 可谓重视德、智、体、美的均衡发展。孟子思想

性善学说：这是孟子全部思想的基础。孟子认为，人都有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，这四心就是人类文化规范——仁、义、礼、智的萌芽和根本。他认为，一个人如果不愿意向善，那就是“自暴”、“自弃”、“自贼”。

“仁政”思想：孟子继承并发展孔子“仁”的思想，从其性善论出发，提出了“仁政”、“王道”的政治学说。“仁政”就是国君能够“与民同乐”，使人民的生活安定。孟子的“仁政”学说，包含了对人民的重视，即民本思想，也就是说把人民看作是国家政治的根本。这是孟子学说中最光辉的组成部分，是对我国古代人道主义思想的总结和提高。

理想人格：孟子学说中还有不少关于理想人格的思想，如“人皆可以为尧舜” ；“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”；“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也”等等，如此种种，都是激励人心、传颂千古的名言。

孟子继承和发展了孔子的德治思想，发展为仁政学说，成为其政治思想的核心。他把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，以缓和阶级矛盾，维护封建统治阶级的长远利益。

孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的。

孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。

孟子哲学思想的最高范畴是天。孟子继承了孔子的天命思想，剔除了其中残留的人格神的含义，把天想象成为具有道德属性的精神实体。他说：“诚者，天之道也。”孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性，认为天是人性固有的道德观念的本原。

孟子所说的“王道”，是“以德行仁”。孟轲认为：“行仁政而王，莫之能御也”。就是说，以“仁政”统一天下，是谁也阻止不了的。他认为实行“仁政”，首先要争取“民心”，统治者应以“仁爱之心”去对待民众。他还提出要重视民众，他说：“民为贵，社稷次之，君为轻”。但他同时却又十分强调统治者与被统治者的地位之不可改变，他说：“劳心者治人，劳力者治于人;治于人者食人,治人者食于人，天下之通义也”。

孟子的性善论是他“仁政”学说的基础，也是他教育理论的根据。他认为人性是与生俱来的，人生来就具有“善端”，也就是有为善的倾向。这些“善端”是天赋的，为心中固有的。因此，又叫“良知”。道家老庄

第二篇：老庄思想总结

道家思想

《老子》名言

1.上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。2..俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。

3.故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

4.知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

5.将欲歙之，必故张之;将欲弱之，必故强之;将欲废之，必故兴之;将欲取之，必故与之。是谓微明。

6.明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。

7.大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

8.静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

9.修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃馀;修之于乡，其德乃长;修之于邦，其德乃丰;修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。10..祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。

11.图难于其易，为大于其细;天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。

12.夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

13.合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。

14.民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。

15.我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。16.天网恢恢，疏而不失。

17.天之道，其犹张弓欤?高者抑之，下者举之;有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。18.是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

19.天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。95.弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。

20.信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。21.天之道，利而不害;圣人之道，为而不争。

老子的主要思想

一、道

1.“道”的含义

“道生一，一生二，二生三，三生万物”

“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？”

“道”为客观自然规律，老子认为一切事物都遵循这样的规律“道”：事物本身的内部不是单一的、静止的，而是相对复杂和变化的。事物本身即是阴阳的统一体。相互对立的事物会互相转化，即是阴阳转化。2.“道”与“德”

“道”可以引申为人们行为处事所遵循的行为规范、行为准则、处事方法，系统的组织范式、运行的程序规则，以及各种存在物的运动规律等。谈“道“就是谈论在走向目标的进程中，我们“应该怎么走”。“德”来源于事物的规律“道”，论“德”是评价、对比人们“走路的水平”怎么样。

二、无为

《老子》书中有着大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。世间事物均为“有”与“无” 之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“无”与“有”（万物存在即是“有”）会相互转化。因此老子认为宇宙万物来自虚无，也走向虚无。

（一）修养论

老子的无为是对世俗思想的反动，他对无为所开展的功夫均采反向操作，老子说：“反者道之动。”无为即依此方式来表现。

1、抱朴守真

老子无为的思想，表现于修养上，即是抱朴守真，也就是保持内在纯真质朴的本性而不妄为。“载营魄抱一，能无离乎﹖专气致柔，能婴儿乎﹖涤除玄览，能无疵乎﹖”老子所教我们追求的是如同婴儿般的质朴，没有后天习染的德性，也就是“常德”。

2、清利寡欲

老子要我们追求的是归真反朴的常道，自然不能受到外界的诱惑，他说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。是故圣人为腹不为目，故去彼取此。” 争名逐利，爱货贪财，这些是人所谓有为之事，都是老子所不为、所唾弃的。所以要去除外诱，用以远祸养生。

3、无知守愚（绝圣弃智）

“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”

“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”

就学而言，先秦时代多含知行两层涵义，所以绝学有弃绝所知与所为的有为之事，也就是老子反对以有为的聪明来玩弄世事，而赞成大智若愚的缘故。

4、致虚守静

要达成无为，致虚是必然的要求。老子说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”只有致虚才能使心空虚无知，唯有守静才能去除欲念的纷扰，使心安宁静默，虚静是要以虚胜实，以静制动。

5、无私不争

老子的无为是法天地的无私，法大自然，如江水大海的不争、善下。他说：“天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其无私，故能成其私。”

老子的无私之私与不争之争，正是他对“无为而无不为”的推衍，圣贤之私，并非是一己之小私，所争的，也非世俗之争，而是争全人类的福祉，老子之无私与不争，也当是如此。

(二)政治论

1.小国寡民 无为而治

老子的“无为”并不是以“无为”为目的，而是以“有为”为目的。因为根据之前提到的“道”，“无为”会转化为“有为”。这种思想的高明之处在于，虽然主观上不以取得利益为目的，客观上却可以更好地实现利益。

“小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。” 2.民本思想

“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”； “民之饥，以其上食税之多”； “民之轻死，以其上求生之厚”； “民不畏死，奈何以死惧之？”

庄子的主要思想

1.天人合一

“天地与我并生，万物与我为一。”

庄子认为要最大限度地融合于自然，抛弃自己的诸如生死、功名、得失、贫富、毁誉等一切的物欲和意欲，即要抛弃一切实用功利性的考虑，抛弃社会观念和人文观念的束缚，物我两忘，达到“无功”、“无名”、“无己”的状态，最终成为“至人”、“神人”、“圣人”。

与儒家积极入世、努力尽自己的社会义务和社会责任不同，庄子追求的自由是精神的超脱解放，他否定一切外在形式的束缚，包括儒家仁义的束缚，以化解人生之忧。2.“无以人灭天”

“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”

庄子认为，自然本身便是一种完美的状态，无需经过人化的过程。人与天地自然都是由气构成的，人是自然的一部分，因而天与人是统一的。但是，由于人类社会建立了种种制度、规范，破坏了自然本性，造成了天与人的对立。

从当世的角度看，庄子这种天人合一、尊重自然发展规律的思想对我们有很大的启发。我们为了谋求经济的发展，不惜以牺牲自然为代价，最终导致不断地受到自然的惩罚，如今才意识到要与自然和谐相处，走可持续发展道路，殊不知早在几千年前智慧的前人就已经向我们提出了警告。

然而，在庄子的这一思想中，要恢复人性之自然，就必须破除一切物质文明和精神文明却是偏激的，不科学的。他认为原始社会是最接近自然的，也就是最高的社会境界，这其实是将自然状态理想化了，是违背人类文明发展进程的，不能因为强调文明进步的负面意义就否定人类的文明，我们思考的应该是怎样顺应自然的发展规律来发展人类文明。3.逍遥游——无条件的精神自由

若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！4.安时处顺

安时而处顺，哀乐不能入也

知其不可奈何而安之若命，德之至也。

5.庄子的政治思想

庄子和儒墨有一点很大的不同，儒墨推崇圣人，而道家则反对推崇圣贤。老子说：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。”，“绝圣弃智，民利百倍;绝仁弃义，民复孝慈;绝巧弃利，盗贼无有。”庄子说“圣人生而大盗起”。庄子认为圣人的主义学说不过是“窃国大盗”的工具罢了。庄子还对圣人学说的积极性怀疑，认为圣人可以使一人变好，也使三人变坏。另外，庄子反对儒家的等级观念，儒家说“君君臣臣父父子子”，庄子认为“道通为一”，认为道在万物，万物平等。

对治国，庄子反对儒家的以仁义治国和法家的以刑罚治国。庄子认为儒家的仁义礼乐违背人性，使百姓“失其朴”。对于刑罚治国，“昔者尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。”。庄子反对儒家和法家的治国方法的核心，是以知治国。庄子认为知是“争之器”，而且知往往会被大盗所利用，所谓“盗亦有道”便是如此。对于以知治国，庄子说“大乱之本，必生于尧舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也。”

所以，庄子与老子一样，主张无为治国，任其自然，认为“绝圣弃知而天下大治”，君主要“无容私”，“汝游心于淡，合气与漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”。庄子在《庄子》中描写过他心中的“至德之世”，“不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。”

总结：庄子强调的是一种极度自由的状态，歌颂生命自我的超脱飞越；主张平等，肯定物我之间的融合。这种自由与平等的观念表现为反对唯我独尊，主张宽容，承认自己的生存、利益、价值、个性自由、人格尊严，必须以承认别人的生存、利益、价值、个性自由、人格尊严为先导。他主张人与自然合一，反对人为物役，对生死名利具有豁达情怀，以超功利的自由境界为人生理想等，都对今天的人们有启示和借鉴意义。

出自《庄子》的成语 白驹过隙

蜗角之争 游刃有余

螳臂当车

得鱼忘筌

扶摇直上

越俎代庖

大而无当

大相径庭

目无全牛

踌躇满志

虚与委蛇

唇亡齿寒

老死不相往来

以管窥天

邯郸学步

螳螂捕蝉，黄雀在后

亦步亦趋

化腐朽为神奇

鹏程万里 中规中矩

心如死灰

朝三暮四

盗亦有道

井底之蛙

呆若木鸡

哀莫大于心死

失之交臂

招摇过市

相濡以沫

《庄子》名句

1.吾生也有涯，而知也无涯。以在涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。2.夫哀莫大于心死，而人死亦次之。3.君子之交淡若水，小人之交甘若醴。4.人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已。5.日出而作，日入而息，逍遥于天地之间。6.天地与我并生，万物与我合一。

第三篇：孔孟思想

《论语》的主要内容及思想

《论语》共分二十篇，每篇由若干章节组成，篇名因每篇篇首字句而命名，并无特殊意义。如首篇《学而篇》，取篇首“学而时习之”的“学而”命名；次篇《为政篇》，取篇首“为政以德”的“为政”命名。二十篇中，除《乡党篇》集中记载孔子的日常生活，从侧面反映孔子的为人；《微子篇》记载孔子及古代圣贤在仕途中的选择与进退；《子张篇》记载孔子的几位著名弟子子张、子夏、子游、子贡等的言行；《尧日篇》记载尧、舜、禹三代的善政和孔子关于治理国家事务的基本要求外，其余十六篇均无统一明确的主题，并且篇与篇之间、章与章之间也无内在联系。但为了相对全面地了解孔子的思想体系，我们必须对其所反映的主要内容做简单的归纳梳理。

1、《论语》思想体系的核心“仁”

“仁”在《论语》思想体系中是最高的理论范畴，也是个人修养的最高境界，其基本含义主要有以下几点：

（1）孔子认为“仁人”应当具备五种品德：“恭、宽、信、敏、惠”（《阳货篇》），即庄重、宽厚、诚实、勤敏、慈惠。

“仁”是为人的最高准则，仁人要勇于牺牲自己的利益，对别人无所要求。孔子以正确处理人际关系出发，提出仁者“爱人”，“克已复礼为仁。”（《颜渊篇》）“爱人”是仁的第一要义，是仁的实践中的理论基础。“爱人”就是正确处理人际关系。为此，孔子还提出：“克已复礼为仁”，要求人们在日常生活中，要克制个人欲望，使自己的行为符合当时的伦理道德规范，从而能正确处理人际关系。

（2）从恢复和建立稳定的社会秩序的目的出发，提出“孝弟也者，其为仁之本。”（《学而篇》）

“孝”即爱自己的父母，“悌”即爱自己的兄弟和家族的同辈，然后广泛地爱其他一般的人，这是对“仁”进一步作出的补充。强调实行仁德必须从“孝悌”开始。

（3）从道德修养着眼，提出“仁者安仁，知者利仁。”（《里仁篇》）“仁者安仁”是说仁是一种高尚的道德，真正具有仁德的人，他的仁德要建立于内心信念的基础上。

（4）从道德完成，坚持真理着眼，提出“无求生以害仁，有杀身以成仁。”（《卫灵公篇》）作为仁者，必须勇敢地实践仁，坚持仁，要经得住考验，甚至不惜为此献出自己宝贵的生命。

《论语》中“仁”与“礼”是紧密结合的，要彻底地研究“仁”，就必须研究“仁”与“礼”的关系。

“礼”，是我国古代的社会行为规范、仪式的总称。它的内容包括：制度(指官制)、刑法、仪文(指各种仪式和车服、器具的文饰)、伦理、道德规范等。

“仁”与“礼”的关系主要表现在以下几个方面：

（1）仁是“核”，礼是“表”。孔子认为“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《八佾篇》）礼与乐都是外在的表现，而仁则是人们内心的道德情感和要求，没有仁德的人，根本谈不上什么礼、乐的问题。

（2）仁是内容，礼是形式。所以“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《颜渊篇》）也就是说不合于礼的不要看，不合于礼的不要听，不合于礼的不要说，不合于礼的 不要做。并且，礼早已有之，要尽量遵循。“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。”（《卫灵公篇》）即历法要遵行夏历，所乘之车按照殷代的样式，戴帽要戴周代的礼帽，娱乐当奏是舜时的《韶》乐。

（3）仁是统帅方面，而礼是被统帅方面，仁是改造方面，礼是被改造方面。

孔子着力强调了“礼”作为行为规范，对建构道德品质的“仁”，将起到重要作用，指出遵“礼”是学习和培养“仁”的重要途径。他曾评论“臧文仲居蔡，山节藻棁，何如其知也！”（《公治长篇》）臧文仲在当时被人们称为“智者”，但他竟然不顾周礼的规定，修建了藏龟的大屋子，装饰成天子宗庙的式样，这在孔子看来就是“越礼”之举了。所以，孔子指责他“不仁”、“不智”。在孔子看来“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”（《雍也篇》）也就是说，君子通过广泛地学习文化典籍，并且用礼来约束自己，才可以不离经叛道，实现“仁”的要求。

2、《论语》的政治思想

《论语》的政治思想，基本点是贯彻“仁者爱人”这个总的纲领的。其内容主要为，统治者要关心人民，减轻剥削，改善人民的物质生活；统治者要以身作则，克制私欲，遵守国家法令和社会准则；要减轻刑罚，加强对人民的教育。

（1）关于仁德政治的思想：

第一，为政以德，关心人民。这主要表现在爱惜民力，减轻剥削，施惠于民。“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”（《学而篇》）“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？”（《尧曰篇》）

第二，克已正身，以身作则。孔子强调国家统治集团，从君主到一般官吏，要克制私欲，恪守礼法，为人民作出榜样。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从”（《子路篇》）。在孔子看来，要使政权巩固，要使统治者能得到人民大众的拥护，最根本的、最能长久起作用的办法，就是以德服人，以德治国。因此，统治者必须以德修身。孔子认为，作为统治者，道德修养的目的，不光是为自己，而是“修己以安百姓。”（《宪问篇》）

第三，“齐之以礼”，重在教育。孔子认为对待人民，教育为主，刑罚为辅。为政不能不用刑罚，但可以通过教育，减少刑罚的使用。“道之以政，齐之以刑。民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《为政篇》）

（2）关于举贤任能的思想：

孔子不但强调仁德政治，而且认为仁德政治的实现，还必须依靠贤人，即依靠德才兼备的人才。他曾打比方说“犁牛为之骍且角。虽欲勿用，山川棒舍诸？”（《雍也篇》）意思是耕牛产下的牛犊长着红色的毛，角也长得整齐端正，人们虽想不用它做祭品，但山川之神难道会舍弃它吗？”作为统治者来讲，选拔重用人才，不能只看出身而抛弃贤才，必须突破门第界限，选拔出身贫寒而又很有才德的人作政府官吏，反映了举贤才的思想和反对任人唯亲的政治主张。同时，孔子提出选拔贤能是“民服”的重要条件，强调管理人才不要总是揪住小过错不放，必须“先有司，赦小过，举贤才。”（《子路篇》）并且“举直错诸枉，能使枉者直。”（《颜渊篇》）通过选拔正直的人，罢黜邪恶的人，从而使邪者归正。

3、《论语》的伦理思想

（1）认识天命伦理在社会中的作用 孔子重视对现实社会人与人的关系的研究，而对一切与现实较远的自然宇宙或鬼神问题，则采取不加深究的办法。对鬼神“敬而远之”，对鬼神问题“存而不论”。对祭祀也不否定，但也不采取宗教的狂热态度；只是把工作重点放在人事，如“未能事人，焉能事鬼?”（《先进篇》）“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”（《雍也篇》）同时，也要承认命定论，尽人事，知天命。孔子指出“死生有命，富贵在天”（《颜渊篇》），认为人的生死富贵都是由命运决定的。孔子承认命定论，又提出“知命”，认为“不知命，无以为君子。”（《尧曰篇》）

（2）认识名分以及人伦纲常的重要作用

孔子认为：“名不正，则言不顺，言不顺；则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中。”（《子路篇》）孔子的正名，就是从原两周政治结构(亦即宗法等级结构)的观点出发，来纠正当时政治领域中天子、诸侯、大夫这一等级序列中名实不符的情况，以保持他所希望的“君君、臣臣、父父、子子”（《颜渊篇》）的政治稳定秩序。其目的是希望在保持旧的政治结构的前提下，在相对安定、和平的社会条件下，进行封建性的社会变革，从而达到天下的统一。这就是所谓的“王道一统”。

（3）以“仁”为核心的伦理道德规范

仁，是处理人与人的关系的总原则，也是一种伦理道德规范，包括“忠、孝、仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、廉、耻、勇”等。孔子认为“君使臣以礼，臣事君以忠”（《八佾篇》），但这种“忠”是有条件的，“天下有道则见，无道则隐”（《泰伯篇》），并非“愚忠”。孔子所谈论的“忠”，更多的是指交友、择友、待友的方法，即“居处恭、执事敬、与人忠”（《子路篇》）。此外，“孝”即“无违”，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”（《为政篇》），“人而无信，不知其可”（《为政篇》），“君子喻于义，小人喻于利”（《里仁篇》），“ 知者不失人，亦不失言”（《卫灵公篇》），“行已有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣”（《子路篇》），“ 仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”（《子罕篇》）等，都是“仁”的思想在处理不同的伦理关系的具体体现。

4、《论语》的教育思想

（1）“有教无类”与“诲人不倦”

孔子认为人不分类别，不分阶级出身，都应有受教育的权利，“有教无类”（《卫灵公篇》）。在教育实践中，孔于还提出了—个影响深远的原则，即“诲人不倦”（《述而篇》）。孔子曾经认为很难与互乡（一个地方）的人沟通，但互乡的一个童子却受到了孔子的接见，学生们对此都感到迷惑不解。孔子解释说：“与其进也，不与其退也”；“人洁己以进，与其洁也，不保其往也”（《述而篇》），意思是“我是肯定他的进步，不是肯定他的倒退。人家改正了错误以求进步，我们应该肯定他改正错误，不要死抓住他的过去不放。这也从一个侧面体现出孔子“有教无类”和“诲人不倦”的教育思想。

（2）德、智、体、美全面发展

孔子提出做人要重视全面发展，要“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《述而篇》）即立志要高远，根据在于德，凭借在于仁，活动在于“六艺”（礼、乐、射、御、书、数），不努力学习知识，那就会有缺点，甚至犯错误；他还经常和学生探讨诗文，认为“不学诗，无以言”（《季氏篇》），借此培养学生的审美情操。（3）联系实际，因材施教

孔子主张联系学生实际，根据学生的实际水平、特点采取适当的教学方法。孔子说“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”（《雍也篇》）他很注意对自己弟子的观察了解，诸如“由也果”、“赐也达”、“求也艺”（《雍也篇》），并在此基础上采取不同的教育方法，比如冉求办事畏怯，所以要鼓励他；子路胆大过人，所以要故意抑制他，即“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”（《先进篇》）

（4）启发诱导，循序渐进

孔子在教学中，不使用灌注式，而充分使用启发式。“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”（《述而篇》）孔子认识到要提高学生学习的积极性，首先要培养学生学习的兴趣，乐于学习。孔子特别重视学生在学习中的思维积极状态，所谓“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”（《雍也篇》）（5）慎言慎行，学以致用

孔子的教育方针是“仕而优则学，学而优则仕”（《子张篇》）他经常向学生灌输“读书”与“从政”互为依存、相互补充的思想。他曾鼓励学生漆雕开去做官，但漆雕开认为“吾斯之未能信。”（《公治长篇》）即对自己做官这件事还没有信心，自认为尚未达到“学而优”的程度，要继续学礼，晚点做官，所以孔子听后很高兴。学诗时，孔子也要求学生把诗的思想运用到指导政治活动之中，否则“诵诗三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对。虽多，亦奚以为？”（《子路篇》）意思是说，把《诗》三百篇背得很熟，让他处理政务，却不会办事；让他当外交使节，不能独立地办交涉；背得很多，又有什么用呢？

5、《论语》的学习思想（1）学习态度上要“敏而好学，不耻下问”（《公治长篇》），要“默而识之，学而不厌”（《述而篇》），并且认为“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”（《里仁篇》），就是说读书人要立志于追求道义、真理，要专心致志，不要为个人吃穿等生活俗事所拖累。甚至要有“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”（《述而篇》）的精神。

（2）学习方法上“学而时习之，不亦说乎？”（《学而篇》）“温故而知新，可以为师矣。”（《为政篇》）与此同时，孔子还特别强调思学结合，他说“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《为政篇》）要求人们把学习积累和钻研思考相结合，不能偏废。学习上还要精益求精，如诗经所言“如切如磋！如琢如磨”（《学而篇》），反对一知半解，浅尝辄止。

6、《论语》的中庸思想

中庸思想，可以说是孔子“仁”的方法论，是其思想的最高层次，主要有：

（1）“过犹不及”思想。所谓过犹不及，就是讲过头和“不及”一样有害，处理—切事情既要反对过大，也要反对“不及”。正是在这一思想的指导下，政治上，提倡“居敬而行简”，但又反对“居简而行简”；经济上，提倡“惠而不费，劳而不怨”；文艺上，提倡“乐而不淫，哀而不伤”；道德伦理上、反对“以德报怨”，提倡“以直报怨”；教育上，提倡学思不可偏废，“学而不思则罔，思而不学则殆”。

（2）和而不同思想。所谓和，就是矛盾对立面或各种不同因素的和谐结合。所谓同，就是人为地取消矛盾对立面的差异，或人为地去掉各种不同的因素，而强求简单的同—。这种思想，政治上，强调缓和矛盾，既要求人们不“犯上作乱”，又要求统治者克制私欲；强调 君臣之间交换意见，臣子对君主要“勿欺也，而犯之”。经济上，强调“不患寡，而患不均，不患贫，而患不安”。

《孟子》的主要思想

孟子生于战国时代，诸侯黯武，政治腐败，民生疾苦，社会紊乱。再加上处士横议，异端并起，信伪驰骋。孟子眼见圣道衰微，正途塞蔽，于是在继承孔子“德治思想”的基础上，宣扬“仁政学说”。他首先主张人性本善，欲以此拯救人心之陷溺。进而把“亲亲”、“长长”的原则运用于政治，希望缓和阶级矛盾，维护统治阶级的长远利益。孟子的思想学说对后世有很大影响，尤其对宋明理学影响巨大。宋以后，孟子学说与孔子思想并称为“孔孟之道”。

（一）“性善”学说 “性善”学说是孟子全部思想的基础。他认为人性本质，同具“善端”。譬如说：一个无知的幼儿，将要掉到水井里去 , 不论什么人看到了，都会产生“怵惕恻隐”之心；这种“怵惕恻隐”之心完全出于天性，没有其他任何因素掺杂其中, 这就是所谓的“不忍人之心”，也就是“善端”。因此孟子说： “人性之善也，犹水之就下；人无有不善，水无有不下”（《告子上》），并且“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心；非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端，犹其有四体也”（《公孙丑上》）。这就是著名的“四端”学说，也是孟子对其“性善”论的最直接的表述。

孟子认为：“仁义礼智，非有外铄于我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《告子上》）这种与生俱来的善性，是“不学而能”的“良能”和“不虑而知”的“良知”。他比喻道：“口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者，何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”（《告子上》）

孟子在强调人性本善之同时，认为人之所以会有不善是由两方面原因造成的：一是外界影响。他说：“今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”（《告子上》）二是人自身是否有向善的主观愿望，他说：“人之异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之”（《离娄上》）；“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。”（《尽心上》）他还认为，一个人如果不愿意向善，那就是“自暴”、“自弃”、“自贼”。

为了使人的“善性”能够保存和扩展，孟子提出了一系列修身养性的方法，如：

1、存心养性 “存其心，养其性，所以事天也；夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（《尽心上》）；“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”（《尽心下》）孟子以为，人性既然有善端就必须加以存养，否则极易为后天之物欲所断丧。

2、顺性而为

“子能顺祀柳之性而以为桮棬乎？将戕贼祀柳而后以为桮棬也？如将戕贼祀柳而以为桮棬, 则亦将戕贼人以为仁义与?”（《告子上》)孟子以“祀柳”（柳树）编制成“桮棬”（器具）为喻 ,质问告子：人性就像祀柳，仁义就像桮棬，你是顺着祀柳的性状编制呢？还是破坏其性状而为呢？借此论证只有顺着性之本然，才可以成为善人。

3、扩充善端

“凡有四端于我者，皆知扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”(《公孙丑上》)孟子认为，人性之善端，犹如萌蘖初生，极为细弱，存养固然重要，但若不能扩充，则徒然存养也无济于事。因此，推己及人才是呵护“善端”的正确途径，所谓“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”（《梁惠王上》）

4、舍生取义

“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生，亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死，亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”（《告子上》)孟子认为，为了保持“善端”，一切惟义是从，至其终极，即使牺牲性命也在所不惜。

（二）“仁政”思想 孟子从其性善论出发，提出了他的“仁政”、“王道”政治学说。他指出，“仁政”源于“不忍人之心”。“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”（《公孙丑上》）由此，提出如下“为政”主张。

1、民贵君轻

孟子曰“民为贵，社稷次之，君为轻。”(《尽心下》)他认为，一个国家组成的要素最重要的莫过于人民，有人民才有国家，有国家才有君主，所以人民最为尊贵。当齐宣王问孟子对“臣弑其君”的看法时，孟子回答“贼仁者，谓之贼；贼义者，谓之残。残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”(《梁惠王下》)在那个君权至上的年代，有如此民本思想，足见孟子思想之开明，见识之卓越。

2、保民而王

孟子既然主张“民为贵”, 那么一切政治措施，都应该以“保民”为首务。倘若能够做到“保民而王”,则天下“莫之能御”。而保民之实，就是要使人民生活富足；富足之道，则在于“制民之产”，使其“仰足以事父母，俯足以畜妻子；乐岁终身饱，凶年免于死亡。”（《梁惠王上》）至于赋税，在郊门内不是井田的，采取“什一，去关市之征”（《滕文公下》）；在郊门外井田制度中，“八家皆私百亩，同养公田”，即八家共耕的公田收入即作为赋税。人民有了恒产，生活安定了，还要进一步“谨庠序之教，申之以孝悌之义”(《梁惠王上》)使百姓明人伦，知礼让。使父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，实现社会安定，天下太平。

3、因袭先王

孟子曰“为高必因丘陵，为下必因川泽，为政不因先王之道，可谓智乎？”(《离娄上》)孟子认为，只有遵循先王的法则治理国家，人民才能蒙受恩浑。所谓先王，指的是尧、舜、禹、汤、文、武, 历代圣王所实施的典章制度，正是他们从事经世济民之政治经验的结晶，顺之而行，治理国家便能达到完善的境界。与此相反，“不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。”(《离娄上》)

4、尊贤使能

孟子曰“惟仁者宜在高位”(《离娄上》)，又曰“不信仁贤，则国空虚。”(《尽心下》)他认为“仁者”应当被提拔到“高位”，而“尊贤使能”关系到国力之强大；他还主张“古之贤王，好善而忘势”（《尽心上》），“故将大有为之君，必有所不召之臣，欲有谋焉则就之”（《公孙丑下》），即要罗致贤能之士，国君首失必须忘掉自己的权势，而且必须对贤能之士致敬尽礼，否则贤能之士不会为之所用。大多贤能之士有其气骨，不会为权势所屈，所以国君不仅要对他致敬尽礼，还得要优遇重用之。

5、反对战争

孟子的政治思想是“以不忍人之心，行不忍人之政”，所以坚决反对一切攻城掠地的残酷战争。孟子说“域民不以封疆之界，固国不以山豁之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助，寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。”(《公孙丑下》)他认为，为政者要想统治天下，绝不是靠着兵革的坚利，而是要获得民心的支持。如果昏庸无道，失去人民的支持，乃至亲戚都叛离他，即使兵革再坚利也是无用的。并且，孟子最厌恶那些自以为善于战阵的人，也最不喜欢那些自谓能为君主开疆辟土，充实府库，能为君主结交盟国，战无不克的人。孟子曰“有人曰：‘我善为陈，我善为战。'大罪也。国君好仁，天下无敌焉。”(《尽心下》)又曰“今之事君者，皆曰:‘我能为君辟土地，充府库。'今之所谓良臣，古之所谓民贼也。„„‘我能为君约与国，战必克。'今之所谓良臣，古之所谓民贼也。”(《告子下》)如此鲜明的态度可以看出孟子是极力反对武力和战争的。

（三）教育思想

和孔子一样，孟子是伟大的教育家。在“性善学说”中，孟子主张人性皆有善端，仁、义、礼、智都根植于心，所以教育也要顺着人的本性，使“善端”自动扩充，从而到达圣贤的境界。这样便能达到教育的目的。因此，孟子的教育主张有:

1、循序渐进 孟子曰：“山径之蹊间，介然用之而成路；为闲而不用，则茅塞之矣。”(《尽心下》)他认为学习就如走山间的小路一样，不断地行走使用，自然就会成为一条大路；倘若隔一段时间不走, 茅草就又会把它塞起来了。他还用宋国人“揠苗助长”的生动比喻，告诫学生学习的过程一定不要急功近利，否则徒劳无益。只有一步一个脚印，循序渐进，长期不懈，德业才能日进有功。

2、教有准则 孟子提倡教育必须要遵循一定的准则。他打比方说：“羿之教人射，必志于彀，学者亦必志于彀。大匠诲人，必以规矩，学者亦必以规矩。”（《告子上》)意思是：羿教人射箭，总是期望把弓拉满，学的人也总是期望把弓拉满；高明的工匠教人手艺必定依照一定的规矩，学的人也就必定依照一定的规矩。彀和规矩都代表一种抵达目标的准则，教育也应当如此讲究原则。并且教育的准则一旦确立，就不要因人而异。孟子说：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率，君子引而不发，跃如也；中道而立，能者从之。”（《尽心上》标准既定，就不宜因学者的能力不足而降低，道有定体，教有定法，只要师者“中道而立”，做好示范，有能力的人就会自然而然地效仿他，从而达到教育的目的。

3、学贵质疑

在孟子的教育理念中，教有定法，但学贵质疑。他有一句名言“尽信《书》，则不如无《书》。”（《尽心下》）就是要求学生在学习过程中不轻信、不盲从，应该通过积极的思考得出自己的结论，进而发表独立的见解。

4、环境造人

孟子认为，环境对人的教育影响巨大。除了我们熟悉的“孟母三迁”外，他对因出身和生活环境的不同，而导致人的善良的本性会被扭转提出了自己的看法。他说：“富岁子弟多赖，凶岁子弟多暴。非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。”(《告子上》）富岁收成好，青年人因为富裕而变得游手好闲；凶年收成坏，青年人因为穷困而变得残暴，这都是环境造成的变化。他还进一步用播种五谷作比喻：撒的种子一样，播的方法一样，种的时间也一样，但是到了收成的时候，收获量却是不一样的。这是由于土地的肥沃程度、雨露的滋润程度、耕作的勤劳程度都不一样的缘故。人的教育亦是如此，外界的力量影响巨大。但同时，孟子也认为困逆的环境塑造人才，往往有德行、有才智的人都成长在忧患之中。“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。人恒过，然后能改，困于心，衡于虑，而后作；征于色，发于声，而后喻。人则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。然后知生于忧患，死于安乐也。”(《告子下》)这段熟悉的文字告诉我们：艰苦的环境能够激励斗志，激发潜能。环境的改变，无论对个人的进德修业，还是对国家的兴衰存亡，都是非常重要的。

此外，《孟子》一书还体现出主张中用，不偏不倚，羞恶明耻，责己恕人等行为哲学。总之，作为仅次于孔子的一代儒家宗师，孟子思想对于人心之振靡、国家之治乱、社稷之兴衰都有很重要的借鉴意义。倘能多加了解，相信无论律己治学，还是经世济民，都将受益匪浅。

第四篇：《孔孟》教案设计

［教学目标］

了解孔孟思想言行的不同以及产生的不同的原因；

［教学重点］

孔孟之间的传承关系和二者的差异。

［教学难点］

孔孟之间的传承关系和二者的差异。

［课时安排］

一课时

［教学过程］

第 一 课 时

一、导入

孔孟同是儒家的代表人物，前者被尊为圣人，后者被尊为亚圣，都对后世产生了巨大的影响。我们常常把他们相提并论，说其中的一个，必然会说另一个；他们的思想就那么一致吗？让我们阅读《孔孟》，看看黄仁宇是怎么看待的。

二、作者

阅读文后补白文字。

三、阅读课文

思考：

1、梳理思路；

2、完成练习一

四、研究课文

（一）梳理思路

文章思路清晰，可分为两部分。前部分论述二人思想言行的差异，后部分分析原因。

（二）把握内容

1、完成练习一

2、产生差异的原因有哪些？

明确：个性、书的记载体裁不同的原因，是明显而又容易懂的，文章没有展开论述，而“此一时，彼一时”的不同是文章分析的重点。作者用自己的研究去观察周边的世界，从一些人们习以为常的看法、认识中勇于质疑，善于质疑。条分缕析的思想是值得我们学习的。

（三）拓展训练

思考：李杜虽然都生活在唐代，但是诗的题材、风格迥异。运用本文分析人物的方法，分析造成二人差异的深层原因。

明确：（1）李白一受儒家积极入世思想的影响，有治国安邦的远大志向，“大鹏一日同风起，扶摇直上九万里”；另一方面又具有浓郁的道家思想，浮云富贵，粪土王侯。杜甫只受儒家思想的影响，始终奉行“医时济世”“仁政爱民”的儒家信条。

（2）李白主要活在盛唐，唐帝国经过一百多年发展已经达到昌盛的顶点，直接反映社会现实和劳动人民生活的作品不如杜甫多。杜甫大多生活在安史之乱时期，他和人民一起流亡，亲身体验到人民的痛苦生活，因此他的诗具有强烈的忧国忧民的思想。

（3）礼拜出身于富商，轻财好施。杜甫穷困潦倒，政治上的失意，经济上的贫困，把他推向了现实，推向了人民。

五、布置作业

第五篇：黄仁宇的《孔孟》

“大历史”中读《孔孟》

石家庄一中 郭惠青

黄仁宇先生是二十世纪中国史家中的异数。早年抗战入伍，中年求学异国，半路出家，发愤苦攻，终以一介白首自成一家之言。其作品是出版界的异数，虽多属学术范畴，却畅行不衰，一版再版。《赫逊河畔谈中国历史》是一部解剖中国传统社会秘密的力作，内行叫好，外行叫座。它将中国历史上的重大事件、重要人物（如孔孟）都以他的大历史观解读，笔力轻灵，思索冷峻，目光犀利。

何谓“大历史观”？黄仁宇认为，一个民族的精神历程，只有用鸟瞰的方法才能看得清晰。此方法需练就长时间、远距离、宽视界的眼光，这是一个崭新的角度，历史上的重大事件以及重要人物背后深层的因果因缘，都可用此笔法做庖丁般的解析。

以“大历史观”读《孔孟》，读出了历史的美感和魅力。这种魅力很大程度上源自黄先生的创造性劳动。治学中，整理爬梳史料固然重要，那毕竟是清道夫式和搬运工式的基础工作，唯有史家之气度、才赋、情怀，才能给历史注入鲜活生命，这才是史学家最难具备的素养。

就气度而言，《孔孟》把高深的史学从王谢的深巷引入寻常百姓家，把先圣古师从圣坛请下，赋予他们亲切平和的烟火气。孔子可以休闲，摆谱，“饭菜不做好，这样不吃那样不吃”；孟子可以率性，紧张，见了梁惠王，直斥其“望之不似人君”。黄先生从通俗入手，由浅显入门，将历史哲学的思辨与文学的潇洒融合起来，他以举重若轻的气度、行云流水的笔法剖析二圣，功力非凡，气度非凡。

就才赋而言，黄先生是史学界的庖丁，以大历史笔法剖析二圣，刀法独特，游刃有余。其一，善于比较，存同求异。文章从三个方面言孔孟之异：性格态度上，孔子轻松愉快，孟子凡事紧张；对人性的认识上，孔子持性恶论，孟子持性善论；在“礼”方面，孔子重视，孟子忽视。此外，在谈论春秋时的车战原则时，与欧州中古的骑士精神相比；在谈论孟子的论性善时，以卢梭论自由相比，境界为之大开。这些认识击中肯綮，发人深省。其二，善于归因，知其然，更求其所以然。探寻二圣差异之因时，放宽历史的视野，从二圣所处之时代局势入手，做背景研究；且从中国历史地理的特点入手，在地缘政治的领域进一步追溯。既宏观把握又微观体察，作品历史感和现代意识交融。这种宏博的写法，颇有史家巨擘汤因比和斯塔夫里阿诺斯的影子，看来这又是黄先生学贯中西，自成一家的一个明证了。

就情怀而言，黄先生有极强的现实情怀。他说自己之所以成为历史学家，是因为早年的颠沛流离，一切皆源自中国的动荡不安。这样，他开始关注国运民生。由此，我们也能深切感受到作者言及孟子生逢乱世、为民请命、慈悲为怀时（本文第十、十一自然段）的动容、动心。这不禁使人联想起法国年鉴派大师马克·布罗克的名言：“一个历史学家最重要的才能，是对活生生的事物的理解能力。”黄先生读懂了孟子在大屠杀时代的无奈、愤懑、控诉。孟子的人间情怀和社会责任感又何尝不是作者情怀的体现?

2000年大师辞世，斯人远去,作品长存。谨以此文为十周年祭。