第一篇：现代佛教的认识
随着佛教的发展，原始佛教和部派佛教显示出很大的局限性。为了适应越来越多的信仰者的要求，佛教需要大众化，于是产生了上种新的佛教派别——大乘佛教。由此把原来的佛教称为小乘佛教或上座部佛教。
大乘佛教在教义上显示出与小乘佛教不同的宗旨：1。普渡众生，体现出明显的利他主义。2。大慈大悲，以行善威德为修行解脱的主要途径。3。承认西方极乐世界的存在，给信仰者一种永生的追求。4。不出家也可修行，只要布施积德，也能成佛。
早期原始佛教按照当时的传统，不允许描绘人形的佛陀像，凡需要表现佛陀事迹的地方，均无一例外地用其它事物来代替。桑奇大塔栏循上的雕绘、菩提迦耶的佛像雕塑、野鹿苑的柱冠都是采用象征、“隐喻和暗示手法。这是原始佛教艺术的广大特点。
键陀罗的造像运动，在佛教内部几乎是同大乘教派的掘起同时并兴的。大乘佛教秉其应世太俗的宗旨，主张以善巧方便化导众生，理论上也可樟助声色形相对佛陀世尊进行艺术表现，这对佛像的出现起了很大的推动作用，至公元1世绿贵霜王朝时；希腊人的神明观念和造像意识，打破了次大陆原回固避佛像的禁忌。这一对期不仅雕刻了许多佛的座像和立像、而且在佛传图的浮雕中也出现了涅磐佛的本相。但键陀罗的佛教雕刻，检的来说还是以表现小乘佛教的内容为主，特别是涅磐像所刻划的佛大”无余涅磐“的境界，”完全是小乘教徒的宗教理想、与不般大乘教义主张的“无住涅磐”（无余涅磐、无住涅磐，未来佛教唯识法相宗把涅磐分为四种，即涅磐、有余涅磐、无余涅磐和无住涅磐。有余与无余涅磐指断烦恼障，无住涅磐指断所知障）恰好相背。因此卧佛这一造像形式，就其包含的宗教思想的来源和特质而论；始终同小乘佛教保持着更为亲近的关系。
印度佛教传入中国的早期，特别是在西域地区，佛教造像多为小乘艺术。龟兹地区的克孜尔。库水土拉、森木塞本等石窟中，大量的宣扬“忍辱牺牲”“厌身灭智。等思想的”本生故事““因缘故事”及涅磐变相，这些小乘经故事画通过高昌传到敦煌。所以敦煌早期洞窟，多为小乘思想，宣扬”善恶报应“因果轮回”，经过累世而成佛。早期壁画占主要地位的是小乘教《六度集经》、《贤愚经》和《佛说本起经》等为依据所画的本生故事、因缘故事和佛传故事。画面充满了悲惨绝望，消极厌世，看不到一点点生的欢乐。另外，七佛造像和交脚弥勒造像也是小乘佛教艺术的特点，在炳灵寺、云冈及麦积山等处石窟，十六国和北朝时期开凿的窟穴，此类题材造像都比较多见。
唐代大乘数流播全国，宗派不断兴起，各种内容的经变画增多，如《维摩诘经变》中维摩诘，这位在家的居士，拥有妻儿、奴婢和庄园，享尽荣华官贵且辩才无碍又具有超越世间的种种神通变化，最为中国士大夫们所激赏。大乖教内容以经变画为多，如以《法华经》为依据的“二佛并坐说法图”，以《金光明经》为依据的“流水长者救鱼”故事，以《佛说阿弥陀佛经》为依据的净土变，着重表现”极乐世界“的种种豪华与欢乐。画面也开始脱却质朴粗犷的气息，进而追求丰满华丽的效果。
早期洞窟中，佛像多为说法图，特别是正龛佛像与壁画相结合的大场面。隋唐以后由于大乘佛教思想流行，佛像画也有新的发展，出现了许多佛、文殊、普贤、观世音、大势至、四大天王、地藏菩萨等单体的形象。唐代净土思想流行，因而观音塑像受到佛徒们的特殊崇拜。禅宗盛行，罗汉造像和画像的流行与普及，便在早期究僧像的基础上，以禅师为摹本创作出入世住法的五百罗汉像。而在历代文人书画中所．体现出的大乘禅宗艺术那种含蓄、空灵、疏淡的审美待征显然不同于早期小乘艺术所追求的“满”、繁复和浓艳的装饰美。南传佛教诸国如泰国“苏科达耶”时期佛教艺术由于受斯里兰卡影响，提倡上座部佛教，并定为国教。这种”苏科达耶“风格在线条类型化和形式简化上十分突出，较典型的佛像特征是：
颜面呈卵圆型，双眉呈满弓形向下曲线，头顶螺发高耸成尖顶火焰状，表情空法，并有些冷漠，完全不含印度雕刻充斥色情的成分，这种观念符合14世纪平稳年代小乘佛教艺术的崇高和禁欲主义的理想。
缅甸和斯里兰卡一样，小乘上座部佛教有很长的流传历史。著名的那难陀寺，寺壁上刻有佛本生故事浮雕数百幅，寺柱上刻有佛传故事数十幅，代表了当时佛教雕刻的最高水平。缅甸供季在庙宇中的大佛像，主要是释迦牟尼佛和过去四佛，通常是用砖砌塑；再用灰泥粉刷，镀金而成。由于小乘上座部佛教重视精确地按照佛像仪轨造像，故很多作品程式化严重，缺乏生气。
印尼佛教艺术最伟大的创造要算婆罗浮图，这座现今世界上最庞大的佛教建筑物体现出大乘佛教的宇宙观。塔基部雕刻的是佛的早期生活，从佛本生故事开始向上进入佛主求道、寻求人生真讳的过程，再上则是天上的大乘诸佛。这样的三层，实际上是按照大乘思想的欲界、色界、无色界安排的。佛教认为欲界众生，在生与再生的循环中永远解脱不了轮回之苦。色界，虽已摒弃各种欲望，但仍有名有形。只有进入无色界：才永远获得绝对的安宁和静止。当一个朝拜者进入佛塔时，他好似经历了一次由前生至来世的旅程，看到了佛主的前生、生活和各重天界的景象，体验了一次从低级到高级、从尘世到天庭的宗教经历。
柬埔寨也是大乘佛教国，吴哥王城中心的巴荣寺是一座奇特的金字塔形庙宇，庙中有无数的观世音菩萨头像，另一处是小吴哥，它的形式好似模仿婆罗浮图，设计意图亦是体现大乘佛教思想。
第二篇：如何认识和理解佛教
如何认识和理解佛教
学诚法师：全国政协常委、全国青联副主席、中央国家机关青联副主席、中国宗教界和平委员会秘书长、中国佛教协会驻会副会长、中国佛学院副院长、藏传佛教学衔工作指导委员会副主任、福建省佛教协会会长、福建佛学院院长、福建莆田广化寺方丈、陕西扶风法门寺方丈、北京龙泉寺方丈、香港佛教文化产业荣誉顾问、《法音》主编、《福建佛教》主编等职务。
李四龙：北京大学哲学、宗教学系教授。北京大学哲学系中国哲学专业博士。
郑筱筠，中国社科院世界宗教研究所副所长、研究员、博士生导师、中国宗教学会副会长。
郑筱筠：佛教自公元前6世纪产生于印度之后，逐渐向外传播，发展至今，已经成为影响全球的世界性宗教。在某种意义上可以说，佛教的信徒主要分布在亚洲，而中国也可以说是佛教徒最多的国家。佛教对中国社会与文化的影响有二千多年的历史，中国社会与文化对佛教的融汇与改造也有近二千年历史。佛教早已成为中国文化的一部分。在现代社会转型时期，佛教同样面临社会转型所带来的诸多问题的挑战，与此同时，生活在现代社会中的很多人对于佛教缺乏正确的认识和了解，而对佛教有些不正确的认识。因此，如何认识和理解佛教成为大家迫切关心的重要问题。为此，我们专门邀请中国佛教协会副会长学诚法师、北京大学宗教文化研究中心副主任李四龙教授围绕着这一问题进行深度对话。如果我们用一句话点睛，300字概括，什么是佛教？或者说“佛教是什么”？这是一个难题，很难用一句话来概括“佛教”的定义。查诸辞海和辞典，不同的辞典有不同的解释。例如丁福保编的《佛学大辞典》里对于“佛教”的解释是：“（术语）佛之教法也”。陈义孝编《佛学常见辞汇》这样解释“佛教”：“
1、佛对世人的训示。教即训示之义。
2、世界三大宗教之一，以释迦牟尼佛为教主，主张慈悲平等，在后汉明帝时，由西域传入中国，今盛行于世界各地”。《中国大百科全书》则仅仅指出“佛教（Buddhism），公元前6世纪至前5世纪，释迦牟尼创建于古印度。以后广泛传播于亚洲很多国家和地区，对许多国家的社会政治和文化生活产生过重大影响”。而《宗教大辞典》（1981年版）的“佛教”词条是这样解释的：“相传（公元）前6世纪到前5世纪古印度迦毗罗卫国王子悉达多.乔达摩创立。是当时反婆罗门思潮之一。基本教义是：把现实人生断定为无常、无我、苦；苦的原因既不在超现实的梵天，也不在社会环境，而是每人自身的‘惑’、‘业’所致。‘惑’指贪、嗔、痴等烦恼；‘业’指身、口、意等活动。‘惑’‘业’为因，造成生死不息之果；根据善恶行为，轮回报应。故摆脱痛苦之路，唯有依经、律、论三藏，修持戒、定、慧三学，彻底转变自己世俗欲望和认识，超出生死轮回范围，达到这种转变的最高目标，叫做‘涅槃’或‘解脱’。这些说法，包括在‘五蕴’、‘十二因缘’、‘四圣谛’等最基本的教理之中，成为以后佛教各派教义的基础。”如果对以上各辞典的“佛教”词条进行比较，不难发现，几乎没有相同的答案。但是有一点是可以肯定的：佛教是公元前6世纪在印度由释迦牟尼创立的，最初是反对婆罗门的沙门思潮。其主张种姓平等，并关注现实人生的苦难和烦恼，发展了古印度的因果报应和轮回理论，提出了对治人生烦恼的方便法门，逐渐形成了独特的宇宙观和方法论，乃至博大精深的教理、教义理论体系和修行实践体系。
学诚：佛教是什么？用最简单而本质的话语来形容，便是“生命的良药”。如果人的身体没有病痛，我们不需要去求医问药；同样地，如果人类的精神没有痛苦、心灵没有迷茫，历史的进程中没有不断重复上演的悲剧，佛教对于人类便失去了意义。释迦牟尼佛从太子的身份转而去修道证悟，其因缘正来自于四门出游时看到的老、病、死苦。正是人类普遍而难以解决的痛苦催生了佛教，从佛陀到后来历代的高僧大德，所做的事情只有一件：就是觉悟生命的真相，以智慧的观照、无我的慈悲来超越世间的痛苦，并帮助所有人从根本上去认识和解脱痛苦。只要人类尚未到达彻底止息痛苦的那一天，佛教及其践行者就会像灯火一样代代相传。
李四龙：在佛教经典里，“佛教”主要是指“佛语”，也就是佛陀的教导。大家常用“七佛通诫偈”概括佛陀的思想，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是谓佛教”。佛教主张扬善去恶、劝人为善，强调佛门戒律的重要性。历史上的中国佛教，最主要的是在发挥劝善的社会教化功能。不过，我们就此还要理解佛教所说的善恶观。《金刚经》说“所言善法者，如来说即非善法，是名善法”。善、恶都是缘起法，互为条件，本性是空。这种说法并不是虚无主义，而是要求“自净其意”。后来，马祖道一说“平常心是道”，主张“无是非，无取舍”，不要突出自己的是非标准，而要做好自己的本分事。因此“持平常心，做本分事”，这句话也能说明“什么是佛教”。
郑筱筠：任何文化传统都是不断建构、变化、再建构的累积过程。各大宗教也不例外，佛教是处于历史进程中的佛教，而佛教的发展、传播和变化也影响了历史进程。事实上，佛教是一个动态发展的过程，它始终处于不断发展和完善之中。从佛教发展史的时间维度这一线性发展层面来看，原始佛教产生于公元前6世纪，而部派佛教在佛灭后一百年左右出现，在公元1世纪前后出现了大乘佛教，在8世纪时期密宗产生。从佛教传播的途径和路线来看，佛教史的发展显然要复杂得多。在公元前3世纪印度阿育王时期，据记载阿育王曾经派出多批僧团向外传播佛教，使佛教得到了广泛传播。整体而言，就其传播路线和方向而言，主要分为北传佛教和南传佛教。从印度向北传播的，称之为北传佛教，主要以大乘佛教为主，经过印度北部，经由西域到达中原一带，在中国得到成熟地发展后，向东传播到韩国、日本，向南传播到越南；同时，在唐朝时期传入西藏，逐渐形成中国的藏传佛教体系。因此，一般说来，汉传佛教和藏传佛教都属于北传佛教。而从印度向南传播的就属于南传佛教，主要分布于东南亚一带。以上座部佛教为主，经由斯里兰卡，传播到泰国、缅甸、柬埔寨、老挝、印度尼西亚、越南南部等地区，逐渐形成为东南亚南传佛教文化圈。这说明佛教体系是不断在完善和发展的。在历史长河中，佛教逐渐成为世界性宗教，不仅仅在亚洲的影响大，20世纪后又在欧美地区得到发展，成为世界性宗教。
李四龙：两汉之际，佛教从印度经过中亚传到中国，这是世界文明史上的大事。从此，源自印度的佛教文化，开始深刻地影响中国社会与中国文化，最终形成儒释道三教合流的中国传统文化格局。从历史上看，无论是对死后世界的想象、神灵谱系的建构，还是民间宗教、风俗习惯的演化，佛教在塑造中国人的信仰世界中扮演了关键的角色。佛教，特别是禅宗的兴起，发展了中国的心性理论、审美情趣，对中国的文学艺术、音乐绘画、园林建筑等都有显著的影响。
如果没有佛教的传入，我们很难想象南北朝时期会涌现出那么多的道教经典；如果没有禅宗、天台宗、华严宗的兴起，同样难以想象会有宋明理学、全真教的形成。中国佛教所推崇的中道、圆融思想，事事无碍、触事即真的理想境界，潜移默化之间影响到中国士大夫的思维方式、人生意趣。佛教的中观学、唯识学，充实了中国心性论的哲学基础。各种各样的禅修法门，直接丰富了中国传统的修身养性方法。在儒释道的三教关系里，从南宋开始，人们就概括出“儒家治世，道家治身，佛家治心”的说法。佛教被认为能治疗最根本的疾病。张商英说，“儒者使之求为君子者，治皮肤之疾也；道书使之日损、损之又损者，治血脉之疾也；释氏直指本根、不存枝叶者，治骨髓之疾也”。
学诚：生命的痛苦相状及原因既有其普遍性、共通性（佛教的四圣谛认为，人类痛苦的根源在于自我执著及由此引发的贪嗔痴烦恼，由烦恼而造业，由业力而引发更大的烦恼，如此辗转轮回），又有个体差异、民族差异、文化差异、地域差异、时代差异。本质上“一味”的佛法又会因时空因缘的变迁，在不断被传播、阐释和体证的过程中，衍生出各具文化属性和时代特征的多种样貌。比如中国佛教的三大语系、八大宗派，都是印度佛教在丰富多元的中国文化背景下充分互动、融合与演化的结果。反过来，佛教思想又不断更新、改造和丰富着中国的本土文化，在每一次历史的转折时期，佛教都成为一些先觉者反思既有文化、推动社会进步的思想宝库与灵感源泉。
佛教从东汉传入中国以后，首先面临的是如何与本土文化相融合、被本土文化价值体系容纳的问题。从汉代黄老之学，到魏晋玄学，佛教的传译者巧妙地将佛教思想融入中国哲学的名言体系，不仅顺畅地解决了“落地生根”的问题，而且为中国思想传统输入了超越和来世的价值性向，在汉代经学儒术已不足以为社会发展提供动力的时候，佛教的到来助推了思辨活跃的学术风气，为社会历史的发展注入新的活力。比如史称“格义”的译经手法（借用道家词汇译解佛经），不仅能够迅速适应本土文化，而且起到了令人容易生信的作用；而东晋时般若学的发达，实则与玄学盛行的思想背景有关。
中国佛教真正实现本土化是在唐代，其理论标志是禅宗经典《六祖坛经》的出现，而在制度方面则是由“马祖开丛林，百丈立清规”带来的丛林制度。经过汉魏晋南北朝至隋代的长期教证积淀，佛教思想的主要核心理论，如般若、中观、唯识，佛教修证的一般方式，如戒定慧、闻思修，不仅更为系统完整地显示出佛教教义的本来面目，而且更加深入地内化于中国本土文化体系之中。唐代的八宗并弘，是中国的祖师大德对于大乘佛法的创造性理解与总结，其依据不仅是对佛法理论的融会贯通，更有祖师们深厚的修证功夫和深刻的生命体验。这些宗派综合了南北朝各家学派的思想成果，提出“五时八教”、“五教十宗”、“三教三宗”、“圣净二门”等判教方法，开创了各具特色、完整系统的修学体系。比如天台宗的六即行位说，华严宗的六相十玄门，禅宗对心性的重视和体证，不仅对印度佛教是一种创造性发展，而且深深影响了中国本土文化的思想结构，为中华文化赋予了中道圆融的世界观和以心性为本的认识论。至此，中国佛教从借助黄老、会通玄学等与主流文化的适应磨合中脱颖而出，建立起富于鲜明本土特色的宗派佛教。
禅宗即心即佛的当下觉悟，“不离世间觉”的修行方式，既是对印度佛教的一种提纯、简化，也是对中国平民文化的呼应和回归，以至钱穆有这样的评价：“禅宗教理，与马丁路德之宗教改革，其态度路径，正有相似处”。因其彻底的本土化，故禅宗思想深入到中国文化的方方面面，拥有强大的生命力，它不仅是对汉传佛教的创造性发展，而且对后来的中国学术思想产生了深刻影响。宋明理学即是对禅宗心性论借鉴融合的结果，道教也因此从追求长生的“外丹”转为注重内省的“内丹”。正如钱穆所说：“北宋学术之兴起，一面承禅宗对于佛教教理之革新，一面又承魏晋以迄隋唐社会上世族门第之破坏，实为先秦以后，第二次平民社会学术思想自由活泼之一种新气象也”（《国史大纲》引论）。由此可见佛教在本土化过程中对于既有文化系统的拓展、深化与发明。至明末四大师（莲池、憨山、紫柏、蕅益），则更着眼于宗派融合和三教融和，致力融汇各宗思想，博采儒、释、道三教的精华，汇归一佛乘。大师们为儒道典籍作注立疏，以佛教思想贯彻其中，把儒家和道家定位为人天乘的世间善法、出世间法的基础。这些成就从根本上确立了中国佛教的整体视野，也使汉传佛教的本土化根基更为深厚。郑筱筠：在佛教向外传播发展的过程中，在不同的传播区域，佛教都进行了本土化进程，形成了鲜明的民族性和地域性特征。例如在印度，佛教是以消除印度种姓差别为前提而产生，强调去除各种姓之间的洁净与不洁界限，主张众生平等。而在深受南传佛教文化影响的东南亚地区所产生的社会阶序显然已经不同于印度的种姓社会。南传佛教社会的“阶序”是以佛教的业力和功德观念作为分类基础，以神圣性逻辑和世俗性逻辑的对立和交融形成的。这不是以洁净和不洁为分化基础的印度种姓阶序，它体现的是佛教思想价值观念的体系化关系，是信仰南传佛教的地区政治结构、社会结构和宗教结构相互作用并趋于稳定的保障，它使生活于其中的每一位成员一生注定是与整个社会环环相扣、密不可分。李四龙：佛教在中国历史上还有一个很重要的贡献：佛教的融入，既改变了这块土地上原住民的生活方式，也在无形之间改变了外来民族的思想观念。彼此的生活方式，因此逐渐趋同，佛教成了中华民族融合的重要力量。初来乍到的佛教，最初并没有多大影响，而且常被看作外来的方术。真正取得较快的发展，是在西晋以后的“五胡十六国”时期，也就是北方地区被外来民族统治之后。西晋遗民，被这些外来的胡族蔑称为“汉子”，中原士族的文化并没有得到尊重。佛教作为外来的宗教，得到了胡族首领的认同。后赵石虎说“佛是戎神”。这位羯族皇帝原先很可能信奉祆教，是中亚粟特石国人后裔，他在听信神僧佛图澄的劝告以后，一改其残暴的性格，大力推广佛教，使“胡汉杂居”的中国北方实现了民族的和解。事实上，此前的汉人政权并不允许汉人出家，但到此时，这个禁令不复存在。佛教成了北方地区各民族和谐共处的精神纽带。随后的北魏，依然是外来民族掌控北方政权，佛教得到了空前的迅速发展。有资料说，当时北方的僧尼人数高达二三百万，设立专门的僧尼管理机构。现在我们能看到的宏伟的佛教遗迹，大同云岗石窟、洛阳龙门石窟，都是得益于这个时期的崇佛活动。
到了北宋时期，北方有契丹族的辽国，西北有党项族的西夏，后来还有女真族的金国，在错综复杂的交往当中，佛教再度成为民族融合、文化交流的催化剂。在宋朝雕造《开宝藏》以后，这部大藏经成了北宋与契丹、西夏的政治交易筹码。元朝蒙古人统治中国，清朝满族人统治中国，佛教继续扮演沟通桥梁的角色，蒙藏满汉一家亲，藏传佛教成了蒙古人、满族人的主要信仰，不仅在蒙藏地区，也在五台山、承德、北京等地建立喇嘛庙。
早在先秦时期，“夷夏论”就被看得很重，华夏族居于天地之中，夷、戎、蛮、狄，分别居住在四方。这种“四裔五方”的意识，有一种强烈的文化优越感，只能“用夏变夷”，不能“以夷变夏”。但是佛教的出现，打破了这种源于夷夏关系的特定秩序。当时的僧人，经常是以印度为世界的中心。在异族执政时期，夷夏论的政治秩序被彻底打破，反倒是主张众生平等的佛教，容易弥合汉人内心的失落感，有助于民族矛盾的化解。在平等的现实交往中，外来民族的生活方式逐步汉化，当年进入中原的很多民族，如鲜卑、女真等，甚至于完全外来的波斯人、犹太人、粟特人等，他们的后裔大多融入了“汉族”。汉族实际上是一个文化大熔炉，代表中国主流文化的象征符号，而不是单纯的种族概念或血缘关系。佛教之所以能有这样的民族融合功能，归根结底，这个宗教在历代统治者的眼里，其作用主要是劝善，有助于社会教化。当年唐高祖李渊在动员三教讲论的诏令里明确说，“三教虽异，善归一揆”。这个思想，构成了中国人对宗教的最基本看法，所有宗教都是劝人为善。后来，朱元璋在《三教论》里说，“佛仙之幽灵，暗助王纲，益世无穷”。具有移风易俗的教化功能，佛教因此就有凝聚人心的社会整合功能，成为维持社会稳定的重要力量。
学诚：综观中国佛教在各个历史时期的演变过程，会发现这样两个明显的特征：一是中国佛教发展始终会尊重客观缘起，在不同历史时期都能根据时空因缘的变化而不断自我调整、传承创新；二是中国佛教的发展始终与国运民生、文化兴替紧密联系、相互影响，同时又各具独立性。这种特征使佛教在中国历史文化的演进中往往成为先进性和创造性的代表，也由此而为中华文化的发展提供源源不断的灵感与动力。在时代洪流中，中国佛教秉持“不变随缘，随缘不变”之精神，变的是理论阐释、修行、弘法的方式和手段，不变的则是业果、四谛、缘起性空、菩提心和菩萨行等大乘佛法的精神内涵。
中国佛教何以在历史演进中常变常新呢？其根本动力乃在于两个主要因素：一曰法，二曰人。这里的“法”主要指汉传佛教的大乘精神及修学体系，而“人”便是实践佛法、传持佛法、弘扬佛法的修行人。大乘佛教的精神是自利利他、自觉觉他、觉行圆满，因此其趋向性是救世的，而非离世的，即其出世，亦是为了更好的入世、济世。只有“法”，没有“人”，三藏十二部经律论也等同字纸。只有在实践中获得验证的佛法才是真的佛法，只有展现在人生命中的佛法才是活的佛法。
郑筱筠：就中国佛教而言，佛教与道教、儒教一起作为中国传统文化的重要支柱对中国文化体系的建构起到了积极作用。在历史发展过程中，儒释道文化是中国传统文化重要的组成部分，影响了中华民族的道德伦理观念的形成，为中华民族的价值体系打下了坚固的传统文化基础。佛教强调的是一种大智慧。它是“宗教”，但它又不是“宗教”。之所以这样说，并不是纠缠于“宗教”这一概念是源自于西方学术背景的,而是因为佛教在产生之初是作为一种“沙门思潮”，同时它又是可以实践的。它强调的是寻找宇宙人生的大智慧，帮助众生脱离苦海，进入涅槃寂静的境界。
学诚：新中国成立以后，佛教的发展之路在爱国爱教的传统与时代的变革中曲折前进。中国社会在经历了30年的政治建设与30年的经济发展之后，迎来了以文化发展为主轴的历史新契机。中国佛教在完成本土化和社会化的历史使命之后，又面临着全球化的新课题。此时，佛教如何应对历史的机遇和挑战，让走过两千多年的足迹迈向更广阔的前景，为时代和社会提供新的动力源泉？这不仅是佛教界自身要考虑的问题，也是关系到中华文化复兴于世界的大事因缘。
在全球化的时空背景下，人类既会迎来各种经济文化成果交流共享的时机，同时也会陷入各种文明弊病、时代问题互相波及、日益泛滥的困境。其中最突出的两大问题，一个是在世界文化交流中必然产生的因不同文明差异而导致的碰撞和冲突，另一个便是西方现代文明的物质至上、科技至上主义及个人中心主义对社会秩序与人类精神产生的误导和伤害。而佛教在这两方面恰恰能够起到化解冲突、融合差异、安顿身心、和谐自他的作用，不啻为根治现代文明痼疾的一副良药。在任何一个社会里面，人们都要面临和处理三个关系：人与自己的关系、人与社会的关系以及人与自然的关系，对这些关系不同的解读和实践就构成了不同的文化。中国的大乘佛法以其特有的不二法门来解读这些关系：以“身心不二”来解读人与自己的关系；以“自他不二”来解读人与社会的关系；以“依正不二”来解读人与自然的关系。“不二”意味着和谐与统一，而不是矛盾与对立。和谐与统一带来的是稳定与发展，矛盾与对立带来的则是争端与祸乱，这也是佛教为什么具有如此强大生命力的一个重要原因。大乘佛法的缘起性空、自利利他等观念，为现代人提供了一种相互对待、相互依存、圆融平等、动态平衡的世界观，以及互利兼济、自他等视的价值观，这种从缘起的角度、从人类和世界整体性角度看问题的观念，能帮助现代人类跳出狭隘的个人中心主义、民族中心主义、文化中心主义等误区，促进社会和谐与世界和平。至于物欲至上、科技迷信等现代文明偏向所带来的精神空虚、身心失衡、道德滑坡、贫富分化、社会动荡等弊病，更需要佛教的“心”文化来对治。佛教有丰富深刻的心灵文化，无论是对内心活动过程及规律的分析，还是对人生痛苦根源的揭示，都能帮助现代人正确认识自我、看待世界。
中国佛教要想在世界文明交汇的大格局里日新月异，并助推传统文化的复兴，正要发扬顺应时代、自我更新的优良传统，而佛教的生命力和创造力，也正蕴含于“不变随缘，随缘不变”的辩证发展之中。在佛教自身建设方面，道风建设与人才培养是核心和关键。纯正的道风、清净的戒律、浓厚的学修氛围是佛教人才成长的良好基础，而清净和合的正法僧团则是人才培养的重要保证。建设依律摄僧、以僧导俗、僧俗配合的组织体系，也是维护僧团学修、开展弘法利生事业的制度保障。在经典的现代诠释、修行方法和弘法方式的时代性方面，当代佛教更需要不断探索尝试，用更多的善巧方便对社会现实问题作出积极回应。
郑筱筠：对于佛教的理解和认识，学术界、宗教界以及社会各界都有不同的认识维度。就国内外学术研究而言，当代佛教研究的工作成果早已是硕果累累，其中梵汉佛经对勘工作是属于佛经思想史、佛经翻译史、佛经汉语研究的基础性工作，而佛教通史的写作和研究也正是人们试图去“还原”佛教、解读佛教、理解佛教的种种尝试。此外，对于佛教派别、教理、佛教组织、戒律、管理模式、寺院经济等角度的研究都反映了人们对佛教的认识和理解。而佛教界的大师们都有自己的理论建设和深刻的理解。唐朝时期禅宗、天台宗、唯识法相宗、净土宗、律宗等八大宗派的形成标志着佛教在中国本土化的成熟程度。近现代以来太虚、虚云、印光等大师对近代佛教影响甚深，他们提出的佛教主张都进一步推动着中国佛教的发展。而当代中国佛教界的各位高僧大德都在引导着人们正确认识和理解佛教。
李四龙：近些年，我对佛教在美国的传播做了一些观察与思考，发现那里的佛教团体普遍重视佛学教育，不仅兴办佛教大学，有的还办服务信众的小学、中学，法师们的学历普遍较高，名牌学府的博士并不罕见。在与佛教徒的交流中不难发现，很多高学历的年轻人，他们很想了解佛教的思想及其在生活中的运用，但到了寺庙以后很少有机会听到法师有这方面的讲解，偶尔遇到也常常是照本宣科，主要是讲因果报应等信仰层面的内容，很少回应生活中的现实关怀。我去过几次美国的教堂，牧师很擅长引用《圣经》讲述现实的困惑与苦难。牧师的这种能力怎么获得的？就是在神学院培养的。佛教在生活方式急剧变化的当代社会，首先是要让法师们能讲经，而且是能面对信众有针对性的讲解，真正起到“人天师”的作用。“人天师”并不是端着僧人的架子，而是能以大家喜闻乐见的方式去化解信众心里的苦恼，或者及时纠正他们的邪念。禅宗老讲“安心法门”，这是其在中国千年不败的奥秘所在。当代佛教想要有所发展，首先是从这方面下手，发挥其在“治心”上的长处。这就需要法师们熟悉经典，把握个中三昧，以“恒顺众生”的心态面对自己的信众，帮他们解决心头之苦。这样的能力，一方面需要老法师的言传身教，另一方面也要在佛学院有意识地开设一些弘法性质的课程，提升他们讲经及答疑、辩论的能力。
发扬佛教“治心”的功能，这是回归佛教的本位。此外，当代佛教还要继续高扬“人间佛教”的旗帜，以社会力量的形式在当前的社会保障体系里发挥积极的补充作用，尤其是在慈善、医疗两个领域。我去过一些女众道场，那里的比丘尼好多最初是当地的弃婴。她们的生存处境并不很好，但毕竟有了一个安全而健康的容身之所，有的还得到了很好的教育机会。弃婴和孤儿，在中国社会是一个老大难问题，政府做了很多努力，成效显著，但还有很多阳光照不到的地方，应当鼓励地方上的寺庙联合起来，承建一些福利院。同样地，随着老龄化社会的到来，如何养老将是一个严峻的社会问题，应当允许宗教界尽快介入，特别是佛教界在这方面有先天的优势，佛教徒有大量的老年人需要关爱。
郑筱筠：长期以来，以慈善公益行为来帮助他人，传递大爱，这是宗教界的“凡尘使命”。各个宗教界慈善组织机构纷纷结合自己的宗教理念、核心价值和教理教义，努力打造在文化层面和心灵层面的慈善。除了开办慈善超市外，当代佛教界逐渐形成了各种较为成熟的项目，例如建立养老院、临终关怀活动、扶贫助孤、捐资助学、关注医疗领域中边缘化人群（如麻风病人、艾滋病人等）等、捐资助学项目等。此外，从宗教的角度来看，无论何种形式的灾难，都可以从宗教本身的意义系统中找到合理的解释，同时宗教在灾难现场的慈善实践活动和种种公益行为，让人们开始关注宗教在公共领域的作为。尤其是2008年宗教界在四川汶川地震中的慈善活动让宗教慈善得到社会各界的广泛好评。2012年、2013年以及今年政府相关部门出台的一系列文件都极大地鼓励着宗教界从事慈善活动。而佛教界也努力探索形成自己独特的绩效机制的“玻璃口袋”效应，继续深入探索发展宗教界独具特色的文化慈善和心灵慈善效应。北京仁爱基金会、河北佛教慈善基金会、南普陀慈善功德会、台州佛教功德会、天津佛教慈善功德会、华岩文教基金会等主张要先做一个慈善的人，再做慈善的事，认为慈善本身就是一个修身的过程，是一种锻造个人胸怀的过程，做慈善就不应该让慈善活动成为负担、烦恼，这一主张化解了慈善主体和慈善受助者的心理位势，让慈善成为一个真正的心理沟通平台，强调将佛教慈善价值观内在化，并通过个体慈善活动的社会化而表现出来，进而形成社会共同的慈善动力。
宗教是一种活态文化系统，在其发展历程中，其系统空间是一个不断“扩容”的过程，不断地适应着社会发展的变化，积极从教理、教义理论层面、组织管理制度层面、文化艺术层面等方面全方位嵌入到社会结构和政治结构之中，从而得到更好地发展。每个人都会以自己的方式追求真正的佛教大智慧，而每个人对佛教的认识和理解都是有局限的。如何认识和理解佛教，确是个仁者见仁、智者见智的问题，这就需要我们既要常怀宽容之心，又要不断探索，这样才能真正认识佛教的真谛！
第三篇：认识佛教学习心得报告
24-001佛教是什么
尊敬的老法师！
尊敬的佛陀教育网络学院的大德菩萨们！
阿弥陀佛！
弟子在二零一三年九月六日，偶然的机会恭听到老法师的开示，听了很是欢喜。之后就天天在网上收集着看，越看越着迷，于是就决定要好好学佛。没想到有这么殊胜的因缘，在网上能很系统的参加学习，为现代学佛弟子们奠定坚实的基础。在此弟子真诚感恩老法师慈悲开示！真诚感恩佛陀教育网络学院的大德菩萨们！阿弥陀佛！
老法师以讲故事、说案例的形式给弟子开示，非常耐心、非常详细、深入浅出，通俗易懂。弟子在恭听老法师慈悲开示的《佛教是什么》课程之后，对佛教有了一个正确的认知，彻底转变了原有错误的观念。真正认清佛教是一种教育，是释迦牟尼佛对于九法界众生确确实实至善圆满的教育，是佛陀对一切众生的教育。教弟子对于世间一切人、一切事、一切物有能力辨別真妄、正邪、是非、善恶。帮助弟子通达明瞭宇宙人生一切理事现象，恢复弟子原本的自性，证得《无上正等正觉》。
佛教的内涵包括了无量无边，为一切众生说大圆满法。比我们现在一所完整大学里面包括的还要多。从时间上讲，它的内容讲到过去、现在、未来。从空间上讲，它讲弟子眼前的生活一直推演到无尽的世界。如孔老夫子的教育是讲一世，讲弟子人的一生，从生到死，一世的教育。而佛法的教育是三世的教育，讲过去、现在、未来，尽虚空遍法界。
佛法所教，佛法所學。佛法是教弟子如何修学证得《无上正等正觉》。
佛给我们所说的法，就是给弟子讲解宇宙人生的真相。佛在大乘经典说：[一切法从心想生]。佛在《华严经》上讲宇宙人生[唯心所现，唯识所变]。佛所说的一切法就是教弟子如何断烦恼、如何破迷开悟、如何转凡成圣超越三界。这些讲解，就是佛教经典，经典就是佛教的教科书。因此弟子应依据佛教的经典进行修行，找对法门，选对老师，依教奉行，勇猛精进。即信而学之，学而行之，行而省之，省而改之，改而学之，如此循环，必将成就。
明白了佛教是什么后，老法师慈悲开示，让弟子知道了应如何修行及修
学的方法。真正修行就是把自己错误的行为修正过来。错误的行为，即思想错误、见解错误、话说错了、动作做错了。佛法把无量的行为归纳为三大类：首先是身体所造作的，身体的一举一动，即身业的行为；然后是口的言语，言语的行为，即口业的行为；最后是起心动念，即意业行为。三业行为把它统统修正过来，这是真正修行。依据大皈依修学，大皈依是皈依大圆满的自性，是圆满的自性三宝（三宝即自性觉、自性正、自性净）。佛菩萨告诉弟子在这末法时期，应发愿修念佛法门，最容易成就。念佛是从净门入，目的是求一心不乱，修得清淨心。先断烦恼，再学法门，有解有行。以念佛为主，听经读经为辅。因此，经书要天天念，接受阿弥陀佛的教训，把《无量寿经》变成弟子自己的思想、见解、行为，来处事待人接物。一句阿弥陀佛，以净念相继、不夹杂、不怀疑、不间断，必定成佛。
老法师慈悲开示，明确了学佛的修学次第。教弟子修行一定得先打好基
础，扎好根，以孔老夫子的德行作为弟子入佛们的根基，就是《论语》上讲的夫子五德，即温厚、善良、恭顺、节俭、忍让。以「信、愿、行、证」这
四个阶段为指针。发大心，大心就是要度一切众生的这一个愿心，然后断烦恼、断习气，再学法门，最后圆成佛道。依据净土经典五经一论，按净宗五课依次修行：《三福》、《六和》、《三学》、《六度》、《普贤十愿》。《三福》，是个人修行的基础。何谓三福？即
（一）孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业（不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴）。
（二）受持三皈，具足众戒，不犯威仪。
（三）发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。十善业是世间善法的标准。《六和》，即见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均。六和敬，是大家在一起共修的六个戒条。一条都不能少，少了一条就不是釋迦牟尼佛的僧团了，也就不是佛的真正弟子。《三学》,即戒、定、慧三学（如理如法，清净平等，真诚慈悲）。《六度》,即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。六度，是教弟子在日常生活当中，对人对事对物要守的六个原则。《普贤十愿》,即礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转法轮、请佛住世、常随佛学、恒顺众生、普皆回向。
老法师慈悲开示，让弟子懂得了修学要有明确的目标，正确的路线，有
效的方法。最重要的是学而行之，落实在自己的生活行持上。从地藏菩萨的孝敬学起，学观音菩萨的大慈，学文殊菩萨的大智，学普贤的大行，踏踏实起心动念是根本。把心里自私自利、五欲六尘、名闻利养、贪瞋痴慢，把这些统统看破放下，修正自己錯誤的看法、想法、做法。发菩提心，一向专念，求生净土。一心稱念，南无阿弥陀佛（十念法）。不怀疑、不夹杂、不间断。如是一生，决定往生净土。
佛教是佛陀至善圆满的教育，它绝对不是宗教，也不是哲学，更不是
迷信。因此，弟子一定要老实念佛，天天读诵《无量寿经》，依教奉行、一门深入、长时熏习、永不退转，这才能在今生成就自己，普度一切有缘众生！
以上是弟子粗浅整理的内容及一点学习心得，有不当之处，恭请各位同
修，以及学院的大德菩萨们批评指正！
顶礼十方三世一切诸佛菩萨！
顶礼尊敬的老法师！
顶礼各位佛陀教育网络学院的大德菩萨们！
弟子德纯（学号eb34537）敬上！
2013/12/26
第四篇：佛教修持与现代心理学
佛教修持与现代心理学
陈兵
十九世纪末以来，出于对物质科技忽视人心的反对和补救，研究人心理现象的科学心理学越来越发达，出现过结构主义、行为主义、精神分析、人本主义等多家学说，至今已分出近二百个分支学科、交叉学科。心理学是二十世纪人文社会科学中成果最卓著、对其他学科影响最大者，心理学的日益发达，说明时代人心对认识自己、治理自心的需要在与日俱增。
近现代心理学与佛教关系颇为密切，佛教之学，对荣格、弗洛姆、马斯洛等西方心理学大师的思想给了不少启发，佛教对心灵认识之深刻及其治理心之技术的完善，受到西方心理学家们的由衷赞叹。佛教的思想精华被西方心理学界普遍认为是一种心理学，中国哲学家熊十力则称佛家之学为“心理主义”。佛教的修持方法被看作心理治疗技术，其中有些与心理学的治疗方法相通，或被心理学所吸收，如双思惟法相当于心理学常用的“理情法”，观息法等属心理学的“转移法”、忏悔相当于心理学的宣泄法等。佛教修持之道治疗心理、精神疾病，锻炼心智的效果，不断被心理学用观察、试验、统计等科学方法证明。如加拿大多伦多大学医学院Dr·SHah教授的研究表明：该国近五分之一的死亡可能是缺乏信仰所致。拥有高尚信仰情操的人，内心比较充实祥和，对物质和名利没有过分的奢求，较少吸烟、赌博、酗酒、暴食、纵欲等不良习惯，因而不会有太大的精神压力，身心较为健康。缺乏信仰者则精神压力较大，容易罹患心理、精神疾病。佛教以正信正归依正见安心，当然具有提高心理健康、治疗精神心理疾病的作用。用脑电、心电等仪器和统计方法对禅定、瑜伽、气功的研究结果表明：禅定可以使人体的呼吸、新陈代谢、血液循环、微循环、免疫功能、体温、消化系统等生理指针发生良性变化，大脑额区阿尔法波大幅度增加，精神上的紧张和压力得到缓解，从而发生健身、美容、提高智商情商、开发潜能等效应。大量研究证明：不酗酒、不吸烟、不偷盗、不淫乱纵欲，心情开朗，热心助人，能使心理健康，疾病较少，寿命较长，反之，贪官、盗贼、罪犯、人格卑劣者，及心情不开朗、长期紧张、焦虑、有酗酒吸烟赌博等不良习惯的人，罹患心理、生理疾病的比例高，寿命较短。礼佛、诵经、祈祷，也被证明有心理治疗之效，日本池见酉次郎的《自我分析》中说：“如果大声反复地朗诵祈祷的文句和佛经等，可以将长久积郁于心，即刻就要爆发的怒火、怨气以及其它激烈的情绪和感情，以平安的方式发散出去，起到净化心灵的巨大作用。” 在心理学界吸收改造佛教之学以发展自身的同时，佛教界适应时势人心，从心理学、心理治疗的角度向世人介绍佛法，将佛法心理学化、现代生活化，已经成为一种日益澎湃的潮流。东杜仁波切的《西藏医心术》一书，将藏传佛教宁玛派的观无我、念咒、观想光明、观呼吸、禅定等传统修持方法，作为心理自我治疗之道，用具有诗意的现代语言介绍给西方人，获得广泛欢迎与佳评，美国治疗医学研究所所长Dean Qrnish, M．Dtic 题词：“阅读这本绝妙好书，本身就是一种治疗过程。”土丹却准法师的《开阔心，清净心》从心理卫生角度讲解佛法，亦颇为吸引人。台湾郑石岩教授的《清心与自在》《精神体操》《过好每一天》等三十多种心理学著作，结合佛法、心理学，以大量心理谘商、治疗案例为依托，以生动活泼的语言，开出了种种心理自疗的处方，其内容包括现代生活的方方面面，影响很大。法国一行禅师的《活得安祥》等系列著作，畅销欧美，主要从心理调摄的角度极其艺术地解说禅宗在现代生活中的活泼应用，教人愉快地活在当下，培养爱心；他在世界各地举办的静修，参加者颇众，“静修之后，很多人已经能够解决自己的内心冲突，恢复与家人的交流对话。”新世纪的新人中，自不乏亟求了生死、见性证果或往生净土的传统型正信佛弟子，但更多的社会人士希望的，大概是从佛法中得到医治现前心理、精神疾病，达到心理健康的灵丹妙药，希望佛教法师们充当高级心理医师，指导人进行心灵锻炼，解除心理、精神疾病的痛苦。适应人们的这种需要，从心理学、心理卫生的角度讲解、实践佛法，无疑是弘扬人间佛教的重要途径。
对现代心理学而言，佛法是一座蕴藏丰富、开采价值极大的矿山。佛法对烦恼根源和深层心识的详尽解析，尤其是大乘如来藏学关于心性的指示，对心理学可能有永恒的启迪意义。佛法以无常无我等正见修观以消融或转化烦恼的方法，对心理学特别是精神分析学的治疗法，大概会有点铁成金之效。心理学向纵深发展，很可能与佛法同趋一轨。弗洛姆说：“如果把弗洛伊德变无意识为意识的原则推到最后，我们就接近于开悟的概念。”人本主义心理学的超自我实现，也应以成佛为极限。佛法从超越生死的需求着眼解决人的心灵问题，其作用和角色，大概也不是以精神心理疾病治疗和心理卫生为本的心理学所能完全替代。心理学虽然发展迅速，但各种治疗方法，疗效并不理想，即与其理论的粗浅、漏洞，及重治疗而轻锻炼、而且治疗不能及于病根相关，有待于从佛法等传统文化的宝库中汲取营养，不断发展。
第五篇：佛教的伦理思想与现代社会
姓名:丁亚男
学号:6031210328
班级:人力资源管理14-3
佛教的伦理思想是佛教整个理论体系中的重要组成部分。这种伦理思想开始主要是在南亚地区发生着影响。后来，随着佛教传播地域的扩大，它的影响也不断扩大。目前，它在中国等亚洲的大部分地区，甚至在亚洲外的不少地区都有影响。佛教的伦理思想是东方伦理思想的基本形态之一，在世界伦理思想中占有重要地位。本文拟对这一伦理思想的基本观念及在现代社会中的影响等问题进行初步探讨。
一、佛教伦理思想的基本观念
佛教伦理思想包含的内容极为丰富，但其基本的原则或可涵盖大部分内容的纲要则不多。在笔者看来，可主要概括为三条，即：平等观念、克己观念和慈悲利他的观念。
（一）平等观念
佛教认为人的高低贵贱并不是由于人的出身，而是由于人的行为。早期佛教的这种在一定范围内的平等观念确定后，对佛教总的理论体系的形成和该教在后来的发展有着重要的影响。佛教的许多基本理论及教规与其在伦理思想上的平等观念是一致的。
在佛教的教规方面，也体现了其在伦理思想中的平等精神。佛教教规中规定了不杀生、不偷盗、不邪淫等。无论是杀生还是偷盗或邪淫都是对他人的侵犯，其行为都是建立在一种别人与自己不平等观念的基础之上的。
（二）克己观念
这里所谓“克己”即克制自己，特别是克制自己的欲望、自己的行为、自己的意识。“克己”是我们在此处对佛教这方面伦理观念的概括。佛教学说中与克己观念直接相联系。例如佛教有关“三毒”的理论、有关“三学”的理论等都包含着克己的观念。
佛教要求信徒克制自己对外物的贪欲，克服自己对财富、权利、地位、名声等的贪欲。
在佛教理论中，关于如何克己的具体方法，直接论及较多的是所谓“三学”。三学即戒、定、慧。“戒”就是佛教的戒律或戒条，是信徒必须遵守的规则，佛教以此来约束信奉者的行为。凡是虔诚的佛教徒都把戒律作为克制自己贪欲、戒除不良行为的准则。佛教的戒有多种或不同阶段，如可以分为五戒、八戒、十戒、具足戒等。
（三）慈悲利他观念
慈悲使众生快乐，给他们幸福，去除众生的苦恼，使之摆脱痛苦。
佛教的慈悲不仅指要对自己之外的他人慈悲，而且有时也指要对一切有生命之物慈悲佛教的不杀生等戒规就具有这方面的含义。
佛教中的这种转变对佛教后来的发展极为重要。因为如果佛教仅仅是一个教个人如何修炼，达到个人解脱的宗教，他就没有后来佛教所具有的那种感召力，就不会产生后来那么大的社会影响。只有强调慈悲利他，只有把个人的真正解脱与“世间”的改变联系起来，才能激发大量的佛教徒自觉地在世间利乐有情，造福众生。而这样做的结果则是佛教影响的扩大。因此，慈悲利他的观念后来成为佛教伦理思想的一个最基本的观念。
二、佛教伦理思想在现代社会中的影响或作用
客观地说，佛教的伦理思想的基本观念在其主要经典中已经形成。随着佛教在中国及亚洲其他国家等地的传播，这种伦理思想也逐渐与这些国家或地区的传统文化相结合，继续发挥着影响。这种影响在现代社会中没有消失，而且在某些地区还有所发展。佛教伦理思想在现代社会中的影响或作用至少表现在以下一些方面：
（一）抑制现代社会中的利己主义和享乐主义
包括伦理思想在内的佛教各种理论的影响范围主要是在亚洲的许多国家或地区。在古代是如此，在现代，从总体上看仍是如此。佛教虽在不少亚洲外的国家或地区也有流传，但影响大的区域仍是在亚洲。亚洲受佛教影响较大的国家在古代占主导地位的意识形态或是印度教文化系统或是儒家文化系统国、朝。但发展到近现代，这些国家都不同程度地受到了西方文化的巨大影响。而现代西方文化中确实存在着某种利己主义和享乐主义的成分。
受西方这种文化的影响或受对这种文化理解的影响，现代的一些东方国家中流行着利己主义或享乐主义的思想或行为。如一事当前，先为自己打算；只要对自己有利，哪怕损害他人利益，也毫无顾忌；一味追求当前的享乐，不考虑别人的利益，甚至也不考虑自己的长远利益。现代社会中的享乐主义与佛教的种种戒律或戒规也是完全对立的。对于现代社会中那些文化层次不高的人来说，佛教的教义对其思想和行为有较大的约束力，因为佛教特别强调因果报应，讲善有善报，恶有恶报。这些人在极端化地追求自身利益或享乐时，时常会顾忌到佛教教义中所说的个人行为所招致的结果。
佛教的教义在这些国家中对抑制这种利己主义和享乐主义起着重要的作用，特别是在那些印度教曾有重要影响，而后来佛教起主导作用的国家中更是如此。在这些国家中，严格来讲，是佛教的影响和印度教的影响交织在一起，对利己主义和享乐主义起着抑制作用。
总之，佛教的伦理思想在现代东方国家发挥着重要的影响。它促使人们自律，反对损人利己，反对奢华。对现代社会中存在的利己主义和享乐主义现象，儒家等文化传统虽然也起着抑制作用，但佛教的独特作用是其他文化形态所不能取代的。
（二）鼓励人们扶危济困，造福社会
佛教的许多伦理思想在现代社会中起着较好的作用。佛教的慈悲利他观念。首先要指出的是，近现代的不少佛教著名僧侣或居士，自身就严格要求自己，在这方面做出了很好的表率，在社会上产生了良好的影响。在中国近代，许多佛教组织或佛教僧侣都能较好地借鉴历史上佛教思想家或流派所提出的涅槃与世间关系观念。
随着佛教影响在民间的深入和扩大，不少人虽然没有出家，甚至居士也不是，但对佛教的这种慈悲利他的精神十分赞赏，自觉或不自觉地按这种精神行事。佛教伦理思想在现代社会中的这种影响不仅在中国有，在不少亚洲国家或一些受佛教影响的其他国家或地区中也存在。如在日本和韩国说，佛教在现代社会中的这种鼓励人们扶危济困，造福社会民众的作用是显而易见的。
（三）鼓励人们追求理想中的至善境界，维持社会安宁
佛教的伦理思想在古代起着规范教徒行为的作用。在规范他们行为的同时，佛教也向教徒许诺，如果按照这种行为规范去做，将达到一种至善的境界。而在这些教徒从事信教活动的过程中，他们也确实感到有所遵循，并相信遵循这些规范必定能达到一种至善的境界，即起着一种鼓励教徒对宗教理想努力追求的作用。在近代和现代，佛教的伦理思想不仅依然对教徒起着这种作用，而且对不少一般的群众也起一种类似的作用。不同类型的人中，佛教的伦理思想有着不同程度的影响。这些人在从事一些活动或处理某些事情时，会自觉或不自觉地按佛教的伦理观念行事。他们判断是非的标准常常掺有佛教伦理思想的标准。在相当多的人的潜意识中，按照佛教的行为规范行事，是必定会有一种好的或理想的结果的。因此，在现代社会中，佛教的伦理思想也确实起着一种激励人们去追求一种理想中的至善境界的作用。
在当今一些国家中，不少传统意识形态的原有模式被打破。一些传统的伦理道德、行为规范的意义被重新估价，人们的价值取向有了很大变化。在这一转变时期，有不少人茫然不知所措；有相当一部分人失去了对理想的追求，而佛教的伦理思想则对这些人中的一部分人产生了较大的影响。在这些人那里，佛教的理想被作为他们的人生理想，佛教的伦理观念成了他们的行为准则。这种情况当然不是也不应是政府部门或教育部门所希望出现的。但在现实生活中，它却就是这样客观地存在着。然而，从另一角度看，民众中有人按佛教的行为规范去行事，有时却也能起到某种有利于安定团结的社会作用。这比那种没有任何理想、无道德、无纪律、肆意破坏社会安宁的状况要好得多。
三、佛教伦理思想对现代精神文明建设的意义
人类的精神文明是不断发展的，不同时期有不同的内容。现代的精神文明建设应当是在古代精神文明的基础之上进行的。现代精神文明建设应当吸收古代精神文明中有价值或有意义的成分。这样的成分有多种多样。佛教的一些伦理思想是其中重要的内容，它对现代精神文明建设的意义至少表现在以下一些方面：
（一）在提倡为人民服务，提倡奉献精神时，佛教的伦理思想有借鉴意义
在20世纪，随着科学技术的迅速发展，人们的物质生活水平有了极大的提高。在物质文明发展的同时，精神文明也有相当的发展。但这种发展在各个地区是不平衡的。而且在一些物质生活水平提高很快的地区，却存在精神文明滑坡的现象。如上述的利己主义和享乐主义，甚至损人利己等丑恶现象在不少地区抬头。出现这种现象的原因有多种，比较复杂，但其中较重要的一个原因是在伦理方面。如佛教的一些伦理思想就能起到一些正面的思想政治教育所起不到的作用。但对佛教的教理却很感兴趣，对佛教的伦理观念也很认同，并在日常生活中身体力行。如许多信佛教之人或受佛教影响较大的人能自觉用佛教的克己精神待人，在遇到自己利益与他人利益或民众利益相矛盾时，能本着佛教的“利他”精神先人后己，为他人或为社会牺牲自己的利益。佛教的一些伦理观念所引发的一些人的行为对社会是有正面作用的，所收到的社会效果有些是政府或社会教育部门的正面教育想收到但在现实中难以收到的。这一方面说明佛教的伦理思想确有其独到之处，另一方面也说明在当前的精神文明建设工作中应当吸收借鉴一些佛教伦理思想中的有益成分。
（二）在提倡自觉遵纪守法、严于律己时，佛教的伦理思想有借鉴意义
在当代，尽管人们的文明程度有很大提高，遵纪守法的观念普遍加强，但在这方面的问题仍然很多。扰乱民众安宁、破坏社会秩序的人依旧不少。因而精神文明建设的一个重要方面就是加强人们的法制观念。在这方面，佛教的伦理思想也可起一些好的作用，有一定借鉴意义。
与上述情况类似，有些人对政府或一些社会机构的法规制度并不以为然。但却对佛教的教义十分看重，对佛教的教规非常赞赏。在许多场合却能自觉地遵守佛教的一些教规，用佛教的伦理思想约束自己。它在客观上对缓解社会矛盾、维护社会秩序起了积极的作用。
（三）在反对现代社会中存在的特权思想、腐败现象时，佛教的伦理思想有借鉴意义
在当今世界，绝大多数国家在法律上都确立了公民的平等地位。人们有分工或职务的不同，但作为公民的基本权利是平等的，人人都平等地享有作为人的尊严，在这方面没有等级的划分。然而，在现实生活中，由于人们在财产、职业、职务、种族等方面具有的差异，因而在社会上所具有的影响力或社会地位是不同的。在社会中实际存在着各种歧视。这种特权思想在当今世界是阻碍人类进步、社会发展的重要障碍，也常常是产生社会腐败的重要原因之一。消除这种特权思想，是精神文明建设的重要任务。而佛教的伦理思想在这方面能起一些积极的作用。
佛教在产生时就主张某种程度上的平等思想，反对种姓地位的不平等。在后来的发展中，又反对歧视和虐待其他众生或生灵。当然，平等只能是相对的，绝对的平等是没有的。但佛教倡导这种观念，从社会作用来看，在总体上是有积极意义的。佛教的这种平等思想对现代社会中的许多信教者都有重要影响。一般来说，受佛教这种思想影响大的人相对来说“特权”思想就少些，涉及“腐败”的人也少些。因此，在现代的精神文明建设中，适当地吸收和借鉴佛教的这方面的思想是有益的。
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