试论石中英《教育哲学》的哲学基础

第一篇：试论石中英《教育哲学》的哲学基础

试论石中英《教育哲学》的哲学基础

09哲学 11090115 周云

摘要：本文旨在于探讨石中英《教育哲学》的哲学基础，鉴于哲学基础是一个抽象的概念，我将从存在主义和人本主义两个大方向来研究此书的哲学立足点，在这之后我摘取了我认为贯穿于整本书或是书中主要提到的两个概念来具体阐述此书的哲学基础。

关键词：存在主义、人本主义、“主体间性”、回归生活

哲学基础可以从世界观、方法论、哲学观点等方面进行讨论，对于一本书的哲学基础来说，它不可能是单一的、独立的，而应该是多元化的。

现代哲学研究的问题这样在与教育的一般规律，教育的概括和总结，教育的方法论基础，但是这写教育哲学问题都太过于陈旧，已经遭到了许多批判，因此石中英教授放弃运用现代哲学的方法来研究教育，而采用了后现代哲学的方法来研究教育，这也是当今国际上的大形势。

一、人本主义和存在主义的世界观。

在现代西方哲学中, 人本主义成为与科学主义并列的一大思潮, 发源于十九世纪三十年代, 它的开创性流派是德国哲学家叔本华所创立的唯意志主义哲学。人本主义思潮各个流派的共同特点是强调哲学必须以人为其主要研究对象,强调哲学的任务是对人的生存、人的发展、人性的解放等等人的问题以合理的说明。在他们看来, 哲学即是“人”学。而存在主义正是人本主义一个重要的流派。

存在主义哲学与传统哲学有着根本的区别，它注重人的存在，注重现实人生，并以此作为自己的出发点。存在主义认为，唯一真实的、根本的存在是人的存在，是人的主观意识的存在，它的哲学研究的目的就在于探求人的存在根源和分析人的存在状况、强调人的自我选择与道德责任、恢复人的自我与本性。认为哲学的基本问题是个人的生存问题，哲学研究的出发点是人的“存在”，而不是“本质”，“存在先于本质”是存在主义的主要命题，并认为真正的知识是通过人的直觉而得到的，真理不是由人们发现，而是个人选择的产物。存在主义的代表人物主要是德国的雅斯贝尔斯和海德格尔、法国的萨特以及奥地利的布贝尔。存在主义教

育目的观极力主张个人价值，弘扬个性，重视主体自由。这种教育观的出发点、着眼点以及深层依据，就是人的自我生成及人的自我实现。这与萨特的“自我创造”、海德格尔的“自我设计”及雅斯贝尔斯的“自我超越”哲学主张不无联系。

在书中，石中英教授就明确指出“从‘认识的哲学’到‘存在的哲学’①”，关注存在成为世界哲学的共识。在书的第三章特别讲述了人生与教育的问题，其中也专门讲到人的存在与教育，在这里石中英教授肯定了存在是一切价值的基础、依据和目标，存在先于生活。而人作为人的存在，更需要关注人本身。教育是以人为本的话那么教育会面临存在这个课题，在书中石中英教授提到教育需要面对的关于存在的几个问题，一是现代的教育归根到底是“生存的教育”而不是“存在的教育”；二是教育儿童或是其他人，不仅是要帮助他们提高生存能力，更加提高存在的智慧；三是教师需要重构自我意识，树立“作为人类的教师”的新意识；四是重构师生关系，师生要把对方作为存在意义上的“人”来看；五是要引导青少年用积极严肃的态度来看待人的存在问题；六是存在的问题作为内在于人生的问题要与青少年本身的经验结合②。

继存在主义哲学流派之后，20世纪70 年代在美国出现了人本主义教育思想流派，其传统可以追溯到卢梭的自然主义及杜威“以儿童为中心”的进步主义教育主张。人本主义流派的主要代表人物是马斯洛、罗杰斯等。人本主义教育流派认为人具有高于动物的潜能，人的最高心理需要是发挥人的潜能、实现人的价值。因而，人本主义教育思想着重强调：教育的目的是发挥个人的潜能、促进个性的发展、培养有个性的人。

二、“主体间性”和回归生活概念的重要运用。

“主体间性”最先由胡塞尔在《笛卡尔的沉思》中提出，现已成为后现代哲学的主要形态。它“主要与纯粹主体性的东西相对照，它意味着某种源自不同心灵之共同特征而非对象自身本质的客观性。心灵的共同性和共享性隐含着不同心灵或主体之间的互动作用和传播沟通，这便是它们的主体间性③。”主体间性教育理论深化了人们关于教育本质和教育过程的认识。主体间性教育理论认为，现代教育是主体间性教育，主体间性即师生间的交互关系是现代教育的本质所在；现代教育过程是一种主体间性活动过程，师生间的双向或多向交互活动是现代教育过程的关键所在。传统教育派将目光集中于教师的教育行为，“现代教育”派将

目光转移到学生的学习生活，两者都失之偏颇。主体间性教育理论将目光投射于师生间的交互活动，关注师生间的交互关系。深刻认识师生间的交互关系，也就深刻认识了教育的本质；准确把握师生间的交互关系，也就准确把握了教育的活动过程。

哲学上的主体间性理论渗透到主体教育理论之中，主体性教育必然发展到主体间性教育。从主体性教育到主体间性教育，并非哲学概念的简单移植，而是主体教育思想的自然发展。从“中心论”到“主体——主导论”，从“双主体论”到“主体间性论”，主体教育思想经历了一个否定之否定的辩证发展过程。其中，“双主体论”既是这一辩证发展过程的中介，又是这一辩证发展的关键。从“双主体”到“交互主体”，从“交互主体性”到“主体间性”，“主体性教育”自然发展到“主体间性教育”。主体间性教育思想的产生和发展，具有重要的理论意义和实践意义。中国现代教育强调的是“学生为中心，教师为主导”这样的理念，但在现实的教学过程中“学生学中心”的概念往往会被弱化，而“教师为主导”有会变为“教师为中心”，由于“主体间性”的提出，师生之间的关系正在转变为“双主体”，这就不仅要求关注学生的需求也要关注教师的需求。石中英教授在《教育哲学》关于理性与教学一张中指出“教学的理性不仅是教学论专家或教育理论工作者的事情，而且也是教师和学生的事情④”。并且在自由与教育一章中把自由分摊给教师和学生，他认为教学中的自由不是任何一方的，而应该是双方的。其中特别指出教师做为另一个主体也特别需要自由，“不仅意味着教师们在教学过程中所追求的一系列权利，而且还指教师们在教学活动中所追求的一种自主思想或行为状态，同时也是他们自觉应用教学规律开展教学活动的状态和结果⑤”。在这一方面，我认为石中英教授是非常认同“主体间性”这个概念的。

让教育回归生活, 正是胡塞尔的科学理想使他晚年看到了欧洲科学的危机, 并在对科学危机的诊治过程中发生了一次重大的思想转变: 从理想的科学世界回归到前科学的生活世界。教育理性向生活世界的回归, 是个体自身发展的内在需求, 也是教育促使社会进步的必然趋势。胡塞尔将世界分为科学世界和生活世界两大类，生活世界有三个层次：一是日常生活世界，二是由人的实践活动领域所构成的特殊世界，三是与人有关的一切世界。本文所说的教育回归生活，一方面是基于胡塞尔关于生活世界的三个层次，另一方面又是针对现今教育中工具理

性猖獗、人文关怀缺乏和精神世界迷失的现象而言的。首先，教育回归生活就是要立足个体生活，引导个体生活。这既需要我们逐渐摆脱工具理性对教育的束缚，把生活作为一切教育活动的根源和终极意义，又需要我们把教育和日常生活区分开来，不能把当下的生活不加选择地照搬到学校。其次，教育回归生活就是要突出教育活动的创造性，让教育生活更加丰富多彩。这就需要舍弃那些脱离真实生活的、抽象的、僵死的、直观式的教育思维，还教育以生活的本性。再次，教育回归生活就是强调以人为本，关注人的生成性和发展性。这就需要教育摆脱以往单向的知识“授—受”的模式，走进学生的生活世界和心灵世界，使学生个体的主体性得到充分发挥，同时也让教师与学生共同发展成为可能。杜威认为，教育即生活，接受教育本身就是人的生活的一部分，也是构成整个生命的一部分。教育与生活密不可分，生活之外没有教育。教育的终极关怀应该是人的幸福，它不仅关涉人的未来，更关涉人的当下生活。杜威与胡塞尔分别从不同的视野反映了同一个主题, 他们都强调教育与生活世界的联系, 强调教育要与生活相融合, 教育与生活密不可分。石中英教授在书中提到“教育哲学作为一种实践哲学是以教育生活为基础，并且复归于教育生活的⑥。”书中写道生活经验对于教育飞反作用，希望教育哲学能带领教育回归生活。在《教育哲学》的后三张——自由与教育、民主与教育、公平与教育——光时从标题的设定我们就可以看出石中英教授侧重在与生活所必须的三个部分：自由、民主、公平，分别阐述了在教育活动中这三个方面的重要性，以及重视它们、回归它们的必然性。①石中英著：《教育哲学》，北京师范大学出版社，2007年，第20页。

② 同上，第74-76页。

③埃德蒙德·胡塞尔著：《笛卡尔沉思与巴黎讲演》，张宪译，人民出版社，2008年。④石中英著：《教育哲学》，北京师范大学出版社，2007年，第181页。

⑤同上，第226页。

⑥同上，第41页。

第二篇：石中英教育哲学读后感

石中英教育哲学读后感

这本教材从封面上就给人一种理论性很强的感觉，事实上也确实如此。但是翻阅下来，你又能够从中得到一些不同以往的关于教育的理念和认知。

一直以来，教育哲学的研究和教学始终面临着这样或那样的质疑：教育哲学有必要吗？有哲学就行了，何必又添一个教育哲学？书的开篇就为我们说明了哲学对于教育理论和实践，重新阐述了哲学的概念，从而说明教育哲学独立存在的意义。

就拿书中第三章第三节的人的境界与教育来说，联系的普遍性告诉我们两者是相辅相成的，人的境界和教育内部间也存在着深刻的联系。对受教者来说，境界越高，对教育的接受程度就越高；教育程度越高，自身的境界也会相应提升。同样这个结论对施教者而言也适用。施教者的人生境界提升对受教者的教育也会起到促进作用。这样环环相扣的关系怎么能不引起我们重视？

书中有许许多多的问题值得我们去思考。比如什么是“人的存在性”？人既然存在在这个世界上，就会有很多的属性，而这些属性的总和，就是人的存在性。其中一个重要体现就是人的意识性。每个人都有意识，谁都不愿意自己的意识被别人剥夺。让别人做他不想做的事，就是剥夺他人的意识。可热衷于掌控他人意识的人不在少数。

这在教育领域，就体现为教师的灌输，为教学设置过多的标准答案等等，都是以教师为主体，忽略了学生主体意识的一种体现。按石中英教授的话来说，就是一种“不人道的精神虐杀”，当然这种措辞有些严厉。

我们总是想当然得认为学生的思想幼稚，需要老师在各方面进行教育，但并不意味着教师就有权力剥夺他们意识。如果这样，学生就容易人云亦云，盲目从众，丧失自我，缺乏创新意识。因此，教师不能代替学生去思考问题，用自己的意识来代替他们的，忽略他们最基本的作为人的存在性。

教师应当要尊重学生的发言，即使错了也不急于反驳他们的观点，而是要把正确的观点陈述出来，让学生做对比，从而得出最终的答案，并且反思自己的思考过程存在那些漏洞。不能心急，为了课程的流畅，把答案直接说出来。现在的教育应当充分体现学生为主体，让学生在课堂上树立主人翁的意识，教师则要成为学生与知识之间的桥梁，成为教育的引导者。只有这样，学生才能真正走出一条属于自己的康庄大道。

以上只是我对《教育哲学》这本书部分章节的一些浅薄认识，相信在读完全篇后，还能有更多的感悟。

第三篇：石中英《教育哲学》第三章读书心得

石中英《教育哲学》第三章随笔感想

13级教经管 刘亭亭

存在的意向性中指出，意向性的基础是“意志自由”，从某种角度讲，“灌输”“洗脑”是不人道的，是违背人性的，是“精神上的屠杀”。文章里的字词色彩很浓重，但是我认为说的非常恰当，现在我们中国的教育不也存在这种违背人性的教育吗？学生创造力的匮乏、墨守陈规、不敢于改变，为什么会出现种情况？在我看来教育应负有最大的责任，有些教育没有充分发挥学生的意志自由。前几日广西某所小学校长，强制给学生理头发，当记者问道那你觉得非得这样强制剪发吗？校长说：“你们是不知道，我们老师苦口婆心，讲过很多次了。我们学校的孩子，大概有百分之六七十，都属于留守儿童，父母大多都在广东打工，一年最多也就见一两回，没人跟他们教什么该做什么不该做，不知道该有怎么样的审美观。他们现在还小，没有形成正确的观念，容易受社会上一些不好形象的影响，还学习哈韩、哈日的风格，跟中小学生阳光、清爽的形象相差较大，如果多次劝导没结果的话，总是需要人来纠正的。所以这些，只能我们学校的老师来做了。”

这段话我原封不动的复制下来了，据我分析他强制理发的原因有两点，一是怕学生审美观不正确，二是怕学生学他眼里的不好的哈韩哈日风格。这时我就想问：“校长，你知道什么是审美观，你又明白什么是正确的审美观吗？”“你有哪些依据说明哈韩哈日是不好的形象？” 退一万步讲，即使学生留长发不对，那我们是要通过一些方法去引导他改变自己的审美观，而不是强制，强制意味着限制自由，这就是《教育哲学》中所说的违背人性的教育。迂腐思想的学校和老师把学生教育成他们自己设定好的模板，传统保守的家长给学生铺好他们预设的路子，强制孩子走这条路、强制学生学这种思想，这种枷锁，比监狱的锁链还要紧，这种枷锁比身体捆绑还要难受。于是就有了这样一类人，他们不会也不敢表达自己的思想，不知自己的理想是什么，不知如何设定目标。于是也有了另外一类人，意志不自由下我们本能地叛逆，越压制越叛逆，叛逆后我们横冲直撞，儿子不听老子的话，富二代的骄奢淫逸、无所事事的悲剧。

教育的失败某些方面在于教育者思想的迂腐，教育者对人对教育对生活理解的不透彻，很可悲也很可气。

北京师范大学班建武博士讲了题为“如何理解当代学生——青少年文化视角下的学校德育”的讲座，讲座中他提到“自由是让人培养责任的前提”“绝对的自由意味着绝对的责任”“责任教育前提是自由教育”这三句话让我感触很深，在发挥学生主体性的今天，应提供学生自由发展的空间，把“以人为本”作为目标，尊重学生的个性和选择，使教育回归到对“自由人”的呼唤，培养具有自由个性，各方面和谐发展的新人。自由教育要注重学生的自由选择和自主建构。自由教育的意旨是使个体在自由、宽松的环境中实现“自我生成”，促进个性的解放，使各方面得到和谐自由的发展。在教育活动中，学生可以根据内在需求和兴趣进行自由选择，反对不加区别的以权威的仲裁来代替理性的思考，个人的信念和行动必须是自己选择的结果，经过个体的自由选择和自主建构所获得的经验和能力，才能体现真实的个性和自由。学习是一个积极主动的建构过程，受教育者的精神世界是自由的，通过主体的自主选择和行动使其主观性得到充分发挥。因此，教育要关注学生的生活世界，在教育内容和方法上基于学生能力的发展，唤醒学生学习的内在动机，将其引入精神充实，富有挑战的境界。

教育哲学第三章我感觉非常好，我也拜读了于丹的论语心得，其中豪猪原理，理想之道、处世之道都给了我很多启发，我也在思考自己研究生两年来的一些经历，也在思考接下来一年半我又该如何走。当我对生活疲惫时，我能看到自己积极的那面，当叶子黄的时候，我能记起那时的绿。

第四篇：石中英呼吁 让教育哲学成为教师精神资源

石中英呼吁 让教育哲学成为教师精神资源

实习记者 张倩侠 记者 徐启建

随着基础教育改革的日益深化，越来越多的人开始觉得具体操作层面的东西不解渴、不透彻、不深刻，他们开始寻求一种更深层的东西。

这种深层探索的主要工具或者说手段就是教育哲学。石中英教授呼吁，教育哲学应当成为教师成长和实施教育行为的一个重要精神资源！

石中英，男，1967年出生，教育学博士，现为北京师范大学教育学院副院长、教育学系主任、教授、博导。曾获北京市第五届哲学社会科学优秀成果二等奖、北京市第七届哲学社会科学优秀成果一等奖、霍英东教育基金会第八届高校青年教师奖，主要著作有《教育学的文化性格》、《知识转型与教育改革》、《教育哲学导论》等。

10年前，我们可能会说：“教育哲学是干什么的？”但现在这样的问题似乎不会再出现了。最近一两年，随着基础教育改革的日益深化，随着教育理论的很多基本理论问题、实践问题越来越突出，越来越多的人开始觉得具体操作层面的东西不解渴、不透彻、不深刻，他们开始寻求一种更深层的东西。这种深层探索的主要工具或者说手段就是教育哲学。

近日，教育哲学领域著名学者、北京师范大学教育学院石中英教授呼吁，要让教育哲学成为教师成长和实施教育行为的一个重要精神资源！

什么东西是好的？教育哲学为教育提供了价值判断

记者：在一般人的印象中，教育是由无数琐碎的小事构成的一种具体行动，而哲学则是形而上的抽象理论，它们之间似乎没有太多的联系。教育真的需要哲学吗？

石中英：马克思主义的哲学告诉我们，事物都是普遍联系的。这个原理说明在具体事物的中间有着一般性的知识假设、价值追求和伦理信念，比如说这里面什么东西是好的、什么东西是真的、什么东西是有意义的。这些问题的追问和反思，是普遍存在于日常生活中的，包括存在于这种日常的教育生活中。在实际的工作里面，一些具体教育问题的解决或者具体教育问题的思考，最后都要追溯到一些这种比较一般性的，我们用哲学的话说就是比较抽象的一些问题上来。比如说一个老师打学生了，这是个具体问题吧？以前我们说老师打学生是天经地义的，学生学不好，老师就是要打，这就涉及很复杂的一些问题。老师打学生的目的，如果排除了泄私愤的情况而言，一般都有一种教训的味道，教训的目的是让他变好，那么从这个动机来讲并不坏。从经验层面上来看，有的学生可能真的打好了。今天我们一贯地反对体罚，这个问题怎么看呢？可以从很多角度分析，一个从动机来讲，一个从目的来讲，一个从效果来讲，甚至可以从手段本身的道德不道德这个方面来分析。这些问题的分析就涉及怎

么看待学生、怎么看待老师、怎么看待师生关系的本质。这些问题，就很容易和伦理学啊，和哲学啊，和人性论啊结合到一块儿。比如说有这种说法，叫“孩子不打不成才”，甚至还有个比喻，说你看看小树苗，你要不修枝剪枝它就长不大，它就乱长一气。这种比喻实际上就是一种哲学假设，把孩子看成是自然的树木。树木生长本身是有内在秩序的，我们要让它结出好的果实，确实是要修枝剪枝。可是问题就在于，人是不是树木？你有没有把握修掉剪掉的就是没有价值的？陶行知讲：棍棒之下出孝子，但你的棍棒可能打掉一个爱迪生，可能打掉一个瓦特，打掉一个牛顿。我们怎么判断这个小孩子哪些倾向是值得鼓励的，哪些倾向是不值得鼓励的，哪些是需要禁止的，哪些是不需要禁止的？它涉及一个价值判断的问题，涉及一个判断的工具问题。所以，最藐视哲学的人都在实践一种哲学。教育的问题就和人生的问题一样，有一个态度问题，他认为这样好，你认为那样好，每个人都要为自己进行辩护，这个辩护的过程就是哲学。所以，教育没有哲学是不行的。

教育哲学无法用一般哲学代替

记者：在日常的学习和阅读中，教师多多少少会接触到一些哲学，比如福柯、尼采等人的哲学。那么，您能不能介绍一下这些一般的哲学与教育哲学有什么区别？

石中英：所谓一般哲学，也叫普通哲学，英文里叫General Philosophy。一般哲学是探究哲学的一般问题的，不是局限于哪一个领域的，它是就一些一般的认识论、伦理学、美学的问题，来发表自己的看法，一般哲学很重视学术性的工作，不重视对实践性的回答。还有一种哲学叫应用哲学(Applied Philosophy)，我们说的教育哲学属于应用哲学。一般哲学家可能不关心应用问题，比如说当代很多哲学家哈贝马斯啊，福柯啊，他们很少关心教育问题，很少关心学校里边发生了什么，他们的哲学都是建构自己的一个体系。教育哲学就像法哲学、社会哲学、政治哲学一样，把哲学的这些资源、理论、方法运用到某一个具体社会问题领域里面来。所以教育哲学实际上应该说是哲学和教育实践的一个中介。教育哲学主要是针对教育问题的，对教育问题的关注很完整、很系统、很集中，教师可以直接从教育哲学里边获得从事教育工作的思想养料、观点的启迪、思维的力量。有的一般哲学不好读，(教师)可能读不懂。教育哲学的工作是把一些哲学资源进行筛选、再组织，使之应用于教育问题，我们读起来，就会觉得很直接。

记者：那么目前我们国家的教育哲学所研究的内容有哪些？这些研究有什么现实意义？或者说这些研究能够为我们的教育工作解决哪些实际问题？

石中英：中国教育哲学的研究内容比较广泛，涉及很多领域，比如说涉及教育目的、教育价值、学生观、教师观、课程问题、教学问题、高等教育问题……它回答的问题很多，仅举个例子，比如说如何看待学生？心理学怎么看待学生呢？学生就是一个心理的实体，不管

是个体的也好群体的也好，他是一个心理的单位，他有他的心理活动，他有独特的心理个性，什么认知啊，情感啊，意识啊。社会学看学生呢，就是个角色，角色是由一系列义务、权利、职责所构成的，学生要尊重老师，学生要按时上课，这就是社会学问题，这是角色所承担的啊。经济学怎么看待学生呢？学生就是一个教育消费者，他是一个掏钱来上学的人，他是一个教育服务的享用者。那法学怎么看待学生呢？学生是一个权利主体，学生有学习权啊、有受教育权啊、有人身权利啊、有《未成年人保护法》赋予的权利啊。哲学可能更从综合的、整体的这一方面来看待学生，学生是一个人，学生是一个完整的人，学生是一个有尊严的人。学生有些特征是超越心理活动、超越社会角色、超越法律的身份的，他是一个真正意义上的人。那作为一个人，你该怎么对待他？比如师生之间，作为角色，学生像个学生，老师像个老师；作为权利主体，各有各的权利；可是作为人，老师和学生之间是平等的。所以我认为教育平等这样的命题如果不在哲学意义上谈，就不好理解。作为社会角色，老师和学生担负着不同的职责，不同的义务，当然是不平等的。但是他们在人格上是平等的。在人格上是指在哲学意义上，他们都作为人的存在，这是没有差别的。认识到这一点，我们就好理解师生平等了。教育哲学素养欠缺会产生问题教师、问题教育。

记者：您认为教育哲学素养的欠缺对一个教师的影响是巨大的，在您的《教育哲学导论》序论中有这样一句话：“一个肤浅的教育工作者，可能是好的教育工作者，也可能是坏的教育工作者——但好也好得有限，而坏则每况愈下。”您能不能具体说说，教育哲学素养的欠缺究竟会给教师带来哪些问题呢？

石中英：第一个问题是教师失去反思意识，成为纯粹的教育的工具，成为一个被动地、消极地、执行命令的教育者，而这样的教育者注定是成不了一个好的教育者的。为什么这么讲？因为哲学一个最基本的思维特征就是反思性，有人把这个定义为寻根究底的反思。教育哲学就是对教育事件、教育生活、教育问题寻根究底地反思。寻根究底地反思的目的是什么呢？就是增加我们的教育智慧，打破一切的形式主义、打破一切的教条主义、打破一切的习惯、框框。一个老师没有习惯不行，但是如果他把一种习惯固定化了、模式化了，也不行，为什么呢？因为教育的对象是常变的，教育的环境是常变的，教育的任务也要不断进行调整，而且学生是各有其面的，怎么能够用习惯来指导工作呢？基本的、良好的习惯是重要的，但是如果老师的工作完全建立在习惯基础之上，他就失去了根据具体的教育对象、教育内容、教育情景来把握教育意识的思想态度。而且教育工作也是不断面临挑战的，是经常会出一些问题的，我们不可能指望一个教师永远在教育教学问题上不出错误，出了错误怎么办呢？就要反思啊。而哲学就给我们一个反思的态度、反思的方法。

第二个，哲学给我们的另外一个功夫说白了就是删繁就简、以一驭万。不学习哲学就掌

握不了这个功夫。哲学家的生活态度是很简单的，一个真正有哲学智慧的人，能够很快在多样性中把握住那个“一”，很快在复杂中把握那种简单，能够以一驭万。那么教育复杂不复杂？教育太复杂了。一个老师每天的工作千头万绪，从维持纪律到和学生谈话，到完成教学任务，到协调和同事的关系，到参加各种各样的培训……但是核心只有一个，他所有的工作都是为了教育，他的谈话要具有教育性，他的教学要具有教育性，他的班级管理要有教育性，所以教育性是教师所有具体工作的核心。怎么才能把握什么叫教育性？这个必须用教育哲学的功夫才能把握。把握了这个才能万变不离其宗，不管做什么工作他都能够促进学生的发展；把握不了这个，老师就会陷入到“事务主义”里边去，就会感到疲惫不堪，应接不暇。对于教育哲学，我们的教师急需“补课”

记者：您有没有关注过我们的中小学教师在教育哲学方面的学习情况？据您的了解，他们对教育哲学学习得怎么样？

石中英：不好。我想有这几个方面的原因。第一，中国社会普遍地轻视理论，最轻视的是哲学理论。很多人都认为哲学是空洞的、哲学是抽象的、哲学是远离实际生活的。事实上，哲学就在生活之中，哲学是最具体的，哲学是最关注实践的。但是就像贺麟先生讲的，中国人轻视理论是从骨子里的，轻视理论的结果是重视什么呢？经验。中国人相信经验、迷信经验。所以中国人的实践是很容易陷入到经验主义的传统里边去。你看我们的基础教育改革，从素质教育到新课改，只要什么地方创造出一个新的经验，学习者如潮，回来后就照搬照抄，可是实践表明这样做的没有几个成功。为什么呢？因为经验本身有局限性，经验本身有地域性，经验本身有个人性，经验是倾向于自我复制的，它不太能够移植的。所以学习别人的经验怎么才能学得好呢？前提之一就是用哲学的眼光去分析，把别人的经验上升到一般性的高度，舍弃了影响经验的具体因素，这样才能学到手。所以参观学习要学实质的，抓本质的，不能抓现象的。这是中国普遍的一个现象，也是一个传统——忽视理论，尤其忽视哲学理论。第二是官僚主义。中国许多教师的教学自主权、教学自由在学校里边是没有保障的。教师就是一个命令的执行者，是一个教学任务、管理任务的执行者。这个执行者基本是机械的、被动的，在这种情况下，不允许他独立地思考，他也没有独立思考，也没有进行哲学反思的空间。甚至觉得根本没这个必要，“我只要听话就行了，我只要按要求做好就行了，我要教育哲学干什么？”

第三个是我们的教师教育。不管是职前教育还是职后培训，教育哲学都没有作为一门必修课出现。这和国外，至少和我看到的英美国家的经验是不同的，在那些地方，教育哲学是必修课，你不学习教育哲学你就不会当老师。教育哲学教给他们什么功夫呢？分析教育的概念、命题、口号，澄清教育的价值观念，反思自己的价值立场。最终的目的是使他们成为一

个成熟的教育者。所以说，不懂教育哲学的人，可以成为一个好的教育工作者，但好得有限。一个好的教育工作者应该是深思熟虑的，采取任何措施，说任何一句话都要说出来我为什么可以这么干，要能够为自己辩护。教师教育培训课程体系中教育哲学的缺乏，导致教师们对教育哲学了解得很少。去年南方有一个教师在对学生进行思想教育时说，“我们为什么要好好学习？就是要上大学、挣大钱、娶美女。”这在基础教育界引起各种争论。当然，据说这个老师最后被处分了，说他不好，不该这么讲。可是有很多老师真的认同他的观念，为什么要好好学习？就是要去上大学，就是要去挣钱，就是要有一个好的归宿。这是不是我们教育的目的？教育目的究竟是什么东西？如果要为教育目的辩护，一个老师连为教育目的辩护的哲学知识都没有，怎么成为一个好老师啊？

所以我个人认为，由于这几个原因，老师们对教育哲学了解的程度是很不够的，普及教育哲学的知识是很重要的。

石中英教授推荐的教育哲学书单：

《爱弥儿》(卢梭著)

《民主主义与教育》(杜威著)

《中庸》(推荐理由：根据已故的哲学家陈元晖先生的看法，这是中国最早的教育哲学作品，开篇就讲“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，是中国教育哲学最经典的三句话。)《教育哲学》(黄济著。推荐理由：通俗易懂，语言朴素，切合实际。)

《现代西方教育哲学》(陆有铨著。推荐理由：它是到目前为止中国教育哲学界对西方教育哲学介绍最为系统的一本书。我们可以看看人家那些不同的教育哲学流派都探讨些什么问题，这些问题的思考和我们现实的教育问题之间有没有共同之处。)

《教育哲学导论》(石中英著。推荐理由：充满强烈的时代气息，把人生论放在教育哲学的核心问题来进行研究，探讨了理性、知识、自由、民主与教育哲学之间的关系。)

中国教育报

第五篇：教育的哲学基础6

《教育的哲学基础》读书笔记（6）

原文：他（康德）认为，“献身于教育是一个人最大也是最困难的问题。”在他的道德哲学中有一个绝对命令就是要把每一个人都看作目的，决不能把人仅仅看作是手段。这一命令极大地影响了他后来的教育思想，这一思想就是注重人的品格发展。

——摘自第一章《理念论与教育》，第23页

【美国奥兹们、克莱威尔著，石中英等译，中国轻工业出版社，2006.9】

笔记：把人作为目的而非工具，这样把教育真正置于人本的立场上了。

如果站在人是目的立场上，我们就要千方百计地考虑让学生活得健康，活得快乐，活得优秀。我们在教育和管理过程中，哪些工作有利于学生体验人之为人的幸福，有利于学生的长远发展，有利于学生的健康快乐优秀生活，而哪些会妨碍学生的健康成长，会使学生不能够享受真正的快乐，会使学生无法达到他应该达到的高度，都要作审慎的研究。同样，我们也不能把我们的教师当做可以随意榨取的工具，只知道叫他们奉献，只知道叫他们付出，而不考虑他们的发展，不考虑他们的幸福感、成就感，尤其是根本不把他们的健康、快乐放在应该有的重要位置上。作为教育管理者，应该从点点滴滴的小事做起，为学生为教师服务。