第一篇：从“思考中医”到“中医思考”
从“思考中医”到“中医思考”
（100029）卫生部中日友好医院谷万里
近年来，随着中国经济的飞速发展和综合国力的迅速提升，中国在世界上的影响力不断增强，中国传统文化也随着中华民族的自信心的增强得以开始了新的复苏。中医学作为中国传统文化的优秀组成部分，至今仍然为中华民族的繁衍昌盛作出了重要贡献，必然引起社会各界的广泛关注。
以中医学为代表的中国传统文化学术体系与现代科学体系之间的差异引起了社会有识之士的困惑和思考，近年来有关的研究书籍也层出不穷。如《思考中医》、《哲眼看中医》、《挽救中医》、《走进中医》、《小说中医》、《中医趣谈》、《中医与传统文化》、《文化中医》、《大话中医》、《中医文化对谈录》等等。其中以《思考中医》和《哲眼看中医》影响最大，成为近年来中医药出版界的畅销书，得以再版或多次重印。这些著作或从传统文化层面、或以当代科学的视角，对中医学进行了多方位的剖析，内容涉及医史、医理、医案、哲学、传统文化、中医的困境、政策等诸多方面，可谓包罗万象，其科普性也为普通读者提供了一个了解和认识中医的机会，读来确实令人受益匪浅。阅读学习这些著作，给了我们一个重新“思考中医”的平台，坚定了相当多的中医界从业人员的自信心，也为更多群众找回了看中医的信心。
但是，仅仅从文化和哲学理论甚至现代科技层面对中医学进行阐述是远远不够的，我们必须清醒的看到，中医学之所以在近代消灭中医思潮以及西方文化和医学的强烈冲击下能够历经磨难而没有灭亡，靠的不是理论论证，而是真实可靠的临床疗效，是广大人民群众的认可和信赖。这一切都是以中医临床有效为前提和基础的，否则，对中医理论的探讨就会变成文字游戏。只有临床疗效才是中医生存和发展的关键。
一、临床疗效决定中医理论
中医药学之所以能够历数千年而不衰，对中华民族的繁衍昌盛做出巨大贡献，关键在于临床疗效。临床疗效是中医药学存在的底线，也是中医药学能够发展的根本所在。如果临床无效，根本没有必要浪费大量的时间和金钱去进行中医药学的研究，根本没有必要进行中医药现代化、中西医结合的讨论和研究，中药也就不存在了，而可能被“天然药物”或“植物药”、“动物药”的命名所取代。
中医药学兼有科学与人文的特点，符合时代发展的潮流，这是我们的优势所在。但是，如果我们已经没有了能够体现中医药学临床疗效的中医医生，谁还会相信历史文献上所记载的中医药学的疗效？曾经的辉煌只不过是被后人当作谈论的神话罢了。老百姓看不到、亲身体验不到中医药学的疗效和价值，谁还会去寻求中医药治疗？因此，临床疗效是底线、是根本，疗效是硬道理。同时，临床疗效是检验中医理论是否正确的标准，没有实实在在的临床疗效，实验做得再科学、再漂亮，理论再符合“科学”，政策、资金再支持，中医迟早要走向衰亡。因为老百姓最看重的是疗效。中医药学从产生至今，就植根于人民群众之中，至今仍在发挥防病治病重要作用的发展历史已经证明了这一点。临床疗效决定存在，存在决定中医药学的发展。
中医药学的存在价值要靠自身临床疗效来体现，不但要能治疗一般疾病和疑难病证，更重要的是能够解决西医至今仍然解决不了或解决不好的临床问题，才能体现中医药学的优势，这也是中医临床科研和基础研究的出发点。我们的中医药大学的当务之急是培养出更多的真正的中医药人才，满足时代发展对中医药的需求，从而力挽狂澜，弘扬中医药文化、振兴中医药事业。
二、从“思考中医”到“中医思考”
我们不能仅仅停留在“思考中医”，而应及时完成从“思考中医”到“中医思考”的转
变。我们要以博大的胸怀和海纳百川的气度，用中医学的观念和眼光，重新审视现代科学理论和西医学，是吸收其精华，将其纳入中医理论体系，这种以中医为主体的思考，笔者称其为“中医思考”。
在中医学的发展历史上，这种“中医思考”不胜枚举。如张仲景在《伤寒杂病论》中所用的柯黎勒就是从国外引进的。孙思邈在《千金方》中就引用印度“五明学”的部分内容，并收载支存法的支太医方十多个。危亦林的《世医得效方》中则引进了大量的阿拉伯医学的理论和验方，如番木鳖、葫芦巴、破故纸、乳香、没药、砂仁等都是由国外传入的。王清任、唐容川、张锡纯等人的著作也可明显地看到吸收了西方医学的若干观点并融入传统医学体系的内容。张锡纯说：“盖西医用药在局部，是重在病之标也；中医用药求原因，是重在病之本也，究之标本原宜相顾”，“取西药之所长，以济吾中药之所短”。可见，历代医家都善于把国外医学的精华吸收过来，为我所用，丰富和发展了中医药学。
如对中药的研究，我们在批评按照西药途经研究中药的同时，不应忘记将西药纳入中医的理论体系，进行西药中药化的研究，不但可拓宽中药的种类，而且对促进中西医结合具有重要的现实意义。下面以高血压病的治疗为例，对“中医思考”作一具体阐述。
高血压病是一种严重威胁人类健康的多发病和常见病，因此降压新药层出不穷，虽已发展到多达近百种，有利尿剂、阻滞剂、钙拮抗剂、血管紧张素转换酶抑制剂（ACEI）、血管紧张素Ⅱ受体拮抗剂（ARB）、阻滞剂六大类降压药，但在控制血压、改善临床症状上仍不尽理想。临床常见同一降压药在不同患者的降压效果和不良反应有较大差别。
中、西医学对高血压的发病机制，从不同的理论体系出发有各自的认识，治疗理念上也有较大的差异。中医重视气血、脏腑、阴阳的平衡，强调心理、整体、环境的调整，辨证使用中药能有效改善高血压病的症状；西医注意血压指标及危险分层，使用抗高血压药可有效、迅速控制血压，但临床症状改善有时不理想，如失眠、便秘等长期困扰患者，有的患者还因药物本身的不良反应而新增加一些不适表现。在中西医两套理论的指导下用药，根据中医辨证选用抗高血压西药，可以减少或避免不良反应，明显提高原有西药使用的准确性，降低使用盲目性，避免其副作用。临床已有报道，钙通道阻滞剂对痰湿壅盛型、血脉瘀阻型高血压，β受体阻滞剂对于肝阳上亢型高血压，血管紧张素转换酶抑制剂（ACEI）对阴虚阳亢型或肝肾阴虚型疗效较好。降压西药的辨证应用，是中西医两种医学适应证的交集，更体现了高血压当代个体化治疗的最新理念。
20世纪80年代以来，西医学对于高血压的治疗不仅关注降低血压，而且对靶器官损害及相关疾病加以重视，并按照循证医学开展了大样本多中心观察研究，降低了并发症和死亡率的发生。降压治疗能明显降低心血管疾病及其并发症的发生率，降低其所致的病残率和死亡率。西药着重于降压治疗，具有确切的降压效果和靶器官保护作用，广泛适用于某类型高血压或高血压的某项并发症。降压药的研究虽然日新月异，但是还缺乏完全无副作用和更长效的药物，仍需终身服药。不少病人服用降压药后血压虽有所下降，但临床症状未解除，少数病人甚至加重，生活质量反而有所下降。但是如果从中西医结合立场出发，分别从中、西医理论对高血压病进行全面、系统的认识，除借助现代诊察手段外，融合中医的四诊、辨证，通过中西药理的相互渗透、有机结合，贯穿中医整体观念和辨证论治思想，在中医个体化的辨证用药指导下应用降压药，具有更好的针对性，可以提高降压药的疗效、减少药物用量以及不良反应，在迅速有效地控制血压的同时，使患者的临床症状得到缓解，并将副作用降到最小。
降压药辨证应用的研究是一项很有意义的工作，通过“中医思考”，将对降压药的临床应用提供新思路和指导方案，是中西医结合在临床药学领域的有益探索。在不增加患者医疗费用和风险的前提下，为克服西药毒、副作用，发挥药效和寻找新的用途提供了可靠的思路与方法。不但能丰富中医药学的内容，而且有利于中西医的交流、融合，虽然目前关于降压
药中医辨证应用的研究还不成熟，很多方面还需要完善、改进，但非常值得我们去克服困难努力完成。
三、结语
中医学更加关注以患者的症状变化和个体感受，体现了“以人为本”的当代医学模式。我们以前所做的中医科研，多为了证明中医的现代医学疗效机理。存在的必然有其合理性，中医学理论体系其实并不需要西医学的验证，反之，在全面继承中医学的同时，应以中医的理念和眼光，采取“拿来主义”，通过“中医思考”，将西医学的精华纳入中医学的理论体系，为中医学的阴阳五行、四诊八纲、气血理论服务，才可能为中医学的发展作出无愧于时代的真正贡献。
第二篇：思考中医
思考中医
近百年的中国，中西文化激烈碰撞，其结果是中国的文化环境发生了翻天覆地的变化，传统文化被西方现代科学文化所取代。在科学的副作用日益显现的今日，人们开始呼吁保护传统文化，但此时，我们只能眼睁睁地看着传统文化的死去——理解、传承、应用都存在问题，这样的境地离文化的消亡还算远吗？中医由于与传统文化及传统哲学渊源太深，很多哲学概念直接参与了构建中医理论，所以中医的命运也就无可避免地被卷入这百年争论的围困之中。百年来的几次废医运动，包括最近网上某大学教授还在发起的废除中医的签名活动，中科院某院士对中医理论的批评，无不因于此。所以现在谈保护中医，发展中医，首先应当谈保护传统文化，理解传统文化，发展传统文化。前不久《新京报》上发表了一篇题为《中医的生存环境不能再透支了》的文章，但什么才是中医的生存环境呢？
中华民族依靠了中国传统文化，依靠了中医学几千年之久，就是现在，对一些现代医学来说束手无策的疑难病，中医依然不失为一种希望。《思考中医》的写作正是出于作者对中医的信念和感情及对中医的使命感和责任感。作者希望通过这部书，切实地为中医解决一些问题，特别是认识上的问题，因为《思考中医》非常明确地指出，中医问题不在理论，而在对理论的认识。同时正如《思考中医》所说，中医是中国传统文化最具代表性的分支领域，因此，《思考中医》在解决对中医的认识问题时，自然也澄清了部分对中国传统文化的认识。本文试就以下几方面谈一谈《思考中医》带给我们的启示。
一、在勾勒中国传统文化大线条的同时，引发深层的哲学思考
对中国传统文化的正确理解是正确理解中医的前提和基础。对于中国传统文化，《思考中医》很明确地赞成梁漱溟先生的认识：“中国传统文化，如儒家文化，道家文化，佛家文化，皆系人类文化之早熟品。”基于此，《思考中医》首先以不无代表性的杨振宁教授对中国文化不元代表性的理解为例，对比地提出了自己对中国传统文化的几点认识。
（一）从中国传统文化“理，治玉也”的解释，反映出中国传统文化不仅仅是一种精神或一种境界。她不仅在寻求对自然规律的认识上毫不逊色于近现代科学，更进一步的是，她已经非常明确地表达出了要在认识自然规律的基础上顺应自然规律去解决问题的高超思想。关于中国传统文化的“理”，历来是引起争议的焦点之一。《思考中医》从《说文》：“理，治玉也。”的解释，揭示了中国传统文化的一个大的特点——整体观。这是中国传统文化的最根本特点，也是与现代科学文化的最大分歧所在。中国传统文化强调的这个整体，既是精神的，又是物质的；既是器质的又是功能的，既是体，又是用。总之是方方面面的统一。这也是与唯心论最大的不同。《思考中医》通过对传统文化中“理”的涵义的揭示，引发了对这两种哲学差异的深层思考。
（二）中国传统文化是归纳法和演绎法的结合。《内经》中有：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数。”的话，《思考中医》认为术数就是传统文化中的推演的一面。
（三）中国传统文化不仅有实验，而且，很可能是更高超的实验——内证实验法。因此，中医理论既不是单纯的不具备理论结构的经验医学，也不是仅凭思考得出来的结果，而是两者结合的产物。
关于实验，人们每每会想到科学的种种成就、种种作为。从两个铁球同时落地，到现在常规的各种实验室，生物学中的大白兔，小白鼠……，《思考中医》在这里大胆地提出了中国传统文化中的特殊实验方法——内证实验法，这是一种与科学实验截然不同的实验方法。这种方法很可能与中国特有的文化及哲学的产生有着密切的关系。从大量的文字记载上都显示了这种内证实验方法存在的可能性，在《新编中医基础理论》一书中也同样明确地提出了这种观点。《思考中医》认为，正是这种特殊的实验使得传统文化及中医的理论完全可以信受。但遗憾的是，这两种实验由于机理不同，传统文化的内证实验不能被现代科学再现，我们没有直接相信她的可能，只有通过其产生的理论结果反作用到实践中的实际效果来印证，这是
造成现代人接受中医的困难所在。但总之，不管你个人信与不信都不应当否认中医理论的产生与实验有关。
（四）有无中介是传统文化与现代科学在应用上的最大差异，这种差异造成传统文化在应用和传承上的客观难度，使其在应用和传承上无法逾越主观因素的影响。
二、揭示出传统文化的独特研究方法问题
中国传统文化独具特色，与别的文化差异明显，而产生这种差异的根源在文化的核心——哲学。所以钱穆先生有言：讨论文化要自其汇通处看，不当专自其分别处寻。若研究文化问题，不能从其汇通处看，不能从其总体上求，则最多仍不免是一种文化之偏见。
《中医学导论》中指出中医学的危机与不足，共八条，其中第二条是：独特理论体系的封闭结构阻碍了学科的顺利发展。为此，突破原有理论体系是发展中医学的关键。
第四条：中医学的许多认识和思想正确性高、准确性差；且大多无法用现代科学手段加以研究。如不对这些人类认识的“粗产品”加以科学提炼，中医学将永远踏步不前。
第五条：方法论和方法虽有某些特色，但却与现代科学方法论存在着时代的差距。还有第八条：最为关键的是中医理论自身的缺陷，许多基本概念含糊不清，有不少是无法证伪的哲学术语的移植，对这类概念的内涵和外延若不清晰地予以确定，发展中医只能是纸上谈兵，因为明确概念是共同进行任何科学研究的前提和出发点。
《当中医遇到西医》引中国中医研究院的研究员陈小野的观点：倡议彻底革新，尤其强调方法学的现代化。他指出，中医只应用现代技术并不足够。他在《中医理论现代化概述》中断言：“中医传统方法论与现代科学方法论的最根本区别，在于其非实证性和非逻辑性。”种种这些认识大都是抓住了文化之异，大多最终集中在了方法论的不同上。《思考中医》很鲜明地指出：“现在大家身边所感受的都是现代文化的气息，都习惯了用一种文化视角去看待问题，去思考问题……我的意见，中医至少不是局限在科学文化这一层面的东西，所以光从这一层面去看待它，研究它，就难免会出问题。”（P4143）“中医是这样的一门医学，它整个地是偏向于形而上的一面，是以形而上统形而下，是以治未病统治已病，而我们现在却在完完全全的用形而下的眼光去看待它，把它当作一门完完全全的形而下的学问，治已病的学问。我们提倡科研，提倡现代化，提倡现代中医教育，完全就是用现代科学这个形而下的筛孔去对中医进行过滤，滤过去的是精华，是可以继承的东西，滤不过去的东西，就是糟粕，就要扬弃掉，大家想一想这个通不过筛孔的部分是中医的哪一部分呢？必定是形而上的这部分。对上述问题我们思考清楚了，我们就会发现，原来我们所采用的现代教育方式，我们所采用的现代中医教育路子，只是一条培养造就下工的路子。”
说到哲学，《思考中医》没有过多地涉及，但对中国哲学的总体精要还是提到的，如“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”“天下万物生于有，有生于无。”“道生一，一生二，二生三，三生万物。”基于此，《思考中医》得出一个结论：现代科学讨论的领域，实际上是气聚合以后的这个领域，对于气聚合以前即“夸克”之前是什么样，现代科学还无力回答，甚至难有希望回答（P2223）。《思考中医》总结性地指出：“传统文化，传统中医，虽然的确是道器合一的统一体，虽然它强调要形气相依，形神合一，但总的侧重却在道的一面、神的一面、气的一面，所以她是一门以道御器，以神御形，以形而上御形而下的学问。”（P24）
如此看来，制约中医发展的瓶颈在哲学。中医这个用中国传统文化思想观察人体生理、病理的学问，果真换了现代科学的方法论，就可以得到“科学的中医方法”进而解决人体生理、病理的问题了吗？我可以想见，那样的唯一结果是中国传统文化、中医，从理论到方法的全面消亡——中医有可能成为当代的哥白尼、布鲁诺！
这么说并不是承认中医不讲科学（广义的），只是大家在争论和指责之前应先就“什么是科学”达成必要的一致，进而再谈论方法问题。但很肯定的一点是，中医不同于现代科学。中国传统文化的方法论也不同于唯心主义的，它在日常生活中可以找到大量的实际印证，这
一点不在此文中展开，但有必要一提的是：正是其自身的这一特点给迷信以可乘之机，但科学不应走到另一个极端——把一时证明不了的全部否定。
三、倡导适合中国传统文化的解释方法
提到认识，自然需要概念、需要解释。《思考中医》所解释的内容中，有两个非常值得关注的内容：一是语言文字；一是时间。解释方法的特点是：突出以字释义，特别注重借助字形及《易经》的卦象做解释。
对于中国的语言文字，《思考中医》也是充满了感情，它深深感悟了汉字独特的释义能力的魅力。
先看“病”这个字。现在的中医教材如《中医基础理论》（1984年版高等医药院校教材）中并没有见到对病的明确定义，而《思考中医》从病的造字角度对中医 “病”的含义做了解释，指出“疒”本身已代表“疾”的意思，那么下面为何用“丙”呢？《思考中医》从传统文化角度分析“丙”为南方，为火，为心，这样一来，发掘出中医“病”这个概念的三重含义：第一，人出现影响正常生理活动的状态，所谓“疾”的状态；第二，疾的相关性问题；第三，相关性中最重要的是疾与心与神明与精神的关系。这样一来我们对“病”这样一个概念大体把握的同时会惊讶发现这样一个概念的内涵与现代世界教科文组织提到的健康概念有着很大的重合。再来看“脉”。《中医基础理论》（1984年版）的定义：脉，即血脉，又可称经脉，为血府，脉是血液运行的通道，脉道的通利与否，营气和血液的功能健全与否，直接影响着血液的正常运行。故《灵枢决气》说：“雍遏营气，令无所避，是谓脉。”而《思考中医》同样从造字上解释：脉为“月”+“永”；月者，太阴之精也；永，长也，象水坙之长；所以脉的概念一下非常直观：象水之长，为阴之精，最关键的是脉象“月”反映“日”一样，反应人体之阳。对中医里的重要概念“证”更是从古代写法到现代简化字等多个角度予以解释。在解释“证”这个字时，《思考中医》连带性地解释了中国传统文化对语言的理解。中国传统文化中语是语，言是言，是两个不同的含义。“论难为语。”“直言为言。”又有“言，心声也”之说。通过这种重新的解释工作，一方面使文字从单纯的抽象概念落实到中国传统文化中的本初意象，展现出传统文化的深邃思想；另一方面，还纠正了以往很多概念的错误。如对“肝者，罢极之本”中的“罢极”的理解，通过对传统文化中“极”概念的探讨得到“罢极”这个概念指促使年与年、岁与岁之间交替的功能；“肺主治节”中的治节《中医基础理论》（1984年版）作治理调节讲，但《思考中医》从《素问》中“节”的含义，联系肺的生理功能得出“肺主治节”应从天人相应、人体与外在节气的关系去理解。病机一词，《说文》有“主发谓之机。”从而用病机是疾病发生、发展、变化的最关键因素的解释取代了《中医基础理论》（1984年版）病机是疾病发生、发展与变化的机理的解释。同时对“十九病机”中的数字“十九”从《周髀算经》找到：“十九岁为一章——”的解释，从而提示了《内经》成文的严密性，正如作者感叹中国的汉字是 “一字之安，坚若盘石；一义之出，灿若星辰。”对“小肠者，受盛之官”中受盛的理解，更是一改从唐王冰以来一直作复词的解释，挖掘出了小肠作为重要营养吸收场所供养五脏的重要功能。这样的例子还很多。通过上面提到的例子，我们已经可以清晰地看到作者回归经典，探寻回归传统解释法的思路。首先，对其中个别字的解释是否有迁强之嫌，先不细究；其次，也不应将其看作一种简单的回归，应当看到，这样的思路第一，直接沟通串联了古今，使今天每人每时每刻都在使用而并不自觉的文化找到了根基；第二，这样的做法与海德格尔对文字的痴迷大有相似之处，而海德格尔的痴迷源自语言与其希望建立的不同于以往知识论的新哲学的密切联系。那么这其中与中国传统文化的解释方法的暗合难道仅仅是一种巧合吗？再来看一看“时间”。作者从造字上发现“时”表达的是日地关系，时间直接反映一种日地关系下的阴阳的状态，所以中国先圣非常聪明的将时间这个一直困扰着西方的概念直观为一种“象”，这个象即可轻松地纳入五行系统从而非常方便使用。这一点只有《思考中医》如此明确地给予揭示。以往也有注意到的，所以有不少关于中医与时间医学的文章，但《思考
中医》最直截了当地指出：中医是完完全全、彻头彻尾的时间（时相）医学。而绝不是部分的时间医学。沿着这个思路，《思考中医》对中医得出一个精辟的比喻：开方就是开时间。时间这个问题最能体现中国传统文化中的象数问题和相关性问题。可能这一思路也会对当今哲学及现代医学极具启示的。
汤一介先生一直在倡导创建中国的解释学，《思考中医》在这方面的大胆实践也为这一问题提供了更多的思考空间。
四、系统地阐明了《伤寒论》中的六经辨证的理论体系
这一部分应当是《思考中医》主要的工作——导论《伤寒论》。
六经辨证一直是公认的来自于《伤寒论》的中医重要辨证方法之一。但历来对此争论颇多，且现代的中医教科书上也没有见到对于这种辨证方法及六经这一概念的清晰解释，像《思考中医》这样系统地解释，恐怕还是头一次。
《思考中医》从六经的本义、经义、府义、运气义全方位地阐述了六经，并对六经病的欲解时、欲剧时、脉证提纲和治法等多方面进行深入细致的阐述，使六经辩证成为一个完整的理论体系，将脏腑，经脉，时间，治法联成一个有机的整体。
《思考中医》揭示出中医中时间作为“象”的一种，进而用五行使之与反映生理、病理的六经相联系，让人大有开千古疑窦之叹，《思考中医》真可称得上中国的普罗米修斯！通过这样的导读，让人们清晰了对《伤寒论》这部经典的认识，它绝不仅仅局限于外感病，它用六经将人体的生理、病理与外界环境有机地结合在一起，《思考中医》细致地阐发了其间的联系，使《伤寒论》为万世立法垂方的雄浑姿态跃然纸上。
五、提出了很多疑难病的治疗新思路
由于《思考中医》揭示了很多崭新的对传统文化、对中医的解释，因此，自然而然对一些疑难病提出了崭新的治疗思路。如高血压，颈椎病，老年性痴呆等等，非常值得临床关注、验证。
六、收集了一些非常有代表性的神奇医案
用清肺剂配理中汤加砂仁外敷神阙穴治愈老年重症肺炎；天津盲医仅用不同数目的绿豆、葡萄干等治病；小柴胡汤化截止住了吗啡无效的癌痛等等,从不同的角度展现了中医的博大精深。
如果说中西之争的积极意义，恐怕就应当是其促进了文化的反思。从《医林改错》的思想可以看出，即使没有后来的中医遇上西医，中医也好、中国传统文化也好，也会从自身中出现这种反思的局面。两种文化，两种文化下的医学的相遇，大大加速了这种反思。《思考中医》让这种反思增添了很多的理性成份，增添了很多值得深入思考的题目，当然，诚如《思考中医》所说，他还仅仅是针对一部《伤寒论》，中国的文化经典还很多，中国文化更是浩如烟海，真正对其做客观深入的反思自然不是简单之事，怕是要几代人的努力。《思考中医》从传统文化中发掘出的与当今哲**流的暗合更是给予我们很大的启示和无比的信心。由于中国传统文化的自身特点，使其在表达上永远存在问题，所以中国传统文化历来讲究写意，《思考中医》抓住了这一个大特点，很好地运用了“象”这一中国传统文化的工具，使我们在“意”上空前地接近了中国传统文化及中医的精髓，其间一些逻辑上的失误在所难免，但从上述文化之特点上说是完全可以理解的，我想看《思考中医》还是需要一些写意的。
《思考中医》的历史功绩有多大，就留待历史做答吧。
参考文献：
[1] 刘力红：《思考中医》，广西师范大学出版社，2002年
[2] 陈勇：《钱穆传》，人民出版社，2001年
[3] 区结成：《当中医遇到西医》，生活•读书•新知三联书店，2005年
[4] 何裕民 刘文龙：《新编中医基础理论》，北京医科大学中国协和医科大学联合出版
社，1996年
[5] 印会河：《中医基础理论》，上海科学技术出版社，1984年
[6] 何裕民：《中医学导论》，中国协和医科大学出版社，2004年
第三篇：《思考中医》读后感
《思考中医》读后感
回顾中医，可以追溯到先秦时期，至今已有两千多年的历史，战国时的扁鹊，三国时的华佗，都是中医史上永垂不朽的名医。我历来认为中医是中华的国粹，我也曾就诊过中医，效果明显。当我听说有许多学者提议取消中医的时候，我着实吃了一惊，因为在我的家乡，中医仍是一门受欢迎，被信任的医学，一些患顽固性疾病的人们都求助于中医。看完刘力红教授的《思考中医》的前三章后，我感受颇深，中医作为中国的传统文化应该得到人们的重视了。中医的学问如此深奥，而当前中医处于濒危的状态，在与近代西医文化的撞击与对抗中，中医陷入了困境，这是为什么呢？
有的学者说中医不是科学，因为近代科学是求自然规律，各种实验结果都可以通过实验结果证明。而在中医领域里，没有实验室，没有大白兔、小白鼠等一系列试验，但是中医真的就没有遵循自然规律吗？我认为不是这样的。中医遵循的是天体运行的阴阳规律，地上万物生成的五行规律，即金木水火土五行的相生相克。讲求经络、学位，信奉天人合一。中医学者采用经验的实证主义研究方法、文献研究方法等研究中医。古代人们发明中医、研究中医与现代人研究西医所使用的方法、手段本身就不一样，根本不能相提并论。
有的学者说中医理论滞后于临床，确实中医理论不能被现代外证实验证明，中医的许多理论，比如经络、学位等这样一些东西。刘力红教授曾讲到这些东西不是编造出来的，而是可以被内证实验证明的，内证实验是与现代外证实验完全不同的。进行内证实验，需要主体具备一定的素养，一定的能力，需要一种直觉，有时这是说不出的道道。有些人说不出它就否定它，这是错误的。现代人把中医理论看得太简单、太朴素了，中医巨著是一部部难以读的经典，有的人太烦躁就不深入的去研究它，只是简单的读一些别人翻译过的书本。并且现代中医教授过程中不再采用以前那种师传身受的方法，所以中医的许多精华都没有被人们领会到。或许中医理论太成熟了，而且距临床的跨度太大，临床仍不及理论。比如古代埃及的金字塔，距今已有几千年了，为什么现代具有精密仪器的科学家们仍然不能解释它的建筑结构呢？
实用主义是美国20世纪的主流思潮，实用主义者认为理论只是对行为结果的假定总结，是一种工具，是否有价值取决于能否使行为成功。中医是一门实证主义医学，理论仅仅是对临床经验的说明和解释，是联系临床工作和经验的工具，同时经验并不是孤立的，是可以客观观测的现象。中医理论虽然没有被现代科学实验所证明，但是中医治愈了那么多的病人是有目共睹的。这不是客观存在的吗？中医讲天人合一，《素问》谈到阳生阴长，阳杀阴藏，将人与一年四季的变化情况结合起来，中医的许多治疗方法就是根据天气的变化情况而定，难以捉摸。但是它实用，能给人治病，为什么要取消呢？在中医里，把吓人一跳就可以把打嗝只好，用稻草灰裹脚就可以把扭伤的脚治好。记得有一次我的脚被砸伤了，淤黑发紫，西医说需要打点滴消炎，甚至要开刀。之后求助中医，中医只把陷进脚指的指甲剪出来，后来脚就好了。还有2003年的非典型性肺炎到后来的高致病性禽流感，中医在治疗预防过程中都起了重要的作用。
中医群体没有形成一个完整的学派，中医讲求师传身受，一个师傅带几个徒弟，而现代中医学习当中，采用上大课的形式，师傅的心得很难传授出去，在这个群体中，带头的人很少，没有几代人的创造性研究工作。并且，这个群体没有形成统一的行为规范，有的中医没有意识到中医存在的价值，没有对知识追求的精神，只是本着功利主义原则，卖弄中医。再次，中医早熟，甚至现代人对中医的理解程度不及古代人，并且西医不断发展，而中医界没有突破性进展，中医界的奖励系统不完善，不能很好的调动他们的积极性，这都阻碍了中医的发展。
中医在遭到一些学者排斥的同时也越来越受到了人们的重视，越来越多的人会意识到中已存在的价值，中医界的章程、规范将不断地到完善，国家也应把奖励制度偏向中医界。相信在不久的将来，传统中医学一定会再创辉煌。
第四篇：思考中医 读后感
对中医的小彻大悟 ——《思考中医》读后感
本着怀疑与揣测的态度阅读了刘力红教授《思考中医》这部书后，我对中医的理论有了不甚彻底的了解，但是对中医的态度却发生了巨大的改变。
我原本是不相信中医的。我自己是相信科学的，并且自小都接受着来自于西方自然科学的严谨教育，所以对事物的认识都讲究证据、讲究系统的认识过程；加之如今是“西医”学生中的一员，在认真学习中医理论之前，对中医难免存在诸多抵触，尽管我是中国人，尽管中西属于祖国医学，尽管我还没有认真去了解中医；身在祖国的大环境里，时常会接受各样涉及中医的信息，包括有关于江湖郎中的，关于传统秘方治百病而后来被证伪的，村里的只靠搭脉庸医。。。所有这一切让我对中医充满怀疑，让我对中医的经络、针灸敬而远之，也造成了我——一个对学医充满激情的青年——毅然决然地走上了学习西医之路。可是《思考中医》这本书纠正了我太多的盲目认识。在刘力红教授、名老中医的带领下，我有幸轻松地去体会中医的精髓并解开心中堆积已久的这些疙瘩。
中医，有自己的思想理论体系。中医是基于阴阳五行学说和藏象学说的实践科学，有自己独立的诊治体系，作为一门科学，是勤劳智慧的中国人民在长期的劳动实践中探索和总结并不断向前发展的一门科学，是在长期的历史演化中由中国无与伦比的哲学与中国人民对人体健康的认识相互作用而发展形成的一门科学，她曾挽救了无数先人的生命，延长了无数中华儿女的生命，为中华民族的繁衍与昌盛乃至世界人民的卫生保健事业作出了巨大贡献！否认和亵渎中医的价值，是不理智和不负责任的行为。那些以中医为幌子搞迷信、随便给膏药偏方贴中医标签的人也对中医的科学性蒙上了一层阴影。什么事物，只有自己先相信，谦虚的去经历、去学习、去感受之后，给出的评论才具有可信性，关键的是自己也多了一次提升的机会。一开始就否定，注定一无所获。对中医的认识也同样如此。中医本身有丰富的玄学思维，不认真体悟，是很难去理解的，在中国尚如此，更何况西方国家对中医的抵触了。如刘力红教授所言，中医没有像西医那样系统、严谨地科学试验，但中医确实存在着一种可以被称作“内证实验”，我们无法去证明它是否存在给他人看，但我们自己确实能感受到，并且这种感觉是有共性和规律的，是为无数中医工作者证实了的。正如一个人伤心，用西医的理论怎样去证明，或许有一天科学的发展足以解释人的思维，正如或许有一天科学可以解释中医理论里现在还解释不了难题一样。阅读此书后，我常用基督教来和中医作比，没有人看到基督降生，更没有人看到耶稣为世人流血而死，但谁又能否认基督教对世界和平所产生的影响？也没有人看见中医的经络，更没有人可以解释为何中医只有五行学说，而不是六行、七行，但谁又能能够否认中医对维护中华民族健康所作出的巨大贡献？
中医讲究中庸之道。中医学讲究阴阳平衡，只要阴阳平衡就不会有病，所以中医注重从整体治病，调理各个脏腑与与经络之间的阴阳平衡，而不局限于某个器官。也就是说肝病可能是由肾病和肺病引起的，而肝病又有可能引起心病和脾病。中医学是和中国传统哲学一脉相承的，“不为良相，则为良医”，就是这个道理。中庸是什么？“喜怒哀乐之未发，谓之中”，“庸”即用，加起来，就是“用中”，意思是讲求适度，不偏不倚，适中。可以看出，中医是很贴近自然的，不刻意强求完美，适中就可以了，过犹不及！中医还讲究天人合一，顺应自然。无论是中国的伏羲女娲人首蛇身图，还是古埃及金字塔的狮身人面像，都不止一次的告诫我们，人是集自然属性与社会属性于一体的生物，而从养生的角度讲，当然要顺应自然，因为人毕竟是在上百万年之久的演变过程中相互作用而成形的，忽略人的自然属性，自然就是在和自己的生命对抗！
中医强调以人为本，讲究辨证施治。中医非常重视人的感受，如果你感觉不舒服，就算西医查出没有病，中医就会认为你有病。心主神明，这个感觉是非常非常重要的治病依据。中医是从不“一刀切”的，看病非常注重辨证施治，同病异治，异病同治，在中医看来是很正常的事情，相同的疾病可以因人、因病程而有不同的表现，不同的疾病可能因为治病阶段的不同而产生相同的症状，这将导致治疗思路的巨大变化。中医除了对药物的数量有要求外，很少用数值去衡量病人的病情，而数值正是西医诸多诊断手段孜孜以求的结果，这给西医临床医生提供里方便但同时也对误诊埋下了祸根。中医里除了一些最根本的理论基本不变外，没有什么是绝对的！一切以病人健康为本，一切视病人病情来定。
中医有很先进的健康理念。在中医里，将医生分为两个等级，即上工与下工。上工指的是非常高明的医生，下工是非常普通，非常一般的医生了。《灵枢》里讲“上工守神，下工守形”。神是什么？神是无形的东西，属于道的范畴，属于形而上的范畴，上工守的 就是这个。换句话说，就是能够守持这样一个范畴的东西，能够从这样一个层面去理解疾病，治疗疾病，那就有可能成为上工。反之，如果守持已经成形的东西，从 形而下的这样一个层面去理解疾病，治疗疾病，那只能成为一个下工。所以，《素问·四气调神大论》说：“是故圣人不治已病治未病，不治已乱治未乱，此之谓 也。夫病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎！”守神就是治未病，未病就是尚未成形的病，在未成形的时候你拿掉它，不是轻而 易举的事吗！等成形了，甚至等它牢不可破了，你再想拿掉它，那就不容易了，那就会吃力不讨好。西医也逐渐意识到预防医学的重要性，但是我们学西医的自己也知道，自从“预防医学”的概念被提出到现在，除了在某种程度上提示我们的医学工作者某些疾病可能的病因和要劝诫别人不要吸烟喝酒外，它在西医临床上还有被更深远的运用吗？所谓“防治”，是先防后治，治后再防，“疾病的预防”在医学活动中应占有举足轻重的地位，西医远没有给予足够的重视，而中医历来是防治一体，以治“未病”为最高境界，所以中医的诊治思路在一定程度上是有先进性的。
当然，必须承认，中医也有自己欠缺的地方。中医因为自己的基本理论是无法去证伪的，所以给中医的现代化及发展带来了很大不便，加之现在中医的医学培养模式完全也效仿西医，而现代人更急于求成，所以真正能懂得中医精髓、精通中医学问的人也越来越少了。中医的复兴可谓困难重重。另外，中医未必能治本，西医未必只治标。中西医各有自己的理论体系、诊治方法、行医特点，也都是以“治本”为目标的，治标、治本或标本兼治，是对病情轻重缓急的调整。中西医应相互尊重、相互借鉴，设想有一天，发展成熟的中医和西医并行不悖，共同存在，在疾病时来临时，人们总是有多一种选择，无疑是对人类健康的多一重保障。西医学生不可妄自尊大，中医学生更不可妄自菲薄，中西医的和谐、成熟、健康发展是人类所共同需要的！
作为西医学生，我将会尊重中医；作为中国人，我更支持中医的发展。希望中医能够快速发展成熟，和西医相互为用，共同在维护人类健康的医疗活动中发挥应有的价值！
第五篇：思考中医读后感
思考中医读后感（一）
将近四个月的时间终于读完一遍《思考中医》，掩卷长叹充血的脑子里感觉总有一股憋胀的味道萦绕不散，有许多话想说，有许多想法在那儿懵懂的碰撞，此刻不是中医，是文化；不只是客观世界的一科学问，而是似乎融入自己血液的一种熟知。虽没有醍醐灌顶的豁然，却有阳气升腾的一种飞越。
西方文化90%的是研究客观世界，也就是现代科学，它必须是1+1=2，必须是无数个夸克排列组合而成一个个细胞组织。就如西方的绘画，就是一种写实。西方人想通过环境来改变主观。
中国画讲求意境美、朦胧美，那种让你产生共鸣的美感渲染的是画家自己内心的一种氛围。不同的人看见同一种事物就有不同的感悟，同一个人在不同的情境下会有不同的表现，这种种不同是因为人心的不同，每个人底蕴的不同，这是“无”又是“有”，所以，传统文化90%关注的是人文的内心世界的改变。人通过改变自己来顺应环境。
一味中草药能判定其成份，当十味中草药经过煮沸你能测出它包含的成份吗？到底是一味药重要还是一组方药重要？这个一和那个一孰多孰少？孰对孰错？
所以中医甚至传统文化就是“心”的文化，就是“火”的文化，就是“大象”的文化，就是“组方”的文化，因为这三者都“无形”！
工业文明让人对财富过度的追逐，所以对能源大肆的开采，当冰川雪山开始大面积融化，异常气温年年变幻，沙尘暴雾霾天气逐渐增多的时候，西方人开始关注环境，保护环境，而一味迎合西方、学习西方的中国官员、无赖们却重蹈覆辙，为了追求政绩，为了聚敛财富不只占山为王，恣意开采、开发，更用一些下流甚至黑吃黑的手法为所欲为中饱私囊，地球的“阳气”被凶残的外泄，下层的人们被无情的蔑视，无知的他们难道真的不知“不是不报，时辰未到”，万事必定是“否极泰来”？
贪，就是对某一物事的超额累积，这种过度执着最容易破坏人体的阴阳平衡，而阴阳是中医的根本。两仪生四象后，中医生出的是六象，三阴三阳的开合枢只要在某个小环节上出了毛病就成其为“病”。水土合德、水火相依，12+2经络没有出现在解剖的世界里，所有被冠以不科学的学科，谁曾想左右蕴含的对称中的不对称，正如科学蕴涵于不科学里，真理最先就生长在无知里！贪就在口头拒贪的后面隐藏。我们可以体检出五脏的毛病，却难测其虚弱，更难测其“气数”！
被众多概念困扰，更被各种中医及传统文化的种种概念之关系纠缠，天干地支、五行八卦、三阴三阳之经脉穴位、五脏与五藏、三宫二十八宿、地球的“人相”及方位时辰之关联、人法地地法天天法自然之道、中庸之道、阴阳的生长收藏、风湿暑热寒之辩证等等等等。当我们总是说不清楚“缘分”的时候，也许是我们的知识面太窄，“方以类聚物以群分”“伏藏的右脑”等等的纽带注定了你我会相遇相知。
就如：开方，就是开时间和方位一般。
所有这些的背后都有一股温暖支撑，那就是小肉球的存在，这种情感就像人体的“真阳命火”，得到他便可温温而生煦煦而养。上个星期天又搬家了，离小肉球的学校也越来越远了，见面的机会也少了，下个星期要去黑龙江出差一个多星期，但爱却越来越浓了，不时的想起，不时的泛起爱意，也许他不是最好的情人，但确是今生最好的爱人，那种敦厚，那种秀气，那种担当，那种纯净，那种幼稚，那种朴素，再过十天就认识九个月了，爱逐渐从血液渗入骨髓，穿透心脏。
思考中医读后感（二）
刘力红教授的《思考中医》细读了三遍，每次均有不同的感受。作为一个90后在校学生，有一点感触想跟大家探讨。
首先，《思考中医》是围绕以下几个问题展开的：一中医是怎样的一门的学问？如何正确认识中医？二现代中医教育模式是怎样的？中医适合什么样教育模式？三如何学习中医？四认识阴阳伤寒及中医的治疗原则五本书学术部分：三阴三阳治疗纲要。
刘力红教授在完整接受了现代中医教育后，转而拜师接受传统中医教育，并结合自己多年的教学、临床经验道出了自己的肺腑之言，对中医的见地，个人觉得非常有借鉴价值。尤其是他能在摈弃中医古典的浪潮中，坚守经典的阵地，保持对经典的执着，更是让我肃然起敬。
在网上看到了许多网友的尊见，其中不乏褒扬之词，但也有许多批评质疑之声。为此，我想谈谈我的观点。
首先，最多的是认为书中刻意对西医的挖苦甚至丑化，从而提高中医的地位，这引起了许多西医同仁的不满。关于刘教授对中西医文化的见解，他曾在早年凤凰卫视《世纪大讲堂》做了《传统文化与中医》的演讲，并对中西医文化作出对比。在节目中，我们可以看到，他认为西医在物质层面研究的很深刻，并表示西医能在众多疾病中找出共性的治疗方案实属不易，对之高度评价。相反，刘教授反对情绪化地看中西医，认为中西医文化是两种截然不同的文化：一种是人本文化；一种是物本文化，两者各有千秋，应互相借鉴。中医现在最重要的任务是在自己的体系中挖掘精髓，能与西医找到某种契合点，并最好能指导现代科学的研究方向。
《思考中医》一书出版后，曾引起了一阵中医热，人们重新审视中医，甚至将刘教授与北京中医药大学的罗大伦教授合称为“南刘北罗”。其实行内的人都知道中医界更厉害的大师大有人在。人们记住了罗刘只是因为他们更多在公共媒体渠道宣扬中医，使民众了解中医，所以罗刘教授在某种意义上并不能代表中医的制高点。而网上许多网友对刘教授的学术观点大肆批评，认为中医博士不过如此，甚至进行了人格攻击。我作为一名中医院校大一的学生，对学术部分没有资格也没有能力评价，我只想说学无止境人无完人。更何况中医这一门浩瀚无边传统的学问？即使是博士这个群体也必然有知识不健全的地方，而恰恰刘教授让我崇敬并不是他渊博的才智，而是他在博士的名号下仍能保持谦逊的学习态度兼容并蓄并能在书出版后一一回复了批评的信函，我觉得这是任何一个学术人应有的治学态度。对于不同的学术观点，我认为更是一件好事。每个人都有不同的思想和观念，否则中医历史上怎会有温病四大家，金元四大家等一系列的中医名手？不都是对中医有不同的领悟么？真所谓“法门无高下，入道即是真”。
一次我在2CH（日本最大的web论坛）上看到这样一段留言，意思大致是这样的：汉字是非常了不起的文字，只不过在mao时代进行了文字简化，这真是个失败的决策。日本教育部门把汉字列为必修课，地位甚至比英文还高，日本学生学习对汉语的关注度也很高。这也难怪日本网友能提出如此一针见血的评价。在《思考中医》中我们可以看到这样一个环节，就是凡是对概念进行解释时，对文字必然要简变繁，并《说文解字》等书中找到对应，这一环节贯穿了所有章节。文以载道，文字是文明的载体，一个汉字包含的精义是任何其他文字无法比拟的。了解汉字承载的意义对学习任何传统学问来说都是必不可少得，这也是大家的一个共识。
《思考中医》成为近年来少有的中医文化畅销书籍，很重要的一个原因是作者能站在“思考”的角度去审视中医，并且让大家也同时去思考“中医”两个层面的意义，一个是中医在学问意义上，一个是中医在行业意义上的。有些人说作者的观点态度过于激烈，这我也深有体会，我觉得这跟作者的写作动机相关，首先对于普通读者，刘教授非常希望他们真正认识中医接纳中医；而对于中医从业者来说，作者则希望他们坚持自己的选择，坚定中医的信念。这也可以在侧面看到刘教授对传统文化的热爱和信仰。
最后结合我的经历谈谈中医的观点。首先，刘教授是我校的老师，虽然不是他的学生，但他的演讲确是每逢必听，他的许多观点都印证了当代中医院校学生的现状。首先，现在中医院校的生源质量确实是在下降，尤其国家对中医药的重视程度提高，中医院校开始扩招，这个现象让人担忧。第二，学生学习中医的动机不明确。就拿我的专业来说，我是学针灸推拿的，许多同学认为他们是在学习一门技术，而没有把她放到文化的范畴中看待。第三学生学习中医的方式。许多同学来到大学后，受到思维惯性的影响，分数至上，毕业至上，考试前几天才开始看书，60分万岁，这不能不说是中国应试教育带来的余毒，当然我们学生自己也要找原因，这样的学习态度是无法真正学到知识，更何况是一门治病救人的学问？
人们常说我们90后接受新鲜事物外来文化的能力高，这不能否认，问题是我们是否能转变我们的文化观去学习中医这门传统学问？目前我们生活在一个现代科学文化和互联网文化的文化环境中，这两种文化的特征就是时代性很强，日新月异，我们每天上网寻求最新时讯以免被时代狂潮甩在身后。人类大脑的可塑性是很强的，在这种文化氛围下，我们必然会改变我们认识知识学习知识思考知识的方式（就像现在你也许正在跳跃性看本文），现在的我们已经很难静下心认真阅读一本书了。高中老师教我们写作文的时一定要点题这样才可以高分，我的题目是“不患无位，患所以立”，语出自孔子《论语》，在《思》书中也出现过。我想这句话非常适合现在的中医学生，也包括当代大学生。中国正处于转型期，社会浮躁，人们急功近利，在加上毕业生就业率不高，在校大学生很容易对自己的前途倍感迷茫，我的看法是不要在意这些，不患无位，不要担心自己以后没有工作，没有市场份额，患所以立，而是你凭什么去取得工作，创立自己的事业？特别是中医院校的大学生，每天许多同学疲于兼职接触社会，当然得到一些社会经验有利无害，但是我们要清楚我们是干什么的？我们要找到自己社会定位，明确自己的目标，何况我们谋生不是靠耍嘴皮子，我们靠的是真才实学，大学一定要跟社会保持距离，大学是学术的圣地。人们常说“是金子总会发光，但是有时会被沙子掩盖”。但是掩盖的只是一时，不是一世，在拥有才能的同时，更要坚持自己的信仰。
《思考中医》是一本好书，是我中医启蒙的一本书，开启我对中医的信仰之门（至于你们信没信，反正我是信了）。最大的收获是让我明白了中医并不局限在医学层面的框架中，他承载传统文化的积淀，他有他的科学层面，哲学层面，人文层面，甚至社会层面。从这个角度看，他是一门涵盖性很广的学科，我觉得中医作为一门传统文化学科可以弥补中国教育缺失的人格教育。
国外教科书在提起中国传统文化时会有这样一句描述：“汉文化发源于中国，发展于日本”。据统计，国际中医市场百分之九十的份额是由日韩把持的。近水楼台先得月，如果我们将中医这一国粹拱手相让给日韩，我们将愧对我们的祖先。所以在此我想对同辈的朋友们说：复兴传统文化，我们青年确实任重而道远。
点击咨询 